פסטיבל האיש הבוער

קו הזמן של האדם הבוער

1977: מועדון המתאבדים הוקם על ידי גארי וורן בסן פרנסיסקו.

1982: מועדון המתאבדים התפרק.

1986: אגודת הקקופוניה הוקמה בסן פרנסיסקו על ידי חברים לשעבר במועדון המתאבדים, כולל ג'ון לאו.

1986: לארי הארווי וג'רי ג'יימס בנו עץ דמוי עץ בגובה שמונה מטרים והציתו אותו עם קומץ חברים בחוף בייקר בסן פרנסיסקו.

1988: ג'ון לאו וחברים אחרים באגודת הקקופוניה היו מעורבים במה שהוא כיום אירוע שנתי בשם Burning Man.

1990: ביוני, כ 800 איש התכנסו בחוף בייקר למען איש הבוער, אך האירוע הופסק על ידי רשויות החוק. בספטמבר, פחות ממאה אנשים לקחו את האיש הבוער למדבר הסלע השחור בנבאדה לקמפינג בסוף השבוע של יום העבודה.

1993: הופיעו אלמנטים אמנותיים ופרפורמטיביים מובהקים, כולל "מחנות הנושא" הראשונים ו"מכוניות אמנות ".

1996: ג'ון לאו עזב את צוות המארגנים בעקבות המוות המקרי הראשון ופציעות קשות אחרות.

1997: לארי הארווי וקומץ חברים קרובים הקימו את חברת Black Rock City LLC כדי לנהל ולארגן את האירוע.

2000: דייוויד בסט יצר מבנה בשם מקדש הנפש , שהובילה להתפתחות מסורת "המקדש" השנתית של ברנינג מן.

2005: צורבים ללא גבולות נוצרו כתגובת התנדבות להוריקן קתרינה.

2007: קונדס הצית את "האיש" מוקדם מספר ימים.

2010: לארי הארווי הודיע ​​על ההחלטה לפרק את חברת LLC ולהעביר את הבעלות על האירוע למבנה 501 (c) 3 ללא כוונת רווח.

2011: כרטיסים ל- Burning Man אזלו בפעם הראשונה, מה שהוביל לקרקפת הכרטיסים לאירוע.

2012: הגרלת כרטיסים שנערכה בינואר נמכרה במהירות וגרמה למשבר בקהילה. עם זאת, עד לאירוע האירוע מספר חודשים לאחר מכן, מספר האוכלוסיות התייצב, עם נוכחות שיא של כ -56,000 משתתפים.

2013: פותחה מערכת חלוקת כרטיסים חדשה, בה המכירה הראשונית מתמקדת בחלוקת כרטיסים 10,000 למשתתפים עם היסטוריה קודמת של תרומות לאירוע. מאוחר יותר באותה השנה, ה- BLM האריך את מגבלת האוכלוסייה המרבית לאירוע ל -68,000. אוכלוסיית שיא מדווחת על 69,613 משתתפים.

היסטוריה / היסטוריה

בשנת 1977, איש בשם גארי וורן וקומץ חברים הקימו קבוצה בשם מועדון המתאבדים כחלק מ"קומוניברסיטי "ניסיוני של אוניברסיטת סן פרנסיסקו. שואב השראה רופפת ממורשת תרבותית הכוללת דדאיזם, סיטואציוניזם, "התרחשויות", התעלולים העליזים והיפים, בין קודמיהם האחרים, הפעילות של הקבוצה כללה שינוי אירוני שלטי חוצות מסחריים, הגדלת גשר שער הזהב וגשר המפרץ, הסתננות לאירועים בחסות. על ידי הכומר סאן מיונג מון, וחקר ביוב ומעברים תת קרקעיים. חברי מועדון ההתאבדות "הסכימו לעשות סדר בכל ענייני העולם, להיכנס לעולם הכאוס, הקקופוניה והסטורנליה האפלה, לחיות כל יום כאילו היה האחרון." ("מועדון ההתאבדות של סן פרנסיסקו", ראו גם אוונס, גלבראית ומשפט 2013) מועדון ההתאבדויות התפרק בשנת 1982, וורן נפטר מהתקף לב בשנת 1983. בשנת 1986, חברי מועדון המתאבדים לשעבר, כולל אדם בשם ג'ון לאו, הקים את אגודת הקקופוניה ברוח דומה. קבוצה חדשה זו הכריזה על עצמה ככזו: "רשת אסופה אקראית של אנשים המאוחדים בחיפוש אחר חוויות מעבר לחיוור של החברה המרכזית באמצעות חתרנות, תעלולים, אמנות, שוליים חקירות וטירוף חסר משמעות. יכול להיות שאתה כבר חבר! ” (אוונס, גלבראית ומשפט 2013; ראה גם "אתה כבר יכול להיות חבר").

גם בשנת 1986 (ולא היה קשור בתחילה לאגודת הקקופוניה או למועדון ההתאבדות), אדם בשם לארי הארווי וחברו ג'רי ג'יימס גוזלו יחד עץ עץ בגובה שמונה מטרים ושרפו אותו בחוף בייקר בסן פרנסיסקו בערב סולסטיס. . הארווי נולד בקהילה כפרית מחוץ לפורטלנד, אורגון בשנת 1948, ועבר לאזור מפרץ סן פרנסיסקו בסוף שנות השבעים. הרווי, אינטליגנטי, משכיל ומדבר, תיאר את עצמו כלא מתאים לכל החיים (בראון 1970). בבגרותו הצעירה הוא החזיק ברצף של עבודות משונות ועבד כמעצב נוף באמצע שנות השמונים כאשר הוא ועמית סוחר, ג'יימס, החליטו לבנות ולשרוף את הדמות שהתפתחה בסופו של דבר ל"ברנינגמן "(אם כי. אף אחד מהם לא השתמש באותה תקופה במונח זה, וגם לא חזה את פסטיבל המדבר המורכב שיהפוך האירוע הבלתי מוגדר שלהם). מאוחר יותר הודה הארווי כי קיבל השראה, בין השאר, מהתרחשויות אמנות שערכה אמנית בשם מרי גראוברגר בחוף בייקר בסוף שנות השבעים ותחילת שנות השמונים, ואשר הוא השתתף בה בעבר עם חברה לשעבר (דוהרטי 2005: 1980 -1970). עם זאת, הארווי הצהיר שוב ושוב כי לא לו ולא לג'יימס היה שום קדמה מראש משמעות בראש כאשר הם הקימו ושרפו את "האיש". כעשרים אנשים השתתפו ב"בערה "הראשונה הזו, אם כי כפי שהארווי היה מספר את הסיפור מאוחר יותר שנים, מספרם תפח כשהמבנה עלה באש וצופים סקרנים מיהרו לעבר. מישהו הביא גיטרה, אחר תוף, ומישהו התחיל לרקוד עם הדמות הבוערת. מאוחר יותר יתאר הארווי קבוצה זו שנאספה באופן ספונטני כ"קהילה זמנית ".

הארווי וג'יימס החליטו לחזור על האירוע בשנה שלאחר מכן, ובשנת 1988 הם חברו כוחות עם אגודת הקקופוניה, שהחלה לסייע בפרסום ובארגון האירוע. הדמות התנשאה לגובה שלושים מטר, וכונתה כעת רשמית האיש הבוער; זה גרר אי שם בסביבות 150-200 אנשים. ביוני, 1990, האיש היה עכשיו 40 מטר, הקהל שנאסף התנפח לכ- 800 משתתפים, ומשטרת הפארק המקומית קבעה שהם לא יכולים יותר לשרוף את הדמות במקום הזה. בשלב זה, ג'ון לאו ואחרים הציעו את מדבר בלאק רוק בצפון מערב נבאדה כמיקום חלופי, והוא, הארווי ומארגני ליבה אחרים החליטו לקחת את האיש לשם כדי להישרף כמה חודשים אחר כך בסוף השבוע של יום העבודה.

ממוקם כ -340 ק"מ מסן פרנסיסקו, וכ -120 ק"מ צפונית לרינו, המאפיין הדומיננטי של מדבר הסלע השחור הוא אגם פרהיסטורי באורך 400 מ"ר הנקרא חוף (מישור עצום, שטוח לחלוטין, ריק לחלוטין וצחיח מאוד של חימר אלקלי קשיח סדוק). מזג האוויר שם יכול להיות קיצוני שכן הטמפרטורות בסוף הקיץ נעות בדרך כלל מתחת לארבעים לילה ועד למעלה ממאה מעלות פרנהייט בצהריים. סופות אבק עזות ומוצא לבן יכול להשתולל עם רוחות שלעתים עולות על שבעים וחמישה מייל לשעה (Goin and Starrs 2005).

אי שם בין שמונים למאה הרפתקנים חסרי אמון עשו את המסע הראשון לפלאיה בספטמבר 1990. חבר אגודת הקקופוניה הבולט בשם מייקל מיקל גירד קו על פני השטח של הפינה והזמין את הנוכחים שנאספו לעבור מעבר לסף, ובכך באופן סמלי יוזם את המשתתפים הראשונים ל"אזור ". (אגודת הקקופוניה קיימה כמה אירועים אחרים שכינו "טיולי אזורים", בהם לקחו טיולי דרך לשטחים מוזרים ואקזוטיים. ראה ביל 2007). האירוע המשיך לצמוח באופן אקספוננציאלי במהלך השנים הבאות. ג'רי ג'יימס פרש מהאירוע מסיבות אישיות בשנת 1991. בשנת 1992 מיקל לקח על עצמו את הכינוי "דיינג'ר ריינג'ר" וארגן קבוצה אותה כינה "רייק ריינג'רס השחורים" במטרה לסייע למשתתפים שהלכו לאיבוד או תקועים במרחב העצום, פלאיה ריק. הריינג'רס ממשיכים כמשאב חיוני לשמירת שלום ובטיחות המתממשק עם רשויות אכיפת החוק הפדרליות, הממלכתיות והמקומיות השונות שמסיירות כעת באירוע.

בשנת 1993 היו כ -1,000 משתתפים, וכמה מהאלמנטים האמנותיים והביצועיים הייחודיים של האירוע החלו להתגלות. לדוגמא, הקקופוניסט פיטר דוטי ערך את "מחנה חג המולד" על ידי הצבת עץ חג מולד מפלסטיק לפני האוהל שלו,להתחפש לסנטה קלאוס, ולחלק מתנות למשתתפים אחרים תוך כדי שר מזמורי חג המולד, ובכך לעורר מה יהפוך למסורת "מחנה הנושא". משתתפים אחרים החלו להביא אלמנטים אלמנטיים ואמנותיים אחרים לאירוע לאורך זמן, כולל תלונה של מכוניות ששונו באופן יצירתי שנקראו "מכוניות אמנות". המאהל נקרא בסופו של דבר "עיר הבלאק רוק" והפך משוכלל יותר ויותר, עם מערך מעגלי בערך, דרכים ייעודיות, בית קפה מרכזי ותכונות אזרחיות אחרות.

בשנת 1996, האירוע התרחש לכ- 8,000 משתתפים, שהחלו למאמץ את התשתית הרופפת יחסית שאירוע פיתח עד אז. המוות המקרי הראשון התרחש כמה ימים לפני שהאירוע התחיל "באופן רשמי", כאשר המשתתף מייקל פורי נפטר כשרכב על אופנועו (ככל הנראה שיכור וללא פנסים) בדרך חזרה למאהל שלו על הכוכב מהעיירה גרלאך הסמוכה. כעבור כמה ימים, במהלך האירוע המרכזי, שני משתתפים אחרים נפצעו באורח אנוש, ואחד מעולם לא התאושש לחלוטין לאחר שאוהל שלהם נדרס על ידי משתתף אחר שיכור מאוד. בעקבות המשברים הללו, ג'ון לאו רצה להפסיק לחלוטין לקיים אירועי אדם בוער בעתיד ועזב מהצוות המארגן. מאז הוא לא חזר לאירוע, אם כי הוא נותר דמות בולטת בקהילות האמנות והתרבות האלטרנטיבית באזור המפרץ (חוק 2013; ראה גם אוונס, גלבריית 'ומשפט 2013). הארווי וחברים אחרים, לעומת זאת, רצו להמשיך לעשות את Burning Man ולכן החלו לפתח תשתית מאורגנת יותר. היקף האירוע והשער נשלטו בקפידה רבה יותר, והנהיגה באתר האירועים תיאסר מעתה למעט מכוניות אמנות. אפילו אלה יהיו מוגבלים לחמישה מייל לשעה, ובסופו של דבר יוסדרו בקפידה ותאושרו. הארווי גם הקים את חברת Black Rock City LLC כמבנה עסקי לאירוע עם כמה חברים מהימנים.

בין השנים 1997-2007, האירוע גדל מ -10,000 לכמעט 50,000 משתתפים, ופיתח גם רבים של אמנותיות, פולחניות ו אלמנטים תרבותיים אחרים שבאו לאפיין את האירוע. (עוד על תכונות אלה יידונו להלן תחת דוקטרינות / אמונות וטקסים.) סוף שנות ה -1990 במיוחד היו תקופה מרגשת אך מאתגרת עבור האדם הבוער, שכן המארגנים למדו לנהל צמיחה אדירה וליצור ארגון יציב מבחינה פיסקלית, תוך שהם מגיעים גם ל תנאים נעימים עם סוכנויות ממשל מקומיות ופדרליות, כמו גם בעלי קרקעות ותושבים מקומיים בקהילה הסמוכה גרלאך, נבאדה. בשנות האלפיים החל תהליך בניית התשתית השנתית עבור בלק רוק סיטי להשיג יציבות מסוימת, ואפשר למארגנים להפנות חלק מהאנרגיות שלהם כלפי חוץ. לדוגמא, רגע ראוי לציון בתולדות האירוע התרחש בשנת 2000, כאשר מארגני Burning Man סייעו לתמוך ולבנות תגובה התנדבותית למשבר ההוריקן קתרינה בחוף המפרץ. קבוצה זו, שלשמה נקראה "צורבים ללא גבולות", סייעה בבניית מקדש בודהיסטי וייטנאמי בבילוקסי, מיסיסיפי, הרסה עשרות בתים פגומים ללא עלות לבעלים, ובנו גם בית פרטי בפרלינגטון, מיסיסיפי. ארגון ספין-אוף זה ממשיך לסייע בארגון מאמצי תגובה אסונית עממית וביוזמות אחרות, כולל בניו ג'רזי בעקבות ההוריקן סנדי בשנת 2005 (ראה "צורבים ללא גבולות").

התרחשויות ראויות לציון אחרות (כולל כוויות מוקדמות של האיש בשנת 2007, הקמת פרויקט The Burning Man 501c (3) בשנת 2011 ומשבר כרטיסים בשנת 2011 ו- 2012) יידונו להלן בסעיף ארגון / מנהיגות וסוגיות ואתגרים.

דוקטרינות / אמונות

נושא תורתו ואמונותיו של האדם הבוער הוא מורכב. לא משתתפים ולא מארגנים מאפיינים את איש הבוער כ "דת", ואינם מתיימרים לנרטיבים משותפים הנוגעים לתחום בלתי נראה או אולטימטיבי. יחד עם זאת, מארגני האירועים מצהירים על רצון "לייצר שינוי רוחני חיובי בעולם", באמצעות חווייתו של האדם הבוער ("הצהרת המשימה"). המארגנים פיתחו גם אידיאולוגיית ליבה, המורכבת על ידי "עשרת העקרונות", המארגנים והמשתתפים כאחד שואפים לחיות דרך האירוע ותתי התרבויות הסובבות אותו. עקרונות אלה הם: "הכללה רדיקלית, מתנה, ביטול רענון, הסתמכות עצמית רדיקלית, ביטוי עצמי רדיקלי, מאמץ קהילתי, אחריות אזרחית, לא משאירים זכר, השתתפות ומיידיות" (גילמור 2010: 38; ראה גם "עשרה עקרונות" ו. ). המשתתפים (המכונים לעתים קרובות יחד "צורבים") מביאים מגוון רחב של מושגים ומבני אמונה מובחנים הנוגעים למשמעות האירוע ולרוחניות בכלל. בסקר שנערך בשנת 2004 בקרב משתתפי האדם הבוער, נמצא כי בערך מחצית תיארו את השקפותיהם האישיות כ"רוחניות "או" רוחניות אך לא דתיות ", בעוד שרבעון תיאר את השקפותיהם כאתאיסטים, אגנוסטיים או פשוט אמביוולנטיים (גילמור 2010: 48-49) . נטיות כלליות אלה נתמכות גם בסקרים השנתיים של ארגון "ברנינג מן" ("AfterBurn Reports"). למרות ההבדלים המשמעותיים בין נקודות המבט השונות הללו, סביר להניח שרוב האנשים הללו יירשמו כ"אפסים "בסקרים כמו סקר הנוף הדתי בארה"ב לשנת 2008 (" פורום פיו "2008). מעטים יחסית משתתפי האיש הבוער משתייכים למסורת דתית ספציפית. בסקר שלי טענו אלו ששמו מסורות מוכרות טענו למגוון רחב של זיקות, כולל צורות פרוגרסיביות ושמרניות של נצרות, יהדות חילונית ושחזור, קווצות שונות של בודהיזם והינדואיזם, כמו גם מגוון של פגניזם עכשווי.

אף על פי שהאדם הבוער בו מכונה לעתים קרובות אירוע "פגאני", הוא מעולם לא היה קשור ארגונית ולא תיאולוגית לפגניזם עכשווי (המכונה גם ניאו-פגניזם), לוויקה או לדתות מודרניות "מבוססות אדמה" מודרניות אחרות. בסקר שנערך בשנת 2004 התגלו פחות עובדי אלילים שהוכרזו (גילמור 2010: 49-52). עם זאת, אני טוען כי יש להבין את האדם הבוער כאירוע פגאני "באותיות קטנות", בכך שהטקסים והיצירות שלו נשענים על מגוון משאבים סמליים, לרוב כולל דימויים ילידיים ופוליתאיסטיים אחרים. יתר על כן, לאור החוויה המשותפת והעוצמה הפיזית של קמפינג בפלייה של הסלע השחור, בשילוב עם המקצבים הפולחניים של האירוע, Burning Man משפיע על משתתפים רבים ברמה קרביים ומגולמים שלעתים קרובות קשורה לדתות "פגניות". בהקשר זה, האדם הבוער מהדהד את מה שמייקל יורק כינה את ההיבט "שורשי דתי" של הדתות האליליות (יורק 2005). האדם הבוער גם מציג אלמנטים ממה שברון טיילור מכנה "דת ירוקה כהה" (טיילור 2009). המשתתפים נוטים לשתף אינטרס כללי בתמיכה בקיימות אקולוגית, דבר שמקל על ידי האתגר הפיזי הגולמי והחוויה הקשה של הטבע הנחוצה במיקום המדברי. למרות שבמובנים מסוימים הפסטיבל עצמו אינו האירוע הידידותי ביותר לסביבה (מכיוון שהמשתתפים צורכים מספר רב של משאבים במשך שבוע קצר ובזבזני משהו של "פוטלץ '") מארגנים ומשתתפים עושים מאמץ מרוכז כדי "לא להשאיר זכר" על ידי אפקטיביות. ובניקיון קפדני של אתר האירועים בעקבות כל אירוע שנתי, וכן החל לרכוש קיזוזי פחמן בשנת 2006.

באופן כללי, מבערים מציגים פער רחב של השקפות באשר לאופי ומשמעות האירוע עצמו. בסקר שלי, למעלה ממחצית הצהירו בצורה די ברורה שהם רואים או חווים את האירוע כדרך "רוחנית" או "רוחנית, אך לא דתית". מה שהם התכוונו לכך השתנה במידה רבה, והשקפותיהם לא היו בהכרח בלעדיות זו לזו. רבים תיארו רצון לקשרים אישיים וקולקטיביים גם יחד עם "משהו יותר" מעורפל, ורבים (כמעט 40 אחוזים) הכירו גם בקבלות המקבילות הברורות אך המסובכות בין האדם הבוער ל"דת ". אך לעתים קרובות הם ראו קשרים אלה כבעייתיים, הנובעים בין השאר מאי הנוחות הכללית שלהם ב"דת ". נתח גדול נוסף (כ -15%) התנער מ"דת "או" רוחניות "כמסגרות לגיטימיות לאירוע, והתעקש שכל דמיון כזה בין האדם הבוער לדת יהיה הזוי, פוגעני או שניהם. בסופו של דבר, לרבים (מעל 40%) היה הכי נוח להכיר בכך שהאירוע יכול להיות "מה שאתה רוצה שיהיה", והשקפה זו מעידה על יכולת האירוע, כמו גם על מידת ההשתקפות שלו. דפוסי האינדיבידואליזם האמריקני הפרוטסטנטי (גילמור 2010: 57-62).

המגוון הפנימי של הדעות לגבי האדם הבוער הוא, לטענתי, בין המנועים המניעים של האירוע. כאשר המשתתפים גם מתדיינים ומבצעים את ערכי האירוע, האידיאלים והטקסים, אופיו, משמעויותיו והקשרו ממשיכים להתפתח. (עוד על כך יידון להלן בסוגיות / אתגרים.) במקום להוות NRM נפרד, האדם הבוער הוא במקום מקום להתנהג, ובאופן אחר לטקס, מגוון דחפים רוחניים המתוארים לעתים קרובות כעידן חלופי, אזוטרי, חדש, או "רוחני, אך לא דתי". בהקשר זה, האדם הבוער מטריד את הגבולות סביב מה שניתן להגדיר או להגדיר בקלות כ"דת ", על פי אמות מידה מערביות נורמטיביות.

טקסים / פעולות

החל מאירועי ההשבעה הספונטניים בחוף בייקר בשנת 1986, שריפת דמות דמוית אנוש שימשה כ הטקס המרכזי והאחרון של האירוע. בשנת 1989 הניח הפסל את מה שהפך למראה האופייני שלו (עם וריאציות קלות מדי פעם) בשני העשורים הבאים (דמות מעבודת סריג מעץ, המזכירה סורג גינה או מגדל חשמל, ועליו מסך שוג'י בצורת יהלום). למרות שטקס הכוויה השתנה בכמה דרכים לאורך זמן. בשנים הראשונות כמעט כל המשתתפים השתתפו בהעלאת האיש לעמידה באמצעות כננת וגלגלת. עם זאת, מאז 2001 האיש ניצב על גבי פלטפורמה משוכללת (המשקפת נושא שנתי מסוים) ומוצב על ידי מנוף ימים לפני שרוב המשתתפים מגיעים. אין ליטורגיה מסוימת או אופן קבוע להשתתף בהבערה, אך כמעט כל כמה אלפי הנוכחים באירוע מתכנסים סביב האיש לאירוע השיא הזה. לפני הכוויה קדמה מופע ריקודי אש נרחב (שנועד להשאיל כמה גרביטציות ודרמה), אך רובם של כמה אלפי המשתתפים נמצאים רחוק מדי בקהל מכדי לצפות בפעילויות אלה.

אירועים פולחניים אחרים נערכו באירוע מימיו הראשונים. לדוגמא, בשנת 1991 קבוצת נשים אפתה כיכרות לחם בצורת אלות בתנור אדמה (הארווי 1991). מסורת "מחנה הנושא" שהחלה עם מחנה חג המולד של פיטר דותי ב -1993, מכילה פרפורמטיביות וטקסיות אלמנטים השואבים ממגוון עולמי של אלמנטים תרבותיים, אמנותיים וסמליים המעוררים השראה למגוון נושאים ייחודיים לעיתים קרובות (לדוגמא, ראה "מחנות נושאים וכפרים"). ב -1994 החל האמן פפה אוזן לפסל מגדלים חלולים בגובה עשרה עד עשרים מטר עשויים רשת תיל ופלאי בוץ שהוא כינה "לינגמים", שיועברו בעץ ויוצתו באש. החל משנת 1996 פסלים אלה התפתחו לבמות "אופרות" משוכללות. על פי התסריט והתאמנות, הצגות אלה התבססו כל אחת על נושאים דתיים ורוחניים, כולל התופת של דנטה, הנישואין והירידה של אישתאר, ההינדואיזם הוודי, וודו ומיתוס אטלנטיס ("האופרה של האדם הבוער"). אופרות אלה חדלו להיות היבטים בולטים של האדם הבוער אחרי שנת 2000, אך קהילת האמנים והמבצעים שהפיקו אותם תמשיך לעסוק במגוון עשייה משותפת, כולל אופרה על האדם הבוער. איך לשרוד את האפוקליפסה ) שהועלה בסן פרנסיסקו בשנת 2009, בלוס אנג'לס בשנת 2011, ולאס וגאס בשנת 2012 ("איך לשרוד את האפוקליפסה").

מאז 2001 הופיע טקס מרכזי שני המכונה המקדשים. מדובר במבנים זמניים מקושטים בהם המשתתפים מוזמנים להשאיר כיתובים וחפצים קטנים למתיהם האהובים, כמו גם מסרים מזדמנים אחרים הנוגעים לנטלים מהם המשתתפים מעוניינים להשתחרר. המקדשים נשרפים אז ביום ראשון בלילה, בלילה שלאחר שריפתו של האיש. מסורת המקדש הוקמה על ידי אמן בשם דייוויד בסט, שהפך מבנה שבנה לאירוע בשנת 2000 (שנבנה מתוך שאריות חידות דינוזאורים וכונה "מקדש הנפש") לאנדרטה זמנית לחבר שנפטר לאחרונה. . לאחר מכן החליט לחזור על האירוע בשנה שלאחר מכן, עם מבנה גדול בהרבה שנקרא "מקדש הדמעות". מארגנים על ידי אמנים שונים, כולל בסט, בכל שנה מאז, המקדשים הפכו לתכונה אינטגראלית ואהובה על האירוע. בניגוד מוחלט לאווירה בלילה בו האדם שורף, שריפות המקדש נוטות להתבונן בשקט ובחגיגיות. (פייק 2001, 2005, 2010 ו- 2011)

מלבד דוגמאות בקנה מידה גדול אלה, מתקיימים טקסים קטנים יותר ופעילויות דומות לטקס בברנינג מן. בכל שנה נתונה, עיון ברשימת הפעילויות והאירועים המוגשים על ידי המשתתפים כולל: שיעורי יוגה, שיעורי קבלה, התאמת רייקי, מפגשי ויפאסנה, זן וגישור אחר, טקסי קסם פגניים עכשוויים וטקסיים עכשוויים, צ'אק צ'ק באליני ושירותי שבת בשקיעה. (בין סוגים רבים של אירועים "חילוניים" ברורים יותר). פגשתי נוצרים אוונגליסטים שמרניים שהפיצו בקבוקי מים כ"מחווה של עד נביא "ממחנה נושא שנועד לייצג את נווה המדבר המקראי. פעם חיפשתי את מנהיג מחנה הנושא "Black Rock City JCC", שלא הרשה לי להקליט את הראיון שלנו בשבת בבוקר בשמירה על דרישות השבת. וגם Burning Man אירח הופעות רבות של אמן הביצועים בניו יורק ופעיל הצדק החברתי הכומר בילי וכנסיית הפסקת הקניות שלו (המכונה לפעמים גם כנסיית החיים אחרי הקניות, וכנסיית כדור הארץ-לוז'ואה) (טאלן ו ד. 2010; ראה "כנסיית הפסקת הקניות").

לבסוף, במידה מוגבלת, האדם הבוער מעוצב על ידי סדרה של נושאים שנתיים, כגון גלגל הזמן (1999), מעבר לאמונה (2002), האיש הירוק (2007), טקסי מעבר (2011), ו כת מטען (2013) עד כמה שם בלבד. אלה מספקים מידה של קוהרנטיות נושאית ליצירות האמנות, ההופעות והטקסים שפותחו לאירוע על ידי המשתתפים. לבסוף, יש גם תחושה בה ניתן לראות את האירוע כולו כטקס עלייה לרגל, עם הכנות נלוות וצמצומים, נסיעה לאתר מרוחק ושולי, מעבר סף, פעילויות קהילתיות, טקסים שיאים והשתלבות מחודשת לשינוי נורמטיבי. , החברה היומיומית (גילמור 2010).

ארגון / מנהיגות

בראשית שנות התשעים, ברנינג מן היה בבעלות שותפות משפטית בין לארי הארווי, ג'ון לאו, מייקל מיקל, שכונה באופן לא רשמי "מקדש שלושת החבר'ה", והאירוע עצמו אורגן בעיקר על ידי שלושת אלה, בדרגות שונות של סיוע ושיתוף פעולה עם מגוון חברים ומתנדבים אחרים. החל משנת 1990, לארי הארווי הקים תאגיד אחריות מוגבלת שבאמצעותו הוא יכול לנהל ולנהל את האירוע עם קבוצת חברים מהימנים. האיטרציה הראשונה נקראה Burning Man LLC, אם כי ישות זו תוחלף על ידי חברת Black Rock City בשנת 1996. החברות ב- LLC עברה מעט בשנים הראשונות, אך בסופו של דבר התיישבה בליבה של שישה אנשים שהחזיקו גם הם. עמדות ניהול מרכזיות בארגון האירוע. לארי הארווי משמש כמנהל בכיר וחזון ראשי של האירוע. כאמור, מייקל מייקל ייסד את רוק ריינג'רס השחורים, וכיום משמש כ"שגריר "חידתי וכ"מנהל תכנות גנטי". ארגמן רוז הפכה למנהלת האמנות המנהלת, ובן זוגה הוותיק, וויל רוג'ר משמש כמנהל קשרי נבאדה ופרויקטים מיוחדים, אם כי תפקידו הניהולי הפעיל הלך והתפוגג עם השנים. הארלי דובואה ממלא תפקיד מפתח כמנהל שירותי הקהילה והמועצה לבטיחות בפלאיה. לבסוף, מריאן גודל (חדשה יחסית שלא הייתה מעורבת רק אחרי האירוע ב -1997) הפכה במהרה לדרושה חשובה כמנהלת תחום העסקים והתקשורת.

בשנת 2010, הארווי הודיע ​​כי Burning Man יתחיל לעבור מ- LLC ל- 501c (3) ללא כוונת רווח בשם The Burning Man Project (Curley 2010). בשנת 2011 הוקם דירקטוריון המונה XNUMX חברים בארגון חדש זה, שכלל את ששת החברים הוותיקים ב- LLC יחד עם עוד תריסר אנשים מסן פרנסיסקו ומקהילות האמנות והעסקים של החוף המערבי.

כפי שתואר בקצרה בציר הזמן לעיל, אוכלוסיית שיא בלאק רוק סיטי גדלה מתחת למאה משתתפים בשנת 100 לכמעט 1990 בשנת 70,000. ("אוכלוסיית סיטי בלק רוק 2013" 2013) קשה למדוד את גודל הקהילה העולמית. של צורבים (כלומר, אנשים שנכחו בשלב כלשהו מאז תחילת שנות התשעים לאירוע לפחות פעם אחת), אם כי המספר עשוי להגיע למאות אלפים. נכון לתחילת 2013, עלון הדואר האלקטרוני הראשי של הארגון, שנקרא ג'קראביט מדבר, מונה למעלה מ -170,000 מנויים ובדף הפייסבוק של Burning Man יש למעלה מ -530,000 "לייקים".

מבחינה גיאוגרפית, קהילת Burning Man מתרכזת באזור מפרץ סן פרנסיסקו, אם כי קיימות נוכחות משמעותית בערים רבות אחרות בארה"ב, במיוחד רינו, אוסטין, לוס אנג'לס ופורטלנד, בין היתר. בנוסף לכך שהם המרכזים העירוניים הקרובים ביותר למיקום האירוע, ערים אלה הן ביתן של תרבויות משנה אמנותיות ו"אלטרנטיביות "גדולות. המארגנים ביקשו לטפח "רשת אזורית" של משתתפי האדם הבוער בערים אלו ואחרות, שחלקן מארגנות ומארחות אירועים של שריפת האדם באזור שלהם. "אירועים אזוריים" אלה מוקפים כמו קנדה, בריטניה, אירלנד, אוסטרליה ודרום אפריקה ("רשת אזורית"). לא נדיר שחלק מהמשתתפים ישתתפו רק באירועים אזוריים משלהם, אך לעולם לא באירוע המרכזי בנבאדה, ועדיין רואים עצמם כשרפים לחלוטין.

בעיות / אתגרים

הנושאים והאתגרים העיקריים הניצבים בפני ברנינג מן נובעים מהצמיחה המהירה של האירוע, נושאים הקשורים למימון ומסחור, וכן מחלוקות קהילתיות רחבות יותר אודות משמעות האירוע ואופיו. מארגני Burning Man כבר תומכים זה מכבר נינוח כאחד מעשרת העקרונות שלהם, באומרו: "הקהילה שלנו מבקשת ליצור סביבות חברתיות שאינן מתווכות על ידי חסויות, עסקאות או פרסום מסחרי. אנו עומדים מוכנים להגן על התרבות שלנו מפני ניצול כזה. אנו מתנגדים להחלפת הצריכה בחוויה המשתתפת "(" עשרה עקרונות "). האשמות ב"נמכר "האדם הבוער בוהים היו נושא לפחות מאמצע שנות התשעים, אז הנושא השנתי הראשון (התופת בשנת 1996) הציע השתלטות מדומיינת וסאטירית על האדם הבוער על ידי קונצרן רב-לאומי שטני בשם "HelCo". בתגובה להאשמות בקומודיפיקציה, נשא הארווי נאום באירוע בשנת 1998 בו הניח הבחנה בין "מסחר" ל"סחורה "(הארווי 1998). בסופו של דבר הארגון הצהיר באתר האינטרנט שלהם: "המתנו קו הפרדה סביב האירוע המדברי שלנו על מנת להפריד בין חוויה ישירה ומיידית לבין העולם המסחרי של הרצון המיוצר. זה לא שאנחנו נגד מסחר, אבל אנחנו נגד מסחר ללא קהילה, צריכה ללא מטרה ורווח ללא ערך. " ("השוק", ראו גם גילמור 2010). על סמך אידיאל זה, הם מנסים לשלוט בשימוש המסחרי בשם Burning Man, התדמית והלוגו שלו, כדי למנוע מאחרים לפדות כסף על המותג Burning Man (לדוגמא יחסית יחסית, ראה פיפי 2012).

דוגמה נוספת לאופן בו נהוגה הבחנה זו היא העובדה שברנינג מן מעולם לא קיבל חסות ארגונית, אלא הסתמך כמעט אך ורק על מכירת כרטיסים כדי לכסות את עלויות ההפקה הניכרות של האירוע. עלויות אלה כוללות בנייה שנתית וניקוי תשתית בלק רוק סיטי, עמלה נכבדת לאדם / ליום שנגבית על ידי ה- BLM, ביטוח, שכר, שירותי חירום ושירותי בטיחות ציבורית אחרים במהלך האירוע, מענקים לפרויקטים אמנותיים ממומנים נבחרים, כמו גם עלויות שונות ומנהליות אחרות. נכון לשנת 2012, ברנינג מן דיווח על הוצאות שנתיות של למעלה מעשרים ושניים מיליון דולר ("דוח AfterBurn 2012" 2012). עם זאת, המשתתפים התלוננו ללא הרף על ה
מחירי הכרטיסים הגבוהים לאירוע שעלו מ -35 דולר בשנת 1995 ל -380 דולר בשנת 2014. בניסיון להתמודד עם העלות ולהנגיש את האירוע לאנשים עם הכנסות נמוכות יותר, בין השנים 1999-2012 הציעו המארגנים כרטיסים בסולם הזזה בהתאם לזמן. של השנה שנרכשה. הם גם ממשיכים להגיש מספר מצומצם של כרטיסים עם הכנסה נמוכה מדי שנה, זמינים לפי יישום, ולעתים קרובות מפוצים כרטיסים עבור מתנדבים אמינים.

בשנים 2011 ו -2012, Burning Man התמודד עם משבר בגלל עלות ונגישות כאשר הכרטיסים לאירוע אזלו לראשונה בתולדותיו. זה הביא לכך שמדרגי הכרטיסים רשמו אותם למכירה במאות ואף אלפי יותר מהמחיר הנקוב היקר כבר ($ 210- $ 360 בשנת 2011 ו- $ 240- $ 420 ב- 2012). הגרלת כרטיסים שנערכה בינואר 2012 החלה בתגובה כאשר רבים מהמשתתפים הוותיקים מצאו עצמם ללא כרטיסים, ומספר לא מבוטל של כרטיסים נפל שוב לידי הסקלים. בתגובה, החליטו המארגנים לחלק באופן סלקטיבי את כרטיסיהם הנותרים לקבוצות ידועות אמנותיות ומחנות נושא. זה ייצג שינוי מדיניות מרכזי בארגון שהציג את "ההכללה הקיצונית" כאחד מעקרונות הליבה שלו (גרייס 2012). ואז, ביוני 2012, המארגנים קיבלו אישור מה- BLM להעלות את מכסת הנוכחות שלהם ל -60,900, ובאמצע אוגוסט נראה היה כי יש כרטיסים זמינים. בסופו של דבר דווח על ידי סוכנות הידיעות Associated Press כי אוכלוסיית השיא הכוללת בשנת 2012 הייתה 52,385, שלמעשה ירדה מעט בהשוואה לאוכלוסיית השיא הכוללת של 2011 (Griffith 53,735). בשנת 2012 הכריז ברנינג מן על תוכנית חדשה ופשוטה שבה כל הכרטיסים יתומחרו ב -2013 דולר ו -380 הכרטיסים הראשונים יהיו זמינים רק על ידי הגשת מועמדות דרך מחנה נושאים ידוע או קבוצת פרוייקטים אמנותית, והשאר יוגש בשלבים ( מרדף 10,000). אף על פי שחלק מהכרטיסים עדיין הושפעו מסקלפרים בתחילת 2013, עד שהאירוע התרחש בסוף אוגוסט נראה כי רמות ההיצע והביקוש היו יציבות יחסית. המארגנים הודיעו על תוכנית דומה לשנת 2013, עם תוספת חדשה של כרטיס רכב בסך 2014 דולר, שנועדה לצמצם את מספר הרכבים באירוע ("מידע על כרטיסי ברנינג מן 40").

למרות המאמצים הללו לייצב את תהליך מכירת הכרטיסים, ולמרות שהארגון העמיד מזה שנים רבות כמה כרטיסים לבחירת מועמדים בעלי הכנסה נמוכה במחיר מוזל, חלק מהמשתתפים התלוננו זה מכבר שהעלויות גבוהות במיוחד. המצב משקף לחצים מעמדיים חיצוניים ופנימיים, מעמדיים ארוכים בתוך האירוע ובקהילותיו הסובבות אותו. מצד אחד, שורשיו התרבותיים של האדם הבוער נמצאים בקהילות אמנותיות, בוהמייניות ומעמד הפועלים. אולם מאז אמצע שנות האלפיים האירוע משך יותר ויותר מערך מסיבות בינלאומי עשיר, זוהר, שיכול להרשות לעצמו בקלות את עלויות הכרטיסים הגבוהים, ונוסע בפזרנות ובמותרות. ישנה תופעה הולכת וגוברת של מה שמכונה מחנות "פלאג-פליי" שמתכננים, מבשלים ומארגנים אחרת מחנות עבור אלה שמוכנים ומסוגלים לשלם פרמיה גבוהה, לפעמים בשכמות של 2000 דולר. והאירוע משך זמן רב משתתפים עשירים רבים מתחום הטכנולוגיה של עמק הסיליקון באזור מפרץ סן פרנסיסקו (טרנר 1000). המשתתפים בדירוג ובקבצים, בינתיים, קולניים בחוסר אהבתם למגמות אלה, כפי שהם משתקפים בדיאלוגים מקוונים ובפורומים אודות Burning Man (למשל, ראו "Burners.Me" 2009).

האדם הבוער התמודד עם אתגרים שונים וביקורת הנוגעים לאותנטיות אמנותית ותרבותית לאורך השנים. לדוגמא, בשנים 2004 ו 2005 קבוצת אמנים שתורמה זמן רב ל- Burning Man (בראשותו של ג'ים מייסון) הקימה ברית שכינתה "Borg2" שקראה תיגר על מארגני Burning Man להגדיל את המימון לאמנות באירוע ול דמוקרטיזציה באופן בו נבחרו מענקי אמנות. אף על פי שלא נוצרו שינויים משמעותיים בתהליך הענקת האמנות של ברנינג מן או במדיניותם בעקבות המחלוקת שבאה לאחר מכן, בורג 2 הוכיח עד כמה המשתתפים לעתים קרובות ביקורתיים כלפי הישות הביורוקרטית ההולכת וגוברת שהפך ארגון האיש הבוער.

תקרית נוספת שדיברה על המתחים הללו התרחשה בשנת 2007, כאשר אדם בשם פול אדיס טיפס על מבנה התמיכה של האיש והצית אותו מספר ימים לפני המועד. המענה הקהילתי לדיאלוג סביב אירוע זה היה נרחב. משתתפים רבים חשו כי מדובר במעשה משבש, מסוכן ואנוכי, מבחינה פלילית, בעוד שאחרים חשו כי הוא מביא הצהרה נחוצה והומוריסטית בניסיון להחיות חלק מהכאוס והאי-חיזוי שאפיינו את האדם הבוער בעידן החברה לקקופוניה. סובל מהפרעה דו קוטבית אך אהוב על קהילה גדולה של אמנים ומתיחות באזור מפרץ סן פרנסיסקו, ובסופו של דבר נקנס באדיס בסכום של 25,000 דולר בהשבה ונידון ל 12-48 חודשי מאסר בגין הצתה. במהלך האשמות נגד אדיס, מארגני Burning Man הדגישו כי פעולותיו של אדיס מסכנות את המשתתפים האחרים שישנו במבנה דמוי האוהל שתמך באיש באותה שנה. אדיס שוחרר בשנת 2009 וניסה לאסוף את חייו כעורך דין לשעבר שהפך למחזאי ולמונולוג, אך באופן טרגי, הוא נטל את חייו בסוף 2012 (ג'ונס 2012).

כל אחד מהאירועים הללו מציין עד כמה המשתתפים מחזיקים בדעות סותרות לגבי האדם הבוער. עבור חלקם זה אירוע רוחני והזדמנות ליצור מחדש את עצמם באמצעות טקסים וקהילה; עבור אחרים, זו פשוט מסיבה בזבזנית ויקרה. עם זאת, עבור רבים ההיבטים הרוחניים והנהנתניים של האדם הבוער אינם בהכרח בלעדיים זה לזה. המשתתפים מצאו דרכים שונות לבקר את המארגנים בכל פעם שנראה שהם אינם מצליחים לעמוד באידיאלים של ברנינג מן והעקרונות המוצהרים, בין אם מדובר בעלויות, מסחור או אותנטיות אמנותית. בכך הם תורמים לדיאלוג הגדול יותר סביב האירוע, ובכך מעצבים אותו על ידי זיקוק והרחבת אפשרויותיו.

בהתחשב בשינויים בתשתיות ובסיום פרישתם של שחקני המפתח, נותר לראות כיצד האירוע ישתנה בעתיד ואילו אתגרים נוספים עשויים להתמודד. משתתפי ליבה רבים משנות התשעים הפסיקו להשתתף בברנינג מן, בין השאר בגלל צמיחת האירוע והשינויים, אך גם משום שהם פשוט הגדירו את הפסטיבל או עברו בדרך אחרת בחייהם. הדור הבא מביא את האסתטיקה והדאגות הייחודיים שלו לאדם הבוער, ונכון לכתיבת שורות אלה, נראה כי לא חסרים משתתפים חדשים המוכנים לתת זמן וכוח רב כדי להחיות את האירוע הזה מדי שנה.

IMAGES 
תמונה מס '1: אגודת הקקופוניה. מקור: http://www.lastgasp.com/d/38983/.
תמונה מס '2: לארי הארווי, צילום: טוני דייפל. מָקוֹר: http://en.wikipedia.org/wiki/File:Larry_Harvey_wdydwyd.jpg.
תמונה מס '3: מדבר הסלע השחור, צילום: פטריס מקי.
תמונה מס '4: Art Car 2007, (אומן לא ידוע), צילום: פטריס מקי, מקור: http://www.chefjuke.com/burnman/2007/slides/BMAN07-020.html תמונה מס '5: עיר הבלאק רוק, צילום: קייל הרמון הרמון. מָקוֹר: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Burning_Man_aerial.jpg.
תמונה מס '6: "נביא DIY", 2003 (אומן לא ידוע), צילום לי גילמור.  מקור: http://www.sjsu.edu/people/lee.gilmore/burningman/Gilmore_DIYProphet2003.jpg.
תמונה מס '7: גידול האיש, 1994, צילום Patrice Mackey. מָקוֹר: http://chefjuke.com/LEE2014/slides/1994-BMAN06-004.html.
תמונה מס '8: אש לינגאם, 1995, מאת פפה אוזן, צילום פטריס מקי. מָקוֹר: http://chefjuke.com/LEE2014/slides/1995-BMANB-004.htm.
תמונה מס '9: מקדש הדמעות, 2002, מאת דייוויד בסט, צילום פטריס מקי. http://chefjuke.com/LEE2014/slides/1995-BMANB-005.html.
תמונה מס '10: "רונלד מק'בודהה", 2002, (אומן לא ידוע), צילום לי גילמור. http://www.sjsu.edu/people/lee.gilmore/burningman/Gilmore_Mcbuddha2002.jpg.

ביבליוגרפיה

"דוחות אפטרברן." נגיש מ http://afterburn.burningman.com ב- 30 בינואר 2014.

"דוח AfterBurn 2012: תרשים פיננסי." 2012. גישה אליו http://afterburn.burningman.com/12/financial_chart.html ב- 30 בינואר 2014.

ביל, סקוט. 2007. "יום רע ברוק השחור (טיול אזור האגודה לקקופוניה מס '4)." בלוג דיונונים צוחק , 18 בינואר 2007. גישה אליו: http://laughingsquid.com/bad-day-at-black-rock-cacophony-society-zone-trip-4/ ב- 30 בינואר 2014.

ביי, חכים. 1991. TAZ: האזור האוטונומי הזמני, אנרכיה אונטולוגית, טרור פואטי . ברוקלין, ניו יורק: אוטונומדיה.

"אוכלוסיית בלאק רוק סיטי 2013." 2013. בלוג איש הבוער, 13 בספטמבר 2013. גישה אל http://blog.burningman.com/2013/09/news/black-rock-city-2013-population/ ב- 30 בינואר 2014.

בודיץ ', רייצ'ל. 2010. בקצה האוטופיה: ביצועים וטקסים באיש הבוער. לונדון: ספרי שחף.

בודיץ ', רייצ'ל. 2007. "מקדש הדמעות: התחדשות והמצאת פולחן בקהילת האדם הבוער במדבר בלאק רוק, נבאדה." כתב העת לדת ותיאטרון 6: 140-54.

בראון, דיימון. 2005. האיש הבוער: מעבר לסלע השחור (סרט צילום).

צורבים. מי. 2012. "תראה דהלינג, פוני נוצץ! איש בוער בעיר ובארץ. " Burners.Me בלוג פרשנות האיש הבוער , 3 במאי 2012. גישה מ http://burners.me/2012/05/03/look-daaahling-a-sparkle-pony-burning-man-in-town-and-country/ ב- 30 בינואר 2014.

"צורבים ללא גבולות." גישה אל http://www.burnerswithoutborders.org ב- 30 בינואר 2014.

"מידע על כרטיסים על האיש הבוער 2014". 2014. גישה אל http://tickets.burningman.com ב- 30 בינואר 2014.

"האופרה של Burning Man." נגיש מ http://www.burningmanopera.org/ ב- 30 בינואר 2014.

"ציר הזמן של האיש הבוער." נגיש מ http://www.burningman.com/whatisburningman/about_burningman/bm_timeline.html ב- 30 בינואר 2014.

מרדף, וויל. 2013. "מכירת כרטיסים של האיש הבוער 2013". בלוג האיש הבוער, 4. בינואר, גישה אל http://blog.burningman.com/2013/01/news/burning-man-2013-ticket-sales/ ב- 30 בינואר 2014.

חן, קתרין. 2009. כאוס יצירתי מרתק: הארגון שמאחורי האירוע האיש הבוער. שיקגו: הוצאת אוניברסיטת שיקגו.

"כנסיית הפסקת הקניות." נגיש מ http://www.revbilly.com ב- 30 בינואר 2014.

קרלי, ג'ון. 2010. "מדינת האיש." בלוג האיש הבוער , 1 בספטמבר 2010. גישה אליו http://blog.burningman.com/2010/09/eventshappenings/the-state-of-the-man/ ב- 30 בינואר 2014.

דוהרטי, בריאן. 2004. זהו האיש הבוער: עלייתו של רכבת תחתית אמריקאית חדשה. ניו יורק: ליטל, בראון ושות '.

אוונס, קווין, קארי גלבריית וג'ון לאו, עורכים. 2013. סיפורי אגודת הקקופוניה בסן פרנסיסקו. סן פרנסיסקו: הוצאה לאור אחרונה.

גילמור, לי. 2010. תיאטרון באש צפופה: פולחן ורוחניות אצל האדם הבוער. ברקלי: אוניברסיטת קליפורניה.

גילמור, לי ומארק ואן פרואן, עורכים. 2005. AfterBurn: הרהורים על האדם הבוער. אלבוקרקי: הוצאת אוניברסיטת ניו מקסיקו.

גין, פיטר ופול פ. סטארס. 2005. אבן שחורה. רינו: הוצאת אוניברסיטת נבאדה.

גרייס, אנדי. 2012. "עדכון כרטיס: הכללה רדיקלית, פגוש את תשעת האחרים." בלוג האיש הבוער , פברואר 9, 2012. גישה אל http://blog.burningman.com/2012/02/news/ticket-update-radical-inclusion-meet-the-other-nine/ ב- 30 בינואר 2014.

גריפית ', מרטין. 2012. "נוכחות האדם הבוער 2012 נותרת היטב בתוך הכובע." סוכנות ידיעות AP , ספטמבר 2. גישה אל http://www.huffingtonpost.com/2012/09/02/burning-man-2012-attendan_n_1851087.html ב- 30 בינואר 2014.

הארווי, לארי. 1991. האיש הבוער 1991 (סרט צילום).

הארווי, לארי. 1998. "נאומו של לארי הארווי משנת 1998." אתר Burning Man, 8 בספטמבר. גישה אליו http://www.burningman.com/whatisburningman/1998/98_speech_1.html ב- 30 בינואר 2014.

"איך לשרוד את האפוקליפסה." נגיש מ http://www.burningopera.com/home/ ב- 30 בינואר 2014.

ג'ונס, סטיבן טי 2011. שבטי האדם הבוער: כיצד עיר ניסיונית במדבר מעצבת את תרבות הנגד האמריקאית החדשה. סן פרנסיסקו: קונסורציום של תודעה קולקטיבית.

ג'ונס, סטיבן ט. 2012. "פול אדיס, מחזאי והבערת האיש הבוער, מת." שומר מפרץ סן פרנסיסקו, 29. באוקטובר, גישה אל http://www.sfbg.com/pixel_vision/2012/10/29/paul-addis-playwright-and-burning-man-arsonist-dies ב- 30 בינואר 2014.

קרויטר, הולי, עורך. 2002. דרמה במדבר: המראות והצלילים של האדם הבוער. סן פרנסיסקו: הרים עיתונות אסם.

חוק, ג'ון. "מיהו ג'ון לאו." אתר ג'ון לאו. גישה אל http://johnwlaw.com/about/ ב- 30 בינואר 2014.

"זירת מסחר." נגיש מ http://marketplace.burningman.com/ ב 21 ספטמבר 2013.

"הצהרת משימה." נד איש בוער. גישה אל http://www.burningman.com/whatisburningman/about_burningman/mission.html ב- 30 בינואר 2014.

פיפי, רשע. 2012. "איך לא לשרוף: סחורה של האדם הבוער." בלוג האיש הבוער, 16 במאי 2012. גישה מ http://blog.burningman.com/2012/05/tenprinciples/how-not-to-burn-commodifying-burning-man/ ב- 30 בינואר 2014.

"פורום פיו בנושא דת וחיים ציבוריים." 2008. מחקר הנוף הדתי בארה"ב. גישה אל http://religions.pewforum.org ב- 30 בינואר 2014.

פייק, שרה. 2001. "אלות מדבר ואמנות אפוקליפטית: יצירת שטח קדוש בפסטיבל האיש הבוער." עמ. 155-76 אינץ ' אלוהים בפרטים: הדת האמריקאית בתרבות הפופולריתנערך על ידי EM Mazur ו- K. McCarthy. ניו יורק: Routledge.

פייק, שרה. 2005. "אין נובלות למתים: פעולה פולחנית וזיכרון קהילתי במקדש הדמעות." עמ. 195-213 ב אפטרברן: הרהורים על האדם הבוערבעריכת ל 'גילמור ומ' ואן פרואין. אלבוקרקי: הוצאת אוניברסיטת ניו מקסיקו.

פייק, שרה. 2010. "ביצוע צער בטקסים רשמיים ובלתי פורמליים בפסטיבל האיש הבוער," עמ ' 525-40 אינץ ' גוף, ביצועים, סוכנות וניסיוןנערך על ידי אקסל מייקלס, כרך ב 'ב דינמיקה פולחנית ומדע ריטואהl, בעריכת J. Weinhold ו- G. Samuel. ויסבאדן, גרמניה: הרראסוביץ.

פייק, שרה. 2011. "שריפת בית המקדש: דת ואירוניה בעיריית בלאק רוק: דוח מאת האדם הבוער 2011." משלוחי דת, ספטמבר 11. גישה אל http://www.religiondispatches.org/archive/culture/5082/burning_down_the_temple__religion_and_irony_in_black_rock_city/ ב- 30 בינואר 2014.

"רשת אזורית." נגיש מ http://regionals.burningman.com ב- 30 בינואר 2014.

סנט ג'ון, גרהאם. 2009. Technomad: תרבות נגד נגד גלובלית. לונדון: הוצאת Equinox.

"מועדון התאבדות בסן פרנסיסקו." נגיש מ http://www.suicideclub.com ב- 30 בינואר 2014.

טאלן, ביל וסאביטרי ד '2010. פרויקט הכבוד בילי: מאולם החזרות לקניון סופר עם כנסיית החיים אחרי הקניות. אן ארבור: הוצאת אוניברסיטת מישיגן.

טיילור, ברון. 2009. דת ירוקה כהה; רוחניות הטבע והעתיד הפלנטרי. ברקלי: אוניברסיטת קליפורניה.

"עשרה עקרונות." נגיש מ http://www.burningman.com/whatisburningman/about_burningman/principles.html ב- 30 בינואר 2014.

"מחנות נושאים וכפרים." נגיש מ: http://www.burningman.com/themecamps/themecamps.html ב- 30 בינואר 2014.

טרנר, פרד. 2009. "איש בוער בגוגל: תשתית תרבותית להפקת מדיה חדשה." חברת המדיה החדשה 11: 73-94.

יורק, מייקל. 2005. תיאולוגיה פגאנית: פגניזם כדת עולמית . ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק.

"ייתכן שאתה כבר חבר!" נגיש מ http://www.cacophony.org/sample-page/ 30 ינואר 2014.

תאריך הודעה:
6 פבואר 2014

חיבורי וידיאו אישיים בוערים

 

שתפו אותי