Ian קורא

אום שינריקיו

AUM SHINRIKYŌ TIMELINE

1955: Matsumoto Chizuo (שם הלידה של Asahara Shōkō) נולד עם לקות ראייה חמורה, בקומאמוטו, יפן, הבן השישי למשפחה ענייה.

1977: מצומוטו עבר לטוקיו.

1978: מצומוטו התחתן עם מצומוטו טומוקו והקים עסק בצמחי מרפא.

1981: מצומוטו הצטרף לאגונשו והחל לתרגל יוגה ומדיטציה.

1984: מאטסומוטו עזב את אגונשו והקים קבוצת יוגה ומדיטציה משלו (שנקראה בתחילה אום שינסן נו קאי) עם חמישה עשר חסידים בטוקיו. הקבוצה שינתה את שמה ל- Asahara Shōkō והחלה לבצע חניכות טקסיות לחסידים.

1985: Asahara הופיע ב אזור הדמדומים (מגזין המתמקד בהשקפות דתיות חלופיות) הטוען שהוא יכול לרחף.

1985: אסאהרה טען למפגשים רוחניים עם אלוהים, כולל האלוהות ההינדית שיווה, שהודיע ​​לו שהוא נועד לבצע משימות קדושות של ישועת עולם. שיווה הפך לדמות הערצה באום.

1986: אום הקים חברת הוצאה לאור ואסאהרה פרסם את ספרו הראשון, Chōnōryoku no kaihatsuhō, מציע דרך לפתח כוחות רוחניים על טבעיים חדשים.

1987: שמו של אום שינסן נו קאי הוחלף בשם אום שינריקיו והדגיש את הוויתור העולמי. תלמידי האום הראשונים הפכו לנערים (שוקשעה), מתרגלים נזירים שעזבו את משפחותיהם.

1987: אסאהרה החל לדבר על סוף העולם האפשרי בגלל משבר סביבתי ורוחני הולך וגדל ובגלל קארמה רעה שעוטפת את העולם. הוא ניבא שאום יכול למנוע את האסון הזה ולהביא לישועה עולמית על ידי כך ש- 3,0000 אנשים נאורים.

1988 (אוגוסט): Aum פתח קומונה במחוז Kamikuishiki, מחוז יאמאנאשי (כדי להיות המודל לקהילות אידיאליות עתידיות). אסאהרה הביע אמונה אופטימית שאום יכול להציל את העולם.

1988 (בערך ספטמבר): אסאהרה הפך מתוסכל מחוסר התקדמות מצד תלמידים מסוימים. הוא החל להכות חברים סרבנים (כולל אשתו). הוא פיתח את הדוקטרינה של פואה (התפיסה כי מתרגל / מורה מתקדם יכול לערוך טקסים כדי לאפשר לרוחו של אדם מת להתקדם למחוזות גבוהים יותר בחיים הבאים).

1988 (ספטמבר או אוקטובר): מג'ימה טראיוקי (או טרויוקי) מתה לפתע במהלך שיטות סגפיות שהורה על ידי אסאהרה; המוות היה מכוסה.

1989 (פברואר?): טגוצ'י שוג'י (משתתף בחיפוי מותו של מג'ימה טריאיוקי) החליט לעזוב את התנועה ולהוקיע את אום. אסאהרה הורה על רצח טאגוצ'י; ההרג הוכרז כ- פואה (ראה להלן, תחת דוקטרינות / אמונות).

1989:  מטסובו לא היי התפרסמו ספרים (המתנבאים על הרס אפוקליפטי ומצטטים את ספר ההתגלות), ותורת אום התמקדה באפוקליפסה ובחוסר האפשרות לישועה אוניברסאלית.

1989: בקשתו של אום לקבל הרשמה כארגון דתי המזוהה כחוק נדחתה אך הוחזרה מאוחר יותר לאחר פנייה לערכאות עליונות.

1989 (אוקטובר): מאמרים בתקשורת עוינים אום הוקיעו את אסאהרה ורשלנות לכאורה באום. הוקמה אגודת קורבנות אום (אום היגאישא נו קאי). זה העסיק את עורך הדין סקאמוטו צוצומי לייצג אותם בפגישות עם אום. סקאמוטו טען כי מצא עדויות לרשלנות באום.

1989 (תחילת נובמבר): סקאמוטו ומשפחתו נעלמו מביתם ביוקוהמה. אום הכחיש כל מעורבות. מאוחר יותר, בקיץ 1995, התוודו חסידי אום כי הרגו את המשפחה בהוראתו של אסאהרה, וגופותיהם של סקאמוטו, אשתו ובנו התינוק התאוששו.

1989 (חודשים מאוחרים יותר): אום הקים מפלגה פוליטית, מפלגת האמת (שינריטו), שתעלה פרופיל על ידי השתתפות בבחירות לפרלמנט באביב, 1990. אום השתמש בקמפיין כדי להזהיר מפני אסון בן אלפי שנים, אלא אם כן יפן תאמץ את תורתו של אום.

1990 (פברואר): מערכת הבחירות של אום נדחתה בתקשורת ההמונית, וכולם מועמדי Aum נכשלו כישלון חרוץ. אסאהרה טען שקשירת קשר נגד אום הרסה את המערכה (במרץ 1990) שיש מזימה עולמית הפועלת נגד אום.

1990 (אפריל): סמינר אישיגאקי התקיים באי באוקינאווה. אסאהרה הכריז כי אום נמצא כעת בווג'רייאנה של הבודהיזם. מעתה היא ראתה את הישועה כסלקטיבית ולא אוניברסלית וטענה כי יש צורך בהשמדה המונית כדי לטהר את העולם ולהעניש עוולים.

1990 (מרץ-אפריל): Aum הקימה מעבדות לייצור נשק ביולוגי. חסידים שחררו בוטוליזם בטוקיו כדי להעניש את האלקטורים על דחיית אום, אך ההתקפה נכשלה.

1991: תורתו של אסאהרה נעשתה פסימית יותר ויותר, והוא דיבר על הבלתי נמנע של ארמגדון כנדרש לטיהור העולם. תורתו התמקדה יותר ויותר פואה ועל ניתוק הקשרים עם החברה כולה. התגלעו סכסוכים הולכים וגוברים בין אום לשכנותיה, ועם דתות אחרות במיוחד בטוקיו, כמו קופוקו נו קאגאקו.

1991: (ואילך): אום התערב יותר ויותר בבניית מעבדות סודיות ובניסיון להשיג או לייצר נשק ביולוגי וכימי, כולל באוקטובר 1992, מבט של חברי אום לקונגו וביקש לרכוש את נגיף האבולה.

1993: חסידי אום (צוצ'יה מסאמי ואנדו סייצ'י) הכינו סארי בסתר; אסאהרה הזכיר את הסרין בדרשות ואום פיתח שירים המעריכים אותו כחפץ קדוש.

1993 (יוני): מותו המקרי של אוצ'י נאוקי במהלך הצנע כוסה על ידי מנהיגי אום).

1993: לאורך השנה היו ניסיונות נוספים לשחרר נבגי בוטוליזם בטוקיו (כולם נכשלים) להעניש את החברה היפנית על כישלונה להכיר באמתו ובמשימה הקדושה של אום.

1994: אסאהרה טען כי אום הותקף על ידי קושרים (ממשלות יפן וארצות הברית ואחרות) וכי רוססו סארין על קומונת קמיקוישיקי. הריגות של מתנגדי אום וחטיפות של חברים שניסו לברוח מהתנועה נמשכו.

1994 (27 ביוני): גז שרין שוחרר במצומוטו, מרכז יפן, הרגה שבעה אנשים ונפצעו למעלה מ -500. במקביל אום מודיעה על הקמת ממשלה משלה, עם אסאהרה כ"שליט הקדוש "(shinsei hōō).

1994-1995: עיתונים יפניים דיווחו כי שרין שוחרר / נמצא בקומונה של אום בקאמיקוישיקי או בסמוך לה, וקשר את אום להתקפת מצומוטו. אום הוציאה הכחשות

1995 (28 בפברואר): חסידי אום חטפו את סוכן האחוזה קריה קיושי, שאחותו הייתה באום, כדי לחלץ ממנו כסף כדי לסייע לאאום במימון. חקירות מאוחרות יותר הצביעו על כך שקריה נהרג זמן קצר לאחר החטיפה.

1995 (מרץ): המשטרה והתקשורת התוודעו למעורבות אום בחטיפת קריה ומעורבות אאום בכלי נשק כימיים. המשטרה הכינה פשיטות במקום Aum.

1995 (18 במרץ): אסאהרה התוודע לפשיטה הסבירה והורה לחסידים להכין את סארין להתקפה על טוקיו (כנראה כדי לגרום לכאוס ולמנוע פשיטה).

1995 (20 במרץ): אום ערך התקפת סארין בתחנת קסומיגאסקי / רכבות בשעות העומס (פגע באזור סביב משרדי הממשלה כולל הסוכנות המשטרתית הלאומית), והרג XNUMX איש ונפצעו אלפים.

1995 (22 במרץ): פשיטות משטרה נערכו על בנייני Aum וקהילות, עם מאות מעצרים והחרמת ציוד וחומרים.

1995 (מרץ-מאי): המשטרה גילתה עדויות לפשעים רבים והמשיכה לעצור אישים בכירים, כולל אסאהרה, ב- 16 במאי.

1995 (23 באפריל): מוראי היידו (ממנהיגי אום, מרכזי בתוכנית הנשק שלו) נדקר למוות בפומבי בטוקיו.

1995 (מאי ואחריו): אנשי בכיר באום (בעיקר הייאשי איקואו, אחד מתוקפי הרכבת התחתית) החלו להתוודות על השתתפות בפשעי אום. הייתה יציאה המונית של חברי אום, בין שמונים לתשעים אחוזים.

1995 (אוקטובר-דצמבר): מעמדו של אום כארגון דתי בוטל ובעקבות זאת אושר על ידי בית המשפט העליון בטוקיו.

1996 (24 באפריל): משפטו של אסאהרה החל. הוא טען כי תלמידים ביצעו את הפשעים ולכן הוא לא אחראי.

1996 (ואילך): החלו להתקיים משפטים של דמויות אאום שונות שהואשמו ברציחות, בייצור נשק בלתי חוקי, ובמעורבות בקנוניות קטלניות שונות. מעל 100 חסידים הורשעו ונידונו. XNUMX (כולל אסאהרה) נידונו למוות בגין רצח.

1996 (ומאוחר יותר): היו ביפן ויכוחים על רישום אום במסגרת חוק פעילויות נגד חתרנות, ועל אופן ההתמודדות עם מי שרוצה להישאר באום. היו גם ויכוחים על הקמתן של קבוצות תמיכה שונות לחברים לשעבר ותיקים בגמול כספי לפיצוי קורבנות אום. נכסי אום חוסלו לשם כך.

1996 (ומאוחר יותר): חסידי אום שנותרו ביקשו לשמור על התנועה ולמתח קו עם העבר על ידי התרחקות מעשהרה ועל ידי ויתור על אלימות ותורות כגון פואה.

1997 (31 בינואר): הממשלה הודיעה כי אום לא תוגש רשמית אלא דנה בהכנסת חוקים חדשים לפיקוח על התנועה.

1999 (ספטמבר): אום הודיעה שהיא מפסיקה את כל הפעילות הדתית.

1999 (דצמבר): אום התנצל רשמית על פשעיו במסיבת עיתונאים משודרת ובאתר האינטרנט שלה.

2000 (ינואר-פברואר): אום שינתה את השם לאלף ותכננה להעביר את הנכסים הנותרים שלה לקרן כדי לפצות את נפגעי אום.

2000 (ואילך): אלף המשיך במספר מועט של חסידים ונמצא במעקב רב של המדינה ובכפוף למגבלות חוקיות שונות. בני אלף (כולל בני משפחת אסאהרה) עמדו בפני אפליה מתמשכת בחברה היפנית.

2004: אסאהרה נידון למוות בגין רצח וקשירת קשר לרצח.

2007: אלף התפצל לסיעות, כולל היקארי נו ווה (ראה ערך נפרד).

2018 (יולי): 6 חברי Aum, כולל Asahara, הוצאו להורג בגין קשירת קשר לביצוע רצח ובגין פשעים אחרים ב- Aum; אסאהרה ושישה אחרים ב- 26 ביולי והשש הנותרים ב- XNUMX ביולי.

היסטוריה / היסטוריה

אסאהרה שוקו, נולד בשנת 1955 כמטסומוטו צ'יזואו למשפחה ענייה בקומאמוטו שבדרום יפן. השישי מבין שבעה ילדים, הוא נראה לעין, לקות יחד עם עוני משפחתי שהובילו אותו לשלוח לפנימייה לעיוורים. זה גרם לו להתנכר למשפחתו ולדחות אחר כך את שם לידתו ולקבל שם חדש כשהחל את דרכו הדתית. התעניין ברפואה וריפוי, הוא ביקש להיכנס לאוניברסיטאות כדי ללמוד רפואה אך נדחה (במקרה אחד בגלל מוגבלותו). בשנת 1977 עבר לטוקיו, הקים עסק כמתרגל בדיקור סיני וכספק תרופות צמחיות והתחתן עם מצומוטו טומוקו (שמילא תפקיד גבוה גם באום), איתו נולדו לו שישה ילדים. בתם השלישית הפכה למתרגלת דתית נערצת מאוד באום.

בשנת 1982 נקנס בעשרה על מכירת תרופות צמחיות ללא רישיון, אירוע שגרם לו למצוקה נפשית רבה. הוא גם הפך לחבר בדת האגונשו החדשה, אך, מרוצה מחוסר התרגול הסגפני שלה, הוא עזב להקים מרכז יוגה ומדיטציה בטוקיו, שם אסף תלמידים שנמשכו על ידי המוניטין שלו כמורה בעל תובנה. הקבוצה, שהחלה את דרכה בשנת 1984, כללה רבים שעמדו במרכז פעילותו המאופקת של אום. בתחילה כינה את עצמה "החברה של אום הנזיר" (אום שינסן נו קאי); המילה אום נשאבה מהמונח ההינדי והבודהיסטי שמשמעותו יצירה, הרס ושימור. בתחילה, אסאהרה נתפס כמורה (סנסיי) אך עד מהרה התייחסו אליו כ"גורו "של אום וכמאסטר רוחני מוחלט ותמצית האמת, שתלמידיו חייבים לו ציות מוחלט. לדברי תלמידים, הוא היה רחום ואדיב מאוד, ושואף לעזור להם, אך הם גם ציינו כי הוא היה קפדני מאוד וקשה כלפי מי שלא הצליח לבצע את הצנע שנראה לו נחוץ להצלתם (Reader 2000: 39-44 ; טקהאשי 1996: 154-56).

הוא הפנה את תשומת הלב לתנועה באמצעות שיחות פומביות ופעילויות פרסום שונות, כולל יכולת טענת ריחוף, שהייתה
פורסם במהדורה משנת 1995 אזור הדמדומים, מגזין טוקיו המכוון רוחנית. בשנת 1986 ביקר בהודו, ביצע בה שיטות סגפניות וטען שהגיע להארה. היו לו רצף של חוויות דתיות וטען שרוחות שונות (כולל האלוהות ההודית שיווה) דיברו אליו והפקידו אותו במשימה של ישועה והתחדשות עולמית. אלה חיזקו את שכנועו כי יש לו משימה מיוחדת להציל את העולם, וכי חסידיו הקימו צוות לוחמים קדושים שיעזרו לו במשימה זו. בשנת 1986, הקבוצה עקבה אחר דפוס מקובל בקרב דתות יפניות חדשות על ידי הקמת חברת פרסום משלה שתאפשר לה להפיץ ביתר קלות את תורתה.

התנועה משכה אליה קבוצה קטנה מאוד אך נלהבת של חסידים צעירים ומשכילים, במיוחד באזור טוקיו. רבים נמשכו מההבטחה להשיג הארה והצלה אישית והיותם חלק מתנועה שתביא לישועה ולשינוי עולמי (Shimazono 1995a, 1995b). אסאהרה שינה את שם הקבוצה לאום שינריקיו בשנת 1987. בערך בתקופה זו, תוך שהוא ממשיך להדגיש את חשיבות העשייה הרוחנית האישית והסגפנות בחיפוש אחר הארה, הוא החל לבטא תורות אלפי שנים, והזהיר מפני משבר שיבול את העולם שיכול רק להתגבר על ידי דחייה של מטריאליזם ופנייה לפרקטיקות רוחניות. לשם כך נדרש צבא רוחני הולך וגדל של חסידים אשר יתנערו מהעולם ויהפכו לנאורים (Reader 2000: 88-93). המסר הזה של טרנספורמציה עולמית למניעת משבר (שנגרם על ידי גורמים כמו מטריאליזם, אסונות סביבתיים ומניפולציות, על פי אסאהרה, של קבוצה קונספירטיבית של אינטרסים רעבי כוח כולל ממשלת ארה"ב) השתנה בהדרגה כאשר אום הוכה על ידי קשיים מפיץ את המסר שלו, וכאשר משברים אחזו בתנועה.

אסאהרה היה כריזמטי בעליל, ורבים מאלה שהלכו אחריו העידו כי הכריזמה שלו, יכולתו להסביר ולנסח תורות שהציגו פתרונות לדאגותיהם, וטבעו הרחום הוא שמשך אותם אליו ולתנועתו. חסידים ביקשו ליישר קו עם כוחותיו הכריזמטיים באמצעות חניכות שבידיו, בהן לקח על עצמם את הקארמה השלילית וכך, על פי אמונות אום, שחרר אותם להעצים את מעמדם הרוחני (Asahara 1992; Reader 2000: 12-16) .

אסאהרה היה איש מקצוע מיומן לסגפנות, ותורתו שיקפה זאת. מחסידים היה צפוי לצום ולבצע צנעויות קשות כדי לטהר את גופם ולהגיע למצבים רוחניים גבוהים יותר. הם ויתרו על העולם לחיות בקומונות כפריות, שם דיסציפלינות פיזיות קשות, כולל הכאת חברים כדי לגרום להם לעסוק בשיטות סגפניות יותר, טיפחו תרבות אלימות בתוך הקבוצה. תרבות אלימות זו התעוררה בסתיו 1988, כאשר אסאהרה התסכל מכך ש"משימת הישועה "שלו נקלעה לקשיים מכיוון שהיא לא מייצרת מספיק יצורים נאורים כדי לחולל את השינוי הרוחני הדרוש כדי למנוע אסון קוסמי. כתוצאה מכך, אום נעשה עוין יותר כלפי העולם שמעבר לגבולותיו, בעוד שאסאהארה לחץ על תלמידיו ביתר שאת לגרום להם לעבור צנע שיביא להצלתם (Reader 2000).

עם זאת, מותו של חסיד (מג'ימה טראיוקי) במהלך אימון סגפני כזה בסתיו 1988 גרם למכה אנושה. מנהיגי אום כיסו את המוות כדי למנוע שערורייה ציבורית ופגיעה בתנועה, אך פירוש הדבר היה עבירה על החוק. תלמיד אחד, טגוצ'י שוג'י, איבד את האמון באסאהרה כתוצאה מכך והחליט לצאת לציבור על המוות הזה, מעורר משבר חדש. בפברואר 1989 נהרג טגוצ'י על ידי קבוצה של חסידים כדי לעצור אותו בכבוד התנועה ולהגן על "האמת". אסאהרה טען כי בהריגתו של טאגוצ'י הוא הציל אותו מביצוע הפשע הנורא של ערעור האמת הרוחנית של אום (Reader 2000: 144-45). בכך החל אסאהרה לנסח את משנתו של פואה, שהפך מרכזי בהוראת אום ובאלימות המחריפה שלה (ראה להלן, תחת תורות ותורות).

באותה תקופה החל אום להסתבך במחלוקות עם שכנותיה שם בנה את קומונותיה ועם משפחות החסידים שהצטרפו לקהילות אום וניתקו את כל קשרי המשפחה. בתקשורת ההמונים החלו להתפשט סיפורים עוינים על אום וחברת קורבנות האום (אום היגאישא נו קאי, שהורכב מחברים לשעבר ומשפחות חסידים, הוקם. במהלך שנת 1989 אום התעטף באלימות ובסכסוכים, שהגיע לשיאו ברצח בידי חסידי עורך הדין, סקמוטו צוצומי ומשפחתו, בנובמבר 1989. סאקמוטו ייצג את אום היגאישא נו קאי והחל בחקירת התנועה, לאחר מכן טען כי גילה עדויות להונאה (Hardacre 2007: 186). כמו בהריגת טאגוצ'י (למעלה), הסיבה שניתנה להריגת סקאמוטו הייתה לעצור אותו בהשמדת משימתו של אום, כאשר אסאהרה השתמש במושג פואה כדי להצדיק מתן הוראה להרוג את עורך הדין. עדויות לכך שחסידיו הבכירים של אום הסכימו עם ההוראה הזו והאמונה שיש להם משימה מיוחדת שיש להגן עליה בכל מחיר (אפילו כולל הרג של אחרים) מוצגת במילותיו של נקאגאווה טומומסה, רופא מוסמך וחסיד אום. . הוא התבקש לבצע את ההרג, ולא היה מזועזע מכך שהתבקש להפר את שבועתו ההיפוקרטית, הוא אמר שהוא מרגיש שמחה שנבחר ל"משימת הצלה "זו. (פאי 1996: 265). הוא הרגיש שאסאהרה זיהה בכך את יכולתו הרוחנית וכי הוא הגיע למצב בו הוא חורג מעולם המוסר הנורמטיבי וזכה למעמד רוחני שמאפשר לו ולחסידי אום אחרים להרוג בשירות הגורו שלהם (Reader 2000 : 150-51).

למרות שאום פיתח מבנה דוקטרינלי שגרם לאנשי בכירו להיות משוכנעים בצדקת מעשיהם האלימים כנגד "אויבי האמת", פשיעה זו, בשילוב עם סכסוכים חיצוניים עם קבוצות משפחתיות עוינות וקהילות מקומיות, בתוספת תשומת לב תקשורתית שלילית, יצרו הילה. של פרנויה בתוך התנועה. לכך הצטרף כישלונו של אום למשוך מספיק מתרגלים שיאפשרו לו להשיג את מספר היצורים המתקדמים מבחינה רוחנית שאסאהארה האמין כי הם נחוצים בכדי לחולל שינוי עולמי שליו לפני שהאירועים הקטסטרופלים שחזה בסוף המאה העשרים יתרחשו. כישלון זה נבע בין השאר מהצמצומים והדרישות הקשות של אום לפיה חסידי הנטישה את משפחותיהם ונשבעים מסירות מוחלטת לגורו. אמנם זה פנה למיעוט קנאי קטן, אך לא היה מושך עבור רוב היפנים הצעירים. המוניטין השנוי במחלוקת של אום גם היה חסם לגיוס (Reader 2000: 126-61).

לפיכך, אום הפך למצור, ואסאהארה, מזועזע מהפשע שהייתה משימתו, הפך לפרנואידי יותר ויותר וטען כי כוחות הקונספירציה העוינים מאוימים על משימת הישועה שלו. דעות אלה הורכבו כאשר ניסה להפוך את הציבור היפני למודע יותר למסריו של אום, הקים מפלגה פוליטית, מפלגת האמת (Sהינריטו) להשתתף בבחירות בפברואר 1990. הכישלון המוחלט של מפלגה זו (כל המועמדים לאום כולל אסאהרה הפסידו קשות) הורכב מלעג ציבורי בתקשורת לקמפיין של אום, וזה הביא להרחבת הפער הגובר בין אום לחברה היפנית (יאנג 1995).

אום רכשה אדמות ובנתה קומונות בכפר יפן, בתחילה בקמיקוישיקי במחוז יאמאנאשי, לא הרחק מטוקיו, ואחר כך בנמינו בקיושו. אלה נתפסו כשרטוטים לחזונותיו העתידיים האוטופיים (Shimazono 1995). אולם עד מהרה הקומונות שלה הפכו לאזורי סכסוך עם קהילות מקומיות ורשויות אזרחיות מכיוון שאום סירבה לציית לחוקי התכנון המקומיים והתמודדה עם עוינות מצד שכנים כפריים החשודים במניעיו של אום (קומאמוטו נצ'יניצ'י שינבון 1995; Takeuchi 1995). בסוף 1990, אום נטש את קומונת נמינו (לאחר שהרשויות המקומיות שם שילמו לה פיצויים בכדי לגרום לתנועה לעזוב) והפך את קמיקוישיקי למרכז המרכזי שלה. סכסוכים כאלה העצימו את התחושות בתוך אום כי התנועה מאוימת על ידי כוחות עוינים כדי למנוע ממנה להביא לשינוי עולמי. זה ייצר שינוי פרוגרסיבי במילניאליזם של אום. בין 1989 ל -1991 אסאהרה התרחק מאופטימיות ראשונית לפיה אום יכול להציל את העולם, לתפיסה פסימית יותר ויותר לפיה ישועה אוניברסאלית היא בלתי אפשרית וכי מלחמה קוסמית, שבה "האמת של אום תתמודד עם רעות העולם, הייתה בלתי נמנע והכרחי. האפוקליפטיות הגדלה של אום התחזקה על ידי תורות חיצוניות אליהן נתקלו אסאהארה וחסידיו, כמו הדימויים האפוקליפטיים של ספר ההתגלות המקראי. המסרים הנבואיים שלה על מלחמה סופית בין טוב לרע הדהדו עם אסאהרה בעוצמה כה רבה עד שהחל להשתמש במונח הרומגדון (העיבוד הפונטי היפני של ארמגדון) בשיחותיו ובנבואותיו (Reader 2000: 126-95; Shimazono 1997).

במרץ 1990, לאחר השפלת הבחירות שלה בפברואר 1990, קיימה התנועה סמינר באי ישיגאקי שבארכיפלג אוקינאווה. שם הודיע ​​אסאהרה כי כיום אין מנוס מאפוקליפסה עולמית שרק מעטים מאוד (אלו שעקבו אחר תורתו) ישרדו וכי האנושות איבדה כל סיכוי לישועה אוניברסלית. העולם דחה את אום, ואום למעשה הפנה עורף לעולם ואמר כי בעתיד הוא מעוניין להציל את חסידיו בלבד בזמן שהוא נלחם נגד כל מי שדחה את תורתו ולכן ראוי להיענש. מכאן ואילך היה על אום להתכונן לעימות קוסמי אמיתי בין טוב לרע כאשר הוא ילחם באויביו, שמטרתם להשמיד את אום ולהכניע את העולם. כך הועמד אום על בסיס מלחמה, והקדיש את כוחו לרכישת האמצעים להילחם. זה היה תהליך שנעזר בפעילותו ברוסיה, שם הקימה בקצרה מרכזים ובאמצעות מגעים שם הצליחה להשיג צורות נשק שונות. מאביב 1990 ואילך, קבוצה של חסידי אום שעברו הכשרה מדעית כלשהי החלה לייצר נשק ביולוגי וכימי במעבדות חשאיות בקומונה של קמיקוישיקי שלה, ומספר ניסיונות לא מוצלחים נעשו להשתמש בהם בציבור הרחב. אסאהרה החל משנת 1993 ואילך החל לדבר בפומבי על הכנת סארין בכדי להגן על אום ולהילחם באויביו (אסאהרה נד: 231; קורא 2007: 68-69).

משוכנע כי כוחות רשע יצאו להשמיד את תנועתו, דיבר אסאהרה על הבלתי נמנע של מלחמה סופית, שאת המועד שלה הוא התקרב בהדרגה. בתחילה הוא אמר שזה יהיה בשנת 1999 אך מאוחר יותר העביר את התאריך לשנת 1997 ואז ל -1995, תוך שהוא מדגיש את הלגיטימיות הרוחנית של הריגת כל מי שהתנגד לאום או שסירב להכיר באופיו הרוחני העליון (Reader 2000: 179-80). התנועה מכוונת כך יותר ויותר לאלימות ובהדרגה עוינת יותר כלפי כל מי שהביע כל מחלוקת כלפיה. בשנים שקדמו למרץ 1995 הותקפו מתנגדים בתוך התנועה ומתנגדים מחוצה לה (Reader 2000: 198-206). המתיחות בתנועה הובילה לעריקות שונות ולניסיונות בכירי אום לכבוש מחדש את מי שעזב. הם עשו זאת מתוך אמונה שהעולם שמעבר לגבולותיו נצרך על ידי הרוע וכי פשוט החיים בעולם הזה פירושם רכישת קארמה שלילית שתוביל למספר עאונים שבילו בגבעות הבודהיסטיות לאחר המוות. הדרך היחידה להימנע מזוועות כאלה לאחר המוות הייתה להישאר באום ולבצע את הצנע שלו בהדרכת אסאהרה כדי לצבור קארמה טובה שתאפשר להשיג לידה מחדש טובה יותר. כתוצאה מכך, חברים שניסו לעזוב נעצרו לעיתים קרובות מכוח זה או שנחטפו והוחזרו לקמיקוישיקי במטרה "להציל" אותם (Reader 2000: 10-16).

תרבות אלימות הולכת וגוברת זו באה לידי ביטוי גם בחזונותיו האפוקליפטיים של אסאהרה, שהלכו והתבהרו ככל שהתקרב מועד זמני הסיום. פרסומי Aum הסתפקו בתמונות גרפיות של מלחמה סופית, בעוד שהחברים קראו שירים לשבחו של סארין, והתנועה עברה על בסיס מלחמה תוך שהם מקדישים משאבים הולכים וגדלים לניסיונותיה לרכוש נשק. ביוני 1994 הכריז אום על התנתקותו ממדינת יפן והודיע ​​על הקמתה של "ממשלה קדושה" שבראשה עמד אסאהרה כמנהיגה הקדוש. במקביל, היא ביצעה מתקפת גז סארין במצומוטו, מרכז יפן, כדי לפגוע בקבוצת שופטים שניהלה תיק בית משפט בהשתתפות אום (Reader 2000: 200, 208-11; Hardacre 2007: 191). בתקיפה נהרגו שבעה בני אדם, למרות שמעורבותו של אום בתקיפה לא הוכרה באותה עת. עם זאת, עדויות החלו להצטבר ולדווח בעיתונות שקשרו את אום לתקיפה. מעשים פליליים אחרים של אנשי התנועה, כמו חטיפת אחיו של חסיד (על מנת להאמין, לרכוש כספים בכדי לסייע במימון פעילויות ייצור הנשק היקרות של אום), העלו חשד נוסף על התנועה. גם בתקופה זו דבריו של אסאהרה ספגו דימויים פרנואידים, במידה שבה יתכן שהוא עבר סוג כלשהו של קריסה נפשית. במרץ 1995, זה התברר שהמשטרה עומדת לפעול. ב -20 במרץ 1995, חסידי אום, בהנחייתו של אסאהארה, ביצעו מתקפת סארין בתחנת קסומיגאסקי, תחנת הרכבת התחתית שבלב מחוז הממשלה בטוקיו, נהרגו 2000 איש ונפצעו אלפים. זה נחשב למעשה הראשון במלחמה הקוסמית שהוזכרה לעיל או, ככל הנראה, ניסיון לשבש את המשטרה שמפקדה סמוך לתחנת הרכבת התחתית שהותקפה (Reader 211: 26-XNUMX).

יומיים לאחר הפיגוע, ב- 22 במרץ 1995, ערכה המשטרה פשיטות המוניות על הקומונה הראשית של אום בקמיקוישיקי ובמרכזיה ברחבי יפן. במהלך החודשים שלאחר מכן נעצרו מאות חברים, כולל כל ההיררכיה של התנועה. ב- 16 במאי 1995 נעצר אסאהרה. באותה עת, כמה אישים בכירים, כמו הייאשי איקואו, שהיה אחד מהתוקפים ברכבת התחתית, הודה וידויים מלאים והזהיר את המשטרה על פשעים קודמים שביצעה התנועה, כמו הריגת עורך הדין סקאמוטו ומשפחתו. . התרחשה רצף משפטים, שבהם אסאהרה (שסירב במידה רבה לשתף פעולה עם בית המשפט ועם עורכי דינו, ונראה כי הם עברו קריסה נפשית כללית) ושנים-עשר דמויות מפתח נוספות שהיו מעורבות בהריגתו של אום ובייצור. מהסארין נידונו למוות. במהלך יולי 2018 הוצאו להורג אסאהרה ושנים עשר בכירים באום, שהורשעו ברצח וקשירת קשר לרצח. למעלה ממאה אחרים קיבלו עונשי מאסר, וחלקם נותרים כלואים (Ramzy 2018).

לאחר אירועי 1995 עזבו מרבית חברי אום את התנועה, ומאוחר יותר הופשטו ממעמדה החוקי כארגון דתי. גם בתחילה הממשלה דנה האם להורות על כך באופן מוחלט, אך צעד זה לא ננקט בשל חשש לחירויות האזרחיות של חברים שעל פי החוק החוקתי היפני מובטח חופש פולחן דתי. קבוצה קטנה של חסידים, כולל בני משפחתו של אסאהרה וכמה חסידים ששוחררו מהכלא לאחר שריצו את עונשם, שמרו על האמונה, תוך שהם מוותרים על תורתו של אום שהעניקה לגיטימציה לאלימות והתרחקו מעשהרה עצמו. הם שינו את
שמו של התנועה לאלף בשנת 2000 כדרך להפריד את העבר שלהם, תוך חיסול כל הנכסים הנותרים של אום כדי לספק פיצוי לקורבנותיה. בהמשך אלף עבר בעצמו שינויים נוספים, כולל התנתקות. על תוצאות ההפרשות הללו היה הקמת Hikari no Wa בשנת 2007 על ידי Jōyū Fumihiro, אולי הדמות הבכירה ביותר באום שלא הייתה מעורבת באופן ישיר באלימות של Aum (אם כי הוא נכלא זמן מה באשמת עדות שקר).

דוקטרינות / אמונות

הנרטיב הנ"ל של מנהיג אום והיסטוריה של הקבוצה מצביע על רבות מהסוגיות הדוקטרינריות המרכזיות סביב התנועה, ולא ניתן להפריד ביניהן מחזונותיו של מנהיגו או מהאופן בו התפתחות התנועה במהלך תקופת פעילותה הקצרה. תורתו של אום הייתה תוצר של חזונותיו של מנהיגו, אך הם התבססו גם על היבטים של ההוראה הבודהיסטית, יחד עם חשיבה של אלפי שנים, מושגים אודות קיומם של גיהנום ושל קארמה שלילית העלולה לאיים על האנושות, ואמונות בחשיבות ביצוע שיטות סגפניות לטהר את הגוף והנפש ולהישמר מפני קארמה רעה. באופן קריטי, התורות התמקדו יותר ויותר בתפיסה שאום לבדה אמיתי, שיש בו אמת מוחלטת, וכי עמדתו של גורו היא כמאסטר רוחני עליון, אשר העניק לו ולחסידיו את הזכות להעניש את המתנגדים להם.

במהלך התקופה שבין 1984 ל -1995, תורתו של אום הותווה על ידי אסאהרה בדרשות ובספרים רבים, שלקוחים כמכלול מסמכים היסטוריים משמשים גם כמדד להשפעה של חוויות באום על התנועה והשפיעו על התפתחותה הדוקטרינרית. בפרט, הפסימיות הגוברת של תורתו והפנייה לעימות אלים עם העולם בכללותו היו מונחות על ידי שינויים דוקטרינליים שהיו בעצמם כתגובות לבעיות שהתמודדה איתן. מסמך המפתח בהקשר זה הוא Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon, מסמך מצולם המורכב מחמישים ושבע הרצאות שהעביר אסאהרה בין סוף שנות השמונים ל -1980 (Asahara, nd). מעולם לא פורסם באופן רשמי כישות אחת, הוא הכיל קטעים מרבים מיצירותיו שפורסמו במהלך התקופה ושימש כמדריך הדרכה לתלמידים בכירים. הטקסט מכיל את בסיס תורתו של אסאהרה, כולל חזונותיו אלפי השנים, אמונותיו במלחמה טובה קוסמית קרובה נגד הרוע, והאמונה כי אום יכול בצדק להרוג אויבים מכיוון שהם עמדו בדרך האמת. הטקסט תיאר גם את פרשנויותיו של אסאהארה לבודהיזם וג'רייאנה (צורת הבודהיזם שאום טען כי הוא דבק בה) בהן טען כי תורתו הוציאה את אום מתחומי המוסר הנורמטיבי ולתוך ממלכה רוחנית גבוהה יותר שבה כל דבר מותר כאמצעי קידום האמת והבאת ישועה רוחנית (Shimazono 1994; Reader 1997). היבט קריטי במבנה הדוקטרינרי של אום היה בכך שהוא, ומנהיגו אסאהרה (שכונה באום כמאסטר קדוש. sonshi וכמו גורו (כאשר אום השתמש במונח הודי זה כמילת הלוואה יפנית), היה בעל אמת מוחלטת ושכל הדתות האחרות (ואכן כל מי שדחה את תורתם של אום ואסאהרה) היו שקריות.

אום היה אופי בן אלפי שנים והיה לו מבט מקוטב על העולם, שהיה מחולק לכוחות הטוב והרע, והוא ראה את עצמו כמאבק במלחמה רוחנית נגד הרוע. היא לימדה כי העולם היה שקוע בחומרנות ונשלט על ידי השפעות מושחתות (ביניהן הוא כלל את ממשלות ארה"ב ויפן וקבוצות רבות שנכללות לעיתים קרובות בתיאוריות קונספירציה של אלפי שנים, כמו הבונים החופשיים, אילומינטי ויהודים). אום, כמו הרבה דתות יפניות אחרות באותה תקופה, סבר שהעולם היה אפוף במשבר שעלול להוביל לפורענות ואפוקליפסה בסוף המאה העשרים, בגלל מלחמה עולמית, הרס סביבתי ואסונות טבע (Reader 2000: 47-52). שורשי ההרס הזה היו מבוססים בטבע האנושות; העולם הפך מטריאליסטי מדי, אנשים איבדו את טיבם מהטבע הרוחני האמיתי שלהם והקארמה הרעה שנוצרה הובילה לאסון. המטריאליזם של העולם היה כזה שהוא פגע בכל מי שחי בו ורק בכך שהוא עובר דרך של אמת וצדק (במהותו על ידי הפיכתו לחסיד אום ובעקבות הגורו האמיתי) ועל ידי עיסוק בפרקטיקות סגפניות קפדניות לטיהור. את הגוף ולמגר קארמה רעה, האם אפשר להציל ולהימנע מנפילה לתחומים הנמוכים יותר בעת המוות. מושג הגיהנום היה חשוב, והטפות של אסאהרה ב Vajrayāna kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon התייחס שוב ושוב לזוועותיהם ולגורליהם של אלה שלא מצליחים לבצע צנע רוחני. פחד זה מהגיהנום היה גורם לדגש ש- Aum שם על הצנע, שנראה כנדרש כדי לטהר את הגוף ללא הרף ולהציל אותו מהקארמה השלילית שהקיפה את כל החיים החיים היומיומיים. העולם החומרי בו כולם (מלבד אום בקומונותיו) חי, נתפס כ"גוב הרשע "(akugō no sōkotsu), ורק דרך עזיבת העולם הזה ובעקבות הנחיית גורו אמיתי אפשר היה להשיג הארה, לטהר את הגוף ולהינצל מקארמה שלילית כזו. מי שלא הצליח לעשות זאת היה אויב של אמת, לא ראוי לישועה ובסופו של דבר ראוי לעונש (Asahara, nd, passim; Reader 2000: 10-16).

הדוקטרינה הקריטית ביותר באום, מבחינת פעילותה האלימה, הייתה זו של פואה. מונח זה, שנגזר בתחילה ממונח טיבטי, מתייחס לתפיסה שרוחות הנפטר יכולות להתקדם לקראת ישועות ולידות מחדש טובות יותר בחיים הבאים בהנחיית מתרגלים רוחניים מתקדמים אשר יבצעו להם טקסים לשם כך. זה משקף פעילות בודהיסטית מזרח-אסייתית סטנדרטית בה מתקיימים שירותים פולחניים על ידי כמרים בודהיסטים כאשר מישהו נפטר במטרה לטהר את הנפטרים מהקארמה הרעה שלהם בעולם הזה ולעזור להם להשיג לידה מחדש טובה יותר. באום הופיע אסאהרה פואה טקסים לחברים שמתו, והוא עשה אותם בהוראת חברים, גם למען קרוביהם. הגילוי המתוכנן של טגוצ'י על מותו המקרי של מג'ימה, שהיה מסכן את כדאיות התנועה, גרם לשינוי דרסטי של המושג. אם טגוצ'י היה מתפרסם ומערער את "האמת" ומעצבן את משימתו של ישוע עולמי, היה, כך האמין אסאהרה, לרכוש קארמה שלילית נוראית וכך היה צריך לבלות אלונים בגיהנום שונים לאחר המוות. כדי לעצור זאת (ולהגן על משימתו של אום) נהרג טגוצ'י, ובכך "הציל" אותו מלהשיג קארמה רעה אינסופית ומאפשר לו לידה מחדש חיובית. המונח המשמש לתיאור ההרג היה פואה  זה הפך להיות הופעה פולחנית שמטרתה לשפר את הכשרון הקארמי של מי שמת, לתהליך של "הצלת" מישהו על ידי התערבות בחייהם (כלומר להרוג אותם) כדי לעצור אותו בביצוע חטאים קארמיים חמורים. נהרג, שאום התייחס אליו כמבצע פעולה של פואה על מישהו (פואה סורו), היה אמור להתברך בהתערבות קרמטית של ישות עליונה מבחינה רוחנית, אשר כך תתן זכות לאדם ההרוג ותאפשר לאותו אדם להשיג לידה מחדש טובה יותר (אסאהרה נד, פאסים, אך במיוחד עמ '286). מכיוון שאום התייחס לכל מי שלא תמך במסר שלו כ"אויבי האמת "(shinri no teki) וראו את כל מי שחי בעולם החומרי כפוף לקארמה שלילית שלוקח אותם בהכרח לגיהנום במוות, פירוש זה פירושו שכל מי שחי בעולם החומרי ולא שייך לאום, עלול להיכנס לקבר השלכות קארמיות. הריגתם הייתה בעיני אום מעשה מועיל שיביא להם זכות בהמשך. דוקטרינה זו הייתה אחד היסודות שעליהם נוסדו מעשיה של אום, אמיתיים וניסיונות, של רצח המוני, יחד עם השקפותיו של אלפי שנים כי מלחמה סופית ואמיתית בין טוב לרע היא בלתי נמנעת והכרחית, וכי הכל מותר לאום משימתה להביא לשינוי עולמי (Shimazono 1997; Reader 2000: 18-19, 145-46).

ארגון / מנהיגות

אום מעולם לא הייתה תנועה המונית גדולה. בשיאו אולי היו בו 10,000 חברים ביפן, אך ליבתו התמקדה בקטן יותר מספר האנשים אשר ויתרו על העולם וחיו כמנזרים בקומונות של אום (שוקשעה). היו כ -1,100 כאלה עד שנת 1995. בחו"ל היא רק זכתה להצלחה מסוימת ברוסיה, אם כי נעשו ניסיונות לפתח מרכזים גם בגרמניה, ארה"ב וסרי לנקה. הכישלון ברכישת חברות משמעותית היה גורם לתורו של אום נגד העולם ולשכנע את אסאהרה שרוב האנשים אינם מסוגלים או מוכנים לקבל את האמת. עם זאת, בעוד חברותה הייתה קטנה יחסית בסטנדרטים של הדתות היפניות החדשות, היא הייתה בעלת מוטיבציה גבוהה, ניסוחה ומשכילה, עם רבים מבכירי בוגריה באוניברסיטאות מובחרות ו / או בעלי כישורים מקצועיים. הם כללו רופאים מוסמכים, כמו נקאגאווה טומומסה והייאשי איקו, האחרון היה מנתח לב בכיר; עורכי דין, כמו Aoyama Yoshinobu; ובוגרי מדעים, כמו אנדו סייצ'י וצוצ'יה מסאמי (שעמדו במרכז תוכנית הנשק הכימי שלה). כולם היו מעורבים בפעילות הפלילית של אום.

אום התרכז במנהיגותו הכריזמטית ובתורתו של אסאהרה, וטען שהוא התגלמות האמת (Reader 2000: 32-33). זה היה גם קהילתי (בכך שחברים אשר ויתרו על העולם, התגוררו יחד במרכזי Aum וקהילות) וגם היררכיים באופיים, עם רמות שונות של שוקשעה. עלייה דרך ההיררכיה נקשרה להתמסרות לאסאהרה ולנכונות לעסוק בשיטות החניכה של אום ולביצוע שיטות סגפניות קיצוניות (Reader 2000: 84-88). אמנם דגש זה על צנע ומסירות קיצונית הוכיח מכשול לגיוס המוני, ובכך תרם לניכור ההדרגתי של אום מהחברה בכלל, אך הקל על הופעתו של גרעין תלמידים נאמן וקנאי מאוד. הם הונעו על ידי התמסרות מוחלטת לאסאהרה ואמונה בכוחות הרוחניים שלהם ובמשימה המיוחדת שלהם להביא לישועת עולם. הם חלקו זלזול באדישות כלפי מי שלא הלך בדרכם. הם נרתמו בקלות למבנים ההיררכיים של אום, שהעניקו להם מידה של כוח וסמכות ואישרו בעיניהם את כושרם הרוחני (Reader 2000: 101-25).

מבנים היררכיים כאלה גם בודדו את אסאהרה מהדרגה. קבוצה של בכירים, כמו מוראי היידו והייקאווה יושיהייד (שניהם פיקחו על היבטים של תכניות רכישת הנשק של אום), יחד עם אשתו של אסאהרה ואחרים, התכנסו סביב המנהיג והפכו לצינורות לפקודותיו. המבנה ההיררכי שהתפתח הגן גם על פעילותם של חלקים שונים בארגון זה מזה; נראה שאנשים רבים, אפילו בדרגי התנועה העליונים, לא היו מודעים להיקף תוכנית הכנת הנשק הסודית של אום בקמיקוישיקי. הייתה גם יריבות בין תלמידים בכירים, מה שהפך אותם ליותר קנאים ומוכנים לבצע מעשי זוועה או להציע יעדים פוטנציאליים פואה פעילויות בכדי להיטיב עם אסאהרה.

ביוני 1994, אום תיקן את המבנים הארגוניים שלה באופן המדמה את מבני ממשלת יפן. אום הכריז כי הקים ממשלה חלופית כדי להתכונן לארמגדון. "ממשלה" זו כללה עשרים ושניים משרדים; בראש כל אחד מהם עמד חסיד בכיר, שהיה בכך שליטה רבה באזורים שונים בפעילות האומה, בפיקוחו האולטימטיבי של אסאהרה, שהוכרז כ"שליט הקדוש "(shinsei hōō) (Hardacre 2007: 191; קורא 2000: 200). הכותרת משתמעת להיות שליט תיאוקרטי המשלב את תפקידו הרוחני / מיסטי (לשעבר) של קיסר יפן, יחד עם אחד הזמני של מנהיגי הצבא לשעבר ביפן (שוגון). מבנה ארגוני זה נותר קיים עד להתקפת הרכבת התחתית ופשיטות המשטרה שלאחר מכן על אום. המנהיגים המופקדים על "המשרדים" השונים בלטו בקרב העצורים והאשמים בפשעיו של אום.

בעיות / אתגרים

לתורו של אום לפלילים, שתואר לעיל, היו השלכות עצומות ביפן ומחוצה לה. זה מספק דוגמה ברורה של תנועה דתית חדשה שהונעה על ידי אמונות דתיות קיצוניות יחד עם סדרה של אסונות פנימיים, הפכה לאלימה חיצונית ופנימית בעיקר בגלל נושאים אנדוגניים שהתעוררו בתנועה. בעוד לאום היו סכסוכים רבים עם גורמים מחוץ לתנועה, והיו לו בעיות בחוק ביפן הרבה לפני מרץ 1995, הסכסוכים הללו הוזעקו מאוד בגלל חוסר ההתמודדות של עצמה, ואילו האלימות הראשונית שלה (מכות החברים מסביבות 1998, ו מותו הבלתי צפוי של חבר כתוצאה מהצנע בכפייה) התרחש לפני לחץ חיצוני רציני כלשהו (Reader 1999). Aum מספק גם דוגמה בולטת לאופן שבו תנועה של אלפי שנים יכולה להיות קטסטרופלית יותר ויותר באוריינטציות שלה, כיצד מנהיג כריזמטי יכול להפוך לפרנואידי יותר ויותר, וכיצד תנועה יכולה לפתח דוקטרינות שלדעתה הן חיוניות להצלת אנשים, אך למעשה מצדיקה הרג אוֹתָם. לפיכך, זה מעלה שאלות מרכזיות לגבי האופן שבו אמונות ופרקטיקות דתיות יכולות להוביל, או להיות קשורות אלימות, לרצח המוני.

גם מבחינה משפטית ופוליטית, "פרשת אום" (Oumu jiken) מעלה סוגיות מאתגרות רבות. ביפן העלתה הפרשה שאלות מרכזיות לגבי הגדרות של "דת" במרחב הציבורי. החוקה היפנית מבטיחה חופש של התאגדות דתית ופולחן, בעוד חוקים אחרים מעניקים ויתורי מס לקבוצות דתיות, בהתבסס על התפיסה שפעילותם מהווה כוח לטובת הציבור. השימוש של אום במשאבים הפטורים ממס למימון תוכנית הנשק שלה הביא לקריאות לרפורמות משמעותיות בחוקים אלה, בעוד שנמשכים דיונים בשאלה האם יש להגביל את המדינה לחופש הדת. היו הצעות לגבי הגדרה מחודשת של דת כדי להבדיל בין דתות "אורתודוכסיות" (כלומר כאלו הדבוקות ומסורות שקשורות זה מכבר) לבין "כתות" (כלומר תנועות חדשות החורגות מהנורמות היפניות). אמנם שינויים כאלה לא התרחשו מבחינה חוקית, אך תפיסה זו של הבחנה בין "דתות" לבין "כתות" נפוצה למדי בתקשורת ובתפיסות הציבור. עם זאת, החוקים השולטים בארגונים דתיים שונו בעקבות הפרשה והם הקשו על כל קבוצה דתית לרכוש מעמד דתי רשום ואת ההגנות והוויתורים המס הנלווים לכך (Mullins 2001; Baffelli) וקורא 2012).

נשאלו שאלות בנוגע לגיוס אום לחלוטין ולשאלה האם הדבר יפגע בכך בחירויות הדתיות המובטחות באופן חוקתי של חברים שרצו, גם לאחר מרץ 1995, להישאר נאמנים לתנועה. בסופו של דבר הוחלט כי לא ניתן להגיש רשמית את אום ככזו, אך מעמדה כארגון דתי רשום ופטוריו ממס בוטלו. הוקמו חוקים חדשים המאפשרים לרשויות לעקוב מקרוב אחריה, והקבוצות שעלו ממנה. מספר אנשים (המוערכים בכ -1,000 איש) נותרים מקושרים לזריקותיו של אום ושומרים על היבטים באמונתם. הם ויתרו על אלימות, ושתי קבוצות צצו מתוך האפר של אום: אלף והיקרי נו ווה (Baffelli 2012).

כמו כן, גברה העוינות הציבורית כלפי ארגונים דתיים בכלל בעקבות הפרשה. סקרים מצביעים על כך שרבים מהיפנים רואים כיום "דת" כמסוכנת וחוששים שהצטרפות לארגון דתי תשאיר אותם פתוחים למניפולציה ולהיות מעורבים בפעילות בלתי חוקית. יש גם תמיכה ציבורית ניכרת במעקב מוגבר אחר דתות ובאיסור גיור דתי ציבורי, גם כאשר ארגונים דתיים רבים, בעיקר דתות חדשות, חוו ירידה בחברות. יש תפיסה כללית שאום אולי לא היה ייחודי אלא פשוט דוגמה לסכנות הרחבות יותר של הדת, ובמשך שנים רבות התקשורת עסקה בחיפושים אחר "האום הבא", עם קבוצות רבות (אף אחת מהן לא הציגה נטיות אלימות. ) מתויגים בדרכים כאלה ונתונים לשפל ציבורי. בעוד שבשנים האחרונות ההיבט הזה של השלכותיו של אום גווע, התקשורת ממשיכה להדביק את התווית "כת" (קרוטו), אשר ביפנית יש השלכות מרתקות ביותר, על קבוצות דתיות שונות שנראות שאינן תואמות את השקפותיהם החברתיות המרכזיות (Reader 2004).

גם מחוץ ליפן, לאום הייתה השפעה רבה הן מבחינה אסטרטגית והן מבחינה פוליטית. זה היה המקרה הראשון של שימוש קטלני בנשק כימי על ידי סוכנות שאינה ממשלתית, וזה הוביל למחקר אינטנסיבי של אום על ידי גורמים אזרחיים ואכיפת חוק שונים ברחבי העולם, וכן להשפיע על מדיניותן של סוכנויות כאלה. ממשלות. בתקופה שקדמה לספטמבר 2001, במיוחד, חלק מחוגי אכיפת החוק סברו כי איומים של קבוצות אלפי שנים קטנות החמושים בכלי נשק כאלה הם עתיד הטרור, ומשאבים ניכרים הוקדשו לנושא ולאיסוף נתונים על אום ו קבוצות אחרות שחששו שהן בעלות אוריינטציות דומות של אלפי שנים (Feakes 2007; Reader 2012). התמקדו בו בדיווחים שונים של סוכנויות הביון לקראת שנת 2000, אשר בדקו האם תנועות אלפי שנים עשויות להוות איום על הסדר הציבורי באותה תקופה (קפלן 2000). מספר תרגילים ציבוריים שנועדו לבחון את תגובות השירות הציבורי להתקפות טרור על מערכות תחבורה המוניות בוצעו במערכות הרכבת התחתית בערים כמו לונדון, תמיד מבוססות על ההנחה שמתקפות כאלה ישתמשו בסארין. מקרה אום שימש גם למטרות פוליטיות על ידי ממשלות באזורים אחרים בעולם כדוגמה ל"סכנות "של חופש הדת. ממשלת סין ציטטה את המקרה של אום בהקשר זה כאשר היא מבקשת להכשיר את מאבקו נגד הפאלון גונג, למשל. ממשלת רוסיה ציטטה גם את אום בהקשר זה כשפיתחה חוקים חדשים שמטרתם לפקח על תנועות דתיות במדינתה.

ביבליוגרפיה

אסאהרה שוקו. 1992. הייסוטו דנמה (אומו שופן).

אסאהרה שוקו. (nd אבל כנראה 1994). Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon.

באפלי, אריקה. 2012. "היקרי לא וא: דת חדשה מחלים מאסון". כתב העת היפני למדעי הדת 39: 29-50.

באפלי, אריקה ואיאן רידר. 2012. "השפעה והשלכות: בעקבות פרשת האום בהקשר הדתי היפני." כתב העת היפני למדעי הדת 39: 1-28.

Feakes, דאנקן. 2007. "אמנת הנשק הכימי ואמנת הנשק הביולוגי: התמודדות עם איום הטרור הבינלאומי." עמ. 116-57 אינץ ' טרור ונשק להשמדה המונית: מענה לאתגר, נערך על ידי איאן בלני. לונדון: Routledge.

הרדקר, הלן. 2007. "אום שינריקיו והתקשורת היפנית: הצפן המזויף פוגש את כבש האלוהים." היסטוריה של דתות 47: 171-204.

קפלן, ג'פרי, עורך. 2002. אלימות של אלפי שנים: עבר, הווה ועתיד. לונדון: פרנק קאס.

קומאמוטו נצ'יניצ'י שינבון. 1995. Oumu Shinrikyō to mura no ronri. פוקואוקה, יפן: אשי שובו.

מולינס, מארק ר '2001. "הנפילה המשפטית והפוליטית של" פרשת אום ". עמ. 71-86 אינץ ' דת ומשבר חברתי ביפן הבנת החברה היפנית דרך פרשת אום, בעריכת רוברט קיסלה ומארק ר. מולינס. בייסינגסטוק, בריטניה: פלגרב.

פאי, מייקל. 1996. "אום שינריקיו: האם לימודי דת יכולים להתמודד?" דת 26: 261-70.

רמזי, אוסטין. 2018. "יפן מבצעת את מנהיג הפולחן מאחורי התקפת הרכבת התחתית של שרין גז בשנת 1995." ניו יורק טיימס, יולי 5. גישה אל https://www.nytimes.com/2018/07/05/world/asia/japan-cult-execute-sarin.html ב 5 יולי 2018.

קורא, איאן. 2012. "אום גלובלי: פרשת אום, נגד טרור ודת." כתב העת היפני למדעי הדת 39: 177-96.

קורא, איאן. 2007. "ייצור אמצעי האפוקליפסה: אום שינריקיו ורכישת נשק להשמדה המונית." עמ. 53-80 אינץ ' טרור ונשק להשמדה המונית: מענה לאתגר, נערך על ידי איאן בלני. ניו יורק: Routledge.

קורא, איאן. 2004. "הקונצנזוס התנפץ: שינויים בפרדיגמה יפנית ופניקה מוסרית בעידן שאחרי האום." עמ. 191-201 ב תנועות דתיות חדשות במאה העשרים ואחת: אתגרים משפטיים, פוליטיים וחברתיים במבט העולמי, בעריכת פיליפ צ'רלס לוקאס ותומאס רובינס. ניו יורק: Routledge.

קורא, איאן. 2000. אלימות דתית ביפן בת זמננו: המקרה של אום שינריקיו. ריצ'מונד, בריטניה: הוצאת קורזון.

קורא, איאן. 1999. "רדיפה מדומיינת: אום שינריקיו, מילניאליזם ולגיטימציה לאלימות." עמ. 138-52 אינץ ' מילניאליזם, רדיפה ואלימות: מקרים היסטורייםבעריכת קתרין וסינגר. סירקיוז, ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת סירקיוז.

Shimazono Susumu. 1997. Gendai shūkyō no kanōsei: Oumu Shinrikyō to bōryoku. טוקיו: Iwanami Shoten.

שימאזונו סוסומו. 1995 א. אום שינריקיו נו קיסקי. טוקיו: חוברות איוואנמי, מס '379.

שימאזונו סוסומו. 1995 ב. "בעקבות אום: התהוותו והתמרתו של יקום אמונה." כתב העת היפני למדעי הדת 22: 343-80.

טקהאשי הידטושי. 1996. Oumu kara no kikan. טוקיו: סושישה.

טאקוצ'י סייצ'י. 1995. Fujisan fumoto no tatakai: Oumu 2000 nichi sensō. טוקיו: KK בסוטו סרזו.

יאנג, ריצ'רד פוקס. 1995. "הישג קטלני: שברי תגובה לפרשת אום שינריקיו." דתות יפניות 20: 230-45.

מקורות משלימים

ההפניות לעיל כוללות דיווחים על יחסי הגומלין של אום עם קהילות מקומיות, שנכתבו מנקודת מבטן של אותן קהילות (קומאמוטו נצ'יניצ'י שינבון 1995 וטקוצ'י 1995) וכן חשבון מאת מאמין לשעבר (טקהאשי 1996) על החיים בתוך אום. לדיווחים נוספים על החיים בתוך אום, שני הספרים הבאים של תלמידי בכירים באום שהורשעו במעורבות ברצח ובפשעים אחרים של אום הם:

הייקאווה קיוהייד. 2005. וואטאשי ני טוטה אומו לוואן נאן דאתא נוקא פופורשה.

Hayashi Ikuo. 1998. אומו לוואטאשי. טוקיו, בנגישונג'ו.

להוראתו של אסאהרה, המקור העיקרי הוא אסאהרה שוקו שצוין לעיל (אך כנראה 1994) Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon. ביבליוגרפיה נרחבת של פרסומיהם של אסאהרה ואום ניתנת ב Reader 2000: 283-86 (שצוטט לעיל). בעוד שספרי אום, מאז מתקפת הסארין, קשה היה למצוא, שני הכרכים הבאים פורסמו ממש לפני תקופת הרכבת התחתית ובסביבותיה, והמחישו את חזונותיו האפוקליפטיים הפסימיים והולכים של אסאהרה:

אסאהרה שוקו. 1995. Hiizuru kuni wazawaichikashi. טוקיו: אומו שופן.

אסאהרה שוקו 1995 בוקוקו ניהון אין קאנאשימי. טוקיו: אומו שופן. הראשון פורסם בגרסה באנגלית בשם
אסאהרה שוקו. 1995. אסון מתקרב לארץ השמש העולה. טוקיו: הוצאת Aum.

לדיונים נוספים על פרשת אום ופעילות ותורת אום ראו:

ליפטון רוברט ג'יי. 1999. השמדת העולם להצלתו: אום שינריקיו, אלימות אפוקליפטית והטרור הגלובלי החדש. (ניו יורק: הולט. ספר זה נוקט בגישה פסיכולוגית במידה רבה לרומן.

קורא, איאן. 1996. קוקטייל רעיל? הדרך של אום שינריקיו לאלימות. קופנהגן: ספרי NIAS). זהו הספר האקדמי הראשון על הפרשה, שמבוסס בעיקר על דיווחים וניתוחים בתקשורת.

Reader, איאן 2002. "רפאים וצללים: אום שינריקיו והדרך למגידו." טרור ואלימות פוליטית 14: 147-86. מאמר זה בוחן את אום בהקשר לדיווחים שונים של סוכנות הביטחון על הסכנות של תנועות אלפי שנים.

סריזאווה שונסוקה. 1997. Oumu genshō no kaidoku. טוקיו: Byakujunsha. זהו אחד מכרכים יפניים רבים שהופקו מיד לאחר התקפת הסארין, תוך התבוננות בהיסטוריה, בתורתו ובפעילויותיו של אום.

שימאדה הירומי. 2000. Oumu: naze shūkyō ga terorisumu o unda noka 2001. טוקיו: תצוגה מקדימה. ספר זה נכתב על ידי מלומד שכתביו החיוביים הקודמים על אום גרמו למחלוקת והובילו לפיטוריו מאוניברסיטה יפנית לאחר מתקפת הסארין (נושא שנסקר ב- Reader 2004, שצוטט לעיל) ומי שבכרך זה ביקש לענות מדוע תנועה הוא בחן קודם כארגון בודהיסטי אידיאליסטי, ופנה לטרור.

בנושאים והאתגרים שהפיק אום ותוצאותיו, שני הכרכים הבאים הם בעלי ערך:

קיסלה, רוברט ג'יי ומארק ר 'מולינס, עורכים. 2001 דת ומשבר חברתי ביפן: הבנת החברה היפנית באמצעות פרשת אום. בייסינגסטוק, בריטניה: פלגרב. ספר זה נשען על ניתוחים אקדמיים מוקדמים של הפרשה ומסתכל על השלכותיה המשפטיות, הפוליטיות והביטחוניות.

כתב העת היפני למדעי הדת, 2012, כרך א '. 39/2, "Aftermathth: Impact and Expensions of the Aum Affair" נערך על ידי אוריקה על ידי אריקה באפלי ואיאן רידר, ומכסה את הדרכים בהן פרשת Aum השפיעה על יפן והייתה לה השפעות מעבר לחופיה. הוא מכסה את התגובות הציבוריות והתקשורתיות והעוינות כלפי הדת, היווצרותן של מזרחי אום לאחר אום, ההשפעה על דתות חדשות אחרות, פוליטיקה, תנועות לאומיות ותרבות פופולרית, והשפעתה של אום על מדיניות הטרור העולמית. המאמרים בו הם כדלקמן:

באפלי, אריקה ואיאן רידר. "מבוא: השפעה והשלכות: בעקבות פרשת האום בהקשר הדתי היפני." עמ. 1-28.

באפלי, אריקה. "היקארי נו ווה: דת חדשה המחלימה מאסון." עמ. 29-50.

מקלפלין, לוי. "האם אומה שינתה הכל? מה סוקה גאקאי לפני, במהלך ואחרי פרשת אום שינריקיו מספרת לנו על "האחרות" המתמדת של דתות חדשות ביפן. " עמ. 51-76.

קליין, אקסל. "נשך פעמיים, פעם ביישן: ארגונים דתיים ופוליטיקה לאחר התקפת האום." עמ. 77-98.

מולינס, מרק ר., "התגובה הניאו-לאומנית למשבר האום: חזרה לדת אזרחית וכפייה במרחב הציבורי?" עמ. 99-126.

תומאס, ג'וליון באראקה. "כתות" מחרידות ומנגה של דת קומית אחרי אום. " עמ. 127-52.

דורמן, בנימין. "תגובות מלומדות לתקריות אום וואקו." עמ. 153-78.

קורא, איאן. "אום גלובלי: פרשת אום, נגד טרור ודת." עמ. 179-98.

תאריך הודעה:
24 דצמבר 2013

חיבורי וידיאו AUM SHINRIKYO

שתפו אותי