ללא שם: אמאצ'י

AMMACHI TIMELINE

1953 (ספטמבר 27) אמאצ'י נולד Sudhamani Idamannel ב קראלה, הודו.

1975 Ammachi חווה זיהוי עם סרי קרישנה (קרישנהבהאווה) ועם דווי (דווי בהאווה).

1981 אשרם, Amritapuri, הוקמה בהודו.

1987 Amamachi ביקר בארה"ב והפך פופולרי מאוד עם מחפשי דתיים מערביים.

1989 אשרם הוקם בסן רמון, קליפורניה.

1993 Amamachi נשא נאום בבית הפרלמנט העולמי של דתות בשיקגו.

2002 אמאצ'י קיבלה את פרס גנדי-המלך לאי-אלימות.

היסטוריה / היסטוריה

סרי מאטה Amritanandamayi דווי, הידוע גם בשם אמה או אמאצ'י, נולד Sudhamani ("תכשיט טהור") Idamannel על ספטמבר 27, 1953, כמו הילד הרביעי למשפחה דיג עניים קראלה, הודו. Sudhamani השעתה את החינוך הפורמלי שלה בכיתה ד 'בגיל תשע כדי לגדל את אחיה הצעירים ולסייע במטלות הבית במשפחתה לאחר שאמה חלתה. היא מעולם לא נישאה. מעבר לעובדות בסיסיות אלה, מידע על חייו המוקדמים של Sudhamani כמעט נמשך באופן בלעדי מחשבונות ההגיוגרפיים, עם Amritaswarupanada (1994) להיות המקור העיקרי.

בחשבונות ההגיוגרפיים, סודהאמאני מתואר כרוחני מלידה, לאחר שבחרה באורח חיים של קורבן עצמי,
בעל כוחות יוצאי דופן. על פי דיווחים אלה, סימנים של רוחניות העתיד של Sudhamani החלה לפני לידתה. במהלך ההריון אמה "התחיל חזיונות מוזר. לפעמים היו לה חלומות נפלאים על לורד קרישנה. באחרים היא שמרה את המחזה האלוהי של לורד שיווה ודווי, האם האלוהית "(Amritaswarupanada 1994: 13). כשסודהאמאני נולדה היה לה צבע כחול כהה, והיא היתה שוכבת בתנוחת הלוטוס של האטה יוגה (chinmudra). כשהיתה בת שישה חודשים "היא התחילה לדבר בשפת האם שלה, ובגיל שתיים החלה לשיר שירי תפילה לסרי קרישנה ... [E] אפילו בגיל צעיר, סודהאמי הציג תכונות מיסטיות ואופרהיות מסוימות, כולל חמלה עבור חסרי כול. בשנות העשרה המאוחרות שלה, היא פיתחה מסירות אינטנסיבית וגעגועים לקרישנה ... לפעמים היא רקדה באקסטזה רוחנית, ובמקרים אחרים היא בכתה במרירות על ההפרדה מ קרישנה האהוב שלה (ראג '2004: 206). Sudhanami הדיווחים היה כל כך שקוע עם קרישנה לורד כי "אם פתאום היא הבינה שהיא לקחה כמה צעדים בלי לזכור קרישנה, ​​היא הייתה רצה בחזרה ללכת צעדים אלה שוב, חוזר על שמו של אלוהים" (ג 'ונסון 1994: 95).

ילדותו של סודמהני מתוארת כקשה מאוד. לדברי ג'ונסן (1994: 95) היא הייתה "קורבן של שנים של התעללות פיזית ופסיכולוגית". תפקידיה בטיפול באמה הפחיתו אותה ל"עבד בית "וירטואלי ש"הוכה והיכה כמשרת" Associated Press 2009). סודהאמי הפגינה חמלה רבה על הסבל והעוני שהיא נתקלה בעיירה שלה, והיא החלה לנחם ולחבק את העניים והחולים, אפילו אלה שנחשבו בלתי ניתנות לניתוק על ידי החברה. כתוצאה מכך, היא נחשבה על ידי משפחתה כחולה נפש, ואחיה הוא אמר כי תקפו אותה עם סכין על המבוכה שהיא גרמה למשפחה. הוריה של Sudhamani ניסו לארגן לה נישואים, אבל Sudhamani החליטו לא להתחתן דחה במרץ את היוזמה שלהם (ראג 2004: 206). בעקבות קשיים שונים אלה, סודהאמאני ברח מהבית לעתים ואף שקל להטביע את עצמה.

הרגעים המתחלפים שבהם עברה סודהאמאני לעבר הזהות הרוחנית שלה, כמו שאמאצ'י החלה בספטמבר, 1975. כפי שהיא חוזרת הביתה לאחר טיפול בבקר, היא דיווחה שיש לה "התלהבות רוחנית" והיתה מודעת לזהות שלה ואת האחדות עם קרישנה (ראג '2004: 206). במשך השנתיים הבאות Amamachi נאמר להיות במצב רוח של קרישנה (קרישנהבהאווה). רק שישה חודשים לאחר ההתלהבות הראשונית שלה היתה לה התלהבות שנייה שבה היא חוותה אחדות עם דווי, האם האלוהית (דווי בהאווה). זו הזהות האחרונה כמו האם האלוהית שהיא ממשיכה להביע. על ידי 1970s מאוחר Amacachi היה לאסוף חוג של תלמידיו. ב 1978, צעיר בשם Balu הפך לאחד תלמידיו הראשונים של אמאצ'י, ואחריו 1979 על ידי שני מערביים, אמריקאי, עכשיו Swami Amritswarupananda, ואוסטרליה, עכשיו Armritswarupananda. התנועה יצרה את האשראם הרשמי הראשון שלה, אמריטפורי, ב- 1981. Amamachi הראשון ביקר בארה"ב 1987; היא התקבלה בהתלהבות ואספה מסורים של מחפשי הדת שחשבו עליה גורו אישי. מדי שנה עמאצ'י עושה סיור שנתי למדינות ברחבי העולם. יש עכשיו santangs ביותר משלושים מדינות.

דוקטרינות / אמונות

חסידיו של אמאצ'י רואים בה ביטוי של אלת האם האלוהית ושל גורו. לדברי קרמר (2009: 5), "חסידים נראים לאמאצ'י, לא לכתבי הקודש, לרעיונות, לפילוסופיה או לתיאולוגיה המסורתית. אמאצ'י היא הבסיס שלהם, האידיאל שלהם כדי לשאוף, העדשה שלהם כדי להציג רעיונות דתיים אחרים וטקסטים דרך, ואת הדוגמה שלהם לפעולה מוסרית. אמאצ'י היא הסמכות האולטימטיבית, וכסמל חי ואמהות המתגלמות, היא מהווה את הבסיס לידע האלוהי ". למרות חוסר ההכשרה הפורמלית שלה, אמצ'י מאמינה על ידי חסידיה להיות אמן רוחני אמיתי (satguru).

תורתו העיקרית של אמאצ'י לעוקביה היא לחפש שחרור על ידי שירות אלוהים וכניעת אגו ותשוקה. התמסרות לאלוהים היא שמובילה לאובדן אגו. חסידים מחפשים מטרה זו באמצעות מדיטציה, דקלום ושירות לקהילה. כגלגול של האלוהי עלי אדמות (אווטר), אמא אמאצ'י חיסל לחלוטין את האגו שלה, תחושה עצמית נפרדת (אדלשטיין 2000). כדברי עממחי: "יש צורך בנימוק, אבל אנחנו לא צריכים לתת לו לבלוע את האמונה בנו. אנחנו לא צריכים לאפשר לאינטלקט לאכול את ליבנו. יותר מדי ידע לא אומר אלא אגו גדול. האגו הוא נטל, והאגו הגדול הוא נטל גדול "(Johnsen 1994: 99). היא מלמדת כי "אהבת האימהות המתעוררת היא אהבה וחמלה המורגשת לא רק כלפי ילדיך, אלא כלפי כל האנשים ... לכל הטבע", היא אומרת. "האמהות הזו היא אהבה אלוהית - וזה האל" (למפמן 2006). האידיאל של "אמהות מתעוררת אוניברסלית" הוא אחד העקרונות המרכזיים של אממאצ'י. היא מרימה אמהות, אהבה וחמלה, ומטיפה את חסידיה להיות אמהות אמיתיות, ללא קשר למינם, בכך שהיא מפגינה תכונות אימהיות אלה בפני כל הבריאה.

השוויון בין המינים ממלא תפקיד מרכזי בתורותיו של אמאצ'י. היא מבקשת להעצים נשים באמצעות שיטות הרוחניות שלה ואת תורתו. בכתבי הקודש שלה להתעורר, ילדים!, מכריז אמאצ'י כי "ההבנה הרוחנית קלה יותר לאשה להשיג מאשר לגבר, בתנאי שיש לה את האפליה והנחישות הנאותות" וכי "נשים הן מאגרי הכוח האינסופי. בעניינים רוחניים הם יכולים לעלות על מה שרבים מנסים לעשות; לכן, לא חושב כי נשים הן נמוכות יותר מאשר גברים "(קרמר 2009: 10). אמאצ'י "מלמד גברים לראות את נשותיהם כאם האלוהית והנשים לראות את בעליהן כאדון העולם, וגם לשרת את משפחותיהם, את הקהילה ואת העולם. ענווה ושירות הם נושאים קבועים שלה "(Johnsen 1994: 101).

טקסים / פעולות

הפולחן המרכזי של אמאצ'י הוא הדווי בהאווה darshan, המאפשר לחסידי לחוות קשר מיסטי עם האלוהות על ידי לראות ולהיראות על ידי האלוהות. הדרשן של אמאצ'י כולל חיבוקים, דבר שאינו אופייני, משום שמגע פיזי נמנע בדרך כלל מהגורואים ההינדים. דבר זה הוביל לפריצתה של אמאצ'י, "הקדוש המחבק." אממאצ'י דיווחה כי היא פיתחה את הפרקטיקה הזאת תוך כדי הרגעה של אלה שבאו אליה לייעץ ולנחם.

דווי של אמאצ'י בהאווה הוא משוכלל וטקסי מאוד. היא יושבת על מחצלת הרצפה, מעוטרת לעתים קרובות עם פרחים, וכן השתתפועל ידי תלמידות שמבצעת את הפולחן הרגלי של הפולחן (פדה פוג'ה) על ידי התזת מים על רגליה של אממאצ'י, ולאחר מכן הצבת דבק סנדל ופרחים עליהם. שני נזירים מדקלמים מן הסלוקים הסנסקריטיים, ובעקבותיהם מנפנף מנורה טקסית. עוד חסיד מקשט אמאצ'י עם זר. יש הרצאה על המסר והרוחניות של אמאצ'י. לבסוף, אמאצ'י והלהקה ההודית מובילים את שירת הדיבור (בהאג'אן). לאחר תקופת מדיטציה מוזמנים חסידיה של אמאצ'י לפנות אליה באופן אישי על חיבוקה המסחרי.

כל חסימה מקבלת חיבוק מאמאצ'י, כמו גם מילות נחמה (אמאצ'י מדברת את שפת האם שלה, מליאלאם, ויש לה שליטה מוגבלת באנגלית). לאחר מכן היא מציגה כל חסיד עם חתיכת חתיכה קטנה של שוקולד, עלי כותרת של ורדים ואפר מקודש. כל חיבוק מטופל כ"חיבוק של אלת האם עצמה ", כפי שמבינים את אמאצ'י כ"כלי שייתן לאלה לתקשר דרכה" ו"נמען פאסיבי של אלוהות נשגבת "(Kremer 2009: 3). אממאצ'י דיווחה על יותר משלושים מיליון חיבוקים בפגישות שיכולות להימשך עד עשרים שעות. ואסודה נאראיאן, מנהל המרכז לחקר המסורת ההינדית באוניברסיטת פלורידה, תיאר את חיבוקים של אמאצ'י כ"דרשה ", ו"הניסיון כל כך מזיז כמה שהם מוותרים על חייהם כדי לעקוב אחרי הגורו" (Associated Press 2009 ). ג 'ון מציין כי "מורים רבים מדגישים את החשיבות של אהבה, אבל המילים של אמאצ'י יש השפעה רבה במיוחד על כל כך הרבה שפגשו אותה כי הם רואים שהיא הולכת לדבר שלה" (ג' ונסון 1994: 100). אמאצ'י עצמה תיארה את החיבוקים כבעלי משמעות רוחנית גדולה: "חיבוקיה ונשיקותיה של אמה אינן נחשבות רגילות. מתי אמה מחבקת או מנשקת מישהו, זה תהליך של טיהור וריפוי פנימי. אמה משדרת חלק מן האנרגיה החיונית הטהורה שלה לילדיה. זה גם מאפשר להם לחוות אהבה ללא תנאים. כשאמה מחזיקה במישהו זה יכול לעזור לעורר את האנרגיה הרוחנית הרדומה שבתוכם, אשר בסופו של דבר ייקח אותם אל המטרה הסופית של הגשמה עצמית "(ראג '2005: 136-7). אחד החסידים של אמאצ'י מקשר את כוחו של המפגש הזה כדלקמן: "אמאצ'י נותנת את כל הזמן, עשרים וארבע שעות ביממה ... היא שופכת את אהבתה בחופשיות על כל מי שמגיע אליה. היא עשויה להיות איתנה איתם, אבל היא תמיד מקרין אהבה ללא תנאים. בגלל זה אנשים מזועזעים כל כך אחרי שהם פוגשים אותה. היא דוגמה חיה למה שהיא מלמדת, מה שכל כתבי הקודש מלמדים "(Johnsen 1994: 100).

במהלך השנים הראשונות אמאצ'י היה נותן חיבוקים לא פחות מאלף מבקרים בכל יום, עם מספר כפול של מקבל חיבוקים על דווי בהבה לילות. בהודו חיבוקים מתישהו במשך עשר דקות. כמו הטקס הפך ממוסד ואת גודל הקהל גדל באופן דרמטי, כל אדם קיבל פחות זמן אישי עם אמאצ'י, עכשיו רק כמה שניות עד כמה דקות. חסידי לקבל חניכה אישית מנטרה מאמאצ'י. בהתאם למסמך "אמת אחת", חסידי אממאצ'י רשאים לבחור במנטרה הינדית, דווי, נוצרית, בודהיסטית, או אפילו כזו שבה לא צוין האלוהות.

ארגון / מנהיגות

עמאצ'י מעולם לא יזם כגורו, אבל הוא נחשב כמנהל רוחני מושלם (יושב גורו) על ידי חסידיה, אחד המסוגל להשיג מימוש אלוהים. חסידיה מעניקים לה כוחות יוצאי דופן. לפי הדיווחים היא אוכלת מעט מאוד ולעתים קרובות ישנה רק כמה שעות בלילה. דוברו, רוב סידון, מציין כי "איננו יכולים להדביק אותה. אני צריכה ללכת לישון. היא ממשיכה ללכת. אתה מתעורר והיא עדיין בעיצומה. אחרי XNXX שעות היא קורנת "(רויטרס 15). כוחותיה אמורים לכלול ריחוף, ראיית רוח, להיות בשני מקומות בו זמנית (bilocation), ריפוי של הפרעות פיזיות ורגשיות; יצירת ילדים לזוגות חסרי ילדים וקליטה או שאיפה של "קארמה שלילית" (ראג '2001: 2004). חלק מהניסים המפורסמים ביותר של אמאצ'י כוללים את הפיכת המים לחלב, ריפוי מצורע, והתרת "קוברה רעילה להניע את לשונה כנגד עצמה" (Associated Press 207). התלמיד המערבי הראשון של אמאצ'י, ניל רוזנר, סיפר את סיפורו של אממאצ'י ריפוי מצורע על ידי "ללקק את המוגלה מתוך פצעיו", עד שהצרעת נעלמה, למעט פצע אחד (ג'ונסון 2009: 1994). אמאצ'י עצמה מתייחסת לכוח שכזה: "אם היית באמת רואה את אמה כמו שהיא, זה היה מציף אותך - אי אפשר היה לשאת את זה. בגלל זה, אמה תמיד מכסה את עצמה עם שכבה עבה של מאיה (אשליה) "(ראג '106: 2005). בנוסף למנהיגות רוחנית, עמאצ'י מפקח על פעולות הצדקה הנרחבות של התנועה.

בסוף 1970s אמאצ'י וקבוצת החסידים הקטנה שלה הקימו את אשראם הראשון שלה, צריף סכך פשוט ליד ביתה. כעבור שנתיים נבנתה אמריטאפורי, האשראם הרשמי הראשון שלה. האשראם המשיך לגדול ועכשיו כולל מקדש חדר מעונות גדול. ישנם כמה מאות תושבים קבועים וכמה מאות מבקרים נוספים יחד עם חבורה קטנה של יזמה, renunciate sannyasis ו saniasinis. התושבים הקבועים באשמים של אמאצ'י, ברהמכרינים, עוקבים אחר תוכנית משמעת קפדנית (טאפאס), אשר "קובעת שמונה שעות של מדיטציה מדי יום בנוסף לפעילות סוציאלית מתמדת.

אממאצ'י ביקרה לראשונה בארה"ב ב- 1987, ואשראם שהפך למפקדה בארה"ב הוקם בסן רמון, קליפורניה ב- 1989 על אדמה שנתרמה על ידי חסיד. זה אשרם בתים קבוצה של חסידים celibate אשר מתרגלים מדיטציה, דקלום, שירות קהילתי. פרקים מקומיים הוקמו במספר ערים גדולות ברחבי ארה"ב, אשר מנוהלות בעיקר על ידי מתנדבים. החסידים האמריקאים הם בעיקר קווקזים ונשים, ונשים תופסות את רוב המנהיגות המקומית עמדות לדברי ראג '(2005: 130), "תלמידיו המערביים נראו מושכים יותר לסגפנותו של הרוחניות של אמאצ'י ... האינדיאנים נראו נמשכים יותר למסורת הדתיות שאמאצ'י מגלם." הרמות הגבוהות ביותר של מנהיגות התנועה ממשיכות להתקיים על ידי חסידי זכרים זכרים. ממיר יוגה Siddha מדיטציה טרנסנדנטלית הם נפוצים (ראג 2004: 210).

כמו כן מפעילה אממאצ'י מספר ארגוני צדקה, בהם "ארבעה בתי חולים, בתי ספר 33, מקדשי 12, בתי 25,000 לעניים, בית יתומים, פנסיה לנשים 50,000, בית לקשישים, מקלט לנשים מוכות ופרויקטים שונים בתחום החינוך הטכנולוגי "(רויטרס 2001). מרכז מאריא אמריטננדמאי (MA) בארה"ב תרם מיליון דולר לקרן קתרינה של בוש-קלינטון. ו אמאצ'י התחייבה $ 23 מיליון לבנייה מחדש לאחר הצונאמי דרום אסיה (למפמן 2006). המבקרים אינם מחויבים עבור darshan או לקבלת מנטרות; במקום התנועה תומכת בפעילות צדקה שלה באמצעות תרומות ומכירה של מגוון רחב של פריטים מזכרות.

בעיות / אתגרים

אמאצ'י יצרה רק כמות צנועה של מחלוקת (Falk 2009). כצפוי, היו ביקורות נוצריות של תורתה (ג 'ונס 2009). מבקרים אחרים נקטו בהוראותיה לזוגות נפרדים כחלק מהפרקטיקה הרוחנית שלהם (סדהנה) כדי "לחץ על האגו" שלהם, לשמור על פרישות, ולעסוק בתקופות ארוכות של מדיטציה עם שעות שינה מוגבלות (אדלשטיין 2000). הם מבטלים את עמאצ'י כדוגמת פולחן אישיות ו"הם מטילים ספק במצבה הכספי של ארגונה, או אפילו טוענים שהוא קשור לקבוצות רדיקליות "(סוכנות הידיעות AP 2009). הלגיטימיות של נסים של אמאצ'י גם הוכיחה תיגר, בעיקר בהודו, שבה המתחים בין ההינדואים המסורתיים לבין הרציונליסטים החילונים נשארים גבוהים (Pathahanam 1985). חסידיה טוענים כי המתנגדים עשו כמה ניסיונות על חייה (Kremer 2009: 7).

כמה מחברי הקהילה ההינדית המסורתית מתנגדים לתורתו ולשיטותיו השוויוניות של אממאצ'י, שכן הם מפרים טוהר / זיהום הינדי מסורתי ונורמות מיגדר. היא מאפשרת לנשים המחזוריות, הנחשבות טמאה, להשתתף בדרשהן שלה. היא העלתה את מעמדם של הנשים בכך שאיפשרה להן להיות כוהנות בתנועה. גם לאמאצ'י יש לעתים קרובות מפגשים במקדשים הינדים, ומעדיפים מקומות חילוניים נגישים ונוחים למעריצים מערביים. בה בעת היא דורשת שמלות צנועות לנשים ומשתמשת בנשים כמודלים של שירות אנוכי. זהו השילוב של העצמת נשים עם מחויבותה למסורת ההינדית ולמודל אם אלוהי לנשים, שהוא מקור הפנייה העצומה שלה לנשים שנלכדו בין עולמות מסורתיים ומודרניים.

הביקורות השונות הללו על אממאצ'י הועלו בהרבה על ידי ההערצה שהיא ממשיכה לקבל מתלמידים, הכבוד שקיבלה, תמיכת משפיעים ברחבי העולם והפופולריות לה היא זוכה בסיורים העולמיים השנתיים שלה. היא הוזמנה לנאום בפרלמנט העולמי לדתות בשיקגו בשנת 1993. היא הוזמנה לנאום במלאת 50 שנה לאו"ם בשנת 1995 ובפסגת המילניום העולמית לשלום בשנת 2000. בשנת 2002 זכתה אמאצ'י בפרס גנדי-קינג עבורה. קידום אי-אלימות. באותה שנה היא נשאה את הנאום המרכזי ביוזמת השלום העולמית של נשים מנהיגות דתיות ורוחניות. בשנת 2006 קיבל אמאצ'מי פרס בין דתיים שהוענק בעבר רק לדלאי למה ולבישוף דזמונד טוטו. היא הושוותה לאמא תרזה ובישרה מיסטיקנית וקדושה, והיא כיום "אחת מגורו הנשים ההינדיות המוכרות והפופולאריות ביותר בהודו" (Kremer 2009: 8).

ביבליוגרפיה

Emitaswarupanananda, סוואמי. 1994. Amamachi: ביוגרפיה של מאטא Amritanandamayi. סן רמון, קליפורניה: מרכז מאריטה Amritanandamayi.

Associated Press, 2009. "מיליונים פלוק להודו מחבק גורו." AP. 8 מרץ 2009. גישה אל http://thestar.com.my/news/story.asp?file=/2009/3/8/apworld/20090308082927&sec=apworld בפברואר 5, 2012.

אדלשטיין, איימי. 2000. "אמאצ'י" אמא של האושר הנצחי ". מגזין EnlightenNext (אביב קיץ). גישה אל http://www.throughyourbody.com/fantastic-interview-with-mata-amritanandamayi-the-mother-of-immortal-bliss/ ב 13 פברואר 2012.

פאלק, ג'פרי. 2009. הפצת הגורואים. טורונטו: הוצאת מיליון קופים.

ג'ונסן, לינדה. 1994. "מאמאצ'י: בחיקה של האם" בנות האלה: הנשים הקדושות של הודו., 95-110. סנט פול, MN: כן מוציאים לאור הבינלאומי.

ג 'ונס, ג' ואן. 2009. מרדף את האווטר. Shippensburg, הרשות הפלסטינית: תמונה של גורל.

קרמר, מייקל. 2009. האם הגורו פמיניסטית? מנהיגות נשים כריזמטיות ותפקידים מגדריים בהודו. עבודת תזה. קולומביה: אוניברסיטת מיזורי.

לאפמן, ג 'יין. 2006. "חיבוק הקדוש הוא חמלה בפעולה". כריסטיאן מדע צג, יולי 27. גישה אל http://www.csmonitor.com/2006/0727/p14s01-lire.html on 10 February 2012.

פאתנאם, סראני. 1985. Matha Amrianandamayi: סיפורים קדושים ומציאות . Kollam, קראלה, הודו: Mass פרסום.

ראג ', סלווה ג'. "מעבר לאמריקה: אמאצ'י על אדמה אמריקנית." ב גורואים באמריקה, בעריכת תומאס Forsthoefel ו סינתיה אן Humes, 123-46. אלבני: הוצאת אוניברסיטת ניו-יורק.

ראג ', סלווה ג'. "אמאצ'י, אם החמלה." גורו חינני: גורואים הינדי בהודו וארצות הברית, בעריכת קרן Pechilis, 203-17. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

טיפט, שרה. 2001. "ההודי גורו שואף לאהוב את העולם באופן אישי." רויטרס. 27 יוני 2001. גישה אל http://wwrn.org/articles/13398/?&place=united-states&section=hinduism ב 5 פברואר 2012.

מחברים:
דוד ג ברומלי
סטפני אדלמן

תאריך הודעה:
15 במרץ 2012

 

 

שתפו אותי