נגד החברה מדיטציה בודהיסטית זרם (ASBMS)

נגד חברת מדיטציית הבודהיסטים בזרם (ASBMS)

1971: נח לוין נולד להורים סטיבן ואונדרה לוין בלוס אנג'לס, קליפורניה.

1988: לוין נכלא בתא ניקוי רעלים באולם נעורים.

1991: לוין השתתף בנסיגת המדיטציה הראשונה שלו עם ג'ק קורנפילד ולמד אצלו במשך עשר שנים.

2000 (יוני): פרויקט המודעות של גוף-נפש נוצר.

2003: לוין השיקה קבוצת דרמה פונקס בלואר איסט סייד בניו יורק.

2004: זיכרונותיו של לוין, דארמה פונקס התפרסם.

2005: לוין עבר ללוס אנג'לס.

2007: הסרט התיעודי המתמקד בחייה של לוין, "מדיטציה והרס", יצא לאקרנים.

2007: לוין פרסם את ספרו השני, נגד הזרם.

2008: המרכז נגד הזרם הראשון נפתח במלרוז, קליפורניה.

2009: מרכז שני נפתח בסנטה מוניקה, קליפורניה.

2014 (אפריל): מתקן אשפוז נפתח בלוס אנג'לס.

2014 (מאי): מתקן המגורים המפוכח של תוכנית התאוששות הפליטים נפתח בהוליווד.

2014 (יוני): לוין פורסם שחזור מקלט .

היסטוריה / היסטוריה

הופעתה של תת-תרבות הפאנק בארה"ב, בריטניה ואוסטרליה באה בעקבות מותו של תת-התרבות ההיפית ב אמצע שנות השבעים (Mageary 1970; Milenković 2012). שתי תת-תרבויות חלקו התנגדות למוסדות מבוססים, אך פאנקיסטים דחו היפים לפילוסופיה "עשה מה שאתה רוצה כל עוד אף אחד אחר לא נפגע" וחוסר הבנה אמיתית לגבי מה שיהיה צורך בשינוי מערכתי. תת-תרבות פאנק הראתה מגוון מעמדי ניכר אך הייתה לבנה באופן מוחץ. תת התרבות התפתחה ועוצבה באופן שונה בינלאומי, ומשקפת מסורות תרבותיות ספציפיות.
במרכז תת-תרבות הפאנק, כמובן, עמד הפאנק-רוק, שכלל מרד הן בחברה הקונבנציונאלית והן במוסיקת רוק מיינסטרים ממוסחרת. סגנון מוזיקלי פאנק מדגיש שירים קצרים, אינטנסיביים ומהירים יחסית המכילים מסרים אנטי-ממסדיים חזקים. מאפייני ביצועי פאנק רוק מובהקים היו צעקות של מילות שירים, מקהלה DIY, הסתערות על הבמה, שירה כנופית, בורות מוש וריקודי סלאם. תת התרבות הפאנקית שהתפתחה סביב הפאנק רוק הולידה קבוצות שלוחות רבות והתפתחה והתגוונה עם הזמן. עם זאת, נושאים נפוצים בתת-תרבות, ובמיוחד פאנק הארדקור, היו עמדה אנטי-סמכותית, אי-קונפורמיות, אינדיבידואליזם, התנגדות למגוון ערכים קונבנציונליים (מיליטריזם, קפיטליזם, גזענות, סקסיזם, לאומיות, צרכנות) ומוסדות מבוססים. וקידום ערכים אלטרנטיביים (זכויות בעלי חיים, צמחונות, סביבתיות). מטרה גדולה יותר של תת-תרבות הפאנק החליפה את החברה הקפיטליסטית בסדר חברתי הבנוי סביב קהילות מבוזרות, אוטונומיות ושוויוניות.

סגנון הפאנק הקדום (ביגוד, קעקועים, פירסינג מסוגים שונים ושינוי גוף, תכשיטים, נעלי שיער) היה רהוט (קעקועים, שיער צבוע, סיכות ביטחון, חתיכים / דוקרנים ממתכת, שיער צבעוני ומסודר, בגדים קרועים, תצוגת צלב הקרס) ואילו מאוחר יותר סגנון הפאנק הארדקור היה שגרתי יותר (ג'ינס, חולצות טי, לבוש רחוב של מעמד הפועלים). תת-תרבות ידועה גם בגילויים מפורשים של זהות מינית, כמו לבישת תחתונים כתלבושת עליונה. קעקוע היה אמצעי מרכזי לסמל ואישור חברות בקהילת הפאנק. בהקשר של אינדיבידואליזם חזק, היה גם דגש על קהילה בתוך תרבות הפאנק. קהילות פאנק רופפות בנויות סביב להקות פאנק, עם סגנונות המוסיקליים הייחודיים והמסרים הפוליטיים שלהן. בנוסף לדחייה של החברה המקובלת, ערכים המאחדים בתוך קהילות פאנקיות מבוזרות כוללים תחושה של היותם אאוטסיידרים, אינדיבידואליזם חזק, שוויון, אוטונומיה אישית ואותנטיות, האתיקה של DIY (עשה זאת בעצמך) וסלידה מ"מכירה ". חברים לובשים קעקועים X או XXX (סמל שהוטבע על ידי אנשים קטינים שנכנסו למועדוני לילה כדי למנוע את רכישת האלכוהול שלהם) על הידיים כסמלים של חברות בקבוצה. למרות שמקומה של הדת בתת-תרבות הפאנק היה עניין של מחלוקת מסוימת, במהלך שנות ה -1990 של המאה העשרים נוצרו קווצות נוצריות, קרישנה, ​​איסלאמית (טאקוואקורה - ליבת "אדיקות") ובודהיסטים (דהרמה פונקס) של תת-תרבות פאנקית (Fiscella 2012; , 2011).

שימוש כבד בסמים ואלכוהול היה אופייני לתת-תרבות פאנק מוקדמת. אחת הקבוצות שהגיחו בתת-תרבות פאנקבתגובה לשימוש הכבד בסמים היה פאנק סטרייט אדג '. סטרייט אדג 'נוצר בשנת 1981 כשאיאן מקיי כתב שיר בשם זה עבור Minor Threat, להקת פאנק הארדקור. בשיר הוא טען שהוא טוען "הקצה הישר" על ידי דחיית סמים, אלכוהול ומין סתמי. בנוסף לשלושת העקרונות העיקריים הללו, רבים משחקי פאנקים ישרים תומכים בצמחונות, בפמיניזם. יש גם אוריינטציה חיובית בתרבות, הכוללת בחירות בחייו המניבות תוצאות חיוביות.

מייסד החברה נגד מדיטציה בודהיסטית גאות (ASBMS), נואה לוין, נולד בשנת 1971 לסטיבן ואונדראה לוין בלוס אנג'לס, קליפורניה. אביו הוא סופר ומשורר אמריקאי שכתב רבות על תורות בודהיסטיות, עם דגש על מוות וגסיסה. לוין גדל במשפחה בודהיסטית, אך בתחילה דחה את הנוהג הבודהיסטי. על פי חשבונו, הייתה לו ילדות קשה. הוא החל להשתמש במריחואנה ושתיית אלכוהול בגיל צעיר וקובע שהוא התאבד בגיל חמש. בשנות ההתבגרות שלו בילה את זמנו עם קבוצת חברים פאנקים שהיו מעורבים מאוד בשימוש בסמים ואלכוהול. בגיל שש עשרה הוא נשר מבית הספר התיכון ואז השתמש בהרואין וגם בקראק קוקאין. לוין נעצר במספר הזדמנויות ובגיל שבע עשרה הושם במתקן מעצר לנוער לאחר שניסה לגנוב רדיו לרכב כדי להשיג כסף לסמים. לוין כבר היה מעורב בתכנית ההחלמה בת שתים-השלבים של אלכוהוליסטים אנונימיים. במהלך מעצרו החל להשתמש בטכניקות המדיטציה הבודהיסטית שלימד אותו אביו כדי לשקם את עצמו. הוא השתתף לראשונה בנסיגת מדיטציה בשנת 1991 ולאחר מכן למד אצל ג'ק קורנפילד במשך עשר שנים במרכז הרפואה של ספיריט רוק בוודאקר, קליפורניה. לוין גם קיבל תואר שני בייעוץ מהמכון ללימודי אינטגרל בקליפורניה בסן פרנסיסקו ("Dharma Punx" nd).

לאחר שתרגל מדיטציה מבוססת קשב במשך כחמש שנים, לוין וקבוצה קרובה של חבריו הקימו את המיינדפרויקט המודעות לגוף בשנת 2000, שמטרתו הייתה ללמד אסטרטגיות מודעות ומודעות של התמודדות עם מודעות רגשית. בשנת 2006 אוחד הארגון עם אחות ללא כוונת רווח, ולאחר מכן בשנת 2007, אוחד שוב עם Vision Youthz, תוכנית טיפול לאחר נוער שנמצאת בסן פרנסיסקו. שלושת הארגונים המשיכו לעבוד יחד במטרה לשרת בני נוער בסיכון באזור. לוין מכהן כיום בדירקטוריון ("פרויקט המודעות לגוף הנפש"). לוין המשיך בהקמת החברה למדיטציה בודהיסטית נגד הזרם בשנת 2008 כאמצעי להנגשת תורות בודהיסטיות לכולם. המרכז הראשון היה ממוקם במלרוז, קליפורניה, וכעבור כשנה עבר הארגון לסנטה מוניקה. לאחר מכן הוקמו פרקים רבים ברחבי ארה"ב לוין עצמו מתגורר בלוס אנג'לס קליפורניה ("Dharma Punx" 2014).

לוין החל את קריירת ההוצאה לאור בשנת 2004 עם זיכרונותיו, דארמה פונקס , שבו הוא מתחקה אחר הדרך לעבר החיבור בין סצנת הפאנק לתורות הבודהיסטיות. הוא מספר על נעוריו הבעייתיים, התמכרותו והתאוששות שלאחר מכן. הוא מתאר את נסיעותיו למנזרים באסיה ואת שובו מאוחר יותר לאולם הצעירים בו נכלא, הפעם כדי ללמד מדיטציה. בשנת 2007 פרסם לוין ספר שני, נגד הזרם / , הכוללת מגוון של טכניקות מדיטציה והוראות עבור טירונים ומיומנים כאחד. הוא מתווה "דרך לחופש" השלב הראשון, "דרכו של המורד", כולל תרגול יומיומי, נסיגה שנתית ומעקב אחר חמשת המצוות. שיטות ומחויבויות אלה מועצמות ב"דרכו של המהפכן ". המצב השיא, "דרכו של הקיצוני", כרוך במחויבות רב-שנתית מוגברת ונכונות ללמד אחרים. ספרו האחרון, התאוששות מקלט: דרך בודהיסטית להחלמה מהתמכרות (2014), דן ביישום ארבע האמיתות הנאצלות ובדרך שמונה-קפל לתוכנית ההתאוששות שיצר.

דוקטרינות / אמונות

מיזוג הבודהיזם ותת-התרבות הפאנקית בדהרמה פונקס כולל בריקולאז 'של אמונות שנשאבות ממספר מסורות דתיות, אך הוא נעוץ ביסודו במסורת הבודהיסטית של ויספאנה, המדגישה את ראיית העולם כפי שהוא באמת. ב- Against the Stream יש גם דחייה של בודהיזם מסורתי וגם תת-תרבות מחאה עכשווית. הבודהיזם האסייתי נמצא מושחת באמצעות תורות ופרקטיקות גזעניות, סקסיסטיות, קלאסיות. כפי שמנסח זאת נגד הזרם, "אין לנו אמונה עיוורת בתורת", והמסורת החדשה נותרת זהירה מהמיתולוגיה המיותרת וסיפורי העם (פרסטון 2009; "נגד

האגודה למדיטציה בודהיסטית זרם "נד). תת התרבות ההיפית מופרכת כלא מציאותית; תת התרבות הפאנקית הארדקור נחשבת לשלילית מדי. לוין, יחד עם ג'ק קורנפילד, במקום זה מתחבר לבודהיזם האמריקאי המתהווה, המדגיש רלוונטיות, נגישות ותחולתיות עבור האמריקאים העכשוויים. לוין מבקש לחזור למה שהוא מאמין שהוא תורת הליבה המקורית, הטהורה, של הבודהיזם הכלולה בפאלי סוטה. עבור לוין, סידהרטה גוטאמה, שהוא מכנה "סיד", היה מהפכן שלימד מרד אנטי-ממסדי ודגל בדרך של "פטיסוטגמי", כלומר "נגד הזרם" ("נגד החברה למדיטציה בודהיסטית זרם" נד). לוין אימץ כמוטו שלו, "מדיטציה והרס" (מחשבות חשוכות).

כתנועת ישר קצה, נגד הזרם יש שלושה עיקרי הבחנה עיקריים, התנזרות מאלכוהול, סמים (כולל טבק) ומין סתמי, אם כי ישנם פרשנויות שונות למה שמהווה סקס מזדמן. ערכים נוספים הנפוצים בקבוצות סטרייט אדג הם צמחונות / טבעונות ואנטי-צרכנות. המחויבות הבלתי הפיכה בתביעת יתרון היא התחייבות גם לעצמך וגם לקהילה. לאור האופי האינדיבידואליסטי של תת-תרבות הפאנקית, הדבקות בעקרונות אלה מושגת באמצעות פיקוח עצמי וויסות עצמי מתמשך. ASBMS מרכז את תורתו סביב ארבע האמיתות הנאצלות: האמת של  דוקהה  (חרדה או סבל), אמת מקורו של  דוקהא,  הפסקת  דוקהא,  ואמת הדרך המובילה להפסקת  דוקהה.

טקסים / פעולות

ASBMS מציע תרגול מדיטציה, כמו גם מגוון שיחות ושיעורים בנושא תרגול בודהיסטי במטרה גדולה יותר להפוך את המדיטציה הבודהיסטית לנגישה ככל האפשר. רבים מהשיעורים כוללים מדיטציה מודרכת בתוספת שיחת דהרמה שניתנה על ידי לוין או מורה אחר. שיעורים אחרים מתמקדים בסוג ספציפי של מדיטציה, כגון תשומת לב התייחסותית, המדגישה את חשיבות האינטימיות בקהילה, כאשר משולב בכל שבוע נושא בודהיסטי חדש. סוג אחר של מדיטציה הוא מדיטציית מודעות זיכרונית, שם הדגש הוא לזכור את מה שנחווה במהלך ישיבת המדיטציה של המתרגל. בנוסף, מתקיימים שבועות מתחלפים של ריכוזים ותובנות כמו גם תרגילי אהבה למדיטור מנוסה יותר.

תוכנית התאוששות הפליטים היא מרכזית ב- ASBMS. חלק מהמצווים דומים לתוכניות שתים-שלבים כמו אלכוהוליסטים אנונימיים שבהם לוין עבד בתחילה. התאוששות מקלט, לעומת זאת, פועלת מנקודת מבט בודהיסטית. העיקרון הבסיסי של התוכנית הוא שלכולם יש את היכולת להשתחרר מסבל. ארבעת המצוות המנחים את שחרורו מסבל הם (לוין 2014):

?? התמכרות יוצרת סבל. ישנן צורות רבות של התמכרות (סמים, אלכוהול, מין, הימורים, כסף, אוכל, אנשים אחרים) וצורות רבות של סבל (חמדנות, שנאה, אשליה, תשוקה אינסופית, בושה, שקר, פחד, פגיעה באחרים או בעצמם, בידוד , קנאה).

?? התמכרות היא לא כל אשמתכם. השתוקקות, מקור ההתמכרות, היא טבעית. אנשים ולכן אינם אחראים לגורמים הבסיסיים להתמכרות, אך הם אחראים להתנהגויות המקיימות התמכרות.

?? התאוששות אפשרית. לאנשים יש את היכולת להחזיר את עצמם לחיים משמעותיים בהם הם חווים רווחה.

?? הדרך להחלמה מבוססת על נתיב השמונה-פעמים של בודהיזם.

על פי לוין (2014: 24-26), הדרך שמונה פעמים של התאוששות מקלט היא

?? הבנה: נוכח לדעת שהכל נשלט על ידי סיבה ותוצאה.

?? כוונה: אנו מוותרים על תאוות בצע, שנאה ואשליה. אנו מאמנים את מוחנו לפגוש את כל הכאב בחמלה וכל הנאה עם הערכה לא קשורה.

?? תקשורת / קהילה: אנו מקלטים בקהילה כמקום לתרגל תקשורת נבונה ולתמוך באחרים בדרכיהם. אנו מתרגלים להיות זהירים, כנים וחכמים בתקשורת שלנו.

?? פעולה / מעורבות: אנו משחררים את ההתנהגויות הגורמות נזק. אנו מבקשים להתנער מאלימות, חוסר יושר, התנהגות לא הולמת מינית ושיכרון חושים. חמלה, יושר, יושרה ושירות הם עקרונות מנחים.

?? פרנסה / שירות: אנו שירות בכל מקום ובכל מקום אפשרי. ואנחנו מנסים להבטיח שאמצעי הפרנסה שלנו יהיו כאלה שהם לא גורמים נזק.

?? מאמץ / אנרגיה: אנו מתחייבים לשיטות התבוננות יומיומיות כמו מדיטציה ויוגה, פעילות גופנית ותרגולים של פעולות נבונות, חסד, סליחה, חמלה המובילים להתנהגויות של ויסות עצמי בנסיבות קשות.

?? מיינדפולנס / מדיטציות: אנו מפתחים חוכמה באמצעות תרגול מדיטציית מיינדפולנס רשמית. אנו מתרגלים מודעות עכשווית בחיינו.

?? ריכוז / מדיטציות: אנו מפתחים את היכולת למקד את הנפש בדבר אחד, כגון נשימה, או ביטוי, אימון התודעה באמצעות תרגולי אהבה, חמלה וסליחה לטפח את מה שאנו רוצים לחשוף.

במסגרת תוכנית התאוששות הפליטים, ארבע האמיתות של התאוששות הפליטים משמשות כעקרונות מנחים עבור המשתתפים, ובשילוב עם תרגול מדיטציה מסייעות למכורים ליישם את האמיתות בתהליך ההחלמה שלהם. חיבה, סליחה וחמלה מתורגלים באמצעות מדיטציה ודיון במפגשים כדי לסייע למשתתפים. בהתאם לעקרון ה- ASBMS של שוויוניות, פגישות מתחילות בהצהרה של המורה: “תפקידי אינו סמכותי. אני לא מורה למדיטציה בודהיסטית מוסמכת; אני כאן כדי להקל על הקבוצה ולהוביל את הדיון שלנו. " רצף המפגשים הוא מדיטציה מודרכת בת עשרים ושלושים דקות, קריאה, תקופת שיתוף קבוצתי בנושא שנקבע מראש וקריאה אחרונה .. חברים נזכרים בצורך לשמור על אנונימיות וסודיות. מוצעת תרומה קטנה (קרמר 2014).

ארגון / מנהיגות

נועה לוין, המורה המייסד של ASBMS, מאתר את הארגון ביחס לתנועת ההיפים של שנות השישים (עליה הוא מתח ביקורתעל היותם לא מציאותיים לגבי הקורבנות הדרושים לייצור שינוי מערכתי), החברה הקונבנציונאלית (אותה הוא מאפיין כמושחתת), הבודהיזם המסורתי (שהוא מעריך שהוא מושחת). לעומת זאת, נגד הזרם הוא חלק מהבודהיזם החדש הדוחה את התרגול הבודהיסטי המסורתי לטובת פרקטיקה עכשווית יותר, נגישה וניתנת להשגה בתנאים של ימינו. לוין מסמל ומגלם את עמדתו האופוזיציונית ואת מחויבויותיו הבודהיסטיות בין השאר באמצעות קעקוע נרחב, הכולל תמונה גדולה של בודהה על בטנו וגלגל קיום בודהיסטי המכסה את כל גבו (Swick 2010).

לוין עובד בשני המרכזים בלוס אנג'לס, וכן מייעץ לעשרים קבוצות שונות ברחבי ארה"ב. קבוצת מורים ומנחים לשיעורי מדיטציה הוכשרה לעבודה במרכזי ASBMS. המתקן מציע שיעורים שבועיים בנושא בודהיזם אמריקאי ומדיטציה, תוכניות של חצי יום ויום, נסיגות ותוכניות אינטנסיביות של עשרה חודשים במדיטציה. המנחות מציעות קבוצת נשים וירחון קבוצת צעירים ("נגד החברה למדיטציה בודהיסטית זרם"). שיעורים קבוצתיים דו חודשית מוצעים לכל מי שמזדהה כאנשים צבעוניים. יש גם תוכנית משפחתית דו-חודשית המוצעת על ידי לוין והמנחים להורים וילדים. השירותים המוצעים ממשיכים להתרחב כאשר תוכנית אשפוז נפתחה באפריל 2014 בלוס אנג'לס ותוכנית מחיה מפוכחת נפתחה במאי בהוליווד (קרמר 2014). שני המרכזים בלוס אנג'לס מציעים פגישות שבועיות למעוניינים בתכנית 'מקלט התאוששות', לאנשים שמחלימים מהתמכרות, בהובלת לוין ומורים אחרים.

מאז 2008, הארגון גדל והציע שבע עשרה שיעורים וקבוצות שבועיות שכללו עד 500 משתתפים. קהל הלקוחות גדל והתגוון. המורה בקבוצת ניו יורק, ג'וש קורדה, אמר כי "בהתחלה חברי הליבה היו רק מקהילת הפאנק / הארדקור. עכשיו, יש הרבה אנשים שמעולם לא הקשיבו להארדקור או לפאנק, מעולם לא קיבלו קעקועים או קפוצ'ונים שחוקים "(Pelly 2010). לפחות בניו יורק, כשליש מהמשתתפים הם "מכורים המחלימים המחפשים דרכים לא-תאיסטיות אך רוחניות להתמודד עם השדים שלהם" (באקלי 2008).

לוין ביקש ליצור קבוצה של עמיתים ומתרחקת מההיררכיה בקבוצות הקשורות ל- ASBMS. כדבריו: "כולנו ביחד מחפשים אושר ... כולנו התלמידים. האם נוכל לקחת את החוכמה והחמלה של תורתו ושורשיו של הבודהה ולהשאיר אחרינו כמה דברים אחרים שאני רואה בהם שחיתויות - הדוגמה, הכוח, הפטריארכיה ואמונות הטפלות? (Linthicum 2009).

המורים העובדים בשני המרכזים פועלים על פי קוד אתי מוגדר המכתיב את מערכות היחסים שלהם בסביבתם ("קוד האתיקה למורים). ההנחיות אליהן כל המורים מסכימים מותאמות מהנחיות במרכז מדיטציית הרוק בספיר בוודאקר, קליפורניה ("נגד זרם המדיטציה הבודהיסטית למדיטציה").

?? אנו מתחייבים להוראות הימנעות מהריגה.

?? אנו מתחייבים לצו להימנע מגניבה.

?? אנו מתחייבים לצו להימנע מדיבור כוזב.

?? אנו מתחייבים להוראות הימנעות מהתנהגות בלתי הולמת מינית.

?? אנו מתחייבים להוראות הימנעות מחומרים משכרים הגורמים לחוסר תשומת לב או לאובדן מודעות.

ASBMS היא עמותה 501 (c) (3) ונסמכת על תרומות (דנה) ודמי כיתה עבור עלויות התפעול (Pelly 2010). למרות שמציעים תרומות, אף אחד שלא מבקש שירותים לא מסורב.

בעיות / אתגרים

ASBMS לא נתקל בהתנגדות חיצונית מועטה. בודהיזם חדש לא אומץ בהתלהבות על ידי גורמים מסורתיים יותר של הקהילה הבודהיסטית. ולוין, בהתחשב בסגנונו האישי, יש גם מעריצים וגם גורעים (ג'ונס 2007). כפי שציין קרמר (2014) ביחס לספריו, "קראתי את הביקורות המאוד מקוטבות על ספרו הראשון באמזון, שהפכו אותו להיות העסקה האמיתית או הונאה - לא היה שום דבר בין לבין."

האתגר הגדול ביותר שעומד בפני ASBMS הוא פנימי. הארגון מתרחב, הן במיקומים והן בשירותים, אך מוגבל על ידי הסתמכותו על דנה. כמתכנן מתקנים חדשים, היא מסתמכת על מתנות לתמיכה בפרויקטים לבנייה ולהשלמת עלויות התפעול השוטפות (Pelly 2010).

ביבליוגרפיה

באקלי, קארה. 2008. מקום להתלונן, בלי לאבד את הקצה שלך. " ניו יורק טיימס , דצמבר 12. גישה אל http://www.nytimes.com/2008/12/13/nyregion/13metjournal.html?_r=0 ב 15 אוגוסט 2014.

"דנה," נגד החברה מדיטציה בודהיסטית זרם . גישה אל http://www.againstthestream.org/ ב- 24 ביוני 2014.

"דארמה פונקס." 2014. גישה מ http://www.dharmapunx.com/ ב 15 אוגוסט 2014.

פיסלה, אנתוני. 2012. "מפונקים מוסלמים לטאקוואקורה: היסטוריה לא שלמה של האסלאם הפאנקי." אסלאם עכשווי 6: 255-81.

ג'ונס, צ'רלס. 2007. "שיווק בודהיזם בארצות הברית של אמריקה: בודהיזם עלית וגיבוש פלורליזם דתי." מחקרים השוואתיים של דרום אסיה, אפריקה והמזרח התיכון 27: 214-21.

קרמר, סטפן. 2014. "הגמילה מהסמים הרפורמים בבודהיסט הפאנק." החיה היומית, יוני 16. גישה אל http://www.thedailybeast.com/articles/2014/06/16/the-buddhist-punk-reforming-drug-rehab.html על 24 יוני 2014.

לוין, נח. 2014. התאוששות מקלט: דרך בודהיסטית להחלמה מהתמכרות . ניו יורק: HarperOne.

לוין, נח. 2007. נגד הזרם: מדריך בודהיסטי למהפכנים רוחניים .
ניו יורק: HarperOne.

לוין, נח. 2004. דארמה פונקס . ניו יורק: HarperOne.

לינתיקום, קייט. 2009 "בשקט, מקום לרוח מרדנית." LA Times. גישה אל http://articles.latimes.com/2009/may/04/local/me-beliefs4 על 24 יוני 2014.

מגירי, ג'ו. 2012. "תעלו מעלה / אנחנו הולכים לעלות מעלה: בירור איכותי על השימוש בתרבות הפאנק הארדקור כהקשר לפיתוח זהויות מועדפות." דוקטורט. מַסָה. סן פרנסיסקו: המכון ללימודים אינטגרליים בקליפורניה.

מילנקוביץ ', דריו. 2007. "הקבוצה התת-תרבותית של הארדקור פאנק: מחקר סוציולוגי על מוצאם החברתי של חברי הקבוצה ויחסם לאומה, לדת ולערכי החברה הצרכנית." פילוסופיה, סוציולוגיה ופסיכולוגיה 6:67 - 80.

"פרויקט מודעות גוף נפש." גישה אל http://www.mbaproject.org/ ב- 24 ביוני 2014.

פלי, ג'ן. 2010. "מיזוג של בודהיזם ופאנק רוק" האיסט וילג 'המקומי. גישה אל http://eastvillage.thelocal.nytimes.com/2010/11/15/a-fusion-of-buddhism-and-punk-rock/ ב- 24 ביוני 2014.

פרסטון, מארק וו. 2009 . "המיתוס של הפיל: זהות בודהיסטית אמריקאית ובריקולאז 'בודהו-פאנק." במהלך ארוחת הערב: כתב העת Laurier MA לדת ותרבות 1: 152-69.

"התאוששות מקלט - תוכנית מבוססת בודהיזם להתגברות על התמכרות עם נואה לוין" 2012. חדשות בודהיסטיות. גישה אל http://enews.buddhistdoor.com/en/news/d/35284 על 24 יוני 2014.

סמית ', ברדוול. 1968. "לקראת אנתרופולוגיה בודהיסטית: בעיית החילון." כתב העת של האקדמיה האמריקנית לדת 36: 203-16.

סטיוארט, פרנסיס. 2012. "מעבר לקרישנקור: פאנק ישר קצה ודת מרומזת." דת משתמעת 15: 259-88.

סטיוארט, פרנסיס. 2011. פאנק רוק הוא הדת שלי: חקר של פאנק ישר קצה כפונדקאית של דת . דוקטורט. עבודת גמר, אוניברסיטת סטירלינג.

סוויק, דייוויד. 2010. "דארמה פונקס." שמבהלה סאן , מאי. גישה אל
http://www.shambhalasun.com/index.php?option=com_content&task=view&id=3522 ב 15 אוגוסט 2014.

"קוד האתיקה למורים", נד נגד החברה מדיטציה בודהיסטית זרם . גישה אל http://www.againstthestream.org על 24 יוני 2014.

מחברים:
דוד ג ברומלי
מיכאלה קרוצינגר

תאריך הודעה:
20 יוני 2014

נגד חיבורי הווידיאו של הסרט

 

שתפו אותי