Maria Hasfeld Long  

KIM Kŭm Hwa

KIM CRONOLOGIA DI KŬM HWA

1931: nasce in Corea Kim Kŭm Hwa.

1942: Kim ha mostrato una costituzione debole, con una malattia persistente.

1944-1946: Kim si sposò per la prima volta.

1948: Kim viene iniziata come sciamana da sua nonna.

1951: inizia la guerra di Corea e Kim Kŭm Hwa fugge in Corea del Sud.

1954: La guerra di Corea finisce.

1956–1966: Kim si sposò per la seconda volta.

1963: Park Chung-Hee viene eletto presidente della Corea del Sud. Ha creato il movimento "New Community", che ha cercato di modernizzare la Corea del Sud. Lo sciamanesimo coreano era considerato un ostacolo alla modernizzazione e gli sciamani furono perseguitati, incluso Kim.

Anni '1970: Kim Kŭm Hwa vince un concorso nazionale di performance culturale.

1981-1982: Chun Doo-hwan, presidente della Corea del Sud, ha cercato di far rivivere la cultura e le esibizioni popolari coreane. Kim Kŭm Hwa ha ottenuto un ulteriore riconoscimento per la sua performance di danza sciamanica.

1982: Kim Kŭm Hwa si esibisce per la prima volta negli Stati Uniti come delegata culturale per la Corea del Sud.

1985: Kim Kŭm Hwa è stato inscritto come Patrimonio Culturale Immateriale Umano n. 82-2 per la sua padronanza rituale di Baeyŏnsin Kut e Taedong Kut, eseguita ogni anno.

1988: Chun Doo-hwan perde il potere.

1990: la Corea del Sud ottiene un governo democratico.

1994/1995: Kim Kŭm Hwa ha parlato alla International Women Playwrights Conference e ha eseguito il suo Taedong Kut a Perth, Melbourne e Sydney, in Australia.

1995: Kim Kŭm Hwa ha eseguito rituali per i defunti del crollo del grande magazzino Sampoong.

1998: Kim Kŭm Hwa ha eseguito il rituale Chinogui per i soldati nordcoreani morti a Paju, Gyŏnggi-do, Corea del Sud.

2003: Kim Kŭm Hwa ha eseguito un rituale per i defunti dell'incendio doloso della metropolitana di Taegu.

2006: Kim Kŭm Hwa ha iniziato la prima straniera allo sciamanesimo coreano, Andrea Kalff, una tedesca, nel suo santuario sull'isola di Kanghwa.

2007: Kim Kŭm Hwa pubblica la sua autobiografia.

2009: Kim Kŭm Hwa ha recitato nel film documentario di Ulrike Ottinger, Il baule nuziale coreano (Die Koreanische Hochzeitstruhe).

2012: Kim Kŭm Hwa accetta Hendrikje Lange, uno svizzero, come suo discepolo.

2012: Kim Kŭm Hwa ha eseguito nuovamente il Kut per i soldati nordcoreani caduti a Paju.

2012: Kim Kŭm Hwa ha eseguito il Baeyŏnsin Kut, che è stato registrato per un documentario per Discovery Channel.

2013/2014: Il documentario biografico, Manshin: Diecimila Spiriti, presentato in anteprima.

2014: Kim Kŭm Hwa ha eseguito rituali per i defunti della tragedia del traghetto Sewol.

2015: Kim Kŭm Hwa si esibisce a Los Angeles, Stati Uniti.

2015: Kim Kŭm Hwa si esibisce al Festival d'Automne à Paris a Parigi, Francia.

2019: Kim è morta nella sua casa e santuario sull'isola di Kanghwa, all'età di ottantotto anni.

BIOGRAFIA

Kim Kŭm Hwa [Immagine a destra] è nato nel 1931 durante l'occupazione giapponese (1910-1945) nella parte meridionale della provincia di Hwanghae in Corea (l'attuale parte sud-occidentale della Corea del Nord). Sua nonna materna era la sciamana locale, che ha fornito alla giovane Kim molte opportunità di osservare i diversi rituali eseguiti.

Kim ha iniziato ad avere problemi di salute, oltre a strani incubi e visioni quando aveva undici anni (Park 2013). Nel 1944 il padre di Kim morì quando lei aveva tredici anni, lasciando sua madre a prendersi cura della famiglia da sola. Di conseguenza, Kim è stata sposata per far quadrare i conti con la sua famiglia. Kim è stata maltrattata dai suoi nuovi suoceri perché non accettavano la sua cattiva salute, che la rendeva incapace di lavorare in agricoltura. Il matrimonio di Kim è durato solo due anni e lei è stata cacciata dal marito e dalla sua famiglia, che hanno annullato il matrimonio quando aveva quindici anni.

È tornata alla casa materna, dove la sua malattia e gli incubi sono peggiorati. I suoi incubi continuavano a ripetersi. Sognava spesso di essere morsa da una tigre accompagnata da un vecchio (Pallant 2009:24; Park 2013). Kim aveva visioni anche durante le sue ore di veglia, e ogni volta che vedeva un coltello, si sentiva obbligata ad afferrarlo. Sua nonna alla fine ha diagnosticato i sintomi come malattia dello spirito (Sinbyŏng), che, secondo la tradizione sciamanica, si verifica quando si è chiamati dagli spiriti ad assumere i doveri di uno sciamano. Kim ha subito il suo rituale di iniziazione (Naerim Kut) nel 1948 all'età di diciassette anni e ha iniziato la sua tutela sotto sua nonna per diventare una sciamana a tutti gli effetti (Mansin/Mudang) (Kendall 2009:xx). Sua nonna si ammalò poco dopo l'inizio della tutela e Kim dovette cercare un altro famoso sciamano nella sua zona per completare il suo apprendistato (Pallant 2009: 24).

Nel 1948, la penisola coreana fu divisa dal 38° parallelo in nord e sud dalle Nazioni Unite, che in pochi anni portarono alla guerra di Corea (1950-1953). Molti sciamani sono stati minacciati dai militari dopo essere stati accusati di spionaggio da entrambe le parti, costringendoli a evacuare le loro comunità di origine. Anche Kim lasciò la sua casa nel nord nel 1951 per Inchŏn sul lato meridionale. Questo spostamento e il trauma dell'esperienza della divisione del suo paese hanno avuto un grande impatto sulla sua successiva identità di professionista rituale (Park 2013). Kim Kŭm Hwa è riuscita ad affermarsi come professionista dei rituali a Inchŏn e ha allestito un santuario per le sue divinità e i suoi rituali. Ma all'inizio non fu senza difficoltà. Originaria del Nord, è stata accusata di essere comunista e spia (Park 2012).

Nel 1956, all'età di venticinque anni, conobbe un uomo che abitava nelle vicinanze. Era determinato a sposarla, nonostante Kim fosse uno sciamano, e promise che non l'avrebbe mai lasciata. Presto Kim entrò nel suo secondo matrimonio (Park 2013). Il marito, però, non mantenne la promessa e, pochi anni dopo il loro matrimonio, iniziò a stare fuori casa e a rincasare tardi. Kim, consapevole dell'infedeltà del marito, ha cercato di salvare il suo matrimonio fatiscente. Dopo quasi dieci anni di matrimonio, Kim e suo marito hanno divorziato. Credeva di non poter sviluppare la sua carriera perché era sposato con uno sciamano e quindi doveva lasciarla (Park 2013; Sunwoo 2014).

Il presidente Park Chung-hee (1917–1979) guidò la Corea del Sud attraverso il "Movimento della nuova comunità" (Saemael Undong) negli anni '1960 e all'inizio degli anni '1970. Il movimento ha cercato di modernizzare la Corea del Sud, ma le vecchie tradizioni, intese come superstizioni, si sono frapposte. Ciò ha provocato una dura repressione degli sciamani e del loro modo di vivere, poiché si pensava che ostacolassero il processo di modernizzazione. La polizia ha iniziato a perseguitare e arrestare gli sciamani quando eseguivano i loro rituali nei villaggi locali. Allo stesso tempo, un movimento anti-superstizione (Misint'ap'a Undong) è sorto tra la polizia e i comuni cittadini e ha provocato l'incendio o la distruzione di santuari e altri oggetti rituali (Kendall 2009: 10). Anche questo disagio è accaduto

Kim. Nel corso degli anni ha subito diversi tentativi da parte della polizia di interrompere la sua pratica. A volte è riuscita a scappare ea volte è stata catturata. Durante una fuga ha dovuto lasciare tutto il suo armamentario religioso nella casa in cui aveva eseguito il suo rituale. [Immagine a destra] Il suo unico modo per scappare era attraverso una finestra sul retro della casa. Riuscì a nascondersi nella foresta vicina dove incontrò i suoi colleghi artisti cerimoniali (Park 2013; “Renown Korean” 2015). Poiché il sentimento negativo nei confronti degli sciamani è continuato negli anni '1970, Kim ha dovuto ritirarsi nella foresta durante l'esecuzione di alcuni dei suoi rituali, lontano dallo sguardo della polizia e degli abitanti del villaggio. Tuttavia, la pace fu di breve durata poiché il numero di gruppi cristiani evangelici crebbe (Kendall 2009:10). Vedevano gli sciamani come adoratori del diavolo e quindi come una minaccia. Durante questo periodo, Kim ha sperimentato diverse volte in cui gruppi cristiani hanno cercato di sabotare i suoi rituali e l'hanno esortata ad andare in chiesa. In quel periodo Kim disprezzava i cristiani e credeva che non ci potesse essere un dialogo con loro. Negli anni '1990 e 2000, tuttavia, Kim ha tenuto discorsi nelle università cattoliche (Sunwoo 2014).

Alla fine degli anni '1970 iniziò a crescere un ritrovato interesse per il folklore coreano tra gli intellettuali accademici. In seguito, iniziò ad apparire l'idea che il rituale sciamanico fosse una forma d'arte culturale. Questo è diventato più importante all'inizio degli anni '1980. Il presidente Chun Doo-hwan (1931–2021) e la sua amministrazione hanno riportato in vita la cultura tradizionale, che era stata esclusa durante il New Community Movement (Kendall 2009: 11, 14). Più o meno nello stesso periodo, Kim ha partecipato a un concorso nazionale di arti dello spettacolo dove ha eseguito uno dei suoi rituali. Kim ha vinto il concorso per la sua performance bella e carismatica e ha ottenuto il riconoscimento nazionale come bene culturale per la sua maestria rituale, ma questo riconoscimento è stato come performer culturale piuttosto che come sciamano. Kim ha guadagnato popolarità e ha iniziato ad apparire in una varietà di programmi televisivi e nei teatri per eseguire i suoi rituali come uno spettacolo teatrale (Song 2016: 205). Nel 1982 Kim è stata invitata negli Stati Uniti come delegata culturale, dove ha eseguito i suoi rituali. Le sue esibizioni hanno ricevuto un'attenzione diffusa, che è continuata dopo il suo ritorno in Corea del Sud (Pallant 2009: 25). Nel 1985, Kim Kŭm Hwa è stata riconosciuta come "Bene culturale immateriale nazionale n. 82-2" come detentore rituale di Sŏhaean Baeyŏnsin Kut e Taedong Kut, abbreviato in "Fishing Ritual of the West Coast" (Seoul Stages 2019). Kim è stata la detentrice rituale ufficiale (una che ha raggiunto la padronanza di rituali specifici) di questi due rituali dagli anni '1960 fino alla sua morte nel 2019.

La Corea del Sud è diventata democratica negli anni '1990 e a Kim è stato conferito il titolo di Sciamana Nazionale (Naramudang), che le ha permesso di condurre cerimonie nazionali per pacificare i morti dopo orribili calamità nazionali, come il crollo dei grandi magazzini Sampoong nel 1995. La cerimonia è stata trasmesso a livello nazionale, e gli spettatori hanno potuto vedere Kim Kŭm Hwa confortare ritualmente le anime dei defunti. Kim ha condotto riti simili dopo l'incendio doloso della metropolitana di Taegu nel 2003 e la tragedia del traghetto Sewol nel 2014 (Park 2013).

Nel 1995, Kim è stata invitata a parlare alla terza conferenza internazionale delle drammaturghe femminili in Australia. Kim ha accettato l'invito a condizione che la conferenza le organizzasse un'esibizione angolo in alcune delle principali città australiane. La conferenza, quindi, ha disposto che Kim eseguisse segmenti di Taedong Kut a Perth, Sydney e Melbourne. Il rituale era una celebrazione per la comunità locale, che in questo caso erano le principali città australiane (Holledge e Tompkins 2000:60–63; Robertson 1995:17–18).

Come accennato in precedenza, la divisione traumatica della sua nazione e la fuga dalla sua casa hanno avuto un grande impatto sull'identità di Kim come professionista del rituale. Nel 1998, Kim ha eseguito il Chinogui Kut (rituale per confortare i morti) per i soldati nordcoreani caduti sul lato meridionale a Paju, Gyŏnggi-do. Lo scopo dei riti era quello di consolare i soldati caduti dopo non essere potuti tornare alle loro case, proprio come lei. Alla fine della cerimonia nel 1998, Kim ha incanalato l'anima dell'ex leader nordcoreano Kim Il-Sung (1912–1994), che ha promesso al pubblico che suo figlio, Kim Jong-Il (1941–2011) si sarebbe battuto per l'unificazione . Per Kim, l'esecuzione del rituale Chinogui era una parte importante della propria identità e trauma, poiché poteva provare lo stesso dolore che provavano i soldati caduti. Anche la conduzione dell'osservanza di Chinogui da parte di Kim è diventata uno dei suoi rituali annuali, che ha continuato a eseguire fino alla fine della sua vita (Park 2013).

Nel 2007, all'età di settantasei anni, Kim ha pubblicato la sua autobiografia, in cui raccontava la sua vita e la sua carriera di sciamana. Questa autobiografia ha anche gettato le basi per il successivo documentario biografico diretto da Park Chan-Kyung, Manshin: Diecimila Spiriti.

Nel 2008 l'ex marito di Kim ha voluto riconnettersi con lei dopo una separazione di quasi quarant'anni. Era stato seguito dalla sfortuna da quando l'aveva lasciata. Si era risposato e aveva perso la moglie dopo alcuni anni di matrimonio quando lei era morta a causa di una malattia. I suoi affari continuavano a fallire e ora era estraniato dai suoi figli, cosa che credeva fosse perché aveva lasciato uno sciamano. Voleva il perdono di Kim e che lei risolvesse la sua sfortuna, cosa che ha fatto. Fino alla sua morte, Kim ha mantenuto una buona amicizia con il suo ex marito, che spesso veniva a trovarla nel suo santuario (Pallant 2009: 25).

Nel 2009 Kim ha recitato nel film documentario di Ulrike Ottinger Die Koreanische Hochzeitstruhe (Il baule nuziale coreano). Nel 2012 Park Chan-Kyung ha iniziato le riprese del documentario biografico Manshin: Diecimila spiriti.  [Immagine a destra] Nel documentario, Kim Kŭm Hwa ha raccontato la storia della sua vita difficile e di come la divisione della Corea l'ha influenzata. Kim ha invitato Park a venire a filmarla mentre si esibisce Chinogui rituale per i soldati nordcoreani caduti a Paju, nonché la sua esibizione e i preparativi per il suo annuale Baeyŏnshin Kut, che finì per servire come documentario separato per Discovery Channel (Park 2012). La produzione del documentario di Park Chan-Kyung è terminata alla fine del 2013 ed è stata distribuita nelle sale a livello nazionale pochi mesi dopo. Nello stesso anno avvenne la tragedia di Sewol Ferry e Kim confortò ritualmente le anime dei defunti attraverso la sua esibizione di Chinhon Kut (un'altra cerimonia per placare il defunto). Kim ha eseguito i suoi ultimi tour all'estero negli Stati Uniti presso il Pacific Asia Museum presso l'Università della California del sud e a Parigi al Festival D'automne, eseguendo il Mansudaetak rituale (USC Pacific Museum 2015; “Kim Kum-Hwa” 2015).

Il 23 febbraio 2019, Kim Kŭm Hwa è deceduta dopo una lunga malattia nella sua casa e santuario nell'isola di Kanghwa (Creutzenberg 2019). Kim aveva scelto espressamente che la sua casa fosse l'isola di Kanghwa, situata vicino al confine tra la Corea del Sud e la Corea del Nord, non solo perché era un luogo spiritualmente forte, ma anche perché era il luogo più vicino al suo luogo di nascita nel Nord (Pallant 2009:22).

INSEGNAMENTI / DOTTRINE

Kim Kŭm Hwa non ha mai predicato una dottrina né ha avuto uno specifico insieme di insegnamenti. Come altri sciamani prima di lei dalla parte settentrionale della penisola coreana, Kim ha seguito la tradizione Hwanghae dello sciamanesimo coreano. La tradizione Hwanghae, come il resto delle diverse tradizioni sciamaniche coreane, condivide la convinzione fondamentale che il mondo sia pieno di spiriti, divinità e anime dei morti viventi. Lo sciamano è il ponte tra gli umani e tutte queste entità, nonché il mediatore tra i tre regni: paradiso, terra e mondo sotterraneo. L'unico modo per mediare e navigare tra questi mondi ed entità è attraverso il rituale sciamanico (Kim 2018:4).

Ciò che distingue la tradizione Hwanghae dalle altre tradizioni che si trovano nella parte meridionale della penisola, è che si basa in gran parte sui possedimenti spirituali carismatici e sulla consacrazione delle divinità tutelari personali dello sciamano, il che significa che Kim come altri sciamani Hwanghae, aveva il proprio pantheon di divinità, i cui dipinti adornavano il suo santuario sull'isola di Kanghwa (Kim 2018: 6; Walraven 2009: 57-59).

La tradizione Hwanghae copriva l'area geografica partendo dal fiume Han e andando verso nord attraverso quella che oggi è la Corea del Nord. Era quindi naturale che questa fosse la tradizione sciamanica a cui Kim sarebbe stata iniziata da giovane e alla quale avrebbe aderito per il resto della sua vita (Walraven 2009:56).

La tradizione sciamanica della Corea è stata ampiamente considerata una tradizione che ha trasmesso la conoscenza oralmente, tuttavia, la registrazione di Muga (canti/inni) e Kongsu (oracoli) è stata mantenuta come tradizione scritta, anche nella tradizione Hwanghae (Kim 2018 :2). Come gli sciamani prima di lei, Kim aveva la sua raccolta di Muga e Kongsu, che pubblicò nel 1995. La raccolta di canzoni/inni e oracoli di uno sciamano viene spesso tramandata dai maestri sciamani ai loro successori a seconda dei rituali per i quali diventano un rituale. titolare. Probabilmente Kim ha ereditato le sue canzoni/inni e oracoli dalla nonna materna e dai principali sciamani che hanno tramandato la maestria rituale di Baeyŏnsin Kut e Taedong Kut. Le diverse canzoni/inni aiutano lo sciamano durante l'esecuzione dei rituali, poiché spesso descrivono o spiegano il rituale. Gli oracoli aiutano lo sciamano a spostarsi tra le identità delle divinità e degli spiriti che invocano durante il rituale e aiutano ad adattare il discorso delle divinità e degli spiriti in una lingua coreana comprensibile (Bruno 2016: 121-26).

Il modo in cui gli sciamani Hwanghae custodiscono i loro spiriti e divinità tutelari è attraverso dipinti chiamati Musindo (dipinti spirituali). I Musindo sono parte integrante della tradizione Hwanghae e il loro uso risale alla dinastia Koryŏ (918–1392) (Kim 2018:14; Kendall, Yang e Yoon 2015:17). I dipinti non solo rappresentano le divinità fisicamente e visivamente, ma sono anche viste come l'incarnazione di esse, a causa dello sciamano che chiama le divinità a risiedere nei dipinti quando vengono appese nel santuario.

I dipinti sono appesi in luoghi designati all'interno del santuario, con le principali divinità e spiriti tutelari dello sciamano nella parte anteriore e quelli più generali nella parte posteriore. Le divinità buddiste si trovano nell'angolo all'estrema sinistra e gli dei della montagna e altre divinità degli oggetti celesti si trovano nell'angolo all'estrema destra del santuario (Kim 2022: 6). I dipinti sono prodotti sotto forma di un rotolo, il che rende facile per lo sciamano spostare i dipinti sugli altari in luoghi rituali lontani dal santuario, come il terreno rituale su una barca durante il Baeyŏnsin Kut (come si vede nell'immagine n. 2). Il numero dei dipinti varia a seconda delle dimensioni del pantheon individuale dello sciamano. La tipica collezione di Musindo di un santuario può consistere in raffigurazioni custodite delle divinità generali importanti nella tradizione Hwanghae, come le sette stelle, gli spiriti generali cinesi, il dio del vaiolo e il re drago; ma può anche consistere in spiriti regionali e personali di importanza, ad esempio, nel santuario di Kim dove sono dipinti il ​​generale Im e la sua divinità tutelare Tangun, gli sciamani ancestrali e il dio della montagna locale. (Kim 2018: 6-10; Walraven 2009: 60).

I dipinti sono commissionati dagli stessi sciamani o dai loro clienti e sono prodotti da artisti specializzati nella realizzazione di accessori sciamanici. Il dipinto, tuttavia, viene prima infuso di significato spirituale quando lo sciamano lo custodisce e invita una divinità assegnata a scendere e risiedere in esso. I dipinti non vengono tramandati quando uno sciamano muore. Vengono bruciati o seppelliti ritualmente prima che lo sciamano muoia, motivo per cui è raro trovare Musindo più antico dello sciamano che li possiede (Kim 2018: 7). Probabilmente anche Kim Kŭm Hwa ha seguito questa tradizione di bruciare o seppellire i propri dipinti prima della sua morte nel 2019.

Un elemento integrante e distintivo di importanza per la tradizione Hwanghae è la pratica della possessione spirituale carismatica rituale, che si trova in tutti i Kut (rituali) all'interno di questa tradizione. Nella pratica rituale, lo sciamano invita gli spiriti dei defunti o delle divinità a venire a lamentarsi o dare fortune attraverso il corpo dello sciamano come mediatore sotto forma di parole o canti. Quando lo sciamano canalizza una delle divinità nei suoi dipinti, lo sciamano indosserà abiti tradizionali che corrispondono a ciò che indossa la divinità nel dipinto. Questo aiuta lo sciamano a contattare la divinità e aiuta i professionisti del rituale che lo assistono a identificare quale divinità si è manifestata per mezzo del possesso dello sciamano. Inoltre, aiuta anche gli spettatori a seguire in quale segmento del rituale è entrato lo sciamano, poiché ogni segmento è spesso dedicato a una divinità specifica (Kim 2018: 9–12; Walraven 2009: 61–63).

La possessione carismatica non funziona solo come un modo per gli spiriti defunti di lamentarsi con i vivi, ma anche come un modo per esorcizzarli in modo che possano essere inviati in paradiso alla fine del rituale (Park 2013). Kim ha eseguito questo tipo di possessione spirituale carismatica diverse volte durante la sua vita sia per i soldati nordcoreani deceduti a Paju, il defunto del crollo del grande magazzino Sampoong, l'incendio doloso della metropolitana di Taegu e la tragedia del traghetto Sewol per aiutare il trauma collettivo del defunto così come dei vivi.

RITUALI / PRATICHE

Kim Kŭm Hwa era famosa per il suo vasto repertorio e la conoscenza dei rituali sciamanici in stile nordico, il che significa che il suo stile proveniva dalla parte settentrionale della penisola coreana. Di tutti questi rituali, era più famosa come detentrice del rituale Sŏhaean Baeyŏnsin Kut, abbreviato come "Rituale di pesca della costa occidentale", per il quale è stata designata come bene culturale immateriale nazionale n. 82-2 (Creutzenberg 2019). Il rituale ha avuto origine nelle zone costiere di Haeju, Ongjin, Hwanghae-do e dell'isola di Yŏnpyŏng, che è la zona costiera e le isole intorno a Inchŏn, nella Corea del Sud. Da quando è stato nominato bene culturale immateriale nazionale n. 82-2 il 1° febbraio 1985, il rituale è stato eseguito ogni anno al porto di Inchŏn sotto la gestione di Kim e della National Intangible Cultural Heritage West Coast Baeyŏnsin Kut and Taedong Kut Preservation Association (Korean National Heritage Beni Culturali 2000; Parco 2012). Originariamente Baeyŏnsin Kut e Taedong Kut si svolgevano in una data di buon auspicio tra gennaio e marzo del calendario lunare, ma negli ultimi decenni ha avuto luogo in una data adatta tra giugno e luglio del calendario solare ("National Intangible Cultural Property" 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Lo scopo di Baeyŏnsin Kut è chiedere agli dei buona fortuna e una pesca soddisfacente per la prossima stagione di pesca. Il rituale viene eseguito per la comunità locale di pescatori e per i proprietari di barche. La parte principale del rituale si svolge nelle barche mentre sono in mare, con la barca principale che contiene lo spazio rituale e l'altare (“National Intangible Cultural Property” 2000; Park 2012). Poiché in passato il rituale veniva eseguito solo per la comunità locale, Kim lo ha gradualmente ampliato fino a diventare un rito pubblico, dove tutti sono i benvenuti, compresi gli stranieri. Attraverso la narrazione in inglese e un opuscolo, il pubblico straniero viene condotto attraverso il rituale negli stessi termini del pubblico coreano locale. Rendendo il rituale un evento pubblico, Kim sperava che le generazioni più giovani venissero a conoscere l'importanza del rituale sciamanico sia spiritualmente che culturalmente.

Negli ultimi anni, è diventata una vera sfida pianificare il rituale e ottenere il programma di navigazione, le autorizzazioni di sicurezza e i permessi necessari. Il rituale si svolge tipicamente su grandi chiatte, che normalmente trasportano sabbia. Pertanto, le chiatte non dispongono dell'autorizzazione di sicurezza necessaria per navigare con i passeggeri. Inoltre, anche il permesso di uscire in acqua è diventato difficile da ottenere, a causa delle chiatte che navigano vicino al confine del Mare della Corea del Nord (Park 2012).

La divinità protettrice, il generale Im, di Baeyŏnsin Kut è custodita sull'isola di Yŏnpyŏng. I preparativi per Baeyŏnsin Kut iniziano ogni anno con Kim e i suoi discepoli che visitano il santuario e pregano per un buon rituale. Da lì in poi si svolgono i preparativi per il rito presso la sede dell'associazione a Inchŏn. [Immagine a destra] Viene preparato tutto, dalla giusta applicazione governativa all'armamentario rituale. Dopo aver pregato al santuario, viene fissata una data propizia per il rito. Quindi il detentore del rituale deve consultare gli spiriti attraverso la divinazione. Quando tutto ciò è finalizzato, iniziano i preparativi pratici con le prove dei dodici diversi segmenti del rituale. Questi includono la preparazione di barche di paglia sacrificali, la ricerca e la benedizione di una chiatta e infine l'allestimento del luogo rituale sulla barca.

All'inizio, Kim eseguì da sola tutti e dodici i segmenti del rituale con il supporto di altri maestri sciamani locali, ma man mano che cresceva, trasmise la sua conoscenza dei diversi segmenti ai suoi discepoli più giovani e ne eseguì solo alcuni, in particolare il primo dedicato al Generale Im, e il settimo e l'ottavo segmento, il fulcro del rituale, “The Nobleman's Play” (Taegam nori) dove lo sciamano ringrazia la comunità di pescatori locale per le difficoltà nella cattura del pesce. Durante gli ultimi anni della sua vita, con il peggioramento della salute di Kim, sua nipote e successore, Kim Hye-Kyung, ha assunto la guida del rituale (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Il rituale è composto da dodici segmenti, o rituali minori, con il primo segmento dedicato al generale Im con lo scopo di richiamare il dio custodito. Il segmento si svolge a terra. Nel secondo segmento, l'entourage rituale (composto da professionisti religiosi, musicisti e pubblico) scende in processione fino alla chiatta e porta a bordo il dio. Quando la chiatta lascia il porto, inizia il terzo segmento del rituale. Consiste in offerte fatte dai pescatori locali per fortuna sotto forma di barche di paglia che trasportano cibo posto nell'acqua. Le barche vengono accese perché il fumo raggiunga gli dei. I segmenti dal quarto al sesto invocano divinità locali, danno fortune al pubblico e forniscono pause con cibo e bevande. Il settimo e l'ottavo segmento contengono il fulcro del rituale, che la stessa Kim ha ancora eseguito fino a quando non ha potuto più eseguirlo.

Il nono segmento contiene la storia della nonna e del nonno Yŏngsan e descrive la loro separazione e unificazione. Gli ultimi tre segmenti del rituale desiderano la generosità dall'oceano e la benedizione degli dei. Il rituale si chiude con sori, canti e balli locali dei pescatori e dei professionisti del rito che danzano con gli dei. Anche il pubblico è invitato a partecipare e a vestirsi con abiti sciamanici (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Il Taedong Kut viene tipicamente eseguito il giorno successivo al Baeyŏnsin Kut. A differenza di Baeyŏnsin Kut, che si svolge in acqua ed è incentrato sulla comunità di pescatori, Taedong Kut si svolge a terra e ha lo scopo di benedire la comunità più ampia nel suo insieme, augurando felicità e rafforzamento della comunità e unificazione (National Proprietà culturale immateriale” 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022). Taedong Kut è composto da ventiquattro segmenti. Il rituale condivide la maggior parte dei suoi segmenti principali con Baeyŏnsin Kut. Oltre ai segmenti condivisi, Taedong Kut contiene anche circa dodici segmenti, in cui i professionisti del rituale invocano gli dei locali della zona. Nella versione del rituale di Kim Kŭm Hwa, vengono invocate divinità locali come il generale Im, le divinità locali della montagna e gli spiriti generali cinesi. Come nel Baeyŏnsin Kut, i membri del pubblico sono incoraggiati a partecipare e ricevono fortune durante il rituale. Lo sciamano attraversa anche l'area del villaggio e benedice le diverse famiglie. Ancora una volta, la parte principale del rituale è "The Nobleman's Play" (Taegam nori), così come il rituale per lo spirito generale cinese che sta sui coltelli. Durante questo segmento, i professionisti del rituale, come la divinità, stanno sulle lame dei coltelli per incanalare lo spirito attraverso i loro corpi. Il rituale si conclude con il pubblico che balla insieme ai professionisti del rituale per espellere gli spiriti e gli dei che hanno partecipato al rituale (Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

COMANDO

Durante la sua carriera sciamanica, Kim Kŭm Hwa ha guadagnato un piccolo ma devoto seguito di discepoli e clienti abituali. I suoi discepoli consistevano in sciamani in formazione, assistenti e musicisti. La discepola più importante è la nipote di Kim, Kim Hye-Kyung, poiché è stata nominata successore di Kim e ora ha ereditato la maestria rituale di Baeyŏnsin Kut e Taedong Kut, così come la guida della Baeyŏnsin Kut Preservation Association (Pallant 2009:30; Parco 2012, 2013). Insieme a sua nipote, anche il figlio adottato dallo spirito di Kim, Cho Hwang-Hoon, gioca un ruolo di primo piano tra i discepoli di Kim. Come capo musicista del gruppo di Kim, si assicura che l'orchestra funzioni correttamente durante i rituali (Pallant 2009:25; Park 2012, 2013).

La leadership di Kim della Baeyŏnsin Kut Preservation Association ha svolto un ruolo importante nel mantenere vivi i rituali. Attraverso l'associazione, Kim ei suoi discepoli hanno gestito tutto il lavoro amministrativo e organizzativo richiesto per tali cerimonie annuali su larga scala. È anche attraverso l'associazione che Kim ha insegnato al suo successore, discepoli e musicisti l'arte dell'esecuzione rituale richiesta per condurre i riti di Baeyŏnsin Kut e Taedong Kut (Park 2012).

La leadership spirituale di Kim è andata anche oltre i confini nazionali della Corea del Sud. Ha formato e avviato diversi sciamani coreani, che hanno avviato le loro pratiche professionali. Kim ha anche addestrato stranieri, come Andrea Kalff (tedesco) e Hendrikje Lange (svizzero), che secondo lei avevano la vocazione a diventare sciamani. Kim ha notato Kalff a una conferenza internazionale delle donne nel 2005, dove ha osservato che Kalff soffriva di malattia dello spirito. Kalff è stata avviata nel 2006 e ha svolto un apprendistato fino a quando Kim non ha creduto di essere pronta per avviare il suo studio in Germania. Non si sa esattamente quando Hendrikje Lange sia entrata in apprendistato sotto Kim e se sia mai stata iniziata o sia diventata semplicemente assistente e musicista per Kim, ma possiamo presumere che sia entrata a far parte della sua pratica un po' prima della produzione dei documentari.

Kim era molto entusiasta di raccontare la sua storia di difficoltà e traumi, cosa che non molti sciamani fanno. Ciò ha portato molti accademici, sia coreani che stranieri, a interessarsi a lei. La sua volontà di farli entrare nel mondo dello sciamanesimo coreano e dei suoi rituali, in un periodo in cui la maggior parte degli sciamani non vorrebbe attirare l'attenzione, è stata significativa (Park 2012; Park 2013).

Problematiche / sfide

Kim Kŭm Hwa ha lottato per la maggior parte della sua vita con il suo status sociale di sciamana, che ha portato non solo alla persecuzione da parte di diverse istituzioni, ma le ha anche fornito un sostentamento che le ha richiesto di navigare tra gli atteggiamenti contrastanti delle persone riguardo alla sua professione, che la rifiutavano ma cercavano anche Esso. Questa lotta tra l'opinione discorsiva pubblica e la richiesta "segreta" di competenze rituali è stata, fin dal primo periodo Chosŏn (1392-1910), la più grande sfida per gli sciamani coreani e lo è ancora oggi.

Lo sciamanesimo coreano è sempre stato presente, con le prime testimonianze scritte della sua pratica risalenti al periodo dei Tre Regni (57 a.C.-668 d.C.). È spesso identificata come la religione indigena della penisola coreana che si oppone alle religioni importate del buddismo e del confucianesimo. La pratica sciamanica coreana era considerata parte della religione di stato e fiorì insieme al buddismo per un lungo periodo di tempo (Kim 2018: 45–47). Quando la tradizione neo-confuciana divenne la religione di stato e l'ideologia della dinastia Chosŏn, il punto di vista ufficiale sugli sciamani iniziò gradualmente a cambiare. Durante il regno del re Sejong (r. 1418–1450), agli sciamani fu ufficialmente vietato di allestire santuari all'interno delle mura della capitale. Erano costretti a uscire dalle mura se volevano esercitarsi. In seguito, ai funzionari e soprattutto alle loro mogli fu proibito di partecipare ai riti sciamanici e di visitare i santuari fuori le mura. Gli unici sciamani autorizzati ad entrare in città erano gli sciamani di stato NSFW vee impiegati dalla famiglia reale per prendersi cura di alcuni rituali di stato all'interno della capitale. Ad alcuni sciamani impiegati dallo stato era anche permesso di praticare alcuni rituali sanciti dallo stato nelle province. Soldato Kut, d'altra parte, erano considerati rituali caotici, che non appartenevano a un'armoniosa società confuciana. Le donne sciamane in particolare erano considerate un problema, a causa della loro natura indisciplinata nell'ottenere l'attenzione della gente e nello spingere i loro clienti per il miglior cibo e vestiti, lasciandoli in povertà, il che andava tutto contro la dottrina confuciana (Yun 2019: 49). Nonostante il governo Chosŏn condannasse ufficialmente il sostegno alla pratica degli sciamani, dipendeva anche dalle pesanti tasse che imponevano agli sciamani praticanti, il che aveva lo scopo di scoraggiarli. Questo reddito extra significava che il governo avrebbe chiuso un occhio sulla pratica degli sciamani poiché era più redditizio che non farli praticare. Nella prima metà del periodo Chosŏn, gli sciamani praticavano ancora senza molta legislazione a causa della tassa. Tuttavia, durante la sua seconda metà, e specialmente alla fine del diciottesimo secolo, il governo iniziò a reprimere gli sciamani a causa del fatto che il governo trovava sempre più gli sciamani sempre più dirompenti e avidi, nonostante fossero pesantemente tassati (Baker 2014 :22-26). Nonostante la repressione, gli sciamani avevano ancora clienti che cercavano il loro aiuto, anche mentre il discorso pubblico sullo sciamanesimo come superstizione (Misin) stava crescendo; questo ha sostituito il discorso confuciano dei rituali licenziosi (Ŭmsa). Questa narrazione è stata portata dai missionari cristiani e successivamente ripresa dai ricercatori antropologici giapponesi, che avevano interesse a documentare la pratica irrazionale e superstiziosa della religione indigena coreana durante l'occupazione giapponese (1910-1945), che ha plasmato la comprensione generale dello sciamanesimo ( Yun 2019:50–55).

La dottrina neo-confuciana che divenne la religione e l'ideologia di stato promuoveva una certa struttura sociale, che doveva essere sostenuta per mantenere uno stato armonioso e tenerlo fuori dal caos. Ciò significava che il sovrano era al di sopra dei sudditi, i mariti sulle loro mogli e gli anziani sui loro giovani (Yao 2000: 84, 239). Gli sciamani sconvolgono questo ordine essendo prevalentemente donne e le capofamiglia delle loro famiglie, il che le pone al di sopra dei loro mariti. Questo non solo creava problemi al governo Chosŏn, che vedeva la costruzione della famiglia sciamanica come un ostacolo alla società armoniosa, ma poteva anche creare problemi al marito, come accadde per il secondo marito di Kim. L'occupazione di sua moglie gli rendeva impossibile trovare lavoro da solo e la gente credeva che portasse sfortuna assumere qualcuno della famiglia di uno sciamano. Inoltre, gli sciamani hanno anche sconvolto l'ordine confuciano a causa di quelli che erano considerati rituali licenziosi, che non facevano parte della dottrina rituale confuciana, che consentiva solo la venerazione ancestrale e un certo insieme di rituali di stato guidati da uomini. Tutto questo insieme ha indotto il governo a reprimere la pratica degli sciamani e ha creato un atteggiamento pubblico conflittuale secondo cui gli sciamani venivano evitati, ma anche invocati.

Questi atteggiamenti contrastanti persistono molto oggi. Queste opinioni spesso diventano evidenti quando le persone scelgono di sponsorizzare un Kut. Quando si sponsorizza un Kut, possono esserci diversi motivi specifici. Può essere per girare una fortuna, commemorare una morte o benedire una nuova attività, tutte cose che richiedono allo sciamano di eseguire un rituale elaborato che non costa mai poco. È il costo di questi rituali che è legato alla nozione di avidità degli sciamani. Inoltre, i clienti spesso negano o minimizzano la loro fede nella competenza e nei poteri professionali dello sciamano e mostrano persino sfiducia nonostante abbiano bisogno dei servizi dello sciamano (Yun 2019: 103–05).

Infine, sciamani come Kim hanno affrontato la sfida della modernità e della mancanza di conoscenza delle nuove generazioni, che si esprime attraverso l'esecuzione di rituali pubblici come il Baeyŏnsin Kut e il Taedong Kut. Quando si eseguono questi rituali in cui il pubblico è invitato a far parte del pubblico, il motivo per osservarlo non è a sostegno della stessa tradizione religiosa, ma piuttosto per curiosità o sospetto, che contrasta con gli sciamani che si esibiscono con gli dei nel loro cuori (Kim, D. 2013). Tuttavia, gli sciamani sono consapevoli del fatto che il pubblico non ha la stessa comprensione contestuale dei rituali che hanno loro, e questo rende ancora più importante per Kim, il suo successore e altri sciamani sostenere questi rituali pubblici per mostrare e ampliare il pubblico. ', e in particolare le generazioni più giovani', conoscenza del patrimonio culturale e della religione coreana (Park 2012, 2013; Kim, D. 2013). Oltre a promuovere rituali pubblici, gli sciamani coreani hanno cercato di incontrare la modernità e la tecnologia promuovendo le loro pratiche sulle piattaforme dei social media, come Instagram, TikTok e YouTube. Non è noto se Kim abbia utilizzato o meno queste piattaforme, ma non ha mai esitato ad apparire in televisione o nei documentari per promuovere i suoi rituali e informare il pubblico sul suo sistema di credenze.

SIGNIFICATO ALLO STUDIO DELLE DONNE NELLE RELIGIONI

Nel corso della sua vita, Kim Kŭm Hwa non è stata solo la protettrice e maestra di due rituali intangibili, ma ha anche contribuito a ravvivare l'interesse per lo sciamanesimo coreano come forma di performance e patrimonio culturale, a livello nazionale e all'estero. [Immagine a destra] Nonostante le sue innumerevoli esibizioni televisive e teatrali, Kim non ha mai considerato i suoi rituali come semplici esibizioni. Ogni volta che conduceva una cerimonia, sia su un palco che in un luogo rituale, credeva che gli dei e gli spiriti fossero con lei, e quindi si esibiva con piena autenticità (Robertson 1995: 17–18). Ancora più importante, Kim ha preservato un sistema rituale che ha affrontato difficoltà, cambiamenti e modernizzazione.

Oltre a diventare un'icona culturale, Kim ha anche guadagnato lo status di sciamano nazionale, che ha affrontato traumi nazionali, come la divisione della penisola coreana, il crollo dei grandi magazzini Sampoong, l'incendio doloso della metropolitana di Taegu e la tragedia del traghetto Sewol. Non solo ha gestito i traumi della divisione della nazione, che erano personali per lei come per altri coreani, attraverso il rituale Chinogui, ma anche attraverso rituali più spensierati. Il segmento minore in Baeyŏnsin Kut della nonna e del nonno che erano stati separati e avevano bisogno di ritrovarsi, ne è un esempio.

Il ruolo di Kim Kŭm Hwa come sciamano nazionale e patrimonio culturale immateriale mostra quanto lei e le sue abilità siano state importanti per l'identità culturale e religiosa coreana, nonostante il continuo basso status degli sciamani coreani nella società. L'apertura mentale e il desiderio di Kim di una maggiore esposizione internazionale allo sciamanesimo coreano si sono rivelati importanti. La sua disponibilità come prima sciamana coreana ad ammettere gli stranieri nella tradizione mostra quanto fosse importante per lei la continuazione del ruolo dello sciamano come intermediario per le divinità coreane.

IMMAGINI

Immagine n. 1: immagine ravvicinata di Kim Kŭm Hwa dal documentario Sciamano del mare.
Immagine n. 2: Kim Kŭm Hwa si esibisce in budello. Foto di Ku-won Park, I tempi del teatro.
Immagine n. 3: Kim Kŭm Hwa, il 31 maggio 2014, esegue un rituale in memoria delle oltre 300 persone morte nell'affondamento del traghetto Sewol il 16 aprile 2014, nel porto di Incheon, in Corea del Sud. Lee Jae-Won/AFLO, Nippon.news. https://nipponnews.photoshelter.com/image/I0000ZCzfPLYNnT0.
Immagine n.4: Manshin locandina cinematografica.
Immagine n. 5: Kim Kŭm Hwa esegue il rituale di pesca della costa occidentale nel 1985. Patrimonio culturale nazionale della Corea.
Immagine n. 6: Kim Kŭm Hwa esegue un rituale nel 1985. Patrimonio culturale nazionale della Corea.

BIBLIOGRAFIA

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Data di pubblicazione:
17 agosto 2023

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