WEBERITI SEQUENZA TEMPORALE
1725 (30 dicembre): Jacob Weber nasce nel cantone di Zurigo, in Svizzera.
1739 (agosto): Weber emigrò a Saxe Gotha Township, South Carolina con suo fratello maggiore, Heinrich.
1747 (marzo): Jacob e Hannah Weber si sposano a Saxe Gotha.
1753: Jacob e Hannah Weber si trasferiscono a Dutch Fork con i loro due figli.
1754-1756: la comunità di Dutch Fork rimase senza chiesa dopo aver rifiutato di chiamare John Jacob Gasser come ministro.
1756 (maggio): Jacob Weber sperimentò una crisi spirituale e ebbe una svolta.
1756-1759: Weber diventa un predicatore laico e organizza raduni a casa sua.
1760 (febbraio): i guerrieri Cherokee uccidono dozzine di coloni dell'entroterra della Carolina e mettono in pericolo l'insediamento di Dutch Fork
1760-1761: I weberiti deificarono Jacob Weber e forse John George Smithpieter,
1761 (febbraio): i weberiti assassinano Smithpieter e Michael Hans.
1761 (marzo-aprile): Jacob e Hannah Weber e altri due vengono arrestati, processati e condannati per omicidio. Weber è stato giustiziato il 17 aprile; gli altri tre furono rimproverati.
STORIA DEL FONDATORE / GRUPPO
Chiamati per il loro leader, Jacob Weber, i Weberiti erano un gruppo religioso cristiano che fiorì brevemente nella comunità di Dutch Fork della Carolina del Sud tra il 1759 e il 1761. Sono ricordati principalmente per aver deificato Weber e ucciso ritualmente due persone, incluso un altro leader che potrebbe aver affermato di essere divino. Weber e altri tre furono processati e condannati per omicidio, e Weber fu giustiziato dalle autorità provinciali. Sebbene i contemporanei li vedessero come fanatici religiosi illusi, i Weberiti non possono essere compresi al di fuori del contesto istituzionale, geopolitico e teologico unico dell'entroterra coloniale meridionale. Erano il prodotto di una regione senza chiesa assediata dai terrori della guerra Cherokee in un periodo di fermento religioso e sperimentazione.
Jacob Weber nacque a Stifersweil, nel cantone di Zurigo, in Svizzera, nel 1725 e fu educato nella chiesa riformata. All'età di tredici anni emigrò nella Carolina del Sud con suo fratello, Heinrich, che aveva dieci anni più di lui. Si stabilirono nella cittadina di Saxe Gotha sul fiume Congaree, a circa cento miglia nell'entroterra 
Charleston. Heinrich morì poco dopo, e Jacob fu privato e, come scrisse in seguito, "abbandonato dall'uomo e senza padre né madre" (Muhlenberg 1942-1958: 579). Poco altro si sa dei primi anni di vita di Weber. Nel 1747 si sposò e intorno al 1753 lui e sua moglie, Hannah, si trasferirono a Dutch Fork con i loro due figli, dove Weber aveva rilevato la terra. [Immagine a destra]
The Dutch Fork ha preso il nome dalla sua popolazione prevalentemente di lingua tedesca e dalla sua posizione nel bivio tra i fiumi Broad e Saluda. Questi fiumi convergevano a circa 125 miglia a nord-ovest di Charleston per formare il fiume Congaree. Ora racchiusa dalla Columbia, la capitale dello stato, a metà del diciottesimo secolo la Dutch Fork si trovava nel remoto entroterra, una regione di dolci colline e terreni fertili ma con scarso accesso ai mercati costieri, poiché si trovava per definizione al di sopra della linea di caduta, dove secche e secche rendevano i fiumi non navigabili. Appena a sud del Dutch Fork, e sotto la linea di caduta, sorgeva il comune di Saxe-Gotha. Fondata nel 1738, Saxe-Gotha si trovava a cavallo del percorso commerciale Cherokee ed era situata in posizione ideale per un centro commerciale interno tra il Piemonte e la pianura. La Dutch Fork, Saxe-Gotha e i loro dintorni erano conosciuti più in generale come i Congarees. I popoli indigeni furono cacciati dai Congarees in seguito alla guerra Yamasee del 1718, sebbene rimase ai margini dei terreni di caccia di Catawba e Cherokee. Immigrati svizzeri e tedeschi si riversarono nella regione nel 1740, attirati da generosi omaggi di terra volti ad aumentare la popolazione bianca della Carolina e a porre un cuscinetto tra la regione delle piantagioni di pianura e le popolazioni indigene alla sua frontiera. Quando Jacob Weber divenne maggiorenne e mise su famiglia, le terre in Saxe Gotha erano state tutte concesse, costringendolo a trasferirsi nell'entroterra nel territorio più isolato di Dutch Fork oltre la linea di caduta.
Le istituzioni religiose erano generalmente deboli all'interno e i Congarees non facevano eccezione. La sua popolazione di lingua tedesca era divisa abbastanza equamente tra luterani e riformati. Sebbene il contingente riformato avesse un predicatore, Christian Theus, era inefficace. Rimase vicino a Saxe-Gotha e trascurò gli insediamenti in espansione dentro e oltre la Dutch Fork, e lottò per guadagnarsi il rispetto della sua gente. Secondo Johann Bolzius, il pastore luterano dell'insediamento salisburghese nella vicina Ebenezer, in Georgia, i Saxe Gothan trattavano Theus "con meno rispetto di quanto non facciano con il membro più umile della congregazione" (Sinodo della Carolina del Sud 1971: 63). La metà luterana della comunità era senza chiesa. Nel 1749, quando circa 280 famiglie luterane chiesero aiuto a Bolzius per organizzare una congregazione, egli inviò loro un pacco di libri ma si rifiutò di aiutare. Sfogando il suo disprezzo per loro nel suo rapporto al consiglio missionario, li chiamò bruti suini, sporchi, disordinati, senza soldi. Insoddisfatti di Theus e respinti da Bolzius, nel 1754 un gruppo di “abitanti e coloni diversi” dei Congarees prese in mano la situazione. Radunandosi attorno a un ex macellaio e cappellano dell'esercito svizzero di nome John Jacob Gasser, hanno presentato una petizione al Consiglio della Carolina del Sud per il sostegno di "un maestro della chiesa e della scuola". La petizione è stata respinta e anche gli sforzi di Gasser per ottenere finanziamenti missionari dalle chiese luterane e riformate in Europa sono falliti. Di conseguenza, la gente dei Congarees continuò, come scrissero i firmatari di Gasser, "a lavorare con grandissime difficoltà per mancanza di propagazione e promozione del Vangelo nel loro insediamento" (South Carolina Council Journals 1754).
In questo periodo, Jacob Weber subì una crisi spirituale. In modo tipicamente riformato, in seguito raccontò che la sua esperienza di conversione si svolse in tre fasi. In primo luogo, nel bel mezzo delle sue "avversità e sofferenze" dopo la morte di Heinrich, ha ricordato come "il Signore Dio ha avuto compassione di me". Questa compassione prese la forma sia della misericordia che del giudizio, della grazia e della paura. Il giovane Weber si dilettava in Dio, provando “più piacere in . . . pietà, e nella parola di Dio che nel mondo”. Tuttavia, allo stesso tempo, scrisse: “Ero spesso preoccupato per la salvezza della mia anima quando pensavo a come Dio avrebbe richiesto da me un rigoroso resoconto e come avrei poi sentito il giudizio pronunciato su di me, non sapendo quale sarebbe stato. " Weber ha cercato di giustificarsi con le sue buone opere, un esercizio che lo ha lasciato incerto sul suo destino, poiché era "incline all'amore per il mondo" dalla sua "natura corrotta". Osservando gli "esterni", Weber sospettava costantemente di essere semplicemente religioso, non convertito. Questi sospetti si trasformarono in terrore nella seconda fase della sua esperienza di conversione, probabilmente quando aveva circa trent'anni, quando giunse “attraverso un moto del [suo] cuore” a una dolorosa consapevolezza del suo peccato. "Mi sono reso conto di quanto terribilmente la razza umana sia caduta da Dio e anche di quanto profondamente tutti noi, senza eccezione, siamo sprofondati nella corruzione per nostra stessa natura". Ritirandosi nella preghiera e nel silenzio, Weber "dimenticò tutto il tumulto del mondo così che mi sentii come se Dio e io fossimo soli al mondo". Ora si rendeva conto che solo “rinascere d'acqua e di Spirito” poteva salvarlo. Iniziò a pregare con più fervore e fu ulteriormente convinto della sua peccaminosità, così che sentì di "meritare mille volte di essere scacciato da Dio" e vide "che tutto il mondo era nella malvagità". Questa "orribile realizzazione" lo ha portato più in profondità nella preghiera, dopo diversi giorni in cui è "passato dalla morte alla vita". E così raggiunse la terza fase, certezza della sua salvezza, nel maggio del 1756. La "pace e comunione con Dio" che seguirono, fondate sulla "garanzia del sangue di Gesù", lo portarono attraverso due anni di "molto croce e molti fardelli” (Muhlenberg 1942-1958: 578-80).
Sorprendentemente, Weber ha sostenuto e articolato questa esperienza senza alcuna guida da parte del clero e nessun modello da parte di una congregazione; anzi, in un ambiente di frontiera “senza Dio” dove ogni persona, come sosteneva Bolzius, abitava “il proprio deserto” (Jones 1968-1985: XIV, 52). La sua forte inclinazione mistica, la sincera pietà, l'eccezionale consapevolezza di sé e le solide basi nelle tradizioni riformate e pietiste hanno impressionato la sua famiglia e i suoi amici. Non molto tempo dopo il suo passaggio dalla morte alla vita, Weber iniziò a riunirsi con i suoi vicini per il culto nella sua casa, dove cantavano salmi e ascoltavano sermoni letti da Weber.
La trasformazione spirituale e la chiesa domestica di Weber coincisero con un periodo di straordinaria violenza nell'entroterra della Carolina: la guerra Cherokee del 1760-1761 (Tortora 2015: 146). [Immagine a destra] Già nel 1756, la notizia del "pericolo imminente" di un assalto francese e indiano ai Congarees raggiunse le autorità provinciali. Nel gennaio 1757, bande di guerrieri indigeni non identificati saccheggiarono, bruciarono e infine cacciarono i coloni dai fiumi Broad e Saluda superiori, causando un tale "indicibile disagio" nella Forcella olandese "che quasi l'intero posto minaccia di disgregarsi, dichiarando che non possono assolutamente rimani ancora a lungo, perché dovrebbe accadere il peggio” (McDowell 1970: 324-25). In risposta, i coloni di Dutch Fork iniziarono la costruzione di un forte. Ma il peggio doveva ancora venire. Sebbene i vicini Cherokee fossero rimasti neutrali durante il conflitto, nel 1759 le relazioni britannico-Cherokee si interruppero. I guerrieri Cherokee hanno fatto irruzione negli insediamenti di frontiera. Hanno ucciso quattordici coloni bianchi nella Carolina del Nord occidentale, rinnovando i timori che "Broad River e Saludy avranno presto un ictus" (McDowell 1970: 485). Il colpo avvenne nel febbraio 1760, quando un gruppo di guerra Cherokee cadde sulla frontiera della Carolina del Sud e uccise dozzine di coloni. I rifugiati abbandonarono l'entroterra e fuggirono in Saxe-Gotha e nella lontana pianura. Le voci secondo cui i Creek avrebbero potuto unirsi ai francesi e ai Cherokee mantennero le tensioni a un livello febbrile nell'estate del 1760. Sebbene la minaccia immediata alla frontiera si placò subito dopo, gli inglesi impiegarono un altro anno per organizzare una campagna decisiva e pacificare i Cherokee.
Non è certo che Weber e i suoi seguaci abbiano avuto una visione apocalittica della guerra Cherokee, ma questo è stato il contesto in cui "formarono una setta di appassionati", nelle parole del loro testimone più attendibile, il vicegovernatore della Carolina del Sud William Bull ( Toro a Pitt 1761). Le fonti danno resoconti molto diversi delle credenze, delle pratiche e dei crimini dei Weberiti, ma concordano tutti su un punto chiave: che sia Weber che i suoi seguaci lo divinizzarono come "l'Altissimo", Dio Padre (Bull to Pitt 1761) . Questa affermazione potrebbe aver avuto origine da un seguace in particolare, John George Smithpieter, che in seguito Weber incolpò come "autore e strumento" delle sue disgrazie (Muhlenberg 1942-1958: 579). Secondo diverse fonti, anche Smithpieter si è divinizzato, affermando di essere Gesù il Figlio. Il ministro di Saxe Gotha Christian Theus riferì di un incontro con i Weberiti, in cui Smithpieter si rivolse a lui chiamandolo "piccolo parroco" e chiese: "credi che io sia il redentore e il salvatore del mondo e che nessun uomo possa essere salvato senza di me?" (Mühlenberg 1942-1958:579). Quando Theus lo rimproverò, i Weberiti minacciarono di ucciderlo, e lui scampato per un pelo. Smithpieter probabilmente ha orchestrato l'omicidio del colono di Dutch Fork Michael Hans, un seguace "tiepido" che potrebbe aver messo in dubbio la divinità di Weber e Smithpieter. Il 23 febbraio 1761 Hans fu soffocato tra due materassi (francese 1977: 277). Il giorno seguente, Jacob Weber dichiarò che Smithpieter era "il vecchio serpente e, a meno che non fosse messo a morte, il mondo non poteva essere salvato". Come lo descrisse Bull, "gli illusi afferrarono immediatamente Smith Pieter e, con tutta la furia della persecuzione religiosa, lo picchiarono a morte senza rimorso" (Bull a Pitt 1761).
Il 5 marzo Weber e sei dei suoi seguaci sono stati arrestati per omicidio. Furono processati a Charleston il 31 marzo e Weber e altri tre (sua moglie Hannah, John Geiger e Jacob Bourghart) furono giudicati colpevoli e condannati a morte (Gazzetta della Carolina del Sud 1761). La corona ha concesso una tregua ai tre complici, che secondo Bull stavano agendo su ordine di Weber. Weber è stato impiccato il 17 aprile. Nella sua confessione in prigione, ha fornito un resoconto dettagliato del suo viaggio spirituale e della sua conversione, ha incolpato Smithpieter per la sua "grande calamità" e "orribile caduta" e ha assicurato ai suoi figli e seguaci che era venuto al suo sensi, ha realizzato il suo peccato ed è stato restituito al favore di Dio. “Sto sperimentando di nuovo la testimonianza dello Spirito Santo”, ha dichiarato. “Lo Spirito di Dio sta testimoniando con il mio spirito che io sono il figlio di Dio” (Muhlenberg 1942-1958:579).
Dottrine / CREDENZE
L'autobiografia spirituale di Weber mostrava i tratti distintivi di base del suo background protestante riformato, vale a dire una fede nella pervasività del peccato e un'assoluta dipendenza dalla grazia gratuita di Dio e dai meriti di Cristo, non dalle buone opere, per la salvezza. Ha anche mostrato una chiara influenza dei movimenti evangelici e pietisti che hanno travolto il mondo atlantico a metà del XVIII secolo. La sua conversione era fondata sull'esperienza religiosa; la sua narrazione ha dato il libero arbitrio allo Spirito Santo per favorire la convinzione e portare gioiosa e pacifica certezza di salvezza. La sua è stata una storia profondamente personale di avversità e sofferenza, orgoglio e umiltà, alienazione e comunione con il divino. Era carico di emozione, descrivendo la sua paura e il suo orrore, la colpa e il dolore, la "gioia indicibile", i piaceri della pietà e il desiderio e l'attaccamento alla "Sicurezza del sangue" di Gesù (Muhlenberg 1942-1958: 579). Così le credenze e le pratiche più non convenzionali dei Weberiti, per quanto estreme fossero, erano radicate in una tradizione riformata ortodossa temperata da moderate accentuazioni evangeliche e pietiste sull'esperienza religiosa.
Le loro credenze non ortodosse, vale a dire la deificazione di Weber e l'identificazione di Smithpieter con Satana, non hanno paralleli diretti nell'entroterra del diciottesimo secolo. Tuttavia, bevono dallo stesso pozzo profetico e millenario degli evangelici radicali e dei pietisti, entrambi con una forte presenza nell'entroterra in generale e nella Dutch Fork in particolare (Little 2013: 170-73). In effetti, il pietismo radicale continentale sembra essere una fonte chiave di credenze e pratiche weberite. Questo vasto movimento fiorì nei Paesi Bassi, nel Palatinato tedesco e in alcune parti della Svizzera tra la fine del XVII e l'inizio del XVIII secolo; aveva anche aderenti in Gran Bretagna e nel Nord America britannico. Come i loro cugini pietisti nelle chiese luterane e riformate, i pietisti radicali enfatizzavano gli incontri in piccoli gruppi, la conversione, la pietà personale e l'esperienza e il sentimento religioso, ma si allontanavano dal pietismo tradizionale in molti modi. I radicali erano tipicamente separatisti che diffidavano della religione organizzata; avevano una forte vena millenaria; e i loro principali messaggeri erano predicatori laici itineranti e non istruiti, non sacerdoti ordinati. Al di là di queste somiglianze di base, i pietisti radicali si distinguevano per una serie di pratiche più eterodosse. Alcuni, come i Dunker o la Chiesa dei Fratelli, praticavano il battesimo degli adulti per triplice immersione. Altri celebravano il sabato il settimo giorno, praticavano il rituale del lavaggio dei piedi, tenevano feste d'amore, credevano nella salvezza universale, predicavano il celibato o lottavano per il perfezionismo senza peccato. Molti hanno enfatizzato la rivelazione diretta dallo Spirito Santo; dediti a visioni ed espressioni estatiche, alcuni, come gli Ispirazionisti erranti, viaggiavano di città in città e tremavano mentre profetizzavano.
I Weberiti appartenevano nello spirito a questo ampio flusso di credenze e pratiche pietiste radicali. Erano chiaramente anti-istituzionali e sprezzanti nei confronti del clero ordinato, avendo rifiutato il ruolo salvifico della chiesa in generale e mostrato il loro totale disprezzo per Christian Theus in particolare. Le loro tendenze profetiche e millenarie erano evidenti, data la loro identificazione di Smithpeter con il "vecchio Serpente" del libro dell'Apocalisse, la cui distruzione segnò il giudizio finale e l'avvento della Nuova Gerusalemme. Inoltre, queste connessioni tra i weberiti e il pietismo radicale non sono meramente teoriche, poiché ci sono ampie prove che tali idee siano entrate nell'entroterra della Carolina a metà del diciottesimo secolo quando i pietisti radicali si stabilirono o attraversarono la regione.
I contemporanei non furono certo sorpresi di trovare "una setta di appassionati" nell'entroterra senza chiesa. Secondo il sacerdote anglicano Charles Woodmason, che viaggiò nell'entroterra alla fine del 1760, "Africk non è mai abbondato di nuovi mostri, di quanto lo faccia la Pennsylvania con le nuove sette, che inviano continuamente i loro emissari in giro". Tra questi emissari c'erano i “Fratelli dotati (poiché pretendono di essere ispirati)", che "ora infestano l'intero Back Country e sono persino penetrati nella Carolina del Sud (Woodmason 1953: 78). Woodmason amava l'iperbole, ma non era lontano dal segno nel collegare la Pennsylvania alla Dutch Fork. Un emissario in particolare era Israel Seymour, un fuggitivo della comunità di Ephrata, un comune pietista radicale nella contea di Lancaster, in Pennsylvania. Seymour era un uomo di "doti naturali speciali" (Lamech e Agrippa, 197) che fu ordinato sacerdote a Ephrata e vi guadagnò rapidamente un seguito. Tuttavia, si scontrò con la leadership e fuggì nella Carolina del Sud. Lì si stabilì in una comunità di battisti del settimo giorno sul fiume Broad di fronte al Dutch Fork. Anche i membri di questa congregazione avevano legami con Ephrata ed erano emigrati dalla Pennsylvania all'inizio degli anni Cinquanta del Settecento. Lo storico battista del diciottesimo secolo Morgan Edwards descrisse Seymour come "un uomo di una certa intelligenza e cultura, ma instabile come l'acqua" (Edwards 1750: 1770-153). È certamente possibile che Weber sia entrato in contatto con gli Ephrata Sabbatarians; potrebbe benissimo essere stato influenzato dalla predicazione carismatica di Seymour, che servì la congregazione di Broad River a metà degli anni 54, durante la crisi spirituale di Weber. Non ci sono prove dirette che i Weberiti adottassero le pratiche peculiari di questa setta, che includevano feste d'amore, lavanda rituale dei piedi, pacifismo e adorazione del settimo giorno, ma Weber avrebbe trovato qualcosa di familiare nei loro sentimenti Riformati. Oltre ai Sabbatari del Broad River, c'erano congregazioni di Dunker nelle vicinanze della Forcella Olandese, con le quali Weber avrebbe potuto facilmente entrare in contatto. Weber non dovette lasciare la Dutch Fork per accedere a una gamma di influenze pietiste radicali, dalla semplicità e intimità dei Dunker alla predicazione ispirata e profetica di Seymour e al misticismo degli emissari di Ephrata.
RITUALI / PRATICHE
Ci sono poche descrizioni delle pratiche dei weberiti. Molto di ciò che si sa sui loro rituali si basa su resoconti di seconda e terza mano provenienti da fonti ostili e deve essere preso con le pinze. C'è un certo accordo, tuttavia, sull'omicidio ritualizzato di Hans e Smithpieter. Hans è stato soffocato tra due materassi, presumibilmente come punizione per la tiepidezza o la sfida. Smithpieter è stato picchiato e calpestato a morte, in un account dopo essere stato incatenato a un albero. Le catene probabilmente simboleggiavano la legatura del "vecchio serpente", Satana, con le catene nel libro dell'Apocalisse. Altre fonti sostenevano che i Weberiti praticassero la nudità rituale e si abbandonassero alla "più abominevole sfrenatezza" (Muhlenberg 1942-1958: 578).
La volontà dei Weberiti di violare tabù sessuali attentamente custoditi e di impegnarsi in omicidi rituali indica una forma estrema di antinomismo che non è insolita tra i gruppi che praticano l'auto-deificazione. Come i Fratelli medievali dello spirito libero e i Ranters dell'Inghilterra dell'era della guerra civile, i Weberiti, affermando di essere divini, raggiunsero la completa libertà morale e spirituale. Erano tutt'uno con Dio, e Dio era dentro e attraverso tutte le cose, così che nulla era impuro, impuro o proibito. La liberazione spirituale di tali gruppi antinomici potrebbe assumere la forma di edonismo sfrenato, nudità rituale, amore libero, abbigliamento ostentato, persino omicidio, il tutto praticato senza rimorsi. In effetti, i Weberiti erano pienamente convinti di aver fatto bene ad assassinare Smithpieter e furono riportati in sé solo dopo essere stati giudicati colpevoli e condannati a morte.
ORGANIZZAZIONE / LEADERSHIP
Non c'è traccia di alcuna organizzazione formale tra i weberiti. Erano un gruppo religioso incentrato sulla personalità e soggetto all'autorità di uno o più capi divinizzati. Alcuni resoconti discutibili menzionano un terzo di questi leader, forse chiamato Dauber, che costituiva il terzo membro della Trinità; questa affermazione non è suffragata dalle prime fonti (Carpenter nd:3-8). Si diceva che anche la moglie di Weber, Hannah, fosse la Vergine Maria, anche se dato il background riformato dei weberiti, questo era improbabile. L'unico testimone oculare delle loro pratiche, Christian Theus, descrisse un incontro o un servizio in cui i capi sedevano su un palco rialzato 
piattaforma e i seguaci si sedettero ai loro piedi. Dopo che Theus rimproverò Smithpieter, i capi lo trovarono colpevole e lo condannarono a morte, ma la modalità dell'esecuzione (impiccagione o annegamento) fu decisa dalla congregazione. [Immagine a destra] Al processo, si scoprì che Weber aveva dato l'ordine di uccidere Smithpieter, e i suoi seguaci lo eseguirono. Per la maggior parte, i Weberiti riconoscevano una chiara linea di autorità dal Weber divinizzato ai suoi seguaci, sebbene questa autorità fosse contestata da Smithpieter con la sua rivale pretesa di divinità.
Problematiche / sfide
I Weberites hanno affrontato numerose sfide nella loro breve vita. Erano composti da contadini comuni che, come notava Bull, erano "noti da tempo" per essere "membri ordinati e operosi della società civile", sebbene fossero anche "molto poveri" (Bull a Pitt 1761). Sono stati attirati verso una frontiera remota e pericolosa dalle élite costiere che li hanno usati come cuscinetto contro le popolazioni schiavizzate e indigene che stavano sfruttando e che hanno ignorato le esigenze civili e religiose degli insediamenti nell'entroterra. Desiderosi di una connessione con il divino, fondarono la propria chiesa, attingendo alle correnti mistiche ed evangeliche che scorrevano nella regione. In un momento di estremo pericolo e instabilità, divinizzarono il loro capo e uccisero i suoi nemici. Il gruppo si estinse dopo la morte di Weber.
IMMAGINI
Immagine n. 1: Plat di Jacob Weber per 100 acri sul fiume Saludy nella Dutch Fork, 1754. Per gentile concessione del Dipartimento di archivi e storia della Carolina del Sud.
Immagine n. 2: Capi Cherokee, 1762.
Immagine n. 3: indicatore storico di Christian Theus, Gaston, South Carolina.
RIFERIMENTI**
** Salvo diversa indicazione, il materiale in questo profilo è tratto da Peter N. Moore. 2006. "Radicalismo religioso nell'entroterra coloniale meridionale". Giornale di studi sull'entroterra 1: 1-19.
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Data di pubblicazione:
1 agosto 2023
