Comunità Kelpius

CRONOLOGIA DELLA COMUNITÀ DI KELPIUS

1667: Johan Kelp nasce a Denndorf, una regione di lingua tedesca della Translivania.

1681 (28 febbraio): il re Carlo II concede a William Penn un diritto di proprietà terriera in America, a rimborso di un debito dovuto al padre di Penn.

1683 (aprile): Francis Daniel Pastorius acquistò 15,000 acri da William Penn, formò la Frankfort Land Company e fondò un insediamento chiamato Germanopolis, e infine Germantown.

1685: George Kelp muore, Johan viene mandato all'Università di Altdorf, sponsorizzato da amici di famiglia.

1685: Johan Jacob Zimmerman rimosso dal suo ministero e scomunicato per eresia.

1686: viene costituita la Frankfort Land Company, con Francis Daniel Pastorius come agente.

1689: Kelp ottiene un master e latinizza il suo nome in Johannes Kelpius.

1690-1691: il Rev. August Hermann Franke formò un capitolo pietista a Erfurth, in Turingia.

1691: pubblicazione di Johanna Eleonora von Merlau Petersen Glaubens-Gespräche mit Gott.

1691: Johann Jacob Zimmerman organizza un Capitolo di Perfezione

1691 (27 settembre): le autorità civiche emettono un editto che ordina a Franke di lasciare Erfurth.

1692 (15 luglio): William Penn acquista la provincia della Pennsylvania dal popolo Lenape.

1693 (agosto): muore Johan Jacob Zimmermann, nominando Kelpius come suo successore. La comunità ha preso contatto con la Philadelphian Society di Jane Leade.

1694 (febbraio): Kelpius e la sua comunità partono da Londra sulla Sarah Maria. La Sarah Maria è arrivata al porto di Filadelfia il 23 giugno.

1700 (agosto): l'ex membro Daniel Falckner assunse la guida e il controllo della Frankfort Land Company.

1702: Kelpius rinuncia alla posizione o alla responsabilità legale per eventuali ulteriori transazioni di terra, si dichiara legalmente morto.

1704: Christopher Witt e Conrad Matthai si uniscono alla confraternita.

1708: l'anno in cui si presume che Kelpius sia morto.

1720: Johann Conrad Beissel emigrò dalla Germania, con l'intenzione di unirsi a Kelpius

1732: Beissel fonda il chiostro di Ephrata.

1745: muore Daniel Geissler.

1748 (26 agosto): Conrad Matthai muore.

1765 (30 gennaio): muore Christopher Witt.

STORIA DEL FONDATORE / GRUPPO

Johannes Kelpius e la piccola comunità di pietisti radicali tedeschi da lui guidati sono importanti per gli studi religiosi americani sotto due aspetti. Il loro insediamento della fine del diciassettesimo secolo appena a nord-est di quella che oggi è Filadelfia, rappresenta uno dei primi esempi americani di società utopistiche e comunitarie. La loro presenza, insieme a simili piccole società religiose nell'America del primo colonialismo, attesta anche la complessità e la pluralità storica dell'esperienza religiosa americana.

A parte le menzioni passeggere in varie discussioni di comunità religiose utopiche storiche o esempi di esoterismo, tuttavia, questa comunità ha ricevuto un'attenzione accademica minima. Ad oggi, lo studio più completo è I pietisti tedeschi della Pennsylvania provinciale, pubblicato nel 1895 dallo storico della Pennsylvania Julius F Sachse. Sebbene Sachse spesso ometta di citare le proprie fonti e insista, con prove minime, che la comunità di Kelpius fosse occultista e teosofica, quasi tutti i trattamenti accademici di questa comunità attingono necessariamente dal suo lavoro. Se non diversamente specificato, anche la maggior parte delle informazioni trasmesse in questo articolo è tratta da Sachse.

I registri battesimali indicano che Kelpius nacque Johan Kelp da Georg Kelp, un pastore luterano a Denndorf, e sua moglie Katharina, nel 1667. Katharina morì nel 1670, guidando Johan e due fratelli maggiori, Martin e Georg, alle cure del padre. Poco dopo la morte del padre nel 1685, tre amici di famiglia si offrirono di finanziare l'educazione dello studioso Johan. Prima partecipazione Altdorf, Johan conseguì il Master in teologia naturale presso l'Università di Tubinga nel 1689, all'età di ventidue anni. Seguendo la moda tra i colti dell'epoca, conseguita la laurea, il giovane latinizzò il suo nome in Johannes Kelpius. [Immagine a destra]

La sua educazione religiosa fu modellata e influenzata da diversi importanti teologi dell'epoca, in un'epoca di ribellione sempre più diffusa contro l'ortodossia luterana consolidata. Uno era Philipp Jakob Spener, la cui pubblicazione nel 1675 del Pia Desideria fu determinante nel lancio del pietismo tedesco e nell'ispirazione di sette religiose come i Moravi. Il pastore e studioso luterano August Hermann Franke, socio di Spener, formò un capitolo pietista nel 1690 o 1691 a Erfurth, in Turingia.

Johanna Eleonora von Merlau Petersen, un altro membro della cerchia di Spener, pubblicò Glaubens-Gespräche mit Gott. Il suo lavoro teologico, sostenendo un rapporto diretto con Dio ed esprimendo fede nell'imminente apocalisse, ha contribuito con una tensione fortemente mistica e millenaria al pietismo. Le sue opinioni, insieme agli scritti teosofici di Jacob Boehme, influenzarono Johan Jacob Zimmerman, un altro teologo luterano radicale. Matematico, astronomo e anche astrologo, le osservazioni scientifiche di Zimmerman di due comete alcuni anni prima lo portarono a credere che il regno millenario di Cristo sulla terra predetto nell'Apocalisse sarebbe avvenuto intorno al 1693. Il suo rifiuto di rinunciare alle sue convinzioni o di desistere dalla loro predicazione portò alla sua scomunica per eresia nel 1685.

Zimmerman e Kelpius, che viaggiavano negli stessi circoli intellettuali, alla fine si incontrarono a Norimberga. Come parte di una generale repressione del pietismo e delle eresie associate, Zimmerman e la sua famiglia furono esiliati nel 1686, stabilendosi infine ad Amburgo. Il 27 gennaio^, 1691, una commissione nominata dalla “regnante autorità per indagare sui Pietisti” (Sachse 1895:52) emanò “un editto per la soppressione del Capitolo, compresa la censura e una multa per Francke. Nello stesso anno, sia Francke che Spener furono espulsi dalle rispettive città. Questi eventi, insieme ai timori di ulteriori persecuzioni e alla forte convinzione che il mondo sarebbe finito a breve, portarono Zimmerman a formare una piccola comunità di credenti chiamata il Capitolo della Perfezione. Il suo piano era di condurli nel Nuovo Mondo, per sfuggire a quella che consideravano la corruzione dell'Europa e per prepararsi alla fine del mondo, che secondo i suoi calcoli astrologici doveva avvenire nel dicembre 1693.

Fortunatamente per i pietisti assediati, i quaccheri simpatizzanti avevano già stabilito insediamenti nelle province americane. Nel 1681 o 1682, William Penn aveva acquisito la proprietà della provincia della Pennsylvania dal re Carlo II. Il suo obiettivo era creare un accordo per i suoi compagni quaccheri, anch'essi perseguitati. A tal fine, scrisse lettere e inviò volantini a varie altre comunità religiose oppresse, inclusi mennoniti e pietisti. Nell'aprile 1683, il quacchero tedesco Francis Daniel Pastorius acquistò 15,000 acri da William Penn per l'insediamento per conto di un gruppo di soci chiamato Frankfort Land Company. Situato appena a nord-ovest di Filadelfia, l'insediamento, originariamente chiamato Germanopolis, divenne noto come Germantown. Fu qui che Zimmerman progettò di portare i suoi seguaci.

Nell'agosto del 1693, poco prima della partenza del Capitolo, Zimmermann morì, nominando Kelpius come suo successore poco prima della sua morte. Secondo Sachse, il gruppo era composto da una quarantina di persone, in linea con i precetti numerologici di Zimmerman, ma nessuna prova supporta questo conteggio, ed era probabile che il numero fosse inferiore. Sebbene Sachse affermi anche che la festa era esclusivamente maschile, Lucy Carroll sostiene che "almeno c'erano la vedova Zimmerman e sua figlia, e forse Christiane Warmer" (Carroll 2004: 22). Altre fonti sostengono che la vedova, Maria Margaretha Zimmerman, abbia portato con sé anche i suoi quattro figli. Il Capitolo si è recato prima a Londra, dove ha preso contatto con un'altra comunità behminista, la Philadelphian Society di Jane Leade. Nel febbraio 1694, Kelpius ei membri del Capitolo di Zimmerman partirono da Londra, su una nave chiamata Sarah Maria.

Dopo una pericolosa traversata, tentata in inverno e nel bel mezzo della Guerra dei Nove Anni, il gruppo arrivò al porto di Filadelfia e si diresse verso quello che divenne il loro insediamento sul Wissahickon Creek, vicino a un'area chiamata Germantown. [Immagine a destra] La data dell'arrivo, il 23 giugno, vigilia di San Giovanni, è stata considerata provvidenziale e la comunità ha acceso un tradizionale falò per festeggiare.

Sebbene stabilissero un insediamento confortevole, con edifici che servivano a bisogni pubblici e privati, un giardino medicinale e apparentemente un osservatorio astronomico, e si integrassero bene nella più ampia comunità di immigrati tedeschi, il movimento stesso ebbe vita breve. Alcuni membri hanno disertato, fondando congregazioni luterane più tradizionali. Molti altri si sono sposati, trasferendosi a Germantown, dove l'infrastruttura era più favorevole alla vita familiare.

Kelpius, insieme a molti altri, continuò a mantenere sia gli ideali che le pratiche della comunità in diminuzione, proseguendo i propri studi e mantenendo la corrispondenza con altri leader religiosi in Europa e nelle colonie americane. Kelpius, che si diceva fosse fisicamente fragile, alla fine soffrì sotto i rigori della vita eremitica nel clima rigido della Pennsylvania orientale. Nell'inverno del 1705 si ammalò così gravemente che non poté essere adeguatamente curato nel remoto insediamento. I suoi compagni lo portarono a casa di Christian Warmer, uno dei membri della confraternita originaria che come molti altri si era sposato e aveva stabilito la sua famiglia a Germantown. Sebbene si riprese abbastanza da tornare al suo monastero nell'estate del 1706, continuò a soffrire di problemi respiratori sempre più debilitanti. La data esatta della sua morte non è registrata. Tom Carroll, presidente della Kelpius Society, suggerisce che potrebbe essersi verificato già nel 1707 e suggerisce che, in tal caso, Kelpius avrebbe avuto quarant'anni quando morì (Corrispondenza 6 marzo 2003). Lo storico locale Joe Tyson sostiene che la morte sia avvenuta tra il 1 gennaio e il 1 marzo 1908 e menziona anche che, secondo la leggenda, i membri sopravvissuti seppellirono Kelpius nell'orto comunitario (Tyson 2006: Parte 3).

Poco è rimasto dell'insediamento originale dopo la morte di Kelpius. I membri di lunga data Christopher Witt e Daniel Geissler avevano costruito una casa insieme e intrapreso professioni a Germantown intorno al 1702, dove rimasero fino alla morte. Johann Seelig si trasferì a Germantown negli anni Venti del Settecento. Conrad Matthai e pochi altri rimasero nell'insediamento originario. Matthai morì nel 1720 e Christopher Witt, l'ultimo membro rimasto della comunità, morì nel 1748.

Intorno al 1719, un'altra ondata di anticonformisti religiosi migrò dall'Europa per stabilirsi nella regione. Alcuni di questi, principalmente mennoniti e fratelli di Schwarzenau, si stabilirono sul sito dell'ex confraternita, alcuni addirittura intrapresero la vita eremitica. Il più notevole di questi fu Johann Conrad Beissel, che emigrò dalla Germania nel 1720, sperando di unirsi a Kelpius e alla sua comunità di monaci. Dopo aver scoperto che Kelpius era morto, Beissel rimase per un breve periodo con la comunità di Wissahickon, spostandosi infine a circa sessantacinque miglia a est, per fondare il chiostro di Ephrata. Questa comunità, composta da uomini e donne che vivevano uno stile di vita celibe e vegetariano, ebbe molto più successo, con propaggini sopravvissute nell'area fino agli anni '1970. L'originale Capitolo di Perfezione, tuttavia, morì o si assimilò nella più ampia comunità tedesca e presumibilmente nella pratica luterana più diffusa. Nulla rimane delle strutture originarie.

Dottrine / CREDENZE

Kelpius e la sua comunità emersero dal movimento più ampio del pietismo tedesco, con principi teologici plasmati sia da un'eccellente istruzione universitaria che da una forte antipatia per quello che consideravano l'autoritarismo e l'esagerazione politica del luteranesimo denominazionale approvato dal governo. Il pietismo tedesco ebbe origine come movimento intellettuale, guidato da sacerdoti e membri della nobiltà luterani formati all'università e socialmente importanti, molti dei quali scrissero e diffusero testi teologici altamente influenti. Nato come movimento di riforma all'interno del luteranesimo tedesco, il pietismo enfatizzò la rivelazione individuale sull'ortodossia della chiesa, il coinvolgimento diretto dei laici nel governo spirituale, sforzandosi di condurre una vita devozionale all'interno dei precetti cristiani e raggiungere gli estranei e i non credenti. Questa piccola comunità è emersa dagli stessi sconvolgimenti religiosi e politici protestanti europei del XVII secolo che hanno dato origine a diverse sette anticonformiste e di libero pensiero, come quaccheri, mennoniti, moravi, fratelli e wesleyani, e hanno gettato le basi anche per gli americani protestantesimo evangelico. Il fatto che molte di queste comunità fossero tra i primi immigrati europei nelle colonie americane offre una contro-narrativa cruciale alla tipica equazione della prima religiosità americana con il calvinismo. Come sostiene Arthur Versluis, la comunità di Kelpius "rappresenta una forma sorprendentemente diversa di protestantesimo, una con una teologia del deserto sviluppata, ... che non era certamente incline ad abbracciare il successo mondano come un segno di spiritualità" e "per lo meno" la loro presenza di tali comunità nella prima storia coloniale americana "rivelano la gamma di prospettive religiose nella prima America" ​​(Versluis 1999: 111).

Mentre il loro principale cronista, Julius F. Sachse, ha insistito nel descrivere la comunità Wissahickon, in modo intercambiabile come teosofi, rosacrociani, cabalisti e alchimisti, non ci sono prove che questa setta di derivazione luterana si considerasse occultista, come il termine è tipicamente inteso. Nulla delle loro credenze conosciute suggerisce che si considerassero portatori di una tradizione segreta, praticanti di arti nascoste o in comunicazione con entità diverse da Dio. Elizabeth W. Fisher sostiene in modo convincente, tuttavia, che i circoli pietistici da cui emerse la comunità di Kelpius studiarono la Cabala, poiché credevano che gli antichi insegnamenti ebraici sostenessero le credenze cristiane e speravano che l'incorporazione del misticismo ebraico nella loro stessa teologia avrebbe accelerato il conversione degli ebrei, che essi consideravano una necessaria precondizione dell'apocalisse (Fisher 1985: 311).

La comunità potrebbe aver incorporato varie pratiche come l'alchimia e l'astrologia nella loro pratica. Teosofia, rosacrocianesimo, pietismo radicale e molte altre sette inclini all'esoterismo condividono come influenza comune gli scritti di Jacob Boehme. Gerard Croese, ministro riformato olandese del diciassettesimo secolo e uno dei primi storici della Society of Friends, distingue tre ceppi all'interno del pietismo tedesco: coloro che desideravano condurre una vita cristiana veramente sincera, coloro che erano politicamente motivati ​​contro ciò che consideravano il corruzioni della chiesa luterana stabilita, e "il terzo tipo di loro era quello che può essere chiamato Behmisti o Teutonisti". Croese assegna fermamente Zimmerman ei suoi seguaci a questa terza categoria (Croese 1696:257). Inoltre, studi come l'alchimia e l'astrologia erano una componente abbastanza tipica di una solida educazione teologica a livello universitario, e come storici religiosi come Jon Butler, Arthur Versluis e Catherine Albanese hanno da tempo stabilito, gli europei del diciassettesimo secolo portarono una visione del mondo fortemente magica ai loro insediamenti nel Nuovo Mondo.

Le fedi inclini al mistico generalmente sostengono come precetto che gli esseri umani possono raggiungere la comunicazione diretta con Dio. Certe pratiche come il celibato, il ritiro dal mondo ordinario, traendo ispirazione religiosa dallo studio mirato del mondo naturale e dalla fervente preghiera regolare, sono tentate per raggiungere la perfezione divina sulla terra. Per i mistici cristiani, l'obiettivo finale è tipicamente la preparazione per il millennio e il regno millenario di Cristo. Gli scritti neoplatonicamente informati di Boehme influenzarono e plasmarono molti altri movimenti cristiani antisettari e anticonfessionali che trovarono la loro strada nelle colonie americane: tra questi la Society of Friends, i Philadelphians di Jane Leade (a cui comunità di fede più recenti come la Israelite House di David possono anche essere rintracciati), e la Harmony Society.

RITUALI / PRATICHE

Mentre Zimmerman aveva originariamente chiamato i seguaci che aveva raccolto per il suo insediamento nel Nuovo Mondo Il Capitolo della Perfezione, la comunità di Wissahickon non si riferiva a se stessa in questo modo. La loro attenzione millenaria e la tendenza apparentemente frequente di Kelpius a citare Apocalisse 12, hanno portato alcuni estranei a riferirsi a loro come "La donna nel deserto (Sachse 1895: 80)". Per evitare il settarismo divisivo e vivere nell'oscurità, tuttavia, la comunità è rimasta deliberatamente anonima. Consideravano la loro solitudine nel deserto della valle di Wissahickon come un mezzo per raggiungere uno stato di santità, in preparazione per l'imminente apocalisse e la redenzione promessa.

In linea con un precetto numerologico secondo cui quaranta era il numero della perfezione, dopo l'insediamento costruirono una casa di tronchi di quaranta piedi quadrati, allineata con i punti cardinali della bussola (Sachse 1895: 71). L'edificio comprendeva la zona notte dei monaci e, secondo la leggenda locale, un osservatorio astronomico sul tetto utilizzato per l'osservazione notturna dei fenomeni celesti. Sebbene non rimangano tracce di apparecchiature astronomiche, l'American Philosophical Society of Philadelphia conserva nella sua collezione una meridiana in ottone decorato, creata da Christoph Schissler nel 1578, che si pensa sia stata portata dalla Germania dalla comunità Kelpius, e donato all'APS da Christopher Witt. Conosciuto come l'Horologium o il quadrante di Acaz, quando è pieno d'acqua, la coppa della meridiana proietta l'ombra dello gnomone indietro di alcuni gradi, a illustrazione del "miracolo descritto nella Bibbia (Isaia 38:8) in cui il tempo è stato invertito e l'ombra su una meridiana si mosse all'indietro” (deJong 2021). [Immagine a destra] La metodologia scientifica dell'epoca tipicamente combinava astronomia, astrologia e teologia per comprendere meglio la natura e la struttura dell'universo.

Secondo Sachse, mantenevano anche un giardino di erbe aromatiche, da cui ricavavano varie medicine e rimedi secondo i principi ermetici. Sebbene l'esistenza di un tale giardino durante il tempo di Kelpius non sia stata documentata, ciò è plausibile. I coloni del Nuovo Mondo mantenevano comunemente cucine o giardini medicinali, e tali principi guidarono la formulazione di quasi tutte le medicine dell'epoca. Christopher Witt, medico e ultimo membro sopravvissuto, potrebbe aver piantato un simile giardino per la comunità. Il giardino botanico che in seguito creò e mantenne quando si trasferì a Germantown è stato ben documentato. Esiste qualche dibattito se il giardino di Filadelfia di Witt o del botanico John Bartram sia stato il primo in America o più famoso. Secondo la storica di Kelpius Dorothy Pinkett, sia Bartram che Witt si sono scambiati campioni botanici con il famoso botanico o orticoltore britannico Peter Collinson, che notoriamente ha facilitato il commercio di semi botanici e campioni tra l'Inghilterra e il Nord America (Pinkett 2010: 17).

Il fatto evidente che potessero aver indossato abiti scuri tipici degli studiosi dell'epoca potrebbe essere la ragione per cui la gente del posto li chiamava "I monaci del Wissahickon" o "I monaci della cresta". La tradizione locale sostiene anche che Kelpius, preferendo un'esistenza solitaria e contemplativa, si creò una cella all'interno di una piccola grotta ai piedi della collina. Una tale grotta esiste proprio lungo un sentiero boscoso dal sito dell'ex insediamento, in quello che oggi è il Fairmount Park di Filadelfia. [Immagine a destra] I Rosacroce nel 1961 misero un segno appena fuori di esso, onorando Kelpius come "la prima colonia Rosacroce AMORC in America". [Immagine a destra] Gli storici locali, tuttavia, continuano a discutere se questo fosse il sito effettivo della cella di Kelpius, una sorgente del diciannovesimo secolo, un pollaio o se appartenesse a Conrad Matthai piuttosto che a Kelpius (Tyson 2016: Parte 2). Secondo Tom Carroll, la maggior parte degli storici di Kelpius concorda sul fatto che una piccola casa chiamata Lauriston Cottage, situata vicino a un edificio più grande ora chiamato Hermitage, fosse il vero sito della cella privata di Kelpius, una convinzione ulteriormente supportata dal fatto evidente che "Kelpius si riferiva alla sua abitazione personale o grotta come 'Laurea'” (Corrispondenza).

Sebbene originariamente mirassero a vivere separati dai vizi del mondo, la confraternita altamente istruita si è trovata rapidamente integrata nella più ampia comunità di immigrati di lingua tedesca. Hanno tenuto regolari servizi religiosi pubblici nel loro edificio principale, così come spettacoli musicali. L'edificio fungeva anche da una delle prime scuole pubbliche della regione, offrendo gratuitamente lezioni di arti liberali ai bambini locali e vitto per coloro che ne avevano bisogno.

Nello spirito dello scambio ecumenico e del dichiarato non settarismo, mantennero anche alleanze attive e amichevoli e scambi intellettuali e teologici, attraverso la corrispondenza e le visite reciproche, con altre comunità religiose, inclusi i quaccheri, i battisti del settimo giorno e i luterani svedesi. Il fatto che nel 1703 rappresentanti del Rhode Island visitarono Kelpius per richiedere assistenza nella mediazione di una disputa dottrinale tra due diverse congregazioni sabbatarie attesta la loro importanza e la loro stimata reputazione nelle prime colonie. Mantennero anche una convivenza amichevole con il popolo Lenape locale, che apparentemente consideravano, come molte altre comunità religiose dell'epoca, come una delle tribù perdute di Israele.

Sebbene osservassero un sabato sabbatico, non amministravano l'Eucaristia né celebravano i battesimi. Sebbene non avessero problemi con nessuna delle due pratiche, si opposero a ciò che avevano osservato, all'interno delle denominazioni tradizionali, come un'amministrazione inappropriata dei sacramenti. Le funzioni religiose si tenevano ogni mattina. In linea con la convinzione del Capitolo che tutte le religioni offrissero un cammino verso Dio, i servizi erano aperti a chiunque ei visitatori erano i benvenuti. In genere iniziavano con una preghiera e un inno, seguiti da una lettura della Scrittura, che veniva poi analizzata e discussa da chiunque desiderasse impegnarsi. Servizi pubblici regolari si tenevano anche nella vicina Germantown. Secondo Sachse, Kelpius desiderava unire tutte le varie sette tedesche in Pennsylvania "in un'unica chiesa cristiana universale" (Sachse 1895:80). Tom Carroll suggerisce, tuttavia, che il vero scopo era quello di unire tutti i cristiani insieme (Corrispondenza).

Un'usanza popolare interessante mantenuta dalla confraternita, secondo Sachse, era l'uso di cartoncini stampati con brevi citazioni bibliche per l'istruzione morale. Chiamati "sprüche" o "detti", erano conservati in una scatola chiamata "scatola di gioielli" ("schatzkästlein"). Se mai un membro della congregazione a una funzione dicesse qualcosa di inappropriato, come imprecare o bestemmiare, uno della Confraternita raggiungerebbe lo schatzkästlein per uno sprüch, e consegnarlo alla parte incriminata, che è stata quindi istruita a leggere la carta e metterla sulla sua lingua. Anche i membri del capitolo erano tenuti allo stesso requisito di utilizzare questa prima forma di "vaso delle parolacce" come penitenza per le proprie trasgressioni (Sachse 1895: 100-01). Sebbene Sachse implichi che questa usanza abbia avuto origine con i monaci e sia continuata tra i tedeschi in Pennsylvania per molti anni, potrebbe benissimo essere già stata pratica diffusa.

La comunità osservava anche alcune altre tradizioni popolari tedesche di lunga data, come un falò ("Sonnenwend-feur" alla vigilia di San Giovanni, che cadeva alla vigilia del 24 giugno e del 25 dicembre per segnare l'arrivo dell'estate e dell'inverno. Questa usanza , insieme alle varie altre pratiche e credenze esoteriche osservate dalla comunità, Catharine Albanese ha descritto come "una versione esoterica del cristianesimo ... combinata con una religione stilizzata della natura" (Sachse 1895: 79).

Kelpius potrebbe anche essersi impegnato in attività di sensibilizzazione religiosa, sotto forma di un piccolo opuscolo devozionale, intitolato "Un metodo di preghiera", pubblicato e destinato alla circolazione tra la gente del posto. Kirby Don Richards, che ha pubblicato una nuova edizione bilingue nel 2006, ha ritirato il suo lavoro dalla pubblicazione dopo aver scoperto che "almeno il 25 per cento del contenuto è antologizzato parola per parola dalle traduzioni tedesche" degli scritti del mistico cattolico francese Signora Guyon, e il resto è molto probabilmente appropriato da altre fonti, con poco o nessuno dei contenuti effettivamente creati da Kelpius (Richards 2020: 142).

ORGANIZZAZIONE / LEADERSHIP

Sono disponibili poche informazioni sulle dinamiche interne della comunità Wissahickon. Dai resoconti disponibili, Kelpius era il leader nominale principalmente perché Zimmerman, che aveva organizzato il Capitolo di Perfezione e pianificato la migrazione in America, lo nominò suo successore spirituale poco prima della sua morte. Sebbene una tale nomina suggerisca che Kelpius sia stato scelto specificamente per la sua fede esemplare, e forse per il fervore del suo credo, la maggior parte dei resoconti suggerisce che preferisse in gran parte essere solo con le sue preghiere e meditazioni, o in comunicazione con persone che la pensavano allo stesso modo. Altri ricercatori suggeriscono, tuttavia, che fosse molto più coinvolto negli affari secolari della più ampia comunità di Germantown di quanto si suppone normalmente. Potrebbe aver svolto attività legali per alcune persone e potrebbe essere stato più coinvolto in varie transazioni immobiliari condotte dalla Frankfort Land Company. Che nell'agosto del 1700, quando l'ex membro della comunità Daniel Falckner assunse il controllo della Frankfort Land Company, nominò co-procuratori Kelpius e il membro della confraternita Johann Jawert, così come il fatto che nel 1702 Kelpius rinunciò alla posizione o alla responsabilità legale per qualsiasi ulteriore transazioni fondiarie, restituendo ogni autorità a Falckner e Jawert "secondo la lettera dell'avvocato che attribuisce a uno o due tanto potere quanto a tre in caso di morte naturale o civile" (Sachse 1895: 171). In ogni caso, al di fuori dei requisiti tipici della vita in comune, i membri della confraternita sembrano aver condotto sia la loro fede che i loro affari come dettato dalla loro coscienza, e la leadership di Kelpius sembra essere stata organizzativa piuttosto che in qualche modo messianica.

Dopo la morte di Kelpius, la restante confraternita di circa sedici membri elesse Johannes Seelig come leader. Dopo che Seelig, uno dei membri originari del Capitolo di Perfezione di Zimmerman, rifiutò la carica, essi elessero Conrad Matthai, un mistico svizzero che si era unito alla confraternita nel 1704. Matthai presumibilmente rimase in questa posizione, così com'era, fino alla sua morte nel 1748.

Problematiche / sfide

Come molte di queste comunità di fede visionarie, la società non è sopravvissuta a lungo dopo la morte del suo leader spirituale. La già piccola comunità ha sperimentato il logoramento dei membri quasi all'arrivo. Lucy Carroll sostiene che la ragione principale era una "reale mancanza di unità di fede tra i membri" (2004:23). Alcuni membri di spicco furono ordinati come leader in altre chiese. Nel 1703, Justus Falckner fu ordinato sacerdote nella chiesa luterana svedese a Wicacoa e partì lo stesso giorno per stabilire un ministero a New York. Suo fratello Daniel Falckner si è sposato, è stato coinvolto più attivamente negli affari politici ed economici di Germantown e alla fine si è organizzato ed è diventato pastore della sua congregazione luterana ortodossa.

Sebbene queste defezioni non sembrino aver creato tensioni significative all'interno della comunità, alcuni individui erano particolarmente inclini a creare polemiche e conflitti. Il principale tra questi era Heinrich Bernard Koster. Alcune fonti suggeriscono che Koster potrebbe essere stato arrabbiato per il fatto che Zimmerman lo abbia trascurato per scegliere invece Kelpius come suo successore. Per ragioni che non sono chiare, Koster si è preso la responsabilità di scomunicare Daniel Falckner a bordo della Sarah Maria durante il viaggio in America. Koster, di temperamento più focoso ed evangelico di Kelpius, iniziò poco dopo il suo arrivo a predicare da solo a Germantown e Filadelfia. Più controverso, si è coinvolto in un crescente scisma tra la popolazione quacchera locale allineandosi con i seguaci di George Keith. Keith, che credeva che i quaccheri si fossero allontanati troppo dai principi cristiani tradizionali e si opponeva al fatto che i quaccheri tollerassero la schiavitù, formò una fazione che chiamò i quaccheri cristiani. Quando Keith tornò in Inghilterra, Koster tentò di rilevare la sua congregazione, aumentando ulteriormente le tensioni tra i quaccheri, finché non tornò finalmente in Germania.

Un ulteriore fattore nel rapido logoramento dei già pochi membri fu che, sebbene la comunità professasse il celibato e Kelpius presumibilmente lo rimase, diversi membri si sposarono mentre erano in America. Ludwig Christian Beidermann sposò la figlia di Zimmermann, Maria Margaretha, poco dopo l'arrivo, con molti altri membri che seguirono l'esempio entro circa un anno dall'insediamento.

Questa affascinante comunità presenta sfide significative per gli studiosi. Sebbene parecchi studiosi di religione e storia di Filadelfia abbiano menzionato di sfuggita Kelpius e The Woman in the Wilderness, a parte alcune lettere ad amici e altri leader religiosi, un diario personale, vari inni e una manciata di documenti ufficiali e menzioni storiche , sono disponibili pochissime materie prime di base. La fonte secondaria più completa è TEgli pietisti tedeschi della Pennsylvania provinciale, pubblicato nel 1895 dallo storico della Pennsylvania Julius F. Sachse, che spesso non riesce a fornire prove per molte delle sue affermazioni, in particolare la sua affermazione chiave secondo cui Kelpius e la sua comunità erano teosofi e/o rosacrociani.

Gli studiosi contemporanei hanno compiuto alcuni progressi nella raccolta di informazioni più affidabili. La recente pubblicazione di Kirby Don Richards su Kelpius (2020) include sostanziali ricerche biografiche, una solida indagine di fonti più affidabili e interpretazioni letterarie di alcune delle poesie di Kelpius. Catherine Michael (2012) ha compilato una bibliografia completa di fonti primarie e secondarie, e una piccola comunità di appassionati di Kelpius e storici locali tiene eventi e incontri semi-regolari a Filadelfia. Tutti concordano sul fatto che sia necessario lavorare di più, in particolare con i documenti di origine primaria che rimangono non tradotti dal tedesco.

In ogni caso, l'esistenza di questa comunità, insieme a molte altre sette religiose seicentesche e settecentesche di tendenza mistica, emigrate dall'Europa occidentale alla ricerca di un nuovo Eden nel Nuovo Mondo, attesta la ricchezza e la complessità di vita religiosa americana. Cosa più importante, la loro esistenza si aggiunge a un crescente corpo di prove che alcuni dei flussi più esoterici della religiosità americana, lungi dall'essere marginali come si presume tipicamente, non solo non sono particolarmente insoliti, ma alla fine si adattano facilmente al mainstream.

IMMAGINI

Immagine n. 1: L'unico ritratto conosciuto di Kelpius, da un dipinto del Dr. Christopher Witt, 1705.
Immagine n. 2: Pomeriggio d'autunno, The Wissahickon, Thomas Moran, 1864.
Immagine n. 3: La parte della bussola del quadrante di Acaz, credito fotografico Ricco Wagner.
Immagine n. 4: Sito noto come "Grotta di Kelpius".
Immagine n. 5: Indicatore posto dai Rosacroce adiacente alla "Grotta di Kelpius" nel 1961 in onore della Comunità di Kelpius "la prima colonia Rosacroce AMORC in America".

RIFERIMENTI

Albanese, Catherine. 2007.  Una repubblica di mente e spirito: una storia culturale della religione metafisica. New Haven: Yale University Press.

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Data di pubblicazione:
27 aprile 2023