CRONOLOGIA DELLA COMUNITÀ DI CRISTO
1830 (6 aprile): Joseph Smith Jr. e cinque soci fondano la “Chiesa di Cristo” nello stato di New York.
1844 ((27 giugno): Joseph Smith Jr. fu assassinato a Carthage, Illinois, portando a una crisi di successione in quella che a quel tempo era chiamata la Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni.
1860 (6 aprile): Joseph Smith III fu ordinato ad Amboy, Illinois, come profeta e presidente del gruppo che alla fine sarebbe stato chiamato Chiesa Riorganizzata di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni.
1865 (4 maggio): le ordinazioni di uomini di colore sono state formalmente autorizzate.
1873 (dicembre): santi polinesiani nell'odierna Polinesia francese affiliati alla Chiesa RLDS.
1895 (17 settembre): il primo giorno di lezioni si tenne al Graceland College, il college di arti liberali affiliato all'RLDS.
1920 (2 maggio): Independence, Missouri, divenne il quartier generale della Chiesa RLDS.
1925 (aprile): si verificò uno scisma sulla centralizzazione della leadership ("crisi del controllo direzionale supremo").
Anni '1960: viene stabilita una presenza ecclesiastica in Asia orientale, Sud-est asiatico, Asia meridionale, America centrale, Africa orientale, Africa occidentale e Sud America.
1966 (14 aprile): la “Dichiarazione sugli obiettivi per la Chiesa” è stata emessa dai dirigenti della chiesa; il suo contenuto segnalava la crescente liberalizzazione della denominazione.
Anni '1970: Viene stabilita una presenza ecclesiastica nell'Africa centrale e meridionale.
1984 (aprile): si è verificato uno scisma sull'ordinazione delle donne e sulla generale liberalizzazione delle politiche e delle credenze della chiesa.
1985 (17 novembre): le prime donne sono state ordinate nella Chiesa RLDS.
1994 (17 aprile): dopo quattro anni di costruzione, il Tempio di Independence, Missouri, è stato formalmente dedicato.
2001 (6 aprile): La Chiesa RLDS ha cambiato nome in Comunità di Cristo.
2010 (10 aprile): è stata riconosciuta la validità di alcuni altri battesimi cristiani per le persone che si uniscono alla Comunità di Cristo.
2010 (10 novembre): il Consiglio nazionale delle chiese ha approvato la Comunità di Cristo come membro votante.
2013 (21 aprile): i matrimoni e le ordinazioni LGBTQ sono stati riconosciuti dalla Conferenza Nazionale della Comunità di Cristo degli Stati Uniti; politiche simili sono seguite da conferenze in Australia, Canada, Regno Unito ed Europa occidentale.
STORIA DEL FONDATORE / GRUPPO
Community of Christ, fino al 2001 conosciuta come Chiesa Riorganizzata di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, è una denominazione globale con sede in America che fa risalire le sue radici storiche alla chiesa di Joseph Smith, Jr. negli anni '1830 dell'Ottocento. [Immagine a destra] Con 200,000 membri e una presenza in sessanta nazioni, è la seconda più grande denominazione all'interno della più ampia famiglia di chiese discendenti dal movimento mormone di Joseph Smith, Jr. Oggi, Community of Christ è probabilmente meglio descritta come "un cristianesimo progressista americano con il mormonismo come opzione" (Vanel 2017: 91). Quest'ultimo non è sempre stato così, e l'evoluzione della chiesa, così come la marcata divergenza da altri gruppi “mormoni”, dimostra che le risorse fondanti all'interno di un movimento non si traducono in inevitabilità, ma possibilità.
Lo studioso di studi religiosi Jan Shipps ha distinto tra i Mountain Saints immigrati nello Utah e i Prairie Saints che sono rimasti nel Midwest americano dopo l' assassinio del 1844 del fondatore mormone Joseph Smith, Jr. in Illinois . IL 
I Mountain Saints divennero la Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni. I Prairie Saints formarono una varietà di gruppi più piccoli nei decenni successivi, molti dei quali alla fine si unirono sotto la guida di Joseph Smith III, il figlio maggiore del profeta mormone fondatore (Shipps 2002). Smith III era stato un leader riluttante, [Immagine a destra] rifiutando continuamente inviti a guidare gruppi nel 1850 fino a quando non rispose alla chiamata di un minuscolo gruppo del Midwest che si autodefiniva "la Nuova Organizzazione" nel 1860. Ciò cambiò il destino di questo gruppo . Durante il suo mandato come leader, il piccolo gruppo, alla fine noto come Chiesa RLDS, crebbe da soli 300 membri a oltre 74,000 dalla morte di Smith III nel 1914 (Launius 1988).
Inizialmente, Smith III e altri missionari RLDS cercarono di fondere insieme i Santi degli Ultimi Giorni che erano stati seguaci di vari pretendenti al mantello profetico di Joseph Smith Jr., pretendenti come James J. Strang, Alpheus Cutler, Lyman Wight, David Whitmer e Brigham Giovane. La chiesa ha avuto un notevole successo con la conversione dei membri di tutti i gruppi sopra menzionati, ad eccezione del gruppo di Young, una chiesa che era e sarebbe rimasta la rivale più grande, con maggiori risorse e meglio conosciuta della Chiesa RLDS. Mentre la maggior parte dei membri RLDS erano stati membri di una varietà di gruppi mormoni dopo la morte di Joseph Jr., alcuni che si erano affiliati alla nuova chiesa erano rimasti indipendenti da tutti gli altri pretendenti profetici fino a quando non si erano uniti alla chiesa RLDS (Launius 1988). Ad esempio, diverse migliaia di Santi degli Ultimi Giorni di Tahiti nelle Isole Tuamotu, convertiti dal 1840, scelsero di affiliarsi alla Chiesa RLDS quando i suoi missionari si fermarono nelle isole diretti in Australia. Gli anziani euro-americani che inizialmente avevano evangelizzato i santi tahitiani erano stati fedeli a Brigham Young, ma se ne erano andati da tempo, e i santi tahitiani si erano affiliati agli anziani RLDS che sostenevano di essere i successori della chiesa di Joseph Jr. (come facevano tutte le chiese dei Santi degli Ultimi Giorni). Ciò ha dato alla piccola chiesa RLDS una presenza globale oltre il suo cuore del Midwest, e i santi RLDS tahitiani, conosciuti localmente come Sanitos, sono rimasti la più grande chiesa dei Santi degli Ultimi Giorni sulle isole fino a ben dopo la seconda guerra mondiale (Saura 1995).
Discendenti da una chiesa comune, la Chiesa RLDS del XIX secolo e la Chiesa SUG condividevano molte dottrine e pratiche. Entrambi abbracciarono la Bibbia, il Libro di Mormon e Dottrina e Alleanze come Scrittura. Entrambi avevano una complessa gerarchia ecclesiastica guidata da un profeta e dodici apostoli, e costruita su una struttura sacerdotale a più livelli divisa tra il sacerdozio di Melchisedec e quello di Aaronne. Entrambi credevano di essere la restaurazione della chiesa del nuovo testamento di Cristo e affermavano di essere "l'unica vera chiesa". Ed entrambi credevano che un giorno una nuova Gerusalemme sarebbe stata costruita da una comunità riunita di santi a Independence, Contea di Jackson, Missouri (Howlett e Duffy 2017).
Tuttavia, gli RLDS del diciannovesimo secolo si sforzarono di distinguersi dai loro cugini ecclesiastici (e talvolta letterali) nello Utah. Innanzitutto, RLDS si oppose alla poligamia e molti arrivarono persino a sostenere che Joseph Smith, Jr. non fosse l'origine di questa pratica. Sebbene storicamente falsa, questa affermazione è stata relativamente incontrastata all'interno della Chiesa RLDS fino agli anni '1960. Questo rifiuto della poligamia portò anche al rifiuto dell'emergente "famiglia celeste" tra i santi di Nauvoo del 1840, una pietra angolare della dottrina e della pratica dei Santi della Montagna. In secondo luogo, la RLDS del diciannovesimo secolo abbracciò la dottrina della successione lineare nella leadership della chiesa; cioè, credevano che Joseph Smith III fosse il capo della chiesa di suo padre per diritto di discendenza lineare. Questa affermazione era in netto contrasto con Brigham Young che rivendicava il diritto di guidare i Santi degli Ultimi Giorni in virtù di avere il potere rituale corretto, dato a lui e agli altri apostoli, sosteneva, in una benedizione del primo profeta mormone (Launius 1988 ; Marrone 2012). In terzo luogo, e in relazione al suo rifiuto della poligamia, la RLDS respinse in gran parte il culto del tempio, la sua liturgia, teologia e rituali, che si erano sviluppati nel 1840 a Nauvoo, Illinois e furono ulteriormente 
elaborato dalla chiesa di Brigham Young nel 1850 e oltre. RLDS credeva che un giorno ci sarebbe stato un tempio a Sion, ma la loro teologia dei templi era rudimentale. Ad esempio, la Chiesa RLDS possedeva e gestiva il primo tempio mormone, il Tempio di Kirtland a Kirtland, Ohio. [Immagine a destra] Quest'ultima struttura era stata dedicata dal padre di Smith III nel 1836. Tuttavia, a differenza dei templi SUG nello Utah, RLDS trattava il Tempio di Kirtland come qualsiasi altra struttura della casa di riunione e vi teneva riunioni di culto pubblico ogni domenica (Howlett 2014 ).
La mancanza di un culto del tempio ebbe conseguenze rituali e teologiche e, di conseguenza, stabilì una netta rottura tra i RLDS ei loro cugini SUG. Ad esempio, Smith III abbracciò la possibilità del battesimo per i morti (battesimi per procura dei defunti), ma insegnò che all'epoca non esisteva né una direttiva rivelatrice per farlo né un luogo giustamente consacrato. LDS nello Utah, al contrario, praticava il battesimo per i morti con grande entusiasmo, collegandolo alle loro idee emergenti sulle famiglie celesti e sui suggellamenti eterni. L'elisione di Smith III nel praticare il battesimo per i morti alla fine portò la Chiesa RLDS a rifiutare apertamente la dottrina, anche se riconoscevano che era stata insegnata e praticata da Joseph, Jr. Anche Smith III inizialmente diede luogo alla dottrina della theosis (l'abilità di santi a diventare esseri divini nell'aldilà) ma incaricò i suoi anziani di insegnarlo solo di rado, poiché era un "mistero del regno". Col tempo, ciò significò che la credenza nella dottrina si estinse effettivamente nella Chiesa RLDS poiché morì anche la prima generazione RLDS, formata da varie dottrine nella Nauvoo di Joseph Jr. Alcuni di questi ultimi credevano anche nel battesimo per i morti. In entrambi i casi, Smith III ha scelto di aspettare i suoi oppositori su questioni dottrinali piuttosto che forzare una controversia ecclesiastica. Il rifiuto della theosis, in particolare, ebbe un altro effetto. I RLDS erano cristiani funzionalmente trinitari, anche se non si sono proclamati tali fino alla fine del ventesimo secolo (Launius 1988).
Un'area in cui Smith III non attese i suoi avversari era quella dell'ordinazione di uomini di origine africana. Entro il 1860, Brigham Young, il leader della Chiesa SUG nello Utah, aveva istanziato una dottrina che vietava l'ordinazione di qualsiasi uomo di origine africana. Alcuni dei primi testi di Joseph Smith, Jr., come alcuni passaggi del Libro di Abramo, sembravano supportare il ragionamento di Young, mentre la pratica effettiva nella chiesa di Smith Jr. non lo sosteneva (diversi uomini di origine africana erano stati ordinati). Gli stessi leader dei primi RLDS erano divisi sulla questione. Per spezzare la divisione, Smith III emise una rivelazione nel maggio 1865 che autorizzava l'ordinazione di uomini di origine africana. Entro il 1870, diversi sacerdoti afroamericani RLDS stavano evangelizzando le comunità afroamericane nel nord e nel sud, sebbene i missionari RLDS non facessero mai molte conversioni tra gli afroamericani (Scherer 2000).
Sulla questione della partecipazione delle donne alla chiesa, Smith III ha equivocato su diverse questioni. Inizialmente, si oppose al diritto delle donne di essere delegate votanti alle conferenze della chiesa, ma ammise quando la stessa Conferenza generale della chiesa lo annullò. Entro il 1880, alcuni membri della chiesa iniziarono a sostenere l'ordinazione delle donne. Smith III rimase in gran parte fuori dal dibattito, ma, nel 1905, lui e altri dirigenti della chiesa rilasciarono una dichiarazione in cui si affermava che non c'era modo di ordinare le donne al sacerdozio a meno che la chiesa non ricevesse una rivelazione che lo autorizzasse. Poiché non c'erano rivelazioni in arrivo, le donne non furono ordinate durante il suo mandato (Ross, Howlett e Kruse 2022).
Smith III ha tentato di costruire una comunità ecclesiale che evitasse quelli che vedeva come alcuni degli eccessi della chiesa di suo padre, in particolare riguardo alla sua militanza, teocrazia e massicci sforzi comunitari. Smith III, che aveva ricordi della forza di difesa mormone in uniforme a Nauvoo guidata da suo padre, allontanò la sua chiesa da tali associazioni. Il motto di "pace" adornava il sigillo ufficiale della chiesa nel 1871, [Immagine a destra] e nessuna comunità RLDS ha mai formato una milizia come quella di Nauvoo. In secondo luogo, sebbene la sua autorità provenisse da una fonte decisamente poco democratica (imposizione rituale e discendenza lineare), Smith III abbracciò l'ethos democratico dei santi che si unirono per formare la Chiesa RLDS. Ciò significava che tutte le principali decisioni della chiesa venivano votate dai delegati eletti a una conferenza annuale della chiesa, proprio come altri gruppi protestanti dell'epoca. La conferenza potrebbe persino annullare Smith III, come ha fatto in diverse occasioni. Infine, Smith III abbracciò l'idea generale di una comunità mormone comunitaria riunita (nota come Sion) che un giorno sarebbe stata costruita a Independence, Missouri. Stanco dei fallimenti comunitari che aveva vissuto da bambino, sosteneva un corso di gradualità. Solo una graduale perfezione morale dei santi potrebbe realizzare le condizioni per costruire un'effettiva comunità fisica di Sion, ha insegnato. Nel frattempo, i suoi seguaci dovrebbero vivere in mezzo agli altri, mostrando con la loro condotta quotidiana cosa potrebbe essere “Sion” (Launius 1996). In pratica, ciò significava che la chiesa RLDS era in gran parte una chiesa di congregazioni, una setta da giardino tra le altre nel suolo d'America. In quanto tale, la Chiesa RLDS non era una chiesa con l'anima di una nazione, come la Chiesa SUG con sede nello Utah che dominava una parte enorme del West americano tra le montagne.
Anche così, un piccolo gruppo di RLDS costruì una città al confine tra Iowa e Missouri, conosciuta come Lamoni. La comunità aveva un numero limitato di imprese di proprietà collettiva, come un mulino, un negozio di alimentari e un negozio di ferramenta (Launius 1984). Nel 1895 vi fu istituito un college di arti liberali ufficialmente affiliato, il Graceland College, che paradossalmente affermava di essere una "istituzione non settaria". Lamoni divenne il quartier generale della chiesa nel 1880 quando Smith III si trasferì lì e, proprio alla fine della sua vita, Smith III trasferì la sua famiglia per unirsi a una comunità in crescita di RLDS a Independence, Missouri, il sito promesso per il Santo degli Ultimi Giorni Nuova Gerusalemme (Launius 1988).
La fondazione di un college di arti liberali di proprietà della chiesa ha segnato la ricerca della chiesa RLDS per una maggiore legittimità con i loro vicini. Ciò spiega in parte la presenza e il discorso di Smith III al Parlamento delle religioni mondiali (1893) e la richiesta della chiesa di entrare a far parte del Consiglio federale delle chiese nel 1908 (il gruppo ha negato la richiesta RLDS) (Launius 1988; Scherer 2013). Tuttavia, la Chiesa RLDS non chiedeva semplicemente legittimità; stavano anche entrando in un'epoca in cui molti membri della chiesa credevano di aver bisogno di una maggiore formazione educativa e di conoscenze specialistiche per compiere la missione della chiesa nel mondo.
Quando Smith III morì nel 1914, il suo successore scelto con cura e figlio maggiore, Frederick Madison Smith [Immagine a destra] assunse il compito dei santi RLDS di "Zionizzare la Chiesa ed evangelizzare il mondo". Entro la fine del diciannovesimo secolo, quest'ultimo obiettivo aveva portato a una modesta presenza della chiesa in luoghi come Germania, Palestina, Australia, Nuova Zelanda, Regno Unito, Danimarca e Isole Hawaii (Scherer 2013). In un'epoca di missioni protestanti, lo stesso Smith perseguì l'evangelizzazione globale solo a malincuore. Ha perseguito il suo secondo obiettivo per i santi RLDS, "Zionizzare la chiesa", con l'ossessione di un riformatore. Con "Zionizzare la chiesa", Smith intendeva creare le condizioni necessarie per il regno di Dio sulla terra. Ha tentato di farlo con mezzi molto moderni: la centralizzazione dei processi della chiesa, la professionalizzazione dei dipendenti della chiesa e la specializzazione dei burocrati della chiesa. Sebbene ciò non significasse necessariamente una formazione in seminario per il sacerdozio, significava che i più alti dirigenti della chiesa conseguivano lauree nei campi dell'istruzione e delle scienze sociali. Lo stesso Smith ha conseguito un master in sociologia presso l'Università del Kansas e un dottorato in psicologia sociale presso la Clark University, dove ha studiato con G. Stanley Hall. I leader della Chiesa come Smith iniziarono a metabolizzare la teologia protestante liberale, in particolare la teologia del Vangelo sociale della loro epoca, una tendenza che sarebbe stata amplificata molte volte nella seconda metà del ventesimo secolo (Howlett 2007).
Nessun problema ha creato più polemiche nella Chiesa RLDS dell'inizio del ventesimo secolo della centralizzazione del potere della chiesa. All'inizio della sua presidenza, Smith si scontrò con i membri di vari gruppi dirigenti della chiesa e creò una crisi nel 1925 quando diede una rivelazione affermando che il "controllo direzionale supremo" per la chiesa nelle questioni amministrative spettava alla Prima Presidenza, piuttosto che disperso tra altri gruppi. La ricaduta è stata immediata. Suo fratello (e futuro successore) e l'intero vescovado presiedente (gli ufficiali finanziari della chiesa) si sono dimessi per protesta, diversi apostoli si sono dimessi e diverse migliaia di membri della RLDS hanno iniziato a incontrarsi con altre denominazioni di "Prairie Saint". Smith si considerava un dirigente moderno, ma i dissidenti della RLDS, compreso suo fratello, ritenevano che il potere ecclesiastico dovesse essere distribuito in tutta la chiesa piuttosto che concentrato in un unico ufficio (Mulliken 1991).
Colpito dal rifiuto, Smith ha comunque perseguito ambiziosi progetti di costruzione di istituzioni, come la creazione di più dipartimenti della chiesa, come i dipartimenti ricreativi e giovanili; ammodernare e ampliare un ospedale RLDS e case di riposo; costruzione di un auditorium da 5,000 posti e di un quartier generale; e esperimenti di costruzione di comunità quasi socialiste attraverso fattorie e negozi cooperativi, nonché organizzazioni che concedevano prestiti a basso interesse in modo che le famiglie potessero possedere case. Questi progetti erano tutte manifestazioni dell'era di Smith in cui i membri di RLDS fondevano gli ideali protestanti del Social Gospel con le prime nozioni mormoni di comunità cooperativa. Mentre i membri di RLDS tendevano a trarre ispirazione da parti meno radicali del movimento Protestant Social Gospel, i progetti RLDS potrebbero aiutare a ispirare un'azione veramente radicale, come la carriera dell'organizzatore sindacale John L. Lewis. Quest'ultimo è cresciuto in una famiglia RLDS di estrazione del carbone e ha contribuito a gestire un negozio di alimentari RLDS di proprietà collettiva in Iowa prima di rivolgere la sua attenzione all'organizzazione sindacale (Howlett 2007).
Con l'inizio della Grande Depressione e un massiccio debito della chiesa dovuto alla campagna edilizia di Smith, i programmi di Smith per "sionizzare la chiesa" vacillarono quando i fondi si esaurirono e la chiesa entrò in un periodo di contrazione finanziaria. Le cooperative agricole, ad esempio, cessarono di operare solo per pochi anni, poiché la denominazione doveva ipotecare i terreni. Tuttavia, la burocrazia della chiesa costruita da Smith, insieme alle aspettative per dipendenti specializzati e professionali, ha trasformato l'organizzazione in una moderna denominazione americana. Inoltre, la nozione di una "applicazione sociale" del "vangelo restaurato" spingerebbe la chiesa in una direzione socialmente più progressista nelle generazioni successive (Howlett 2007).
Nell'era successiva alla seconda guerra mondiale, la Chiesa RLDS cavalcò le falde dell'impero americano della Guerra Fredda per stabilire nuove congregazioni in Asia, Africa e America Latina. Come le loro controparti LDS, i membri RLDS, prestando servizio nell'esercito degli Stati Uniti, stabilirono comunità nascenti ovunque fossero di stanza, a volte evangelizzando le popolazioni locali in luoghi come la Corea del Sud, il Giappone e le Filippine. Tuttavia, l'espansione della RLDS, in particolare in Asia, è andata di pari passo con una nuova valutazione dello scopo della chiesa e della stessa nozione di "missione". Come i principali protestanti di una generazione precedente, i leader RLDS in Asia (la maggior parte dei quali erano inizialmente americani) sostenevano che la chiesa aveva bisogno di "indigenizzarsi" in quei luoghi. Piuttosto che ricreare le credenze e le strutture del "vangelo restaurato" (americano) in Asia, hanno sostenuto che la chiesa dovrebbe crescere in modi culturalmente appropriati che consentano l'autonomia locale e il rispetto delle tradizioni locali (Howlett 2022). Di conseguenza, ai leader indigeni locali al di fuori del Nord America fu dato potere sulla forma delle chiese nelle loro regioni (ad eccezione delle finanze della chiesa). In pratica, ciò significava che i gruppi RLDS rispecchiavano maggiormente le pratiche dei gruppi cristiani dominanti nelle loro regioni (i battisti canadesi negli altopiani dell'Odisha, in India, o le chiese pentecostali nello stato del fiume in Nigeria) piuttosto che le pratiche dei mormoni per lo più anglofoni. regioni del patrimonio della Chiesa RLDS in Nord America e in Europa occidentale (Howlett 2020; Hurlbut 2019). In aggiunta a ciò, negli anni '1970, i leader RLDS iniziarono a impegnarsi sempre più in missioni umanitarie piuttosto che in missioni di evangelizzazione. Le ONG RLDS ufficialmente sanzionate emerse da questo periodo erano ONG organizzatrici di comunità nelle Filippine che traevano ispirazione da Saul Alinksy e gruppi ecumenici di organizzazione di comunità filippine, spingendo la denominazione stessa in una nuova direzione di liberalizzazione (Bolton 2023).
In questa stessa epoca, i dirigenti della RLDS e il personale della sede centrale iniziarono a frequentare i principali seminari protestanti per lauree. Gli effetti di ciò potrebbero essere visti nel curriculum della chiesa, nelle risoluzioni delle conferenze, nei libri pubblicati con l'impronta ufficiale della chiesa e, cosa più importante, nelle politiche della chiesa. Tali materiali e politiche riflettevano una conversazione generativa con la teologia protestante principale e le tradizioni RLDS. Ha anche portato a mettere in discussione i presupposti teologici precedenti. Ad esempio, i leader progressisti hanno messo in dubbio l'importanza del Libro di Mormon o hanno suggerito che dovrebbe essere studiato attraverso mezzi critici storici. Hanno ridefinito la loro denominazione come una vera chiesa, ma non "l'unica vera chiesa", come avevano fatto le precedenti generazioni di leader RLDS. E hanno iniziato a chiedersi perché gruppi, come le donne e, in seguito, le persone queer, fossero esclusi dall'ordinazione nel sacerdozio RLDS (Howlett e Duffy 2017).
Questi ultimi due problemi, l'ordinazione delle donne e delle persone queer, hanno creato polemiche sostenute all'interno della Chiesa RLDS rispettivamente negli anni '1970 -'1980 e 2000 - primi anni 2010. Entrambe le questioni hanno raccolto un sostegno di base considerevole e organizzato e un'opposizione organizzata. Ad esempio, i gruppi di sensibilizzazione femminista RLDS negli anni '1970 hanno spinto i leader della chiesa a riesaminare la natura gerarchica del sacerdozio e chi escludeva. Quando il profeta RLDS Wallace B. Smith [Immagine a destra] nell'aprile 1984 emise una rivelazione che chiedeva l'ordinazione delle donne, lo fece dopo anni di adorazione e ascolto delle femministe RLDS. Anche la rivelazione di Smith galvanizzò l'opposizione conservatrice e provocò il più grande scisma nella storia della chiesa. Fino al venticinque percento dei membri nordamericani si è separato dalla denominazione e ha avviato congregazioni indipendenti chiamate "filiali della Restaurazione", alcune delle quali si sono evolute in piccole denominazioni o conferenze vagamente affiliate (Ross, Howlett e Kruse 2022). Su scala molto più ridotta rispetto allo scisma degli anni '1980, alcuni individui o congregazioni negli Stati Uniti, Canada, Australia, Regno Unito ed Europa occidentale hanno lasciato la denominazione dopo che le conferenze regionali in questi rispettivi luoghi hanno approvato l'ordinazione di individui queer e matrimoni queer. Inoltre, anche la Global South Community of Christ si oppose in generale alle ordinazioni e ai matrimoni queer, sebbene questa opposizione non fosse universale. Ad esempio, gli individui mahu nella Polinesia francese hanno tradizionalmente prestato servizio nel sacerdozio, e questo senza dichiarazioni o cambiamenti politici. (Howlett e Duffy 2017).
Due manifestazioni materiali della chiesa incarnano la sua rapida liberalizzazione della fine del ventesimo secolo, un nuovo nome denominazionale ufficiale e un nuovo imponente edificio presso la sede della chiesa. Il 6 aprile 2001, la Chiesa RLDS ha cambiato ufficialmente il suo nome in Comunità di Cristo (Scherer 2016). Il nome stesso sembrava incanalare le correnti liberalizzanti della sua epoca, come la fede nell'organizzazione della comunità, la valorizzazione della relazionalità e, forse, il rebranding aziendale neoliberista. Tuttavia, ricordava anche la semplicità del nome di battesimo della denominazione, “la Chiesa di Cristo”. Il Tempio, [Immagine a destra] dedicato nel 1994 e costato $ 60,000,000, è una struttura a spirale alta trecento piedi che ospita gli uffici della sede centrale, un museo e archivi, una biblioteca, il seminario denominazionale e un devozionale "percorso dell'adoratore" ” che porta al santuario da 1,600 posti. Consacrato alla “ricerca della pace”, il Tempio riflette le inflessioni ecumenico-protestanti della denominazione e incorpora nuove tradizioni. Ad esempio, alle 1:1831 al Tempio si tiene un servizio quotidiano di "preghiera per la pace", l'unica pratica rituale regolare svolta nel Tempio al di fuori dei servizi di culto occasionali durante le conferenze. Tuttavia, il Tempio è anche plasmato dall'impronta del passato. Il Tempio stesso si trova su una parte del terreno originale di sessantaquattro acri che Joseph Smith, Jr. dedicò nel 2017 per un complesso di templi nella sua sperata comunità terrena della Nuova Gerusalemme di "Sion". Quindi, mentre il Tempio stesso funziona in modo molto simile a una cattedrale episcopale, porta con sé anche le tracce del passato mormone, un modo appropriato per riassumere la forma della Comunità di Cristo all'inizio del ventunesimo secolo (Howlett e Duffy XNUMX).
Dottrine / CREDENZE
Sebbene la Comunità di Cristo non sia ufficialmente una chiesa di fede, ha creato varie dichiarazioni, inclusa un'attuale dichiarazione di "Credenze di base" che inquadra per i suoi membri "non come l'ultima parola, ma come un invito aperto a tutti a intraprendere l'avventura del discepolato” (Chvala-Smith 2020:!). Questo segue una lunga serie di altri attestati formati dalla chiesa, risalenti al XIX secolo. In quanto segue, attingo a queste affermazioni per spiegare le dottrine e le credenze della Comunità di Cristo attraverso sei termini teologici chiave: Dio, rivelazione, scrittura, salvezza, regno di Dio/Sion, vita eterna.
La comunità di Cristo è trinitaria, determinante "l'unico Dio vivente come comunità di tre persone”. Dagli anni '1980, i documenti ufficiali della chiesa hanno utilizzato un linguaggio inclusivo per Dio, de-enfatizzando il linguaggio maschile di genere per Dio e riflettendo le tendenze in altri gruppi cristiani progressisti. Riflettendo le formulazioni storiche del Credo niceno e del Credo apostolico, la chiesa afferma Gesù come pienamente divino e pienamente umano, così come la morte e risurrezione di Gesù. Nessuna posizione ufficiale articola una particolare teologia dell'espiazione di Gesù, e questo può variare notevolmente nella Comunità globale di Cristo, dalle nozioni di espiazione sostitutiva influenzate dall'evangelismo presenti in molti gruppi della Comunità di Cristo del Sud del mondo alle nozioni di Gesù come morali influenzate dal progresso. esemplare. Terzo membro della trinità, lo Spirito Santo è affermato in termini classici come “datore di vita”, “vera Sapienza” e “vero Dio”. Come afferma la più recente dichiarazione delle credenze di base, "troviamo amore, gioia, pace, pazienza, gentilezza, generosità, fedeltà, gentilezza o autocontrollo, lì lo Spirito Santo sta operando" (Chvala-Smith 2020).
Come altre comunità cristiane americane progressiste, Community of Christ afferma che Dio parla ancora. Come afferma la dichiarazione delle credenze di base, "La chiesa è chiamata ad ascoltare insieme ciò che lo Spirito sta dicendo e poi rispondere fedelmente" (Chvala-Smith 2020). Sebbene questa affermazione si adatti bene ad altre principali teologie protestanti, Community of Christ aggiunge una svolta unica a questo; aggiunge dichiarazioni date dal suo profeta e approvate dalla sua Conferenza Mondiale al suo libro di Dottrina e Alleanze, un testo nel suo canone delle Scritture.
Ufficialmente, la Comunità di Cristo riconosce tre testi come scritture: la Bibbia, il Libro di Mormon e Dottrina e Alleanze. La Scrittura stessa è vista come "scrittura ispirata dallo Spirito di Dio e accettata dalla chiesa come espressione normativa della sua identità, messaggio e missione". Questo non vuol dire che la Comunità di Cristo abbracci ufficialmente il letteralismo scritturale o pensi che la Scrittura sia ispirata parola per parola da Dio. Mentre i singoli membri possono abbracciare entrambi, la dichiarazione ufficiale della denominazione sulla Scrittura afferma: "La Scrittura è vitale ed essenziale per la chiesa, ma non perché sia inerrante (nel senso che ogni dettaglio è storicamente o scientificamente corretto)". Piuttosto, la Scrittura mantiene la Comunità di Cristo “ancorata nella rivelazione, nel promuovere la fede in Cristo e nel coltivare la vita del discepolato”. Inoltre, il Libro di Mormon e Dottrina e Alleanze non soppiantano la Bibbia. Piuttosto, sono affermate come Scrittura "perché ne confermano il messaggio che Gesù Cristo è la Parola vivente di Dio". A nessuno nella Comunità di Cristo è richiesto di usare il Libro di Mormon o Dottrina e Alleanze come Scrittura, e la chiesa evita assiduamente di prendere posizione sulla storicità del Libro di Mormon (Chvala-Smith 2020).
Oggi, in tutta la chiesa, la Bibbia sta schiacciando il principale testo scritturale utilizzato. In quelle che potremmo chiamare regioni della chiesa di "eredità mormone" (Nord America, Europa occidentale e Polinesia francese), il Libro di Mormon e Dottrina e Alleanze possono o meno essere usati nei servizi. In parti della chiesa al di fuori di queste regioni, l'uso del Libro di Mormon e di Dottrina e Alleanze è praticamente sconosciuto (Howlett e Duffy 2017).
La comunità di Cristo utilizza in generale la New Revised Standard Version della Bibbia nelle sue congregazioni di lingua inglese. Dagli anni '1980, questo testo ha soppiantato quella che la Comunità di Cristo una volta chiamava la "Versione ispirata", la revisione testuale della Bibbia intrapresa e parzialmente completata da Joseph Smith, Jr. e Sydney Rigdon negli anni '1830 dell'Ottocento. Con l'allineamento della Comunità di Cristo con il cristianesimo protestante tradizionale, l'uso della versione ispirata è notevolmente diminuito tra i membri medi della chiesa in Nord America. Infine, non esiste una versione standard della Bibbia utilizzata nella Comunità di Cristo francofona o spagnola, i due gruppi linguistici più numerosi nella chiesa al di fuori della parte anglofona della chiesa (Howlett e Duffy 2017).
La Comunità di Cristo parla della salvezza come "guarigione per gli individui, le società umane e tutta la creazione". Questa nozione di una salvezza integrale che va oltre le persone umane ha le sue radici nel diciannovesimo secolo, ma è stata significativamente influenzata anche dalle teologie liberazioniste della fine del ventesimo secolo (Chvala-Smith 2020).
Per gran parte della sua storia, la Comunità di Cristo ha enfatizzato una teologia sociale del Regno di Dio che hanno chiamato "Sion". Fino agli anni '1960, Zion for Community of Christ era una comunità letterale della Nuova Gerusalemme che aspiravano a costruire nella Contea di Jackson, Missouri, una comunità dove non ci sarebbero stati poveri, dove le persone avrebbero vissuto in santità e dove le persone avrebbero trovato l'unità e pace in Dio. Alla fine del ventesimo secolo, Sion divenne meno un "faro" e più un "lievito", per usare i termini di un teologo RLDS degli anni '1970. Cioè, Sion è diventata sinonimo di una forza divina per il bene nel mondo che è stata decentrata da qualsiasi luogo geografico, come il lievito diffuso nella pagnotta che le ha permesso di crescere nella parabola evangelica di Gesù. Sion divenne anche sinonimo di pace e giustizia. Il termine "regno di Dio" è ora usato più spesso del termine Sion, sebbene Sion sia ancora usato per articolare "l'impegno della Comunità di Cristo di annunciare il pacifico regno di Dio sulla Terra formando comunità incentrate su Cristo in famiglie, congregazioni, quartieri, città , e in tutto il mondo”. Ancora una volta, Sion, un termine del retaggio dell'era di Joseph Smith, è più comunemente usato nelle regioni del patrimonio della Restaurazione della Comunità di Cristo piuttosto che in altri luoghi (Griffiths e Bolton 2022).
Le credenze classiche RLDS dell'inizio del ventesimo secolo articolavano il complesso aldilà in tre regni di gloria (il teleste, il terrestre e il celeste) che gli umani potevano ereditare dopo la morte. Questa lettura dell'aldilà è stata sostenuta da testi di prova della Bibbia e delle scritture RLDS e spesso rappresentata nei grafici di predicazione usati nell'evangelismo. In particolare, l'inferno era visto come un luogo temporaneo, la "prigione" nel vecchio linguaggio RLDS. Dopo gli anni '1960, questa visione dell'aldilà è fortemente diminuita in Comunità di Cristo. Ufficialmente, Comunità di Cristo afferma che "in Cristo, l'amore di Dio vincerà finalmente tutto ciò che avvilisce e degrada la creazione, anche la morte stessa". Sebbene non sia una piena dichiarazione di salvezza universale, molti membri della parte ereditaria mormone della chiesa la prendono come tale. Ancora una volta, questo punto di vista è molto più vicino alla principale comprensione protestante della vita eterna di quanto non lo siano le carte della predicazione della metà del ventesimo secolo usate dagli anziani della RLDS. Tuttavia, la stessa pluralità dei cieli e la temporaneità dell'inferno nel vecchio pensiero RLDS indicavano un universalismo limitato che molti membri della Comunità di Cristo ora abbracciano come un pieno universalismo (Chvala-Smith 2020; Griffiths e Bolton 2022).
RITUALI / PRATICHE
Oggi la Comunità di Cristo riconosce otto riti che definisce “sacramenti”. Mentre il linguaggio intorno a questi riti è cambiato (prima degli anni '1960 erano chiamati "ordinanze"), la loro forma e numero di base sono rimasti gli stessi. Questi riti sono il battesimo, la comunione (la Cena del Signore o Eucaristia), la cresima, la benedizione dei bambini, l'ordinazione, l'imposizione delle mani per gli infermi, il matrimonio e la benedizione dell'evangelista (chiamata "benedizione patriarcale" nell'era prima dell'ordinazione delle donne).
La comunità di Cristo pratica quello che altre tradizioni chiamano "battesimo del credente", o battesimo a un'età minima di otto anni. Riconosce anche i battesimi di altre tradizioni se una persona è stata battezzata all'età di otto anni o più e battezzata secondo la classica formula trinitaria ("nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo"). Tali persone non hanno bisogno di essere ribattezzate nella Comunità di Cristo. È ancora in corso un dibattito sull'opportunità di riconoscere anche i battesimi dei bambini. Tutto questo è un passaggio dalle posizioni dottrinali precedenti agli anni '1960 nella Comunità di Cristo che rivendicavano il potere sacramentale esclusivo e imponevano il ribattesimo per ogni nuovo membro (Howlett e Duffy 2017).
La Comunione o Cena del Signore avviene per tradizione una volta al mese nelle congregazioni della Comunità di Cristo, sebbene non vi sia alcuna politica che impedisca che avvenga più frequentemente. Anche la comunione è aperta a qualsiasi cristiano battezzato, indipendentemente dalla sua affiliazione. Gli elementi della comunione possono consistere in pane e succo d'uva (vino), ma possono essere adattati alle pratiche culturali locali (es. latte di cocco) o alle esigenze dietetiche (es. pane senza glutine). La stessa cerimonia della comunione è relativamente semplice, consiste nel fatto che la congregazione si inginocchia mentre un sacerdote o un anziano legge una benedizione liturgica sul pane e sul vino, o una benedizione combinata su entrambi. Le parole di queste benedizioni sono tratte dal Libro di Mormon (Moroni 10), uno dei pochi punti in cui il testo del Libro di Mormon influenza ancora direttamente la pratica della Comunità di Cristo. È stata approvata anche una versione alternativa e leggermente modernizzata di queste preghiere, che utilizza un linguaggio più neutro rispetto al genere per Dio. I sacerdoti e gli anziani prendono gli elementi benedetti della comunione e servono direttamente i fedeli, sebbene quest'ultimo passaggio sia più una tradizione che un mandato. Nel 2019, Community of Christ ha approvato le linee guida per la celebrazione online della Cena del Signore, una mossa che ha reso più facile la sua celebrazione durante la pandemia COVID nell'anno successivo. Infine, le congregazioni al di fuori del Nord America possono seguire o meno questi schemi per amministrare la comunione, offrendo preghiere o procedure alternative che riflettono gli standard locali (Howlett e Duffy 2017).
La confermazione nella Comunità di Cristo avviene tradizionalmente dopo il battesimo, a volte subito dopo il battesimo. Questo rito riconosce una persona come membro a pieno titolo della denominazione e tradizionalmente era visto come un conferimento del dono dello Spirito Santo a una persona. Oggi, la denominazione insegna che la confermazione "cerca la benedizione di Dio per aiutare i nuovi membri a crescere nella loro alleanza e condividere generosamente i loro doni a sostegno della missione della chiesa". La cresima prevede anche un rito per coloro che desiderano entrare a far parte della Comunità di Cristo da un'altra denominazione cristiana. Invece di essere ribattezzati, sono confermati come membri della Comunità di Cristo. La cerimonia stessa consiste in due anziani che impongono le loro mani e offrono una preghiera estemporanea che riconosce l'ingresso del cresimato nella denominazione e lo benedice nel loro ulteriore discepolato (Bolton e Gardner 2022).
La benedizione dei bambini è in qualche modo l'equivalente funzionale del battesimo dei bambini in altre tradizioni cristiane. Permette ai genitori di presentare il loro bambino alla loro congregazione per un rito ufficiale che accoglie il bambino in una comunità. Due anziani, scelti dai genitori o dai tutori del bambino, impongono le mani per benedire il bambino e offrono una preghiera estemporanea di benedizione. L'origine di questo rito può essere fatta risalire ai primi giorni del movimento dei Santi degli Ultimi Giorni ed è probabilmente influenzata dalle pratiche battiste della stessa epoca. In pratica, la benedizione dei bambini della Comunità di Cristo può includere bambini dall'infanzia fino ai sette anni (Howlett e Duffy 2017).
L'ordinazione fa parte di un processo che inizia quando un membro adulto viene “chiamato” al sacerdozio dal parroco locale o da un amministratore regionale. La persona discerne se accettare o meno questa chiamata. Se accettano, la congregazione locale vota sulla chiamata. Se la "chiamata" è per un ufficio di anziano o superiore, una conferenza regionale (chiamata conferenza del "Centro missionario") vota in merito. Il candidato segue quindi tre brevi corsi che trattano argomenti come i doveri del proprio ufficio, l'uso responsabile delle Scritture e della predicazione e gli obblighi etici e legali che ha come ministro. Infine, se approvato, il candidato viene ordinato per l'imposizione delle mani con una cerimonia pubblica in cui almeno due membri ordinati recitano preghiere estemporanee conferendo l'ufficio al candidato. La maggior parte di coloro che vengono ordinati sono ministri bi-vocazionali che serviranno nelle loro congregazioni locali. Sebbene l'ordinazione non sia universale per gli adulti nella Comunità di Cristo, la maggior parte degli uomini e delle donne attivi e contribuenti sono chiamati al sacerdozio e ordinati ad un certo punto della loro vita. Maggiori informazioni sulla struttura del sacerdozio sono dettagliate in una sezione sottostante. Dal 1984, le donne possono essere ordinate nella Comunità di Cristo. Dal 2013, LGBTQ può essere ordinato nella Comunità di Cristo negli Stati Uniti, Canada, Australia, Regno Unito ed Europa occidentale (Howlett e Duffy 2017).
L'imposizione delle mani per i malati è un sacramento che nasce dall'immaginazione sacramentale dei primi Santi degli Ultimi Giorni che leggevano la Bibbia in modo tipologico. Sulla base di una lettura imitatio di Giacomo 5:14, questi santi autorizzavano gli anziani a imporre le mani, ungere i malati con olio e offrire una preghiera di guarigione per loro. Questa tradizione continua nella Comunità di Cristo ed è un sacramento che le persone potrebbero chiedere in tempi di crisi esistenziale, così come per disturbi fisici. In termini colloquiali, si chiama "amministrazione" (Howlett e Duffy 2017).
Anche il matrimonio è considerato un sacramento nella Comunità di Cristo. Sacerdoti, anziani e sommi sacerdoti sono tutti autorizzati a celebrare cerimonie matrimoniali. Dal 2013, i membri di questi uffici del sacerdozio negli Stati Uniti, in Canada, in Australia, nel Regno Unito e nell'Europa occidentale possono celebrare cerimonie di matrimonio per persone LGBTQ ove legale.
Le benedizioni evangeliche servono come unico sacramento rispetto ad altre tradizioni non dei Santi degli Ultimi Giorni. Nato nel 1830 e poi denominato "benedizione patriarcale", il sacramento è nato dal desiderio dei padri di benedire i propri figli prima della loro morte e si è rapidamente evoluto in una cerimonia in cui un "padre per la chiesa" o un "patriarca" ordinato ” ha benedetto un membro della chiesa. Nella cerimonia, il patriarca imponeva le mani su un membro della chiesa in una cerimonia pubblica e offriva loro una benedizione estemporanea, a volte profetizzando sul futuro dell'individuo o suggellando poteri su di loro. Questa preghiera è stata registrata da uno scrivano e una copia di essa è stata data al beato. Oggi la cerimonia è passata da una cerimonia pubblica a un rituale intimo e privato in cui un evangelista (uomini e donne possono servire nell'ufficio) offre una preghiera di benedizione su un giovane adulto che viene registrata e poi consegnata a loro, tutti di questo di solito si verifica in una cerimonia privata alla presenza dell'evangelista, della persona benedetta e di un'altra persona. La preghiera ha lo scopo di offrire incoraggiamento e guida alla persona benedetta, ma gli evangelisti non profetizzano più né suggellano benedizioni carismatiche su una persona. Inoltre, mentre le benedizioni patriarcali sono state date a una persona solo una volta nella vita, i membri della Comunità di Cristo possono chiedere benedizioni agli evangelisti in qualsiasi momento della loro vita, in particolare durante i periodi di transizione (Howlett e Duffy 2017; Bolton e Gardner 2022).
ORGANIZZAZIONE / LEADERSHIP
Community of Christ ha sintetizzato le due grandi tradizioni politiche del cristianesimo denominazionale americano, politica per decisione di un episcopato e politica per decisione dei delegati della conferenza. Per i primi, la Comunità di Cristo ha una complessa struttura sacerdotale che va dai diaconi all'ufficio di “profeta, veggente e rivelatore” per il presidente della denominazione. Questo è parte integrante dell'eredità della denominazione nella prima chiesa di Joseph Smith e nei suoi due ordini del sacerdozio, contenenti gli uffici di diacono, insegnante e sacerdote (il Sacerdozio di Aaronne) e di anziano, sommo sacerdote, settanta, apostolo e presidente dell'alto sacerdozio (il Sacerdozio di Melchisidec). In pratica, ciò significa che il sacerdozio di Aaronne (tutti adulti) ha autorità nelle proprie congregazioni locali. Il sacerdozio melchisidec può fare lo stesso, ma alcuni hanno anche autorità regionali o ecclesiastiche. Al vertice di questa struttura di leadership della chiesa c'è la Prima Presidenza (il "profeta" della chiesa e due consiglieri), il Consiglio dei Dodici Apostoli e il Vescovato Presiedente (i più alti funzionari finanziari della chiesa). A volte, questi tre gruppi si incontrano per fare politiche amministrative in un "Alto Consiglio congiunto". In definitiva, la Prima Presidenza funge da leader esecutivo della denominazione, mentre gli apostoli fungono da leader regionali (Griffiths e Bolton 2022).
Il fatto stesso che il più alto organo di leadership della chiesa sia indicato come una "presidenza" indica le origini americane della Comunità di Cristo e i suoi impulsi simultaneamente sacerdotali e democratici. Questi ultimi impulsi sono espressi più pienamente attraverso la Conferenza Mondiale, un incontro triennale di delegati eletti che approva tutte le principali politiche della Comunità di Cristo. Qualsiasi membro battezzato e confermato della Comunità di Cristo può servire come delegato alla Conferenza Mondiale se viene eletto dalla propria conferenza regionale per farlo. La legislazione alle Conferenze mondiali può variare da dichiarazioni ufficiali su questioni di giustizia sociale all'autorizzazione per nuove divisioni amministrative. Anche le rivelazioni date dal Profeta della chiesa devono essere approvate dalla Conferenza Mondiale prima di essere incluse nella Comunità di Dottrina e Alleanze di Cristo. Anche quest'ultimo non sempre ottiene l'approvazione pro forma. Il significativo dissenso espresso dai delegati della conferenza ha portato i profeti del passato a ritirare o modificare tali documenti (Howlett e Duffy 2017).
Più recentemente, le conferenze regionali, piuttosto che la Conferenza mondiale, hanno approvato politiche sull'inclusione LGBTQ che avevano il potenziale per dividere la denominazione globale se approvate per l'intera denominazione. Ciò ha invertito l'approccio utilizzato per approvare l'ordinazione delle donne negli anni '1980, fatta con una rivelazione del Profeta e votata dalla Conferenza Mondiale con un significativo dissenso. Pertanto, un potere significativo è stato concesso dalla Comunità di Cristo alle unità regionali e alle conferenze su questioni che sarebbero state decise dalla Conferenza mondiale della denominazione in passato (Howlett e Duffy 2017).
Problematiche / sfide
La comunità di Cristo deve affrontare sfide sia demografiche che monetarie per il futuro. Dagli anni '1980, la denominazione ha subito un declino in entrambe le aree dopo aver raggiunto il picco negli anni '1970. La crescita demografica al di fuori del Nord America nel Sud del mondo, una volta pubblicizzata come una delle principali aree di crescita, si è rivelata effimera nel recente passato poiché i tagli di bilancio per i ministri della Comunità di Cristo globale hanno portato le congregazioni ad andarsene mentre i loro ministri cercano affiliazione e reddito da altre denominazioni . All'interno del Nord America, Community of Christ è una denominazione che sta invecchiando, ma non sta crescendo. Nel 2010, un rapporto interno del Vescovato Presiedente della Chiesa, presentato alla Conferenza Mondiale, ha rivelato che l'età media di un membro che contribuisce finanziariamente alla Comunità di Cristo era di sessantanove anni, ben dieci anni in più rispetto all'età media di un membro che contribuisce finanziariamente alla Comunità di Cristo. principali membri della chiesa protestante. Sono seguiti profondi tagli alla struttura amministrativa e alla programmazione della chiesa (Howlett 2013).
Un'eccezione alle suddette tendenze è stata l'afflusso dei cosiddetti "Cercatori degli Ultimi Giorni", quegli ex membri della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni che si sono affiliati alla Comunità di Cristo principalmente a causa delle sue posizioni di giustizia sociale e piena inclusione delle donne e delle persone LGBTQ nella leadership (almeno negli Stati Uniti, in Canada, in Australia e nell'Europa occidentale). La maggior parte di questi nuovi membri della Comunità di Cristo ha trent'anni e quarant'anni e ha una famiglia. Resta da vedere se compenseranno la tendenza verso una Comunità di Cristo che invecchia (Howlett e Duffy 2017).
Teologicamente, la Comunità di Cristo deve ancora capire se si unirà al quadro delle storiche chiese di pace o rimarrà adiacente ai cosiddetti protestanti principali e ai gruppi del Consiglio ecumenico delle chiese che perseguono una politica di "pace giusta". Quest'ultimo sembra molto probabile, poiché il numero di pacifisti nella Comunità di Cristo rimane piccolo e la denominazione sostiene i cappellani militari. Lo decideranno le future Conferenze Mondiali.
Fino a che punto l'eredità dell'era di Joseph Smith informerà la Comunità di Cristo in futuro? Le strutture ecclesiastiche che Smith ha creato (i sacerdozi e la gerarchia amministrativa) continuano a vivere nella Comunità di Cristo. Probabilmente, gli ingredienti dell'era Smith della costruzione della comunità e delle giuste relazioni economiche, come incapsulati dalle narrazioni di Sion di Smith, modellano l'opera ecumenica della Comunità di Cristo e la difesa della pace e della giustizia nel presente (Griffiths e Bolton 2022). Tuttavia, questi elementi sono catalizzatori o reagenti, il primo conserva la sua identità in una reazione e il secondo si esaurisce in essa?
IMMAGINI
Immagine n. 1: Joseph Smith, Jr.
Immagine n. 2: Joseph Smith III.
Immagine n. 3: Il tempio mormone, il tempio di Kirtland a Kirtland, Ohio.
Immagine n. 4: il logo della pace RLDS.
Immagine n. 5: Frederick Madison Smith.
Immagine n. 6: Wallace B. Smith
Immagine n. 7: Il tempio della Comunità di Cristo a Independence, Missouri.
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Data di pubblicazione:
11 Dicembre 2022
