MUSEO STATALE DI STORIA DELLA RELIGIONE CRONOLOGIA:
1918: Viene emanato il Decreto sulla separazione della Chiesa dallo Stato e della Scuola dalla Chiesa.
1922: Ha luogo la Campagna degli oggetti di valore della Chiesa.
1925: viene fondata la Lega degli empi (dopo il 1929 la Lega dei senzatei militanti).
1929: Viene approvata la Legge sulle Associazioni Religiose.
1932: Il Museo di Storia della Religione dell'Accademia delle Scienze dell'URSS viene fondato a Leningrado nell'ex Cattedrale di Kazan, con Vladimir Germanovich Bogoraz come Direttore.
1937: Iurii Pavlovich Frantsev viene nominato direttore del museo.
1946: Vladimir Dmitrievich Bonch-Bruevich viene nominato direttore del museo.
1951: Viene aperta la Divisione Manoscritti (poi Archivio).
1954: Il museo viene ribattezzato Museo di Storia della Religione e dell'Ateismo
1956: Sergei Ivanovich Kovalev viene nominato Direttore del museo.
1959-1964: Nikita Krusciov organizza campagne antireligiose.
1961: Il museo è stato trasferito dall'Accademia delle Scienze al Ministero della Cultura dell'URSS.
1961: Nikolai Petrovich Krasikov viene nominato Direttore del museo.
1968: Vladislav Nikolaevich Sherdakov viene nominato Direttore del museo.
1977: Iakov Ia. Kozhurin è stato nominato Direttore del museo.
1985-1986: Mikhail Gorbaciov diventa Segretario Generale del Partito Comunista dell'Unione Sovietica e lancia le politiche di glasnost' e perestrojka.
1987: Stanislav Kuchinskii viene nominato Direttore del Museo.
1988: Si celebra con autorizzazione ufficiale il Millennio della cristianizzazione della Rus'.
1990: Il museo è stato ribattezzato Museo Statale di Storia della Religione.
1991: viene raggiunto un accordo di uso congiunto con la Chiesa ortodossa russa per l'uso della cattedrale di Kazan; riprese le regolari funzioni religiose.
1991 (25 dicembre): l'URSS crolla.
2001: Viene aperto un nuovo edificio e una mostra permanente.
STORIA DEL FONDATORE / GRUPPO
Il Museo Statale di Storia della Religione (Gosudarstvennyi muzei istorii religii – GMIR) è uno dei pochissimi musei al mondo dedicati allo studio interdisciplinare della religione come fenomeno storico-culturale. Le sue partecipazioni comprendono circa 200,000 articoli provenienti da tutto il mondo e nel tempo. Inoltre, il GMIR ospita una biblioteca di 192,000 articoli, inclusi libri accademici su tutte le religioni e argomenti di storia della religione e dell'ateismo, nonché importanti raccolte di libri religiosi e libri su temi religiosi pubblicati dal XVII al XX Primo secolo. Infine, il suo archivio contiene 25,000 fascicoli e oggetti, compresi i materiali di organizzazioni statali e pubbliche legate alla religione, numerosi fondi personali, raccolte d'archivio di vari gruppi religiosi (soprattutto piccoli gruppi cristiani russi, come i Dukhobors, i battisti, i vecchi credenti, Skoptsy e altri) e una raccolta di libri manoscritti in slavo ecclesiastico, latino, polacco e arabo (sito web GMIR 2016).
Il museo è stato fondato nel 1932 come Museo di Storia della Religione dell'Accademia delle Scienze dell'URSS. Il suo fondatore e primo direttore fu Vladimir Germanovich Bogoraz (pseudonimo NA Tan) (1865-1936). [Immagine a destra] Bogoraz era un etnografo e linguista di fama internazionale. Si è specializzato nelle popolazioni indigene della Siberia, in particolare i Chukchi, avendo sviluppato la sua esperienza durante un decennio di esilio nella Siberia nord-orientale negli anni '1890 dell'Ottocento come rivoluzionario. Dal 1918 aveva lavorato al Museo di Antropologia ed Etnografia dell'Accademia delle Scienze di Leningrado e aveva svolto un ruolo importante nella fioritura dell'etnografia sovietica negli anni '1920, oltre a fondare l'Istituto dei Popoli del Nord nel 1930 (Shakhnovich e Chumakova 2014:23-24).
Non molto tempo dopo essere saliti al potere alla fine del 1917, i bolscevichi lanciarono una campagna su più fronti contro la religione. In quanto marxisti, consideravano la religione come un residuo delle strutture di potere capitaliste e cercavano di inculcare una visione materialista del mondo nella popolazione. Da un lato attaccarono le istituzioni religiose: il decreto del gennaio 1918 sulla separazione tra Chiesa e Stato nazionalizzava la proprietà religiosa e secolarizzava la vita e l'istruzione statale, e la Costituzione del 1918 privava i membri del clero. (In seguito, gruppi locali di fedeli laici, piuttosto che istituzioni denominazionali, potevano affittare edifici e oggetti rituali per il loro uso). Di fronte alla carestia, nel 1922 il regime inaugurò una politica conflittuale di sequestro di oggetti di valore della chiesa, apparentemente per raccogliere fondi per sfamare gli affamati. Nel frattempo, la polizia segreta sovietica ha lavorato per rompere le organizzazioni religiose dall'interno e per costringere i leader religiosi a dichiarare fedeltà al nuovo regime. La legge del 1929 sulle associazioni religiose vietava alle organizzazioni religiose di svolgere qualsiasi attività oltre a quella strettamente liturgica, compreso l'insegnamento della religione ai bambini. Nello stesso anno, i bolscevichi tolsero il diritto alla "propaganda religiosa" dalla costituzione sovietica. D'altra parte, i bolscevichi cercarono di promuovere una rivoluzione culturale che avrebbe prodotto una nuova persona sovietica con un carattere comunista, scientifico e 
visione laica del mondo. Alla fine del 1922, un popolare settimanale, I senza Dio (Bezboznik), fu lanciata e nel 1925 fu fondata la Lega degli Empi per coordinare la propaganda antireligiosa; dal 1926 al 1941 pubblicò anche un giornale di metodi antireligiosi, L'attivista antireligioso (antireligioso). [Immagine a destra] Nel 1929, la Lega si ribattezzò League of the Militant Godless.
Queste politiche hanno avuto importanti implicazioni per gli studi sulla religione in URSS. Le campagne antireligiose hanno fornito sia la giustificazione che il quadro per gli studi religiosi. Inoltre, la secolarizzazione degli edifici religiosi e il sequestro di valori ecclesiastici portarono in mano allo Stato cospicue raccolte. Negli anni successivi alla rivoluzione, l'Accademia delle scienze dell'URSS ha cercato di preservare il patrimonio culturale e religioso nazionale nel processo di nazionalizzazione e riqualificazione degli edifici religiosi. La sua biblioteca e i suoi musei hanno acquisito oggetti religiosi, manoscritti e opere d'arte, nonché archivi e biblioteche di vari monasteri e accademie religiose (Shakhnovich e Chumakova 2014: 21-23).
La preistoria del GMIR iniziò nel 1923 quando Bogoraz, insieme a L. Ia. Shternberg, suo collega etnografo al Museo di Antropologia ed Etnografia e primo studioso a insegnare Scienze Religiose all'Università di San Pietroburgo nel 1907, propose di curare una mostra antireligiosa basata sulle collezioni del Museo (Shakhnovich e Chumakova 2014: 13-14 , 24). La mostra fu inaugurata nell'aprile del 1930 presso il famoso Museo dell'Ermitage (nell'ex Palazzo d'Inverno) in onore del quinto anniversario della fondazione della Lega degli Empi. Bogoraz ei suoi colleghi miravano a fornire un resoconto comparativo ed evolutivo dello sviluppo della religione come fenomeno nella storia umana. Molti dei manufatti in mostra in questa mostra molto popolare alla fine sono entrati nelle collezioni del GMIR (Shakhnovich e Chumakova 2014: 24-26).
Nel settembre 1930, il Presidium dell'Accademia delle Scienze prese in considerazione un appello della Lega degli Empi per trasformare la mostra in un "Museo Antireligioso dell'Accademia delle Scienze" permanente. Ciò coincise con le ambizioni di Bogoraz, Shternberg (prima della sua morte nel 1927) e l'attiva comunità di studiosi di religione a Leningrado all'epoca. Nell'ottobre del 1931 il Presidium approvò la fondazione di un “Museo di Storia della Religione” e nominò Bogoraz come suo direttore. Il Museo aprì le sue porte un anno dopo, nel novembre 1932, nell'ex cattedrale di Kazan (Shakhnovich e Chumakova 2014:26-27). La cattedrale di Kazan, situata sulla Prospettiva Nevskii (il grande viale del centro di Leningrado) era stata chiusa un anno prima dal Partito di Leningrado e dalle autorità cittadine, che accusavano la congregazione impoverita di mantenere inadeguatamente questo importante sito storico.
Il GMIR è stato fondato nel mezzo di un boom edilizio antireligioso, spinto dalla League of the Militant Godless alla fine degli anni '1920 e all'inizio degli anni '1930. Questo fu il periodo in cui Joseph Stalin salì alla guida del Partito Comunista e lanciò il Primo Piano quinquennale per industrializzare rapidamente il paese e collettivizzare la sua agricoltura. Il Primo Piano quinquennale è stato accompagnato da una Rivoluzione Culturale militante, che ha cercato una volta per tutte di costruire una cultura proletaria, socialista e antireligiosa. I giovani attivisti della Lega si sono lanciati in questo progetto e centinaia di musei, grandi e piccoli, sono stati istituiti in tutto il paese in questo periodo. Il più importante includeva il Museo centrale antireligioso nell'ex monastero di Strastnoi a Mosca (1928) e il Museo statale antireligioso nella cattedrale di Sant'Isacco a Leningrado (completo di un pendolo di Foucault installato nel 1932, che vi rimase fino all'inizio degli anni '1990). Alla fine degli anni '1930, la Lega esaurì e la maggior parte di questi musei furono chiusi. Tuttavia, il GMIR ha evitato questo destino e, infatti, ha acquisito molte delle collezioni del Museo centrale antireligioso di Mosca dopo la sua chiusura definitiva nel 1946. Nel 2022 ha celebrato il suo novantesimo anniversario.
Dottrine / CREDENZE
Nel corso della sua storia, il lavoro del Museo è stato plasmato dall'ideologia e dalla politica mutevoli rispetto alla religione dei governi sovietico e successivo della Federazione Russa. In quanto marxisti, i bolscevichi consideravano la religione come parte della sovrastruttura ideologica che manteneva il potere oppressivo e le relazioni economiche ingiuste nelle società. Era "l'oppio dei popoli", distogliendo gli individui dal vedere i loro veri interessi, e l'ex chiesa di stato, la Chiesa ortodossa russa, era stata uno strumento del sistema politico autocratico. Hanno cercato di distruggere le funzioni istituzionali, simboliche e sociali della religione e di diffondere una visione del mondo razionale e materialista. L'obiettivo finale non era semplicemente una società laica, ma atea.
La politica antireligiosa cambiò di intensità e di enfasi durante il periodo sovietico. Negli anni '1920, il regime si concentrò sull'attacco alle istituzioni religiose, ma in larga misura lasciò in pace la vita religiosa locale. Il decennio dal 1929 al 1939, invece, vide un vero e proprio assalto alla pratica religiosa, con la chiusura di quasi tutti i luoghi di culto e l'arresto di massa del clero. Dopo l'invasione nazista nel 1941, tuttavia, Stalin cambiò strategia, consentendo la ricostituzione della Chiesa ortodossa in modo che lo stato potesse usarla per mobilitare il sostegno allo sforzo bellico. Seguirono accordi simili con altre religioni. Il partito-stato ha ritirato le sue campagne antireligiose e ha invece formato una struttura burocratica per la gestione degli affari delle varie confessioni. Sebbene il partito non abbia rinunciato all'ateismo come obiettivo, anche dopo la vittoria nel 1945 non ha reinvestito risorse né finanziarie né ideologiche per promuoverlo (Smolkin 2018: 46-47, 50-52, 55). Tuttavia, dopo la morte di Stalin nel 1953, l'ateismo tornò nell'agenda del partito, culminando in una nuova grande ondata di campagne antireligiose lanciate nel 1958 sotto Nikita Krusciov. L'era di Krusciov ha assistito a rinnovati tentativi da parte dello stato di rompere le confessioni religiose dall'interno e di chiudere i luoghi di culto, ma ha anche visto una nuova attenzione sull'inspirazione di contenuti positivi nell'ateismo sovietico, sullo sviluppo dell'ateismo scientifico come campo accademico e sulla creazione di istituzioni per promuovere visioni del mondo atee. La "Società della conoscenza" ha sviluppato un intero programma di club atei, mostre, teatro, serie di conferenze, biblioteche, film e la rivista popolare Scienza e religione (Nauka i religiia); nel frattempo, un Istituto di ateismo scientifico all'interno dell'Accademia delle scienze sociali del Comitato centrale del Partito Comunista dell'Unione Sovietica, fondato nel 1964, ha coordinato tutto il lavoro accademico ateo nel paese e formato atei professionisti. Dopo il ritiro forzato di Krusciov nel 1964, il regime tornò a porre l'accento sulla gestione burocratica della vita religiosa piuttosto che su misure antireligiose apertamente aggressive; allo stesso tempo, l'infrastruttura atea è rimasta al suo posto e ha continuato a lavorare per formare una popolazione di atei convinti (Smolkin 2018: capitoli 2-5).
Per tutto il periodo sovietico, il Museo si fermò sulla linea indistinta tra l'essere un'istituzione accademica e parte dell'apparato ideologico del regime comunista. Bogoraz mirava a riunire propaganda antireligiosa e illuminazione scientifica nel lavoro del Museo. Le storiche Marianna Shakhnovich e Tatiana Chumakova dimostrano in modo conclusivo la riuscita insistenza di Bogoraz sul fatto che il Museo sia fondamentalmente un istituto di ricerca accademica dedicato allo studio della religione come fenomeno sociale e storico complesso. Lo Statuto del Museo, approvato dall'Accademia delle Scienze nel 1931, presentava così la sua finalità di studio della religione nello sviluppo storico, dalla sua nascita fino allo stato attuale. È stata questa enfasi accademica che ha differenziato il GMIR dai molti musei antireligiosi della sua era di fondazione. Bogoraz e Shternberg avevano eccellenti credenziali rivoluzionarie ma non erano marxisti; loro e la loro scuola etnografica erano impegnati in uno studio empirico e comparato approfondito dell'evoluzione culturale, e c'era spazio per tali persone nell'Accademia delle scienze, anche nel 1932. Come sottolineano Shakhnovich e Chumakova, tuttavia, durante il periodo sovietico, molti studiosi il lavoro, specialmente su argomenti ideologicamente difficili come la religione o l'arte e la musica occidentale contemporanea, doveva essere giustificato e mascherato con slogan del Partito (Shakhnovich e Chumakova 2014: 15, 23; Slezkine 1994: 160-63, 248).
Un primo poster del GMIR rivela questa combinazione di studioso e mobilitazione: annunciava che l'obiettivo del nuovo museo era di "[mostrare] lo sviluppo storico delle religioni dai tempi più antichi ai giorni nostri, e le organizzazioni religiose, per [rivelare] il ruolo di classe della religione e delle organizzazioni religiose, lo sviluppo delle idee antireligiose e il movimento empio di massa” (Shakhnovich e Chumakova 2014:34). Negli anni '1930 e '1940, il 
Il personale del museo ha prodotto pubblicazioni accademiche sostanziali, organizzato grandi spedizioni per raccogliere manufatti e allestire mostre permanenti. Hanno anche partecipato all'educazione antireligiosa della popolazione, conducendo tournée per 70,000 visitatori all'anno, [Immagine a destra] e allestendo varie mostre temporanee su temi esplicitamente politici tra cui "Karl Marx come ateo militante", "La Chiesa al servizio di Autocrazia”, religione e imperialismo giapponese, religione e fascismo spagnolo, nonché manifestazioni stagionali anti-natalizie e anti-pasquali (Shakhnovich e Chumakova 2014: 136-37, 417). Vladimir Bonch-Bruevich, direttore dal 1946 al 1955, scrisse nel 1949 che le citazioni di "Lenin, così come Stalin, Marx ed Engels dovrebbero accompagnare ovunque il visitatore" (Shakhnovich e Chumakova 2014: 79).
Bonch-Bruevich, stretto collaboratore di Lenin, era sia uno studioso di movimenti religiosi settari che un fervente ateo e sostenitore del Partito. Ha supervisionato la vasta espansione dell'attività accademica del museo e il rinnovamento delle sue mostre, lavorando nel contempo per riportare l'ateismo nelle priorità politiche del Partito e per inserirlo nell'agenda accademica dell'Accademia delle scienze. Nel 1954, il Museo di Storia della Religione divenne il Museo di Storia della Religione e dell'Ateismo e nel 1955 l'Accademia delle Scienze adottò misure per organizzare la "propaganda accademica-ateista" nelle sue varie istituzioni (Shakhnovich e Chumakova 2014: 77- 78; Smolkin 2018:63-65). Tra il 1954 e il 1956 il museo ha ospitato un milione di visitatori e i curatori hanno organizzato 40,000 visite guidate; in questi anni ha anche pubblicato una serie di opuscoli per divulgare la ricerca scientifica su temi antireligiosi (sito web GMIR 2016; Muzei istorii religii i ateizma 1981).
Dagli anni '1960 agli anni '1980, il Museo ha svolto un ruolo centrale nel programma di propaganda atea del regime sovietico. Sotto la pressione della direzione del Partito provinciale di Leningrado, il Museo si è in parte trasformato in un "centro accademico-metodologico". I curatori hanno iniziato a organizzare simposi e conferenze per attivisti antireligiosi ea viaggiare per il paese con mostre e tenere conferenze (Shakhnovich e Chumakova 2014:419). Dal 1978 al 1989 il Museo ha pubblicato una collana annuale di libri sui musei e la loro funzione nella propaganda atea, oltre a raccolte di volumi su argomenti quali “Aspetti socio-filosofici della critica della religione”, “Problemi attuali nello studio della Religione e ateismo” e “Aspetti socio-psicologici della critica alla morale religiosa”.
Gli ultimi anni degli anni '1980 e l'inizio degli anni '1990, quando il Partito Comunista sotto la guida di Mikhail Gorbachev ha lanciato le politiche della perestrojka (ristrutturazione) e della glasnost' (apertura), hanno rappresentato una grande sfida per il Museo e la sua missione. L'allentamento della censura e dei controlli politici ha avuto effetti religiosi che il regime non aveva previsto: i gruppi religiosi hanno ampliato le loro attività pubbliche, le denominazioni precedentemente represse sono emerse dalla clandestinità, i prigionieri di coscienza incarcerati sono stati rilasciati e la stampa ha scritto più liberamente di storia e religione. La svolta decisiva avvenne nel 1988, quando la Chiesa ortodossa celebrò i 1000th anniversario della cristianizzazione della Rus' con il sanzione dello Stato e alla presenza di numerosi ospiti stranieri. Man mano che il rapporto dello Stato con la religione si è trasformato in questi anni, l'apparato propagandistico ateo si è trovato in uno stato di crisi. Come scrisse nel 1989 il capo del dipartimento accademico-metodologico del GMIR, “Il nostro ateismo ha subito una sconfitta simile a quella vissuta dalla religione nel periodo della Rivoluzione d'Ottobre…” (Filippova 1989: 149). In effetti, quello stesso anno, per la prima volta in sei decenni, alla Chiesa ortodossa fu permesso di tenere una funzione nella cattedrale di Kazan. Nel 1990, le parole "e ateismo" furono eliminate dal nome del museo e nel 1991 fu presa la decisione di restituire la cattedrale di Kazan alla Chiesa ortodossa russa e di trasferirsi in un nuovo edificio in via Pochtamtskaia. È stato firmato un accordo di uso congiunto e sono ripresi i regolari servizi religiosi.
Nell'era post-sovietica, e soprattutto quando il Museo ha riqualificato la sua esposizione permanente dopo essersi trasferito nel 2000, gli aspetti antireligiosi e anticlericali sono scomparsi. Il Museo ora cercava di offrire una presentazione secolare ma equilibrata della storia e della pratica religiosa, sebbene conservasse le sue collezioni di manufatti e pubblicazioni atei sovietici. (Kouchinsky 2005: 155). A partire dal 2008, il personale ha lanciato un progetto a lungo termine intitolato "Il Museo statale di storia della religione come spazio di dialogo". L'obiettivo era rafforzare una cultura di tolleranza e comprensione all'interno della società multietnica e multiconfessionale di San Pietroburgo e della Federazione Russa più in generale. Attraverso visite guidate alle mostre, ma anche conferenze, 
concerti, laboratori e mostre temporanee, il programma mira a promuovere la conoscenza delle credenze e delle tradizioni culturali delle numerose comunità etniche e religiose che vivono a San Pietroburgo e nella regione nord-occidentale. Il museo offre anche formazione agli insegnanti delle scuole sull'insegnamento delle religioni del mondo e tour per bambini volti ad aiutare i bambini a comprendere la religione come fenomeno delle culture umane. [Immagine a destra] Nel 2011, il museo ha aperto un dipartimento speciale per bambini, "The Very Beginning", "dedicato alle credenze religiose dell'umanità riguardo alla genesi dell'universo" (Teryukova 2012: 541-42).
RITUALI / PRATICHE
Il primo congresso museale tutto russo nel 1930, con lo slogan "Sostituisci il museo delle cose con il museo delle idee", aveva invitato i musei sovietici a passare da un "ruolo di custodia a uno educativo", uno che avrebbe "favorire la comprensione e azione” (Kelly 2016: 123). In effetti, la maggior parte dei musei antireligiosi sovietici erano proprio questo: spesso presentavano relativamente pochi oggetti originali e le loro esposizioni si concentravano sulla critica della religione e sul contrasto delle visioni del mondo religiose (al contrario) con la scienza moderna e progressista (Polianski 2016: 256-60; Teryukova 2014: 255; Shakhnovich e Chumakova 2014: 14-15). Al contrario, e nonostante anche il Museo della Religione fosse certamente destinato a svolgere un ruolo chiave nella propaganda antireligiosa, il Museo fin dalla sua nascita è stato dedicato alla raccolta, allo studio e all'esposizione di cose e accumulò grandi collezioni di cultura letteraria e religiosa materiale. Oltre ai numerosi reperti, manoscritti e libri acquisiti dalle collezioni del Museo di Antropologia ed Etnografia, dall'Ermitage di Stato, dalla biblioteca dell'Accademia delle scienze e dal Museo Russo (spesso a causa della nazionalizzazione e del sequestro di edifici religiosi e oggetti di valore), il personale del museo negli anni '1930 organizzò spedizioni in tutta l'Unione Sovietica per raccogliere materiali sulla vita religiosa delle minoranze nazionali in Buriazia al confine con la Mongolia, in Uzbekistan, nell'estremo nord, attraverso la Siberia, nella regione del Volga, il Caucaso e il nord-ovest. Hanno collaborato con il gruppo di ricerca etnografica di NM Matorin presso l'Università statale di Leningrado, che ha condotto spedizioni che hanno cercato di descrivere e mappare il "sincretismo religioso" e la religiosità quotidiana in tutta la Repubblica russa dell'URSS (Shakhnovich e Chumakova 2014: 38-39; Teryukova 2020: 122 ). Tali spedizioni per raccogliere documenti e cultura materiale dalle comunità religiose sono continuate fino ad oggi. Sotto la guida di Vladimir Bonch-Bruevich negli anni '1950, il ben collegato regista usò la sua influenza per acquisire sostanziali fondi d'archivio, comprese le collezioni personali di eminenti studiosi e vasti materiali appartenenti a vari movimenti religiosi e individui trovati nel Ministero degli Affari Interni archivi. Molti di questi erano stati sequestrati dalla polizia politica all'inizio degli anni '1930 se il lettore vuole giudicare dai timbri ufficiali sui materiali (Shakhnovich e Chumakova 2014: 88-89; osservazioni personali).
Negli anni '1930, i curatori stabilirono i principi base dell'esposizione del museo: un approccio evolutivo e comparativo basato su una periodizzazione storica marxista, con fenomeni religiosi e anticlericali per ogni periodo presentati in parallelo. Un rapporto del 1933 descriveva le seguenti sezioni: 1) Storia della Cattedrale di Kazan 2) Religione nella società pre-classe 3) Religione dell'Oriente feudale (il cui fulcro era il Paradiso di Sukhavati, l'unico esempio di composizione scultorea del paradiso buddista a all'epoca in un museo) 4) Religione nella società feudale in Occidente e in Oriente (compresa un'esposizione di strumenti di tortura dell'Inquisizione) 5) Religione nella società capitalista 6) Religione e ateismo nell'era dell'imperialismo e del proletariato rivoluzione, e 7) La religione nelle società schiaviste della Grecia e di Roma (comprendente anche una sezione sulle origini del cristianesimo). All'interno di questi cronologici 
sezioni, mostre sulla storia delle diverse tradizioni religiose hanno sviluppato una prospettiva comparativa e funzionale [Shakhnovich e Chumakova 2014: 136-37, 78, 417]. Verso la fine degli anni '1930, i curatori dei musei avevano iniziato a costruire vari diorami, tra cui l'officina di un alchimista e le "camere dell'Inquisizione". [Immagine a destra] Il montaggio di questi sarebbe una caratteristica importante del loro lavoro dagli anni '1940 agli anni '1960.
Dopo un periodo di incertezza successivo alla seconda guerra mondiale, poiché l'edificio necessitava di importanti lavori di ristrutturazione a seguito di danni e incuria durante la guerra e si stava decidendo la sorte del Museo, gli anni '1950 furono un periodo di grande espansione e sviluppo dell'attività del museo. Sono state aggiunte nuove esposizioni, la biblioteca accademica è stata sistematicamente e notevolmente ampliata e l'archivio è stato fondato nel 1951. I ricercatori del museo hanno pubblicato importanti monografie su una serie di argomenti nella storia della religione e del libero pensiero. Dal 1957 al 1963 il Annuario del Museo della Religione e dell'Ateismo ha pubblicato importanti ricerche di molti dei maggiori studiosi che lavorano nel campo in URSS. Il Museo ha formato anche studenti laureati.
Un'importante riorganizzazione della mostra in risposta alle nuove sfide politiche e ai cambiamenti nell'approccio del Partito ha visto lo sviluppo di sette sezioni principali: "Religione nella società primitiva", "Religione e libero pensiero nel mondo antico", "Le origini del cristianesimo", "Le fasi principali della storia dell'ateismo", l'Islam e il libero pensiero tra i popoli dell'Est", "Il settarismo cristiano nell'URSS" e "L'ortodossia russa e l'ateismo nell'URSS". Una descrizione della guida del 1981 della sezione sull'Islam fornisce alcune informazioni sull'approccio adottato: "La sezione mostra materiali che familiarizzano [lo spettatore] con la storia dell'emergere dell'Islam, le sue credenze, pratiche, lo sviluppo di idee di libero pensiero e l'ateismo tra i popoli dell'est, così come l'evoluzione dell'Islam nel nostro paese e il processo di superamento di esso nella società sovietica” (Muzei istorii religii i ateizma 1981).
Durante gli anni '1990, Museo e Chiesa coesistevano in modo reciprocamente sospetto nell'edificio della Cattedrale di Kazan. Il Museo ha mantenuto la sua biblioteca, archivi, deposito e uffici in varie parti dell'edificio. Al piano nobile, il santuario e parte della navata fungevano da spazio religioso, transennato dal resto della chiesa, dove il museo continuò a funzionare. Nel frattempo, il Museo attendeva il completamento degli ampi lavori di ristrutturazione dell'edificio ad esso destinato. Il Museo si è trasferito nel 2000 e nel 2001 è stata aperta al pubblico la nuova esposizione.
Attualmente, l'esposizione permanente del Museo comprende le seguenti sezioni: 1. Credenze e riti arcaici, 2. Religioni del mondo antico, 3. Ebraismo e ascesa del monoteismo, 4. Ascesa del cristianesimo, 5. Ortodossia, 6. Cattolicesimo, 7. Protestantesimo, 8. Religioni d'Oriente, 9. Islam. Viene presentata la storia di ogni gruppo, insieme alle sue credenze e pratiche. Il comparativo
principio rimane forte. [Immagine a destra] Ad esempio, la sezione "Credenze e riti arcaici" include esposizioni sulle credenze e sui rituali tradizionali dei popoli della Siberia, lo sciamanesimo nordamericano, le religioni dei popoli dell'Africa subsahariana occidentale, il culto degli antenati tra i popoli della Melanesia e “idee sull'anima e sull'aldilà” (sito web GMIR 2016).
Il Museo continua a sviluppare la sua biblioteca e archivio. Contiene anche importanti collezioni di arte russa e dell'Europa occidentale, di tessuti, oggetti in metalli preziosi, francobolli, libri rari, registrazioni e fotografie. Il suo staff pubblica una serie "Lavori del GMIR". Il Museo gestisce anche programmi per formare gli insegnanti all'insegnamento delle religioni del mondo, vari minicorsi di sviluppo professionale legati alla museologia e alla religione e cicli di conferenze e seminari, oltre a fornire tutoraggio per giovani ricercatori di studi religiosi (sito web GMIR 2016).
ORGANIZZAZIONE / LEADERSHIP
Il Museo entrò in un periodo di turbolenze a partire dal 1936 con la morte del suo direttore fondatore, Bogoraz (Tan). L'anno successivo, la rete a strascico delle grandi epurazioni di Stalin raccolse molti membri della comunità di studi religiosi di Leningrado, incluso Matorin. Poi, nel 1941, l'invasione nazista dell'URSS portò quattro anni di guerra e il lungo assedio di Leningrado. Il nuovo direttore, Iurii P. Frantsev, autore di importanti opere sul feticismo, ha comunque curato un periodo attivo di lavoro accademico. Tuttavia, dal 1942 in poi, fu riassegnato al lavoro di partito. Il Museo rimase aperto durante la guerra, anche se subì danni e fu in parte adibito a deposito. Dopo la vittoria nel 1945, furono sollevate importanti domande sul futuro del museo. La cattedrale di Kazan aveva un disperato bisogno di importanti e costosi lavori di ristrutturazione; Frantsev era completamente preoccupato per gli altri suoi doveri; e il mutato rapporto del regime con le organizzazioni religiose e la riapertura delle chiese durante la guerra mise in discussione la posizione ideologica del Museo. Infine, a Mosca, Vladimir Bonch-Bruevich stava attivamente promuovendo l'apertura di un museo centrale di storia della religione nella capitale, che avrebbe riunito le collezioni dell'ex Museo centrale antireligioso e del GMIR. Alla fine, tuttavia, Bonch-Bruevich fu nominato direttore del GMIR nel 1946 e l'anno successivo le collezioni del defunto museo di Mosca furono inviate a Leningrado.
Bonch-Bruevich [immagine a destra] morì nel 1955 e il suo successore fu Sergei I. Kovalev, uno dei principali storici della storia sociale dell'antica Grecia e di Roma, con un particolare interesse per le origini del cristianesimo. Il suo breve mandato (morì nel 1960) vide continue interferenze da parte del Partito e accuse secondo cui il museo era troppo concentrato sulla religione stessa, piuttosto che sulla battaglia contro i resti della religione nella società sovietica contemporanea. In effetti, è stata costituita una commissione di partito per indagare sul lavoro del GMIR. Kovalev non fu in grado di organizzare una resistenza di successo e nel 1960 un certo numero di ricercatori di lunga data lasciarono il Museo (Shakhnovich e Chumakova 2014: 87).
Una nuova era nella vita del GMIR si aprì nel novembre del 1961, quando il Museo fu trasferito dalla giurisdizione dell'Accademia delle Scienze a quella del Ministero della Cultura. Nel contesto delle intense campagne antireligiose dell'epoca e di una serie di risoluzioni del Partito sull'espansione dell'educazione e della propaganda atea, il Museo spostò la sua attenzione in questa direzione. Sintomatica di questo spostamento è stata la competenza dei direttori del Museo dagli anni '1960 agli anni '1980. Mentre i direttori precedenti erano stati storici ed etnografi, ora il Museo era guidato da filosofi, a cominciare da Nikolai P. Krasikov, che prestò servizio dal 1961 al 1968. I suoi successori, Vladislav N. Sherdakov (1968-1977) e Iakov Ia. Kozhurin (1977-1987), erano atei professionisti, che avevano conseguito il dottorato presso l'Istituto di Ateismo Scientifico dell'Accademia delle Scienze Sociali del Comitato Centrale del Partito Comunista dell'Unione Sovietica, un'accademia fondata nel 1962 per la formazione teorica di alti funzionari di partito. Sotto la loro sorveglianza, il Museo ha continuato la sua attività di raccolta e ricerca attiva, ma ha anche aggiunto il suo programma "studioso-metodologico" dedicato allo sviluppo di materiali a sostegno della propaganda atea.
Dopo il crollo dell'Unione Sovietica alla fine del 1991, il Museo è stato sotto la giurisdizione del Ministero della Cultura della Federazione Russa, tranne per un breve periodo dal 2005 al 2008, quando era sotto l'Agenzia Federale per la Cultura e la Cinematografia. Stanislav A. Kuchinskii, direttore dal 1987 al 2007, ha supervisionato la complessa transizione, in tempi di collasso finanziario, da un'istituzione atea sovietica ospitata nella cattedrale di Kazan a un museo statale di storia della religione reinventato nel proprio edificio appositamente rinnovato.
Problematiche / sfide
Come laico o, (per gran parte della sua storia) ateo museo dedicato alla storia religiosa, il GMIR ha dovuto percorrere un percorso attento. Alla fine degli anni Cinquanta, ad esempio, la sezione locale del Partito lanciò una revisione delle attività del Museo, accusando il personale di eccessiva attenzione alla storia religiosa (!) e di non aver combattuto i resti della religione nella vita sovietica. Richiedeva che rifocalizzassero la loro attenzione sui materiali contemporanei e allestissero una mostra dedicata al superamento della religione in URSS. Un certo numero di dipendenti di lunga data si è dimesso per protesta (Shakhnovich e Chumakova 1950: 2014).
Questo episodio alludeva a un problema più ampio che il GMIR (e i curatori di altri musei sovietici alloggiavano in ex chiese e/o esibivano manufatti religiosi): la dissonanza cognitiva tra gli oggetti esposti e lo scopo secolare o antireligioso della mostra. Il personale del museo si considerava spesso come custode degli edifici ecclesiastici e dei loro contenuti (ad esempio, i grandi schermi con icone che separano l'altare dalla navata nelle chiese ortodosse), ora ridefiniti come "patrimonio". Tuttavia, hanno anche scoperto che i visitatori erano più attratti da questi componenti colorati, tridimensionali ed emotivamente carichi che dalle mostre formali. Desacralizzare oggetti e spazi non è stato un compito facile: durante tutto il periodo sovietico, i curatori hanno riferito che i credenti si benedicevano e pregavano davanti alle icone in mostra, ad esempio. Ekaterina Teryukova suggerisce, infatti, che il turno del personale GMIR di costruire diorami alla fine degli anni '1930 è stato in parte una risposta alla necessità di esporre gli oggetti in un modo che trasmettesse "il senso, le funzioni e le circostanze in cui l'oggetto esisteva" (Teryukova 2014:257). In effetti, gli stessi curatori erano sensibili al carattere "a doppio taglio" degli "oggetti musealizzati del culto" (nelle parole del 1981 un ricercatore senior del GMIR): dopo il crollo del comunismo, l'ex direttore Vladislav Sherdakov ha confessato di essere diventato un devoto cristiano molti anni prima, il risultato, ha detto, di aver trascorso le sue giornate di lavoro nell'ex cattedrale di Kazan circondato da oggetti sacri e dalla loro influenza spirituale (Polianski 2016: 268-69).
Il compito principale del periodo post-sovietico è stato quello di ridefinire il rapporto del GMIR con la religione: sia nel ripensare le sue mostre, sia nel definire il suo rapporto con la grande varietà di gruppi religiosi di San Pietroburgo (e della Federazione Russa più in generale). Attraverso l'esposizione permanente, il personale del Museo ha voluto presentare i risultati della ricerca scientifica sulla storia della religione e dei fenomeni religiosi in modo ideologicamente neutrale. Allo stesso tempo, hanno iniziato a stabilire legami con varie organizzazioni religiose e, nel tentativo sia di costruire ponti che di fornire ai visitatori un maggiore accesso al contesto emotivamente carico degli oggetti religiosi in uso, di organizzare mostre temporanee insieme a tali gruppi. Tuttavia, i curatori non promettono nemmeno un'esposizione immediata a un'organizzazione religiosa quando dona oggetti alla collezione permanente. Il Museo si sforza quindi di rimanere un'istituzione secolare dedita alla promozione del rispetto e della conoscenza delle varie tradizioni religiose (Koutchinsky 2005: 156-57).
IMMAGINI
Immagine n. 1: Vladimir G. Bogoraz (Tan), 1865-1936. Accessibile da https://en.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Bogoraz#/media/File:%D0%A2%D0%B0%D0%BD_%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B7.jpg p il 20 ottobre 2022.
Immagine n. 2: Letteratura antireligiosa 1920-1930. Accessibile da https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg/640px-Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg su 20 ottobre 2022.
Immagine n. 3: Cattedrale di Kazan con propaganda stalinista, anni '1930. Accessibile da https://www.sobaka.ru/city/city/81866 su 20 ottobre 2022.
Immagine n. 4: Esposizione permanente del dipartimento per l'infanzia, "The Very Beginning". Accessibile da https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/49/%D0%9D%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB%D0%BE_%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB._%D0%97%D0%B0%D0%BB_1..jpg su 20 ottobre 2022.
Immagine 5: Escursione al Museo dei Calzaturieri, 1934. Accessibile da https://panevin.ru/calendar/v_kazanskom_sobore_v_leningrade_otkrivaetsya.html su 20 ottobre 2022.
Immagine 6: Paradiso di Sukhavati. Accessibile dahttps://commons.wikimedia.org/wiki/File:Museum_of_Religion_-_panoramio.jpg
su 20 ottobre 2022.
Immagine 7: Vladimir D. Bonch-Bruevich (1873-1955). Accessibile da https://dic.academic.ru/pictures/enc_biography/m_29066.jpg su 20 ottobre 2022.
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Teryukova, Ekaterina. 2012. "Il Museo statale di storia della religione, San Pietroburgo", Religione materiale 8: 541-43.
Data di pubblicazione:
26 ottobre 2022
