David G. Bromley

Chiesa episcopale di San Paolo (Cattedrale della Confederazione)

ST. CRONOLOGIA DELLA CHIESA EPISCOPALE DI PAOLO

1811: la Monumental Episcopal Church a Richmond, in Virginia, è stata progettata in memoria del devastante incendio del Richmond Theatre del 26 dicembre che ha causato la morte di settantadue persone.

1814 (4 maggio): nella Chiesa Monumentale si tiene la prima funzione.

1843: Inizia l'organizzazione della Chiesa episcopale di San Paolo. È stata posta una pietra angolare.

1845: viene consacrata la Chiesa di San Paolo.

1859: si tiene a Richmond, in Virginia, la Convenzione Generale della Chiesa Episcopale.

1861 (17 aprile): la Virginia si separò dall'Unione.

1861: Viene costituita la Chiesa Episcopale Protestante negli Stati Confederati d'America.

1862: Il presidente degli Stati Confederati d'America, Jefferson Davis, diventa membro della Chiesa di San Paolo.

1865 (3 aprile): Jefferson Davis fu informato che le forze confederate non erano in grado di difendere Richmond e ordinò che fosse appiccato un incendio nella città che avrebbe distrutto potenziali rifornimenti per l'avanzata delle forze dell'Unione.

1890: i membri della famiglia venivano spesso commemorati nella chiesa episcopale di St. Paul con targhe murali a tema Confederazione nel santuario.

2013: i gruppi vagamente accoppiati che costituiscono il movimento Black Lives Matter sono emersi in seguito alla morte a colpi di arma da fuoco dell'adolescente afroamericano Trayvon Martin l'anno precedente e all'assoluzione di George Zimmerman in un processo penale.

2015 (17 giugno): Dyllan Roof ha ucciso nove parrocchiani afroamericani durante uno studio biblico presso la Emanuel African Methodist Episcopal Church a Charleston, nella Carolina del Sud.

2015: la Convenzione generale della Chiesa episcopale ha approvato una risoluzione che richiedeva l'interruzione universale dell'esposizione della bandiera da battaglia confederata. St. Paul's ha rimosso le sue bandiere di battaglia.

2015: la Chiesa di San Paolo ha annunciato l'Iniziativa Storia e Riconciliazione in seguito agli omicidi di Dylann Roof.

2018 (agosto): la violenza è esplosa a Charlottesville, in Virginia, durante una manifestazione di nazionalisti bianchi contrari alla rimozione di una statua del generale Robert E. Lee.

2020: La Chiesa Episcopale di San Paolo ha festeggiato i suoi 175 annith anniversario.

2021: La Cattedrale Nazionale di Washington ha annunciato che le vetrate raffiguranti i generali confederati Robert E. Lee e Stonewall Jackson sarebbero state sostituite con opere legate alla giustizia sociale del famoso artista Kerry James Marshall.

2021 (25 giugno): il Consiglio Esecutivo della Convenzione Generale della Chiesa Episcopale ha annunciato la formazione di una nuova verità razziale internazionale e sforzo di riconciliazione in tutta la Chiesa nella sua riunione annuale.

2022: Nella chiesa è stata esposta un'installazione liturgica e artistica "Stazioni di San Paolo" che riconosce la storia della chiesa di complicità nella schiavitù e nel razzismo sistemico.

2022: St. Paul's ha pubblicato un piano per continuarla History & Reconciliation Initiative.

STORIA DEL FONDATORE / GRUPPO

La storia della Chiesa episcopale di San Paolo [immagine a destra] può essere fatta risalire alla formazione della Chiesa episcopale monumentale di Richmond (Chiesa episcopale di San Paolo nd). Monumental è stato progettato come memoriale per il devastante incendio del Richmond Theatre il 26 dicembre 1811 che ha causato la morte di settantadue persone. A quel tempo, secondo quanto riferito, era il più grande disastro urbano nella storia americana. Monumental tenne il suo primo servizio tre anni dopo, il 4 maggio 1814. Tuttavia, l'appartenenza alla chiesa diminuì lentamente, poiché la popolazione di Richmond iniziò a migrare verso ovest. Un segmento dei membri Monumental iniziò a pianificare quella che sarebbe diventata St. Paul's (insieme a St. James's nel 1831 e All Saints nel 1888). La prima pietra fu posta nel 1843 e la chiesa fu consacrata due anni dopo appena ad ovest del Virginia State Capitol.

Durante i suoi primi anni, la congregazione di St. Paul era composta principalmente da bianchi di alto rango, come banchieri e industriali, con un piccolo numero di uomini e donne di colore che assistevano anche alle funzioni. Solo quindici anni dopo la sua fondazione, St. Paul's fu travolto dalla Guerra Civile, ed è da questo periodo che la chiesa divenne popolarmente conosciuta come la Cattedrale della Confederazione. Come osserva Griggs (2017:42):

Di tutte le chiese di Richmond, nessuna era più strettamente associata alla Confederazione meridionale di quella di St. Paul. Il presidente Jefferson Davis ha adorato lì, così come Robert E. Lee quando era a Richmond... Molte domeniche, St. Paul's era piena di soldati in grigio e molte donne vestite di nero per simboleggiare che avevano perso una persona cara.

Davis divenne un membro della congregazione nel 1862. Fu il vescovo episcopale John Johns a battezzare Jefferson Davis nell'Executive Mansion of the Confederacy e a confermarlo nella chiesa episcopale di St. Paul. La maggior parte della congregazione di San Paolo a quel tempo era coinvolta in qualche modo nell'economia della schiavitù.

Fu in seguito alla Convenzione della Virginia del 1861, che portò al voto della Convenzione (17 aprile) e al voto pubblico di conferma (23 maggio), che la Virginia si separò dall'Unione e si unì alla Confederazione. Nel caso della Chiesa episcopale, la divisione iniziò anche nel 1861, quando la componente meridionale divenne la Chiesa episcopale protestante negli Stati Confederati d'America. Un sermone predicato il giorno del Ringraziamento 1861 presso la chiesa episcopale di San Giovanni a Richmond collegava chiaramente la chiesa alla secessione (Stout 2021):

Dio ha dato oggi a noi del Sud un'opportunità fresca e d'oro - e quindi un comando più solenne - per realizzare quella forma di governo in cui i diritti costituzionali giusti di ciascuno e di tutti sono garantiti a tutti ea tutti. … Ci ha messo in prima fila nelle epoche più segnate della storia del mondo. Ci ha affidato un incarico che possiamo eseguire fedelmente solo mediante la santa, individuale autoconsacrazione a tutti i piani di Dio.

Gli eventi del 3 aprile 1865 segnarono un'imminente conclusione della guerra civile. Secondo quanto riferito, mentre era presente a St. Paul's, Jefferson Davis fu informato che le forze confederate non erano più in grado di difendere Richmond. Davis lasciò la chiesa e ordinò cosa divenne noto come "il fuoco" [immagine a destra] da appiccare nella città di Richmond per distruggere rifornimenti potenzialmente utili all'avanzata delle forze dell'Unione. Tuttavia, l'incendio è diventato fuori controllo, distruggendo alla fine circa 800 edifici della città. Anche il ponte ferroviario sul fiume James è stato bruciato per rallentare l'avanzata dell'esercito dell'Unione (Slipek 2011). Solo sei giorni dopo, il 9 aprile, il generale Robert E. Lee consegnò le sue forze al generale Ulysses S. Grant nella battaglia di Appomattox Court House nella contea di Appomattox, in Virginia, ponendo fine al combattimento della Guerra Civile. La reintegrazione nazionale della Chiesa episcopale avvenne subito dopo la fine della guerra nel 1866, con il vescovo John Johns a capo della campagna per la riunificazione.

Per gran parte della storia di St. Paul dopo la guerra civile, la narrativa guida per la chiesa implicava implicitamente o esplicitamente la disuguaglianza/schiavitù razziale e quella che viene definita mitologia della "causa perduta". Come molte altre denominazioni protestanti nel sud, le chiese episcopali accettarono versioni del cristianesimo che legittimavano la schiavitù. La mitologia di Lost Cause conteneva diversi elementi chiave (Wilson 2009; Janney 2021):

Al centro del mito c'è l'affermazione che la secessione non riguardava affatto la schiavitù; piuttosto, la secessione era un processo costituzionalmente legittimo, una protezione dei diritti degli stati e una difesa della cultura agraria meridionale contro gli infedeli del nord. La Confederazione preferì riferirsi alla Guerra Civile come alla Guerra tra gli Stati. La secessione era un diritto istituzionale di ogni stato. In questo senso la secessione era per molti versi simile all'originale rivoluzione americana come lotta contro la tirannia.

La narrativa della causa perduta acquistò slancio verso la fine del diciannovesimo secolo a livello nazionale, ma fu particolarmente degna di nota a Richmond e tra gli episcopali. Gli episcopali erano prominenti nel sostegno alla causa perduta, a causa della "...la loro posizione nella società del sud: la chiesa episcopale era la chiesa della classe dei piantatori anteguerra" (Wilson 2009: 35). A St. Paul's, divenne popolare durante gli anni '1890 dell'Ottocento commemorare i membri della famiglia con targhe murali nel santuario, alcune delle quali contenevano targhe commemorative, inginocchiatoi e bandiere di battaglia confederate (Doyle 2017; Kinnard 2017). La chiesa eresse monumenti a Robert E. Lee e Jefferson Davis negli anni 1890 e abbracciò la "causa perduta" narrativa della guerra civile (Wilson 2009:25). [Immagine a destra] In un murale del 1889, ad esempio, un giovane Mosè è presentato in un modo che ricorda Robert E. Lee come un giovane ufficiale della Confederazione (Chilton 2020). L'iscrizione di accompagnamento diceva: “Per fede Mosè rifiutò di essere chiamato figlio della figlia del Faraone scegliendo piuttosto di soffrire afflizione con i figli di Dio poiché sopportò vedendo Colui che è invisibile. In grata memoria di Robert Edward Lee nato il 19 gennaio 1807.

Quella tradizione culturale persistette fino alla metà del XX secolo. Come ha commentato il presidente della History and Reconciliation Initiative della chiesa, "Il St. Paul è rimasto immerso nella tradizione di Lost Cause durante l'era di Jim Crow", cioè tra il 1870 e il 1960 (Williams 2018).

Anche durante il primo decennio del ventunesimo secolo, la celebrazione pubblica della Confederazione e dei suoi leader era ancora molto visibile in Virginia (Feld 2020). Nel 2006, c'è stato un sostegno legislativo schiacciante per l'autorizzazione statale di targhe in onore di Robert E. Lee. Nel 2007, un disegno di legge intitolato "Autorizza il Commissario del Dipartimento dei veicoli a motore a rilasciare targhe speciali in onore di Robert E. Lee" è passato all'unanimità in entrambe le camere della legislatura dello stato della Virginia.

Le radici dell'indagine iniziale della Chiesa episcopale sul suo ruolo nell'oppressione razziale possono essere ricondotte almeno alle iniziative del suo Black caucus negli anni '1960 (Paulsen 2021). Tuttavia, è stato nel 2006 che la Chiesa episcopale ha iniziato ad agire. Nel 2006, la Convenzione Generale della Chiesa Episcopale ha approvato una risoluzione che riconosce la sua partecipazione alla schiavitù e alla segregazione:

risolto, Che esprimiamo il nostro più profondo rammarico per il fatto che (a) la Chiesa episcopale ha prestato all'istituzione della schiavitù il suo sostegno e la sua giustificazione sulla base della Scrittura, e (b) dopo che la schiavitù è stata formalmente abolita, la Chiesa episcopale ha continuato per almeno un secolo a sostenere de jure e de facto segregazione e discriminazione;

A seguito di questa risoluzione, le diocesi episcopali in tutto il paese (Georgia, Texas, Maryland e Virginia) hanno avviato programmi in risposta alla risoluzione. Altre denominazioni prevalentemente bianche, come la Chiesa presbiteriana (2004) e la Chiesa evangelica luterana (2019) hanno approvato risoluzioni simili e avviato programmi di risposta confessionale e interconfessionale (Moscufo 2022).

Diversi eventi chiave hanno contribuito a San Paolo e altre istituzioni a rivalutare le loro storie razziste. Nel 2013, i gruppi vagamente accoppiati che costituiscono il movimento Black Lives Matter sono emersi in seguito alla morte a colpi di arma da fuoco dell'adolescente afroamericano Trayvon Martin l'anno precedente e alla successiva assoluzione di George Zimmerman in un processo penale. Nel 2015, Dyllan Roof ha ucciso nove parrocchiani afroamericani durante uno studio biblico presso la Emanuel African Methodist Episcopal Church a Charleston, nella Carolina del Sud. [Immagine a destra] Solo pochi mesi dopo quella sparatoria iniziò la rimozione sistematica delle reliquie a tema confederato. Quell'anno la Convenzione generale della Chiesa episcopale approvò una risoluzione che chiedeva l'interruzione universale dell'esposizione della bandiera della battaglia confederata: "La Chiesa episcopale esorta vivamente tutte le persone, insieme alle istituzioni pubbliche, governative e religiose, a interrompere l'esposizione della bandiera confederata Bandiera di battaglia. A Richmond, poco dopo gli omicidi di Dyllan Roof, il reverendo Wallace Adams-Riley, rettore di St. Paul, ha chiesto in un sermone: "E se in questa ultima estate del centocinquantesimo anniversario della guerra civile americana iniziassimo una conversazione qui a St. Paul sui simboli confederati nel nostro spazio di culto?" (Doyle 2017). St. Paul's ha cercato di prendere le distanze dal suo popolare soprannome di The Cathedral of the Confederacy (Noe-Payne 2015; Millard 2020):

Non siamo e non desideriamo essere identificati con la supremazia bianca o la teologia della causa perduta. Il San Paolo di oggi è una comunità ecclesiale diversificata, aperta e accogliente a tutti (Virginia Foundation for the Humanities 2017).

Il processo è iniziato con la discussione su quale dei numerosi artefatti a tema Confederazione dovrebbe essere rimosso. Inizialmente, le vetrate sono state conservate. La sacrestia della chiesa ha votato per rimuovere le bandiere di battaglia nel novembre 2015. Successivamente, sono stati rimossi gli inginocchiatori con la bandiera confederata ad ago e lo stemma della chiesa è stato ritirato. Entro il 2020, la chiesa ha deciso di rimuovere o riconsacrare tutti i restanti memoriali confederati (Kinnard 2017; Chilton 2020).

C'era, ovviamente, un movimento molto più ampio per rimuovere i simboli confederati che era altrettanto teso. Numerose altre chiese della Virginia, tra cui la RE Lee Memorial Episcopal Church di Lexington, hanno incontrato a volte intensi impegni e conflitti durante questo periodo, così come i college pubblici e le università della Virginia (Cumming 2018; AndersonSvrluga 2021). Uno sviluppo importante si è verificato nel 2020 quando il sindaco di Richmond ha ordinato la rimozione immediata di tutte le statue a tema confederato sulla proprietà pubblica (Wamsley 2020).

Dottrine / RITUALI

St. Paul's ha abbracciato due identità distinte nel corso della sua storia. Negli ultimi anni ha cercato di scambiare la sua precedente identità di Cattedrale della Confederazione con la sua attuale promessa di diventare la Cattedrale della Riconciliazione. Simbolicamente, questa trasformazione inizia con il suo aperto riconoscimento del suo coinvolgimento storico nell'oppressione razziale e nella mitologia della causa perduta (Chiesa episcopale di San Paolo nd):

Siamo parte di una storia viva e in evoluzione. La nostra storia iniziò nel 1844 quando le strutture economiche e politiche degli Stati Uniti abbracciarono pienamente la schiavitù razziale. Le risorse che hanno reso possibile questa chiesa provenivano direttamente dai profitti delle fabbriche e delle imprese, costruite sulle spalle degli afroamericani ridotti in schiavitù. Durante quegli anni, molti protestanti bianchi cercarono di giustificare la schiavitù come un piano di Dio. I membri di St. Paul sostenevano anche, insieme alla maggior parte dei protestanti a favore della schiavitù, una teologia che insisteva sul fatto che Dio avesse ordinato la disuguaglianza razziale e che, in quanto bianchi, avevano la responsabilità di governare i neri. St. Paul's divenne indissolubilmente intrecciato con la Confederazione durante la guerra civile americana. Era la chiesa madre di funzionari e ufficiali confederati e teatro di eventi drammatici alla fine del conflitto. All'indomani della guerra civile, St. Paul's riconobbe ufficialmente i suoi legami con Robert E. Lee, che adorava qui, e Jefferson Davis, che fu battezzato come membro della parrocchia, segnando i loro banchi e installando finestre in loro onore.

Contrapposta a questo riconoscimento c'è la sua visione di una missione di "Annunciare Cristo nel cuore della città". Tale missione implica apertura, uguaglianza, servizio, comunità e impegno attivo (Chiesa episcopale di San Paolo nd):

Benvenuto a tutti per unirsi a noi nel culto e nel ministero. Rispettando il dignità di ogni essere umano.
Cerco e servire Cristo in tutti gli uomini, amando il prossimo come noi stessi.
Crescere come a community del popolo di Dio raggiungendo gli altri.
Essere attivo nel mondo come testimoni dell'amore di Dio.
Impegnandoci a compassione e servizio sostenendosi a vicenda nei ministeri locali, nazionali e internazionali.

ORGANIZZAZIONE / LEADERSHIP

San Paolo fa parte del mondo Comunione anglicana e una delle tre diocesi della Virginia. È una congregazione di dimensioni moderate. I suoi membri attivi sono 300-400, con circa la metà dei membri attivi che partecipano ai servizi domenicali (Doyle 2017). Quando la chiesa iniziò la sua iniziativa per la storia e la riconciliazione, inizialmente parteciparono circa 100 membri.

L'area metropolitana di Richmond è aumentata in termini di dimensioni e diversità negli ultimi decenni ed è diventata meno conservatrice (Weinstein 2022). Questa posizione più progressista si è riflessa in alcune congregazioni religiose, e in particolare in quella di San Paolo. A partire dagli anni '1970, il St. Paul's ha intrapreso dozzine di iniziative intese ad alleviare i lasciti del razzismo e della segregazione a Richmond, compreso il finanziamento di progetti di salute pubblica, istruzione e alloggi equi. (Doyle 2017; San Paolo nd). Sebbene l'appartenenza alla chiesa continui ad essere prevalentemente bianca, la diversità razziale nelle posizioni di leadership è cambiata sostanzialmente (Chiesa episcopale di San Paolo 2022). L'Iniziativa Storia e Riconciliazione è diventata un punto focale dell'attività della Chiesa dal 2015.

QUESTIONI / CONTROVERSIE

L'evoluzione del conflitto su simboli, targhe, nomi, festività, statue ed edifici a tema confederato continua così come le attività di entrambe le parti. Ad esempio, nel 2018 una violenza letale è esplosa nell'agosto 2018 a Charlottesville durante una manifestazione di nazionalisti bianchi contrari alla rimozione di una statua del generale Robert E. Lee. L'armamentario confederato era presente all'insurrezione politica del 6 gennaio 2021 a Washington, DC. Allo stesso tempo, la rimozione di oggetti e simboli confederati è proseguita a ritmo sostenuto in tutta la nazione. Nel 2020, 168 oggetti e simboli sono stati rimossi in tutto il paese, con la Virginia che ne ha registrato di più (McGreevy 2021). Le rimozioni, ovviamente, hanno lasciato senza risposta ciò che li avrebbe sostituiti e a Richmond il Virginia Museum of the Fine Arts è stato incaricato di guidare lo sviluppo di proposte per il riutilizzo dei siti. In un caso di sostituzione, un disegno di legge ha approvato entrambi gli organi legislativi statali sostituendo la festa del Lee-Jackson Day con una festa del giorno delle elezioni (Stewart 2020).

La Chiesa episcopale ha portato avanti il ​​suo progetto di verità e riconciliazione. Nel giugno 2021, il Consiglio esecutivo della Convenzione generale della Chiesa episcopale ha annunciato la formazione di un nuovo sforzo di riconciliazione e verità razziale internazionale a livello ecclesiastico durante la sua riunione annuale. È stato formato un gruppo di lavoro per elaborare proposte “che favoriscano e facilitino l'adozione da parte della Convenzione di un piano e di un percorso per un processo di verità e riconciliazione nell'episcopato Chiesa” (Millard 2021). A Richmond, il progetto di storia e riconciliazione di St. Paul ha raggiunto una pietra miliare con la presentazione del suo rapporto di progetto, Punti ciechi. [Immagine a destra]

IMMAGINI

Immagine n. 1: Chiesa monumentale
Immagine n. 2: Il deposito della Richmond and Petersburg Railroad vicino all'Ottava e Byrd Street dopo l'incendio di evacuazione del 1865.
Immagine 3: Vetrate nel santuario di St. Paul in onore di Robert E. Lee. (Immagine cliccabile).
Immagine n. 4; Dylann Roof mostra una bandiera confederata.
Immagine n. 5: la copertina del rapporto Storia e progetto di riconciliazione, Punti ciechi.

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Data di pubblicazione:
19 maggio 2022

 

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