Małgorzata Oleszkiewicz-Peralba

Nostra Signora di Guadalupe

CRONOLOGIA DI NOSTRA SIGNORA DI GUADALUPE

1322: Un pastore in Estremadura, in Spagna, trova una statua di 59 cm della Vergine nera di Guadalupe.

1340: Un santuario a Guadalupe fu fondato dal re Alfonso XI a Villuercas, Estremadura, Spagna.

Periodo preispanico: la dea Tonantzin-Coatlicue era venerata sulla collina di Tepeyac in Messico.

1519: Hernán Cortés porta uno stendardo con la Vergine Maria dell'Immacolata Concezione durante la sua conquista del Messico.

1531: cinque apparizioni della Vergine messicana di Guadalupe hanno luogo sulla collina di Tepeyac, in Messico

1556: Fray Francisco de Bustamante pronuncia un sermone in cui denuncia l'eccessivo culto allegato a un dipinto di Guadalupe dell'artista indigeno, Marcos Cipac de Aquino.

1609: Il primo santuario spagnolo di Guadalupe fu costruito sulla collina di Tepeyac.

1648 e 1649: i primi riferimenti storici al culto messicano di Guadalupe furono pubblicati rispettivamente nei saggi di Miguel Sánchez e Luis Lasso de la Vega.

1737: Guadalupe viene proclamata patrona ufficiale di Città del Messico.

1746: Guadalupe viene proclamata patrona ufficiale di tutta la Nuova Spagna (Messico).

1754: Nel calendario cattolico viene stabilita una festa ufficiale di Guadalupe.

1810-1821: Guadalupe ha svolto un ruolo patriottico durante la Guerra d'Indipendenza del Messico.

1895: Guadalupe viene incoronata.

1910: Guadalupe viene dichiarata patrona dell'America Latina.

1935: Guadalupe viene proclamata patrona delle Filippine.

1942: le Società Guadalupana sono state finanziate da donne cattoliche messicane americane.

Anni '1960: Guadalupe diventa un'icona culturale per lo sciopero degli United Farmworkers e altre lotte del Movimiento Chicano.

1966: Guadalupe riceve una rosa d'oro da papa Paolo VI.

Anni '1970-presente: sono avvenute decostruzione, appropriazione e trasformazione dell'immagine tradizionale di Guadalupe da parte di gruppi di Chicanos/come per varie cause sociali e politiche.

2002: Papa Giovanni Paolo II canonizza l'indiano Juan Diego, oggetto delle apparizioni di Guadalupe nel 1531.

2013: Papa Francesco concede a Guadalupe una seconda rosa d'oro.

STORIA DEL FONDATORE / GRUPPO

La documentazione di varie fonti risalenti al XVI secolo conferma che, prima della conquista del Messico-Tenochtitlan da parte di Cortés nel 1519-1521, i popoli mesoamericani adoravano la dea madre Tonantzin-Ciuacoatl (Nostra madre-moglie del serpente/donna serpente) nelle sue molte forme , compiendo un pellegrinaggio annuale al suo santuario sulla collina di Tepeyac. Tonantzin era venerato nello stesso luogo in cui in seguito avvennero le apparizioni della Vergine di Guadalupe del 1531 e dove oggi si trova la Basilica della Vergine. Il francescano Fray Bernardino de Sahagún del XVI secolo, riferendosi allo stato delle cose all'inizio della conquista, affermò: “[O]n Tepeyacac ​​. . . . avevano un tempio consacrato alla madre degli dei, chiamato Tonantzin, che significa 'nostra madre'. . . e la gente veniva da lontano. . . e portarono molte offerte» (Sahagún 1956, volume 3:352). La testimonianza di Sahagún è stata ulteriormente confermata da Fray Juan de Torquemada e dal gesuita Clavijero. Durante il processo di conversione della popolazione indiana, l'antico luogo sacro di Tepeyac fu intriso di nuovi poteri sostituendo la preesistente dea azteca con una figura sacra cristiana. Questa pratica comune è stata promossa dalla chiesa. Sebbene questo mandato sia stato eseguito, la dea Tonantzin-Ciuacoatl non è scomparsa. Più correttamente, è stata sintetizzata nella Vergine di Guadalupe. Questa nuova figura ibrida si rivelò un ideale punto focale di fede comune per l'eclettica popolazione del Vicereame spagnolo della Nuova Spagna. Il processo, tuttavia, non si è svolto senza sorprese.

Secondo la leggenda della Vergine di Guadalupe, Maria apparve all'umile indiano Juan Diego Cuauhtlatonzin sulla collina di Tepeyac nel 1531, esprimendo la sua volontà che lì fosse costruito un tempio per lei. Questo racconto nahuatl delle apparizioni, intitolato Nican Mopohua (Qui si dice), attribuito al dotto indiano Antonio Valeriano, fu pubblicato da Lasso de la Vega nel 1649 (Torre Villar e Navarro de Anda 1982: 26-35). Ci sono volute quattro apparizioni, una guarigione miracolosa, rose fuori stagione e l'impronta dell'immagine di Maria sul tilma (mantello) rustico di Juan Diego per convincere finalmente l'arcivescovo Zumárraga che le apparizioni erano vere. È interessante notare che le fonti del XVI secolo, come quella di Sahagún Storia generale, documentano la grande devozione alla dea Tonantzin-Ciuacoatl incentrata sul colle Tepeyac, ma non si hanno notizie scritte delle apparizioni o della Vergine di Guadalupe fino alla metà del XVII secolo. Nel 1648, Immagine della Vergine Maria Madre de Dios Guadalupe, milagrosamente Aparecida en la ciudad de México (Immagine della Vergine Maria Madre di Dio Guadalupe, apparsa miracolosamente a Città del Messico) di Miguel Sánchez, e nel 1649 il Nican Mopohua, sono stati pubblicati. In effetti, ciò che si può trovare prima del 1648 sono omissioni o attacchi riguardanti il ​​culto Tepeyac (Maza 1981: 39–40). Ad esempio, l'8 settembre 1556, Fray Francisco de Bustamante tenne un sermone a Città del Messico, denunciando l'eccessivo culto allegato a un dipinto realizzato dall'indiano Marcos e collocato nel santuario di Guadalupe, perché considerava idolatra questo culto:

Gli parve che la devozione che questa città ha riposto in un certo eremo o casa di Nostra Signora, che chiamassero Guadalupe, (era) in gran danno degli indigeni, perché facevano loro credere che quell'immagine che un indiano [Marcos ] dipinto stava compiendo miracoli. . . e che ora dire loro [gli indiani] che un'immagine dipinta da un indiano faceva miracoli, che ciò sarebbe una grande confusione e annullerebbe il bene che è stato seminato, perché altre devozioni, come Nostra Signora di Loreto e altre, avevano ottimi giardini e quello questo sarebbe eretto tanto senza fondamento, ne rimase stupito» (Torre Villar e Navarro de Anda 1982: 38-44).

Ancora oggi, una grande polemica circonda la questione delle apparizioni della Vergine di Guadalupe al neo-battezzato indiano Juan Diego. In innumerevoli studi relativi ai diversi aspetti delle apparizioni e alla famosa immagine stessa, come quelli che analizzano la pittura, il tessuto, i riflessi negli occhi della Vergine, e così via, aparicionistas (coloro che credono nelle apparizioni) e antiaparicionistas (coloro che si oppongono alle apparizioni), cercano di dimostrare il loro punto. Quello che sappiamo per certo è che le apparizioni sono impossibili da provare, specialmente sei secoli dopo. Che fossero reali o costruite, ci concentreremo sulle conseguenze che le presunte apparizioni hanno portato alla chiesa coloniale, alla causa nazionale e al popolo del Messico.

A seguito di un precedente stabilito da altri Span

Seguendo un precedente stabilito da altri conquistadores spagnoli e portoghesi, Hernán Cortés giunse a Tenochtitlan (l'odierna Città del Messico) nel 1519, sotto gli stendardi protettori dell'apostolo Santiago (San Giacomo) e della Vergine Maria. Nelle menti spagnole, la conquista dell'America era la continuazione della Reconquista o Riconquista della Spagna che si opponeva a otto secoli (711–1492 d.C.) di dominio dei Mori. L'anno 1492, data che segna la “scoperta” dell'America, aveva molteplici significati. Fu l'anno della definitiva sconfitta dei Mori a Granada e dell'espulsione degli ebrei dalla Spagna. Un altro evento importante del 1492 fu la pubblicazione del primo libro di grammatica spagnola (castigliana) e della prima grammatica stampata di una lingua volgare, L'arte della lingua castigliana, di Antonio de Nebrija. Queste azioni riflettono lo zelo di rafforzare l'unità politica degli spagnoli "purificando" la loro fede e sistematizzando la lingua ufficiale della Spagna appena unita. Le danze popolari drammatizzate di Mori e Cristiani, rappresentazioni di battaglie tra mori e spagnoli, proseguite nel Nuovo Mondo come Danza della conquista, Danza della piumae Tragedia della morte di Atahualpa, con una modifica, i Mori furono sostituiti dai nuovi infedeli, gli indiani. La Vergine Maria, tradizionalmente legata ai mari, fu a lungo la protettrice dei marinai (Nuestra Señora de los Navegantes) e della Conquista. Cristóbal Colón (Columbus) ha chiamato la sua caravella ammiraglia “Santa María” in suo onore. Hernán Cortés, come molti altri conquistatori del Nuovo Mondo, proveniva dall'impoverita regione spagnola dell'Estremadura. Era un devoto della Vergine di Guadalupe di Villuercas, il cui famoso santuario si trovava vicino al suo luogo di origine, Medellín. Villuercas, fondata

ish e conquistadores portoghesi, Hernán Cortés giunse a Tenochtitlan (l'odierna Città del Messico) nel 1519, sotto gli stendardi protettori dell'apostolo Santiago (San Giacomo) e della Vergine Maria. Nelle menti spagnole, la conquista dell'America era la continuazione della Reconquista o Riconquista della Spagna che si opponeva a otto secoli (711–1492 d.C.) di dominio dei Mori. L'anno 1492, data che segna la “scoperta” dell'America, aveva molteplici significati. Fu l'anno della definitiva sconfitta dei Mori a Granada e dell'espulsione degli ebrei dalla Spagna. Un altro evento importante del 1492 fu la pubblicazione del primo libro di grammatica spagnola (castigliana) e della prima grammatica stampata di una lingua volgare, L'arte della lingua castigliana, di Antonio de Nebrija. Queste azioni riflettono lo zelo di rafforzare l'unità politica degli spagnoli "purificando" la loro fede e sistematizzando la lingua ufficiale della Spagna appena unita. Le danze popolari drammatizzate di Mori e Cristiani, rappresentazioni di battaglie tra mori e spagnoli, proseguite nel Nuovo Mondo come Danza della conquista, Danza della piumae Tragedia della morte di Atahualpa, con una modifica, i Mori furono sostituiti dai nuovi infedeli, gli indiani. La Vergine Maria, tradizionalmente legata ai mari, fu a lungo la protettrice dei marinai (Nuestra Señora de los Navegantes) e della Conquista. Cristóbal Colón (Columbus) ha chiamato la sua caravella ammiraglia “Santa María” in suo onore. Hernán Cortés, come molti altri conquistatori del Nuovo Mondo, proveniva dall'impoverita regione spagnola dell'Estremadura. Era un devoto della Vergine di Guadalupe di Villuercas, il cui famoso santuario si trovava vicino al suo luogo di origine, Medellín. Villuercas, fondato nel 1340 dal re Alfonso XI, fu il santuario spagnolo più prediletto dal XIV secolo fino ai tempi della Conquista. Conteneva la famosa statua nera, triangolare, alta cinquantanove centimetri della Vergine con il Cristo in grembo, presumibilmente trovata da un pastore locale nel 1322 (Lafaye 1976: 217, 295). [Immagine a destra]

Ciò che richiede la nostra attenzione, tuttavia, è una diversa rappresentazione della Vergine Maria portata su uno stendardo che accompagna Cortés nella sua conquista del Messico, attualmente nel museo del castello di Chapultepec a Città del Messico. Questa immagine ritrae una dolce Maria dalla pelle olivastra con le mani giunte, la testa leggermente inclinata a sinistra, con i capelli divisi nel mezzo. Una veste rossa drappeggia il suo corpo e una corona con dodici stelle poggia sulla sua testa coperta dal mantello. Questa rappresentazione della Vergine Maria ha una sorprendente somiglianza con la famosa rappresentazione della Vergine messicana di Guadalupe. Lo storico italiano Lorenzo Boturini (1702–1775) descrisse così lo stendardo di Cortés: “Su di esso era dipinta una bella immagine della Vergine Maria. Indossava una corona d'oro ed era circondata da dodici stelle d'oro. Tiene le mani giunte in preghiera, chiedendo al figlio di proteggere e dare forza agli spagnoli perché conquistino i pagani e li cristianizzino” (citato in Tlapoyawa 2000). Secondo Kurly Tlapoyawa, l'indiano Markos Zipactli's (Marcos Cipac de Aquino's) dipinto, che era collocato nel tempio di Tepeyac, era basato sullo stendardo di Cortés. Questa immagine è anche molto simile a un dipinto italiano dell'otto secolo chiamato Immaculata Tota Pulcra, [Immagine a destra] e a una rappresentazione dell'Italia centrale della Madonna del Soccorso del 1509 di Lattanzio da Foligno e di Francesco Melanzio. L'espressione del viso, il disegno della veste e del mantello e l'alone che circonda il corpo e la corona sono quasi identici a quelli della Vergine messicana di Guadalupe. La differenza è che sui dipinti della Madonna del Soccorso è raffigurata Maria che difende il suo bambino dal diavolo con una frusta o una mazza. Inoltre Francisco de San José, nel suo Storia, afferma che la Guadalupe messicana è una copia di una scultura in rilievo di Maria posta nel coro di fronte alla statua spagnola di Guadalupe nel suo santuario di Villuercas. D'altra parte, Lafaye (1976: 233) così come Maza (1981: 14) e O'Gorman (1991: 9–10) credono che l'effigie originale posta dagli spagnoli a Tepeyac fosse quella della Guadalupe spagnola, La Extremeña, che solo anni dopo fu sostituita dalla Vergine messicana. Lafaye suppone che il cambio di immagini corrisponda al cambio delle date della celebrazione di Guadalupe in Messico dall'8 o 10 dicembre al 12 dicembre: “sappiamo per certo. . . che la sostituzione dell'immagine avvenne dopo il 1575 e il cambio del calendario delle feste dopo il 1600» (Lafaye 1976: 233). L'8 dicembre è stato il giorno della festa della Vergine di Guadalupe di Villuercas, in Spagna, così come quella della Vergine dell'Immacolata. Il sermone di Fray Bustamante discusso in precedenza supporta ulteriormente questo punto di vista.

Che appaia di persona o su tela, Guadalupe è chiaramente una figura sincretica, che possiede elementi sia cattolici che nativi mesoamericani. Il suo nome originale deriva dall'arabo wadi (letto del fiume) e dal latino lupus (lupo) (Zahoor 1997). Ci sono state speculazioni secondo cui il nome del messicano Guadalupe deriva da Nahuatl Cuauhtlapcupeuh (o Tecuauhtlacuepeuh), Colei che viene dalla regione della luce come un'aquila di fuoco (Nebel 1996: 124), o Coatlayopeuh, l'aquila che calpesta il serpente (Palacios 1994:270). Curiosamente, il nome di Juan Diego era Cuauhtlatonzin (o Cauhtlatoahtzin). Cuahtl significa "aquila", Tlahtoani è "colui che parla" e Tzin significa "rispettoso". Ciò suggerirebbe che Juan Diego fosse l'Aquila che parla, una persona di rango molto alto nell'Ordine dei Cavalieri dell'Aquila, che continuava la missione dell'ultimo imperatore azteco Cuauhtemoc, l'Aquila che discende ("Da dove viene il nome Guadalupe?" 2000), ma alcuni studiosi dubitano dell'esistenza stessa di Juan Diego. Poiché la lingua nahuatl non include i suoni di "d" e "g", l'uso del nome di Guadalupe con il significato di cui sopra può indicare un adattamento nativo della parola arabo-spagnola.

Quanto ad altre particolarità della Vergine messicana di Guadalupe, il suo abbigliamento è di primaria importanza. Il mantello di Guadalupe non è blu, caratteristica delle Vergini europee, ma turchese o blu-verde, che nella mitologia azteca simboleggia l'acqua, il fuoco, la prosperità e l'abbondanza. [Immagine a destra] Nelle lingue native messicane, come il nahuatl, c'è solo una parola per blu e verde. Blu-verde, giada o turchese era un colore sacro ed era indossato dal sommo sacerdote di Huitzilopochtli. Il turchese è anche il colore sacro della terra e della luna, la dea madre Tlazolteotl (dea della sporcizia), la dea dell'acqua e della fertilità Chalchutlicue (quella con una gonna di pietre verdi) e il dio del fuoco e della guerra del sud, Huitzilopochtli. Si credeva che questo dio fosse "immacolato" concepito con una piuma da sua madre, la dea Coatlicue (Lady of the Serpent Skirt). Il blu è anche il colore del sud e del fuoco, e “nel linguaggio teologico messicano 'turchese' significa 'fuoco'”. D'altra parte, la veste della Vergine è rossa, a significare l'est (sole nascente), la giovinezza, il piacere, e rinascita (Soustelle 1959: 33–85). Così, la simbologia azteca dei colori principali indossati da Maria (rosso e blu-verde) corrisponde alla sua dualità cristiana di giovane vergine e madre matura. È davvero notevole che il tono della pelle dei volti sia di Guadalupe che dell'angelo sia marrone, come nell'immagine dello stendardo di Cortés e nei volti degli stessi indiani.

Ulteriori correlazioni emergono nella letteratura profetica tra Guadalupe, la donna dell'Apocalisse, e la Vergine dell'Immacolata. Secondo l'Apocalisse, «apparve un grande prodigio in cielo; una donna vestita di sole, e una luna sotto i suoi piedi, e sul suo capo una corona con dodici stelle” (La Sacra Bibbia). Nelle sue rappresentazioni messicane prima del diciannovesimo secolo, Guadalupe indossava anche la corona con dodici stelle, presente sull'immagine dello stendardo di Cortés. Successivamente, la corona fu eliminata. Ovviamente, gli elementi distintivi della donna apocalittica sono stati riprodotti con precisione nell'immagine della Vergine di Guadalupe, che indossa anche un mantello stellato, una corona di dodici stelle, è circondata dai raggi del sole, e sta sulla luna. Questi elementi cosmici (il sole, la luna e le stelle) hanno svolto un ruolo importante anche nella religione azteca. Infatti Tonacaciuatl, la dea dei cieli superiori e la Signora della Nostra Nutrizione, era anche chiamata Citlalicue, Colui che ha la gonna stellata (Soustelle 1959: 102). Altre dee come Xochiquetzal (Piuma Quetzal fiorita), Tlazolteotl-Cihuapilli (Dea della Filth-Fair Lady), Temazcalteci (Nonna dello stabilimento balneare), Mayahuel (Powerful Flow, Lady Maguey) e Tlazolteotl-Ixcuina (Dea della Filth-Lady) Cotton) erano rappresentati con ornamenti a forma di mezzaluna come parte del loro abbigliamento. Inoltre, il passaggio dell'Apocalisse “E quando il drago vide che era stato gettato sulla terra, perseguitò la donna . . . E alla donna furono date due ali di una grande aquila, affinché potesse volare nel deserto, nel suo luogo, dove è nutrita” (citato in Quispel 1979: 162) coincide con la leggenda fondazionale azteca. La leggenda descrive come gli Aztechi furono istruiti a cercare il segno di un'aquila che divorava un serpente mentre era appollaiato su un cactus nopal. Il segno fungeva da indicazione divina di una patria permanente, Tenochtitlan, per le popolazioni nomadi provenienti dalla regione settentrionale di Aztlán. Il motivo dell'aquila ricorre frequentemente nella mitologia azteca. Ad esempio, la dea Ciuacoatl, o Moglie del Serpente (identificata anche con Tonantzin), appare nel suo aspetto guerriera ornata di piume d'aquila:

L'Aquila
L'aquila Quilaztli
Con sangue di serpenti
La sua faccia è cerchiata
Con piume adornate
Lei viene piumata d'aquila
. . .
Nostra madre
Donna di guerra
Nostra madre
Donna di guerra
Cervi di Colhuacan
In piumaggio schierato
("Canto di Ciuacoatl", Codice fiorentino, Sahagún 1981, vol. 2: 236).

L'associazione della Vergine di Guadalupe con l'aquila e il cactus può essere vista nell'iconografia della Nuova Spagna già nel 1648 e si intensifica durante l'ondata nazionalista della metà del diciottesimo secolo.

I primi riferimenti storici alla devozione messicana della Vergine di Guadalupe apparvero sotto forma di saggi di Miguel Sánchez nel 1648 e Lasso de la Vega nel 1649. Secondo Lafaye, “avevano un significato speciale . . . perché sono stati il ​​primo passo verso il riconoscimento di Guadalupe come simbolo nazionale messicano”. Il bachiller creolo Sánchez creò una visione profetica della conquista spagnola, affermando "che Dio eseguì il suo mirabile progetto in questa terra messicana, conquistata per fini così gloriosi, guadagnata affinché un'immagine più divina potesse apparire qui". Come rende esplicito il titolo del primo capitolo del suo libro, "Originale profetico della sacra immagine piamente prevista dall'evangelista san Giovanni, nel capitolo dodici dell'Apocalisse", Sánchez traccia un parallelo tra l'apparizione di Guadalupe a Tepeyac e la visione di San Giovanni della Donna dell'Apocalisse a Patmos (Lafaye 1976: 248–51). Dipinti del Settecento, come quello di Gregorio José de Lara Visione di San Juan e Patmos Tenochtitlan e l'anonimo Immagine della Vergine di Guadalupe con san Miguel e san Gabriele e la vista di san Juan e Patmos Tenochtitlan, illustrano la visione di San Giovanni di una Guadalupe alata e di una Guadalupe accompagnata dall'aquila azteca sulla collina di Tepeyac. Fornendo un parallelo non solo tra la Donna dell'Apocalisse e Guadalupe, ma anche tra Patmos e Tenochtitlan, i pittori locali hanno ritratto il Messico come una terra eletta. Questa idea si rifletteva anche nella poesia. Nel 1690 Felipe Santoyo scrisse:

Lascia che il mondo sia ammirato;
il cielo, gli uccelli, gli angeli e gli uomini
sospendere gli echi,
reprimere le voci:
perché nella Nuova Spagna
di un altro Giovanni si sente
una nuova Apocalisse,
anche se le rivelazioni sono diverse! (citato in Maza 1981:113)

È evidente che "l'identificazione della realtà messicana con la Terra Santa e i libri profetici", così come affermazioni come "Ho scritto [questo libro] per la mia patria, per i miei amici e compagni, per i cittadini di questo Nuovo World” e “l'onore di Città del Messico . . . la gloria di tutti i fedeli che vivono in questo Nuovo Mondo” (citato in Lafaye 1976: 250–51), fanno di Miguel Sánchez un patriota creolo i cui scritti hanno avuto importanti conseguenze per l'emancipazione del Messico. Gli sviluppi nell'iconografia che riflette la storia messicana rendono evidente che la Vergine di Guadalupe ha acquisito una crescente azione nei regni sociale e politico.

C'era certamente bisogno di una potente entità protettiva tra la popolazione della Nuova Spagna. Dalla fine del XVII secolo alla metà del XVIII secolo, migliaia di persone furono vittime di calamità annuali come inondazioni, terremoti ed epidemie. C'era anche un'urgenza per l'apparizione di una figura simbolica nativa, che potesse riconciliare e fraternizzare le diverse componenti razziali, etniche, culturali e di classe del Messico, servire allo scopo dell'identificazione e instillare l'orgoglio nazionale. La prospettiva storica spiega perché Guadalupe diventa una presenza sine qua non durante il periodo coloniale; non c'è immagine o evento importante da cui possa essere omessa. Lo storico messicano del diciannovesimo secolo Ignacio Manuel Altamirano fece riferimento alle celebrazioni di Guadalupe del 1870 quando scrisse che il culto di Guadalupe univa “tutte le razze. . . tutte le classi. . . tutte le caste. . . tutte le opinioni della nostra politica. . . Il culto della Vergine messicana è l'unico legame che li unisce» (citato in Gruzinski: 199-209).

Questo aumento della devozione a Guadalupe rispondeva all'esigenza dei creoli di trovare una caratteristica propria che li distinguesse chiaramente dagli spagnoli: “[L]eccoli allora i creoli, che nel XVII secolo daranno una posizione definitiva in storia a guadalupanismo” (Maza 1981:40). Di conseguenza, il primo santuario spagnolo fu costruito a Tepeyac nel 1609. Già nel 1629 l'immagine di Guadalupe veniva portata in solenne processione da Tepeyac a Città del Messico dai pellegrini che la imploravano di liberare la popolazione dalla minaccia delle inondazioni. Raggiunto questo obiettivo, Guadalupe fu proclamata “principale protettrice contro le inondazioni” della città e “ottenne la supremazia sulle altre effigi protettive della città” (Lafaye 1976: 254). Alla fine del XVII secolo, all'immagine di Guadalupe fu aggiunta una leggenda, completando così il suo emblema. La leggenda, Non fecit talliter omni nationi ([Dio] non ha fatto lo stesso per nessun'altra nazione), è stata ripresa da padre Florencia dal Salmo 147. Si è attaccata all'immagine sacra (Lafaye 1976: 258), rafforzando ulteriormente la sua carattere. Ma fu solo verso la metà del diciottesimo secolo che Guadalupe divenne il centro del fervore collettivo. Nel 1737 l'effigie fu proclamata patrona ufficiale di Città del Messico e, nel 1746, di tutta la Nuova Spagna. Nel 1754 papa Benedetto XIV confermò questo giuramento di fedeltà e la festa di Guadalupe fu stabilita nel calendario cattolico (Gruzinski 1995: 209).

Anche Nostra Signora di Guadalupe ha svolto un ruolo importante nella guerra d'indipendenza messicana dalla Spagna (1810–1821). Fu poi portata sugli stendardi degli insorti, guidata da padre Miguel Hidalgo y Costilla e successivamente da padre José María Morelos, affrontando i realisti spagnoli che trasportavano la Virgen de los Remedios peninsulare. Il primo presidente del Messico indipendente ha cambiato il suo nome da Manuel Félix Fernández a Guadalupe Victoria in omaggio alla Vergine patriottica. Anche altre lotte politiche e sociali messicane, come la Guerra di Riforma (Guerra de la Reforma, 1854–1857), la Rivoluzione messicana (1910–1918) e la Ribellione dei Cristeros (1927–1929), furono eseguite sotto le insegne di Guadalupe (Herrera-Sobek 1990: 41–43). Continua il processo di esaltazione della Vergine di Guadalupe e di Juan Diego. Il 30 luglio 2002 papa Giovanni Paolo II ha canonizzato l'indiano messicano, dichiarandolo santo ufficiale della Chiesa cattolica. Ciò è stato fatto nonostante il fatto che anche alcuni sacerdoti cattolici messicani, come padre Manuel Olimón Nolasco, dubitino dell'effettiva esistenza di Juan Diego (Olimón Nolasco 2002:22). A sua volta, il 1° dicembre 2000, dopo aver prestato giuramento come nuovo presidente del Messico, Vicente Fox ha diretto i suoi primi passi verso la Basilica della Vergine di Guadalupe presso la collina di Tepeyac, dove ha chiesto grazia e protezione alla Vergine durante la sua presidenza. Ciò ha costituito un caso senza precedenti nella politica messicana ("Fox empezó la jornada en la Basílica" 2000), poiché una forte divisione tra chiesa e stato è stata ufficialmente applicata dalla Rivoluzione messicana. Ancora una volta, la Vergine di Guadalupe ha rivendicato la vittoria su usi e regole ufficiali.

Fin dall'inizio, il significato patriottico della Vergine di Guadalupe è stato mostrato nell'iconografia e in altre espressioni artistiche. Man mano che la sua immagine acquisì un significato nazionale e politico crescente, fu posta sopra lo stemma azteco (l'aquila che divora un serpente su un nopal (fico d'india) e Città del Messico-Tenochtitlan. A volte l'immagine era incorniciata da figure allegoriche che rappresentavano le Americhe e l'Europa , come nella pittura del Settecento Nuestra Señora de Guadalupe de México, Patrona de la Nueva España (Nostra Signora di Guadalupe, Patrona della Nuova Spagna) (vedi Cuadriello, Arti del Messico 52). Nel Il dipinto di Josefus de Ribera i Argomanis del 1778 Verdadero retrato de santa María Virgen de Guadalupe, patrona principal de la Nueva España jurada en México (Ritratto reale di Santa Maria Vergine di Guadalupe, principale patrona della Nuova Spagna giurata in Messico), la sua immagine è stata incorniciata da un indiano non cristianizzato che rappresenta l'America e da Juan Diego, un indiano influenzato dall'Europa. Nell'arte contemporanea, vediamo la progressiva messicanizzazione di Guadalupe riflessa nell'uso dei colori della bandiera messicana (rosso, verde e bianco), così come nell'oscuramento e nell'indianizzazione dei suoi lineamenti. [Immagine a destra]

Pertanto, Guadalupe ha svolto un ruolo importante nelle lotte messicane per l'indipendenza dagli aggressori stranieri, per la libertà e per la giustizia sociale.

Dottrine / CREDENZE

La venerazione della Madonna di Guadalupe, chiamata anche Vergine di Guadalupe, fa parte della religione cattolica e Guadalupe è una delle manifestazioni della Vergine Maria (Madre di Dio). Si crede che sia colei che ha dato alla luce il Salvatore, Gesù Cristo, concepito in modo miracoloso, senza l'intervento dell'uomo. Si ritiene che anche Maria stessa sia concepita in modo immacolato, quindi una delle sue espressioni è chiamata Immacolata Concezione. Tra la miriade di altre manifestazioni, c'è il Vergine del pilastro, di El Carmen, di Montserrat, di Fatima, dei Dolori, di Regla, di Częstochowa, ecc. Alcuni di loro sono neri, alcuni marroni e altri bianchi. A volte la Vergine è ritratta seduta con il suo bambino divino in grembo, altre è ritta da sola; tuttavia, tutte le sue immagini si riferiscono alla stessa Maria storica che visse a Nazaret e diede alla luce Gesù a Betlemme, all'inizio dell'era volgare. I devoti venerano la Vergine come Guadalupe, spesso al di sopra di qualsiasi altra divinità della chiesa, e collocano le sue immagini e gli altari nelle loro case. La vedono come una madre protettiva che è sempre lì per loro, li nutre e li protegge dai pericoli, soprattutto in tempi di guerre e calamità. Questo fenomeno si verifica tra le classi sociali, ma è particolarmente notevole tra la popolazione priva di diritti civili che vive disagi e grande bisogno. Questa non è una tradizione nuova, in quanto la Vergine è erede della Grande Dea della Vita, della Morte e della Rigenerazione come madre che nutre e protegge i propri figli, ma li accoglie anche alla morte.

RITUALI / PRATICHE

I rituali per la Vergine di Guadalupe sono gli stessi praticati per tutte le Madonne e comprendono rosari, novene e messe. In particolare, c'è un enorme pellegrinaggio internazionale annuale alla sua basilica sulla collina di Tepeyac a Città del Messico, in cui arrivano persone di tutte le nazionalità e ceti sociali, spesso dopo aver camminato per settimane, e talvolta in ginocchio, per darle omaggio il 12 dicembre, giorno della sua festa. Questo è il santuario cattolico più visitato al mondo (Orcult 2012). Altra pratica frequente sono le petizioni, le promesse (votos) e l'offerta di ex voto, oggetti cari ai devoti che ricevevano favori dalla Vergine. Includono gioielli, stampelle e simboli rappresentazioni delle afflizioni che furono curate, o dei favori concessi. Appare su ritratti e altari, sia nelle chiese e in altri spazi pubblici, sia nell'intimità delle case delle persone. Spesso è oggetto di santuari davanti a case private, su edifici e su strade pubbliche. [Immagine a destra]

Offre protezione e guida ai fedeli e si crede che sia molto miracolosa. Sebbene la sua devozione sia ufficialmente parte del cattolicesimo, ha oltrepassato i confini della religione e in molti casi il culto alla Vergine di Guadalupe è autonomo, indipendentemente dalla fede dei devoti. Si ritiene che la Madonna sia la più pura delle donne e il suo simbolo è una rosa color rosa.

ORGANIZZAZIONE / LEADERSHIP

L'organizzazione e la guida della devozione a Nostra Signora di Guadalupe avviene all'interno della struttura della Chiesa cattolica, ma gruppi specifici, come i Guadalupana e quelli che organizzano i Rosari e altri eventi in suo onore, sono spesso guidati da devote. Le Sociedades Guadalupanas (Società di Guadalupe) sono associazioni religiose cattoliche finanziate da donne messicane americane nel 1942 ("Guadalupanas"; "Sociedades Guadalupanas"). Il giorno più importante di Guadalupe è il 12 dicembre, festa di Guadalupe, quando milioni di pellegrini visitano la sua basilica a Città del Messico, ma anche in molti altri luoghi della zona. Esiste una vasta rete di chiese, santuari e cappelle denominate Guadalupe, specialmente in Messico, America Latina e Stati Uniti. La basilica di Città del Messico che ospita il ritratto miracoloso di Guadalupe impresso sulla tilma (mantello) di Juan Diego che presumibilmente resistette a ca. 500 anni senza danni, è il sito cattolico più visitato al mondo. Dalla metà del XVIII secolo, quando Nostra Signora di Guadalupe fu dichiarata patrona ufficiale della Nuova Spagna e fu istituita la sua festa ufficiale, è stata oggetto di numerosi avalli da parte di diversi papi. È stata incoronata nel giorno della sua festa nel 1895 ed è stata dichiarata patrona dell'America Latina nel 1910 e delle Filippine nel 1935. Nel 1966 le è stata concessa una simbolica rosa d'oro da papa Paolo VI e nel 2013 da papa Francesco. Papa Giovanni Paolo II ha canonizzato Juan Diego nel 2002 e ha dichiarato Nostra Signora di Guadalupe Patrona delle Americhe ("Nostra Signora di Guadalupe").

Problematiche / sfide

Dall'inizio della devozione alla Vergine di Guadalupe, c'è stata una controversia tra aparicionisti e antiaparicionisti, come descritto sopra. I primi credono fermamente nelle apparizioni miracolose di Guadalupe alla collina di Tepeyac nel 1531. I secondi affermano che la sua nuova immagine è stata commissionata all'artista indigeno Marcos Cipac de Aquino che l'ha dipinta seguendo le immagini tradizionali di Nostra Signora dell'Immacolata Concezione, tra cui il messicano bandiera del conquistatore Hernán Cortés. In quest'ultimo punto di vista, la sua persona e devozione furono costruite allo scopo di cristianizzazione durante il periodo coloniale. In seguito, ha servito come forza unificatrice per la nazione multietnica messicana e ha rafforzato i sentimenti di patriottismo. Inoltre, le trasformazioni e le appropriazioni contemporanee della sua immagine, principalmente da parte dei gruppi americani Chicanx, per trasmettere idee politiche, sociali o femministe, sono spesso oggetto di grandi polemiche e il rifiuto della chiesa e dei cattolici tradizionali. Uno sviluppo degli ultimi vent'anni è la competizione tra Guadalupe e santi non ufficiali, in particolare La Santa Muerte, [immagine a destra] il cui seguito è in forte aumento. Molti devoti si sentono abbandonati e diffidano delle istituzioni ufficiali della Chiesa e dello Stato e preferiscono pregare potenti figure sante che non li giudicano e non richiedono intermediari, come La Santa Muerte (vedi Oleszkiewicz-Peralba 2015: 103-35).

IMMAGINI

Immagine n. 1: Nostra Signora di Guadalupe, Villuercas, Spagna (dagli archivi del defunto Antonio D. Portago).
Immagine n. 2: Immacolata Tota Pulchra, Italia, 8th Secolo.
Immagine n. 3: Vergine di Guadalupe, Basilica di Guadalupe, Città del Messico.
Immagine #4: Vergine di Guadalupe con i colori della bandiera messicana. Fotografia dell'autore.
Immagine #5: Altare di strada di Guadalupe. Via El Paso, San Antonio, Texas. Fotografia dell'autore.
Immagine #6: Santa Muerte come Nostra Signora di Guadalupe. Coperchio, La Bibbia della Santa Muerte.

RIFERIMENTI

Salvo diversa indicazione, il materiale in questo profilo è tratto da La Madonna Nera in America Latina e in Europa: tradizione e trasformazione (University of New Mexico Press 2007, 2009 e 2011). Tutte le traduzioni in questo testo sono dell'autore.

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