Shannon McRae

L'amico universale pubblico

LA TIMELINE DELL'AMICO UNIVERSALE PUBBLICO

1752 (29 novembre): Jemima Wilkinson nasce in una famiglia quacchera a Cumberland, nella colonia di Rhode Island.

1775-1776: Wilkinson iniziò a frequentare le riunioni di New Light Baptist.

1776 (4 luglio): gli Stati Uniti dichiarano l'indipendenza dall'Inghilterra.

1776 (settembre): la riunione mensile dei quaccheri di Smithfield espulse Wilkinson dalla congregazione come punizione per la sua associazione con la Nuova Luce.

1776 (5 ottobre): Wilkinson si ammala di febbre.

1776 (11 ottobre): Wilkinson si riprende dalla febbre come The Public Universal Friend.

1777: The Friend espande la predicazione pubblica dalle sedi locali ad altre località del Rhode Island e del Massachusetts.

1777 (settembre): gli Smithfield Quakers rinnegarono Jeremiah Wilkinson, il padre di The Friend.

1778: L'amica e Sarah Skilton Richards si incontrano a Watertown, nel Connecticut.

1779: The Friend stabilì un ministero a Little Rest, Rhode Island e iniziò a predicare nel Connecticut, stabilendo una maggiore influenza e un seguito considerevole.

1779: pubblicato L'amico Alcune considerazioni, proposte alle varie specie e sette di professori di questa età, i primi insegnamenti scritti.

1779: il capitano James Parker e Abner Brownell diventano seguaci di The Friend.

1780: il giudice William Potter diventa un seguace, insieme a nove dei suoi tredici figli.

1782 (ottobre): The Friend visitò Filadelfia per ottenere più convertiti e fu attaccato da una folla.

1782 (ottobre): pubblicazione di Abner Brownell Errori entusiastici, traspirati e rilevati, pretendendo di smascherare The Friend come una frode.

1783 (18 settembre): viene formalmente costituita la Società degli amici universali.

1784 (agosto): The Friend visitò nuovamente Filadelfia, tornò dopo poco tempo nel New England e iniziò a pianificare l'istituzione di una colonia nella parte occidentale di New York.

1784 (novembre):  Il consiglio dell'amico universale, a quelli della stessa società religiosa, che delinea le dottrine di The Friend, è stato pubblicato.

1785: Il fratello dell'amico, Jeptha Wilkinson, viene inviato nella regione selvaggia di New York occidentale per esplorare la prospettiva dell'acquisto di terreni.

1786: La Society of Universal Friends istituisce un fondo per l'acquisto di terreni e decide che l'area di Genesee, nella parte occidentale di New York, sia il sito per il loro nuovo insediamento comunitario.

1786: Dopo la morte di suo marito, Sarah Richards, una stretta collaboratrice di The Friend, divenne un membro della famiglia di The Friend, servendo come manager pratico e finanziario.

1787: un piccolo gruppo iniziò l'esplorazione dell'area nota come Genesee Country per trovare una proprietà adatta per l'insediamento

1788: William Parker, che si unì alla Society of Universal Friends nel 1779, acquistò un terreno da un consorzio di New York noto come The Lessee, ignaro che i loro diritti per effettuare una tale vendita erano contestati su più fronti.

1788 (giugno): venticinque Universal Friends, guidati da James Parker, arrivano per iniziare a stabilirsi nella terra di Genesee.

1788 (luglio): inizio del rilevamento della linea di prelazione. Al completamento del sondaggio, si è scoperto che gli Universal Friends avevano localizzato il loro insediamento su un terreno che apparteneva allo Stato di New York.

1789: Il gruppo Universal Friends è abbastanza grande da ottenere il riconoscimento ufficiale come denominazione religiosa nel Rhode Island. I coloni hanno continuato a migrare verso l'insediamento degli amici nella parte occidentale di New York.

1790: L'Amico arriva all'insediamento con una manciata di seguaci. La popolazione crebbe fino a circa 260, diventando la più grande comunità bianca nella parte occidentale di New York.

1791 (Primavera): James Parker si recò a New York City per presentare una petizione al governatore George Clinton per risolvere la questione della proprietà della terra.

1791: La Society of Universal Friends ottiene il riconoscimento legale come denominazione religiosa dallo Stato di New York.

1791 (dicembre): gli Stati Uniti concludono la loro guerra di indipendenza contro l'Inghilterra.

1792 (10 ottobre): lo Stato di New York concede un titolo inequivocabile a William Potter, James Parker e Thomas Hathaway per la proprietà a Genesee.

1793 (30 novembre): muore Sarah Richards.

1794 (20 febbraio): The Friend si trasferì in una nuova casa su una nuova proprietà chiamata Gerusalemme, a circa dodici miglia a ovest dell'insediamento della Società degli Amici Universali a Genesee.

1796: Eliza Richards, la figlia di Sarah, scappa con Enoch Malin, il fratello di due stretti collaboratori di The Friend, Rachel e Margaret Malin.

1798: Nel tentativo di rivendicare legalmente la proprietà di The Friend, Enoch ed Eliza Malin intentarono una causa di espulsione contro The Friend. Affermando che il matrimonio conferiva la proprietà di tutte le proprietà detenute a nome di Sarah, Enoch iniziò a vendere la proprietà di The Friend.

1799 (giugno): il processo si tenne presso l'Ontario County Circuit Court. L'amico è stato dichiarato non colpevole di violazione di domicilio.

1799 (17 settembre): James Parker emette un mandato d'arresto per l'amico, con l'accusa di blasfemia.

1800 (giugno): The Friend andò in tribunale a Canandaigua, il capoluogo della contea dell'Ontario, per affrontare l'accusa di blasfemia. Poiché la blasfemia non era un crimine nello Stato di New York, il caso è stato respinto.

1819 (1 luglio): L'Amico muore in casa a Gerusalemme.

1840: La Società degli Amici Universali cessa di funzionare.

BIOGRAFIA

Jemima Wilkinson, l'ottava figlia dei contadini quaccheri Jeremiah e Amey Wilkinson, nacque il 29 novembre 1752 a Cumberland, nella colonia di Rhode Island. Il Public Universal Friend nacque l'11 ottobre 1776, quando Jemima non aveva ancora ventiquattro anni.

I primi anni di vita di Jemima furono plasmati dal massiccio sconvolgimento sociale e spirituale generato dalla Rivoluzione americana (1765–1791) e dai persistenti entusiasmi del Primo Grande Risveglio (1730–1740). Tre dei fratelli di Jemima furono espulsi dalla Società degli amici per essersi uniti alla Guerra d'Indipendenza, in contrasto diretto con il principio fondamentale del pacifismo quacchero. Anche sua sorella maggiore Patience è stata espulsa per aver dato alla luce un bambino fuori dal matrimonio. La stessa Jemima fu disciplinata «per non aver partecipato alle riunioni degli amici e per non aver usato il linguaggio semplice» (Wisbey 1964:7), e nel settembre 1776 fu espulsa completamente dalla riunione di Smithfield per aver partecipato alle riunioni della New Light Baptist Congregation ad Abbott Run. L'abbraccio allora radicale e rivoluzionario dell'evangelizzazione, del fervore emotivo e delle esperienze di conversione delle cosiddette Nuove Luci li separò e li alienò dalle denominazioni battiste e congregazionaliste più seri e relativamente più autoritarie della "Vecchia Luce". Oltre al fatto che Jemima non aveva partecipato alle riunioni quacchere, l'entusiasmo evangelico delle Nuove Luci andava contro il valore quacchero del quietismo, giustificando ulteriormente l'espulsione. Inoltre, il fervore evangelico che guidava le Nuove Luci e altri movimenti scismatici all'interno del protestantesimo tradizionale stava iniziando a colpire anche i quaccheri, poiché i "Separatori" iniziarono a rompere con le riunioni stabilite "e rifiutarono la dottrina della chiesa a favore della coscienza individuale" (Moyer 2015: 17).

Poco dopo la sua espulsione, martedì 5 ottobre, Jemima si ammalò gravemente di febbre, forse tifo. Il venerdì successivo, dopo un'improvvisa guarigione, la persona precedentemente nota come Jemima annunciò di essere morta, in cielo, e che Dio aveva rianimato il corpo con uno spirito divino. [Immagine a destra] Questo spirito non era né maschio né femmina, non più Jemima, ma identificato come The Public Universal Friend. L'Amico si rifiutò di rispondere al nome Jemima oa qualsiasi pronome femminile, preferendo qualsiasi variante del titolo che evitasse i pronomi. (Rispettando questo desiderio, gli studiosi oggi fanno riferimento a The Friend nella terza persona plurale, o evitano del tutto i pronomi.) I seguaci di Friend hanno fatto lo stesso, riferendosi al loro leader in vari modi come The Dear Friend, Dearest of Friends, Best-Friend, The Amico, tutto amico. L'Amico spesso si autoidentificava come Il Consolatore, un'allusione a Giovanni 14:16 e 15:26 che implica che la natura dell'Amico era lo Spirito Santo inviato da Dio per avvertire l'umanità del ritorno di Cristo e offrire una via per la salvezza. Le fonti disponibili non dicono perché lo Spirito scelse il titolo specifico "Amico universale pubblico".

Presumibilmente la designazione di "Amico" deriva dal termine quacchero per se stessi, in armonia con la natura non gerarchica della loro fede e la loro visione del loro rapporto personale con Dio: "Non vi chiamo più servi, perché il servo non sa quale sia il suo il maestro sta facendo; ma vi ho chiamati amici, poiché tutto ciò che ho udito dal Padre mio ve l'ho fatto conoscere», disse Gesù (Gv 15). L'aspetto “Pubblico universale” sottolineava il carattere più fortemente evangelico della missione dello Spirito, il cui primo messaggio era la disponibilità della salvezza per tutti.

La domenica seguente, dopo aver partecipato a una riunione presso la vecchia casa di riunione battista Elder Miller ad Abbott Run, The Friend pronunciò il primo sermone pubblico sotto un grande albero nel cimitero (Wisbey 1964:14–15). All'inizio del 1777, The Friend attirava seguaci, parlando su invito nelle chiese e nelle case di riunione, nelle locande o nelle case dei nuovi fedeli. Nel settembre 1777, dopo che gli Smithfield Quakers avevano espulso Jeremiah Wilkinson per la sua associazione con The Friend, si unì al seguito di The Friend. Alla fine si convertirono anche altri cinque membri della famiglia.

Tra le centinaia di seguaci che The Friend iniziò ad accumularsi, emersero diversi individui che sarebbero diventati la chiave del movimento. All'inizio due donne erano particolarmente importanti nella comunità di Universal Friend. Ruth Pritchard, che si unì nel 1777, alla fine divenne cronista e cronista ufficiale per la Society of Universal Friends fondata nel 1783. Sarah Richards, che iniziò a seguire The Friend nel 1778, divenne una compagna così intima che i seguaci vennero a chiamarla "Sara amica". Alla fine, gestendo completamente le finanze, gli affari e gli affari domestici dell'amico, Sarah era generalmente accettata all'interno della comunità come "padrona di casa", ma a volte veniva definita "il primo ministro" dai detrattori (Dumas 2010: 42). William Parker, che aveva servito come capitano nell'esercito continentale durante la guerra rivoluzionaria, si arrese al suo incarico quando si unì agli Universal Friends nel 1779. Anche il giudice William Potter, che si unì nel 1780, sacrificò la sua notevole posizione politica, ma portò un grande affare di ricchezza e rispettabilità alla comunità, così come nove dei suoi tredici figli come convertiti.

Con l'espansione del ministero di The Friend attraverso il Rhode Island e il Connecticut, l'attenzione si è spostata vicino a Filadelfia, allora la capitale della nuova nazione. L'insolita apparizione dell'Amica e delle donne in compagnia, che tendevano all'abbigliamento androgino, fece scalpore, suscitato dai giornali dell'epoca. Poco dopo l'arrivo di The Friend nella capitale con un piccolo seguito, la pensione dove alloggiava la compagnia è stata attaccata da una folla che lanciava pietre e mattoni. Sebbene The Friend abbia fatto un solo convertito durante questa disastrosa visita, il gruppo fece due visite ulteriori, una per nove mesi nel 1784, dove furono accolti dalla comunità dei Liberi Quaccheri. Oltre ai disamorati quaccheri, The Friend attirò alcuni convertiti dai Pennsylvania Schwenkfelder, seguaci del mistico protestante Kasper Schwenkfeld (1490–1561). Tra questi c'era la famiglia Wegener. Abraham, uno dei figli, alla fine fondò il villaggio di Penn Yan, New York.

La difficoltà di ottenere nuovi seguaci, la frustrazione per l'improbabile prospettiva di salvare il mondo dal suo destino apocalittico e la copertura sempre più sensazionalistica da parte di una stampa che non aveva idea di cosa fare dei modi insoliti o del ministero di The Friend, tutto ha portato alla decisione di The Friend di creare una comunità privata in una zona meno popolata. Sebbene la colonia di Ephrata e gli Shakers possano aver servito da modelli, gli Universal Friends non miravano a operare in comune. Intendevano mantenere la proprietà individuale delle loro case, terre e possedimenti, servire The Friend e portare avanti la loro missione di creare una nuova Gerusalemme esclusivamente per se stessi.

A tal fine, Jeptha Wilkinson, il fratello di The Friend, è stato inviato nella parte occidentale di New York per esplorare la fattibilità dell'acquisto di terreni. L'abbondante e fertile terra nell'area tra il fiume Genesee e il lago Seneca, allora denominata Genesee Country, inizialmente sembrava promettente. La campagna genocida del generale John Sullivan del 1779 devastò gli abitanti nativi di Haudenosaunee. Mentre la campagna ha creato opportunità per la speculazione fondiaria e l'insediamento dei bianchi, più parti hanno rivendicato la proprietà. Sia New York che il Massachusetts lo hanno fatto per presunto diritto di statuto coloniale. Anche il Canada britannico aveva un interesse, che cercava di promuovere con i suoi ex alleati indigeni ora molto ridotti, che fino alla campagna di Sullivan erano stati senza dubbio i legittimi occupanti e conservavano ancora la proprietà della terra in gran parte della regione.

Come parte di un accordo di compromesso tra New York e Massachusetts nel dicembre 1786, i due stati stabilirono una linea di confine nel territorio conteso, denominata Preemption Line. Tuttavia, l'indagine ufficiale della linea di prelazione non fu condotta fino al 1788. Inoltre, sebbene la legge dello Stato di New York proibisse alle persone di acquistare la terra direttamente dai nativi americani che ancora la possedevano, un gruppo di speculatori di New York, alleati con alcuni funzionari britannici con sede in Canada e guidati da John Livingston, un importante proprietario terriero della Hudson Valley, cercato di trarre profitto dalla situazione. Lo fecero formando la New York Genesee Land Company e la Niagara Genesee Land Company nel 1787. Il loro scopo era quello di concludere un accordo con i Seneca che consentisse alla Land Company di affittare terreni di proprietà di Seneca a potenziali coloni incauti in cerca di un affare , sotto il nome di The Lessee Company, generalmente indicata come The Lessee. Uno di questi sfortunati individui era James Parker, uno dei membri più fidati della comunità di The Friend, a cui era stato commissionato l'acquisto di terreni per la comunità pianificata.

Parker aveva investito molti soldi per questo acquisto, così come molti altri amici. Mentre ciascuno che ha contribuito lo ha fatto con l'intesa che la parte della terra che avrebbe ricevuto sarebbe stata proporzionale al suo contributo, questa intesa non è mai stata codificata come un contratto scritto. Le persone che non erano in grado di contribuire al fondo si aspettavano anche, sempre in assenza di qualsiasi tipo di accordo o contratto scritto chiaro, che altri amici li avrebbero assistiti in modo che anche loro potessero avere una parte della proprietà. Di conseguenza, attraverso una combinazione di frode, pretese legali contrastanti, scarsa pianificazione, scarsa comunicazione e totale confusione, il lotto di terreno che Parker riuscì finalmente a ottenere per conto della comunità (una stretta striscia di circa 1,100 acri) era considerevolmente inferiore al 14,000 acri lui e la Society of Universal Friends pensavano di aver acquistato da The Lessee. I membri della comunità che avevano investito ingenti somme si trovarono con una superficie in acri drasticamente ridotta come loro quota e i membri più poveri non potevano essere affatto accolti.

Nel 1790, dopo un viaggio difficile, L'Amico arrivò all'insediamento, insieme a diversi compagni. La popolazione, ora a 260, rappresentava il più grande insediamento nella parte occidentale di New York e circa il venti per cento dei Bianchi popolazione della regione. Di fronte alla carenza di cibo a causa dei cattivi raccolti, la comunità ha eretto un mulino per cereali che, insieme agli aiuti del governo, ha alleviato i peggiori problemi di fame. Eressero anche una casa di riunione e una casa per The Friend e nel 1791 ricevettero il riconoscimento come organizzazione religiosa dallo Stato di New York, cosa che la comunità presumeva avrebbe consolidato la loro pretesa sulla terra e avrebbe consentito loro di acquisirne di più più facilmente. [Immagine a destra]

Una volta stabilito, l'insediamento iniziò a prosperare, fino a quando un secondo sondaggio della linea di prelazione ha rivelato che la terra apparteneva effettivamente allo Stato di New York, e non ai locatari oa qualsiasi altra società fondiaria coinvolta nell'accordo. Nel 1791, James Parker, a nome della Società, fece una petizione diretta a George Clinton, allora governatore di New York, per una risoluzione. Basandosi sul fatto che la Società aveva ampiamente migliorato la terra, la petizione ha avuto successo. Quello di Parker era l'unico nome sul titolo, tuttavia, e il fatto che la terra originale fosse stata venduta e rivenduta più volte ha peggiorato le cose. Nel frattempo, diversi membri della Società, frustrati da quella che consideravano una cattiva gestione della situazione da parte di Parker, nominarono altri due membri, Thomas Hathaway e William Potter, per risolvere i problemi in corso sul titolo.

Il 10 ottobre 1792, il governatore Clinton cedette 14,040 acri a Parker, Potter e Hathaway, come inquilini in comune. Dato che altri membri della Società avevano pagato una quota originaria per l'acquisto e che tutti coloro che vi si erano stabiliti avevano lavorato duramente per aumentare il valore della terra, la situazione divenne intollerabile. Dopo una serie di riunioni nell'estate 1793, l'intero trattato fu diviso in dodici sezioni, con quote distribuite in modo da non tener conto né delle case e delle fattorie esistenti degli attuali coloni né della quota finanziaria di nessuno dei contribuenti originari . Di conseguenza, Parker è emerso come proprietario di quasi la metà della quota. Solo diciassette persone in totale hanno ricevuto azioni, non tutte coloni originali o primi contributori finanziari. Di conseguenza, molte persone non hanno ricevuto terra dopo tutti i loro sforzi o hanno perso il valore dei loro miglioramenti.

L'Amico, che era appena arrivato all'insediamento nel 1790, fu subito costernato dal conflitto perpetuo e si assicurò un appezzamento di terreno completamente diverso. Poiché The Friend si è rifiutato di utilizzare un nome di nascita o di firmarlo su qualsiasi documento legale, le transazioni immobiliari già complesse sono diventate ancora più bizantine. I seguaci Thomas Hathaway, Benedict Robinson e pochi altri ottennero un altro lotto di proprietà a ovest dell'insediamento originale. L'amico a sua volta ha acquistato una parte considerevole di questo pacco da Hathaway e Benedict. Sarah Richards, in qualità di agente e fiduciario, ha ottenuto la proprietà per conto di The Friend a proprio nome. L'Amico si stabilì in questo nuovo insediamento, chiamato Gerusalemme, nel 1794, presto raggiunto da diverse altre famiglie desiderose di sfuggire al conflitto perpetuo che aveva assalito la comunità originaria. Sfortunatamente, Sarah Richards, che era stata la stretta compagna, direttrice d'affari e fiduciaria di The Friend, morì nel 1793 di una malattia, prima che potesse trasferirsi nella casa in cui avevano programmato di vivere insieme. [Immagine a destra]

Oltre alla perdita emotiva di un caro compagno e alleato più fidato, la morte di Sarah ha lasciato The Friend privato anche delle sue considerevoli capacità di gestione degli affari e della famiglia. Sebbene Rachel Malin e sua sorella Margaret si siano assunte molte delle responsabilità di Sarah, il fatto che l'amica sia stata assediata da una serie di attacchi personali e legali poco dopo suggerisce che le sorelle potrebbero essere state poco efficaci.

Il trasferimento dell'Amico a Gerusalemme ha cambiato le dinamiche personali e politiche all'interno della comunità in diversi modi significativi. Diverse famiglie che avevano subito perdite a causa dei traffici di terra senza scrupoli di Parker e Potter seguirono The Friend a Gerusalemme, stabilendo proprietà e costruendo case vicino alla casa dell'Friend. Anche molte altre famiglie, molte delle quali ex quaccheri, stabilirono fattorie lì. Un certo numero di case più piccole circondava la casa di The Friend, la stragrande maggioranza delle quali capofamiglia capofamiglia, occupate da vedove, donne single e dalle loro famiglie. Da qualche parte tra i sedici e i diciotto persone, sempre per lo più donne, risiedevano nella casa dell'amico, generalmente indicata come la famiglia dell'amico. Queste donne che vivevano vicino a The Friend oa casa di The Friend, circa quarantotto in numero, erano chiamate "The Faithful Sisterhood" e rimasero le più fedeli seguaci di The Friend.

Sebbene diverse famiglie nel vecchio insediamento rimasero in buoni rapporti con The Friend, James Parker e William Potter, i cui affari di terra senza scrupoli impedirono a molti membri della Società di ricevere la loro giusta quota, mantennero posizioni di notevole potere e influenza sia all'interno che all'esterno della Society of Universal Gli amici. Loro, insieme a un numero crescente di seguaci un tempo fedeli, si staccarono da The Friend, diventando attivamente ostili. Significativamente, la fazione apostata era composta quasi interamente da uomini, molti dei quali, come Parker e Potter, ricchi, influenti, politicamente legati alle principali istituzioni di potere e governo, e addolorati da quella che consideravano l'usurpazione della loro naturale autorità da parte di The Amica e le più fedeli seguaci.

Il 17 settembre 1799, Parker, che sei anni prima era stato nominato giudice di pace per la contea di Ontario, emise un mandato d'arresto per The Friend, con l'accusa di blasfemia. Dopo due tentativi falliti di catturare The Friend, un gruppo di una trentina di uomini, la maggior parte dei quali seguaci apostati, ha fatto irruzione violentemente nella casa di The Friend. Un medico che aveva accompagnato gli uomini ha stabilito che The Friend, anziano e malato cronico, era troppo malato per essere portato in prigione nel cuore della notte, quindi la folla ha convenuto che The Friend potesse comparire volontariamente davanti al tribunale della contea di Canandaigua.

L'amico lo fece nel giugno dell'anno successivo. L'accusa di blasfemia era supportata dall'accusa che L'amico avesse affermato di essere Gesù Cristo. Inoltre, secondo l'argomento, il livello e il grado di autorità presumibilmente rivendicati sulla Società indicavano che The Friend presumeva di essere esente dalle leggi dello stato. Ulteriori testimonianze, che implicano che The Friend "ha lavorato attivamente per minare l'istituzione del matrimonio", insieme a un ordine sociale basato su gerarchie di genere e di classe, hanno rivelato fino a che punto l'azione legale è servita principalmente a minare l'autorità di The Friend (Moyer 2015: 173 ). Poiché la blasfemia non era, in effetti, un crimine nello Stato di New York, tuttavia, The Friend non poteva essere perseguito con tali accuse e il caso fu respinto dal tribunale.

Senza successo in questo tentativo di minare l'autorità di The Friend, la fazione antagonista è tornata sulla perenne questione delle rivendicazioni di proprietà della proprietà. In questo hanno avuto più successo e l'attacco molto più personale. Nel 1793, tre anni dopo la morte di Sarah Richards, sua figlia di sedici anni Eliza fuggì con Enoch Malin, il fratello minore di Rachel e Margaret. In quanto marito di Eliza, Enoch ora possedeva tutte le proprietà che aveva ereditato da sua madre. Sebbene Sarah Richards possedesse alcune proprietà da sola, la maggior parte le aveva acquistate come amministratore fiduciario per conto di The Friend, che si rifiutava di firmare qualsiasi nome tranne The Public Universal Friend o un segno di spunta su qualsiasi documento legale. Sarah aveva descritto questa disposizione nel suo testamento, ma apparentemente con abbastanza ambiguità che Enoch Malin tentò di prendere il controllo di tutta la terra originariamente acquistata a nome di Sarah Richards, prima tentando nel giugno 1799 di sfrattare The Friend per violazione di domicilio con una causa di espulsione, un'azione legale in un tribunale civile per recuperare il possesso o il titolo di terra contro qualcuno che presumibilmente lo sconfina o lo occupa illegalmente. Quando ciò fallì, iniziò a vendere a suo nome appezzamenti di terra di The Friend.

Nel 1811, Rachel Malin, a nome di The Friend, ribatté con una causa di espulsione contro Enoch ed Eliza Malin e tutti coloro che avevano acquistato proprietà da Enoch. Quando questa causa fu finalmente portata davanti alla Corte della Cancelleria cinque anni dopo, tuttavia, Enoch ed Eliza si erano ritirati dalla loro causa originale, avevano venduto i loro diritti su qualsiasi pretesa e si erano trasferiti in Canada nel 1812. Quando Enoch morì poco dopo dopo il trasferimento, Eliza si trasferì in Ohio con i loro due figli, dove morì anche lei tre anni dopo.

Nel frattempo, Elisha Williams, un estraneo e un avvocato che era stato un socio dei locatari di New York che avevano frodato James Parker sull'accordo immobiliare originale, ha intentato la causa. Le battaglie legali continuarono fino al 1828, quando la Court for the Trial of Impeachments and the Correction of Errors, comunemente chiamata Corte degli Errori e all'epoca la più alta autorità d'appello dello Stato di New York, decise a favore di The Friend. Sfortunatamente, questa vittoria finale avvenne nove anni dopo la morte di The Friend nel 1819, molto probabilmente per insufficienza cardiaca congestizia. La lunga battaglia aveva prosciugato la Società della maggior parte delle sue finanze. Rachel e Margaret Malin alla fine furono costrette a vendere gran parte della proprietà prima di morire entrambe negli anni '1840 dell'Ottocento. La proprietà rimasta è stata distribuita alle proprie famiglie piuttosto che ai membri sopravvissuti della Società. Mentre diversi discendenti rimangono nell'area (ora il villaggio di Penn Yan, New York), né la religione né il movimento sono sopravvissuti alla morte dei seguaci più devoti di The Friend, in particolare le sorelle Malin che avevano sostituito Sarah Richards come manager, amministratori fiduciari e confidenti più stretti.

INSEGNAMENTI / DOTTRINE

A rigor di termini, il ministero di The Friend avvenne tra il Primo Grande Risveglio negli anni 1730 e 1740 e il Secondo Grande Risveglio (1790-1840 circa). Lo storico Paul B. Moyer sostiene, tuttavia, che i disordini radicali della Rivoluzione americana hanno amplificato e continuato i precedenti sconvolgimenti religiosi, e che il ministero dell'Amico Universale "conferma che gli anni tra la metà del diciottesimo e la metà del diciannovesimo secolo rappresentano un epoca ininterrotta di fermento religioso» (2015:5). A ulteriore sostegno di questa tesi, sottolinea che “Denominazioni ribelli come i Metodisti e i Battisti avevano le loro radici nel periodo coloniale, ma salirono alla ribalta durante la Rivoluzione, mentre sette ancora più radicali come Shakers, Society of Universal Friends, Free Nascono anche Will Baptists e Universalisti» (2015:6).

Per quanto lontano dal mainstream possa essere stato un movimento religioso emergente guidato da un profeta categoricamente privo di genere, il ministero di The Friend non era, in termini di dottrina, credenza o pratica, particolarmente insolito o originale. La prima pubblicazione di quegli insegnamenti attribuiti all'Amico, Alcune considerazioni, proposte alle varie specie e sette di professori di questa età, fu apertamente plagiato, apparentemente da Abner Brownell, un seguace che in seguito divenne un detrattore (Brownell 1783). Le sue fonti erano due noti testi quaccheri: il 1681 Le opere di Isaac Pennington e 1722 di William Sewel La storia dell'ascesa, della crescita e del progresso del popolo cristiano chiamato quacchero.

Il messaggio essenziale dell'Amico è stato tratto in gran parte dall'educazione quacchera di Jemima Wilkinson, combinato con elementi degli insegnamenti battisti della Nuova Luce che avevano originariamente allontanato la giovane Jemima dal quacchero. Gli aspetti quaccheri includevano una forte enfasi sul libero arbitrio e sulla promessa di salvezza per ogni essere umano che conduceva una vita retta e penitente e serviva il Signore. Gli esseri umani, secondo The Friend, "vennero puri da Dio, il loro Creatore, e sono rimasti tali fino a quando non hanno raggiunto gli anni della comprensione, e sono diventati abbastanza grandi per distinguere il bene dal male" (Cleveland 1873, citato in Dumas 2010:56). . Questo messaggio di innocenza alla nascita, libero arbitrio e salvezza universale metteva l'insegnamento dell'Amico in netto contrasto con la dottrina calvinista allora predominante della predestinazione. In linea con i principi quaccheri, The Friend si oppose alla schiavitù. Alcuni insegnamenti, come il valore del discorso ispirato, i pericoli del peccato, l'importanza di un comportamento retto e la disponibilità della grazia di Dio al di fuori delle strutture religiose stabilite, così come l'approccio evangelistico generale, sono stati informati dalla teologia della Nuova Luce. L'auto-posizionamento dell'Amico come profeta ispirato attraverso il quale Dio parlò e quindi rivendicando l'autorità divina sui seguaci, tuttavia, differiva dall'enfasi sull'esperienza individuale diretta di Dio che caratterizzava la maggior parte del protestantesimo evangelico del tempo.

L'insegnamento aveva un focus apocalittico, con un'enfasi premillenaria sul Giudizio Finale come punizione divina, e apparentemente considerava l'emergere dell'Amico Universale nel mondo dopo la presunta morte di Jemima Wilkinson nel 1776 come prova non solo dell'imminente apocalisse, ma che Friend and the Society ha avuto un ruolo chiave nella battaglia prevista. Come descrive il cronista diventato apostata Abner Brownell, "ha avanzato qualcosa in modo profetico sull'adempimento della profezia di Daniele, e ciò di cui si racconta nella rivelazione, che iniziò il tempo in cui iniziò a predicare del milleduecento e novanta giorni. . . e che sembrava avere un'allusione di essere la donna di cui si parla nelle rivelazioni, che ora era fuggita nel deserto. . .” (Brownell 1783:12–13; vedere Apocalisse 12).

Se la missione della salvezza era semplice, il protestantesimo del libero arbitrio, la natura e la fonte dell'autorità spirituale dell'Amico, rimase notevolmente ambiguo. I detrattori hanno accusato L'amico di affermare di essere il Messia, la seconda venuta di Cristo. Sebbene alcuni dei loro seguaci possano averci creduto, The Friend non ha mai fatto questa affermazione. Il ruolo più specifico che l'Amico rivendicherebbe era quello di "Consolatore" o Spirito Santo inviato da Dio in aiuto di tutta l'umanità. La dichiarazione più diretta che The Friend farebbe per affrontare la questione, secondo una lettera anonima pubblicata su Il diario dell'uomo libero del 28 marzo 1787, era “sono quel che sono(citato in Moyer 2015:24). Per lo meno, l'accettazione e l'appartenenza alla Società richiedevano il riconoscimento dell'autorità dell'Amico come profeta.

RITUALI / PRATICHE

Esistono alcune somiglianze superficiali tra The Friend e Mother Ann Lee (1736–1784), leader degli Shakers, di cui era contemporanea. Le radici di entrambe le comunità erano nel quacchero, caratterizzavano leader biologicamente femmine e garantivano uguale autorità di leadership a uomini e donne, in conformità con l'insegnamento quacchero. Entrambi in vari momenti della loro storia hanno subito attacchi (occasionalmente fisici) per aver trasgredito i ruoli di genere socialmente prescritti. C'erano, tuttavia, alcune differenze importanti. La Società degli amici universali non è mai stata concepita come una società comunitaria, né particolarmente utopica. I membri della famiglia rimasero insieme, mantenendo le singole famiglie, le finanze e le proprietà. I membri vivevano con tutto il comfort materiale che potevano permettersi i loro mezzi.

L'Amico Universale «accettò le principali dottrine della fede cristiana, ma respinse le formalità e le cerimonie generalmente praticate. Con più zelo per lo spirito che per la forma della fede, [L'Amico] inculcò la sobrietà, la temperanza, la castità, tutte le virtù superiori e l'umiltà davanti a Dio come necessarie alla nuova vita e all'ingresso in un mondo migliore» (Cleveland 1873:42 ). Come i Quaccheri, conducevano riunioni che coinvolgevano principalmente membri seduti in silenzio, a meno che lo Spirito Santo non spingesse uno di loro a parlare, e solo dopo che l'Amico aveva parlato per primo. Gli incontri iniziavano alle 10:00, continuavano per diverse ore e si tenevano quasi tutti i giorni della settimana. I membri si sono anche riuniti regolarmente per incontri di preghiera più informali. I membri della Società osservavano il sabato, considerando la domenica un giorno di riposo, ma in seguito osservavano anche il sabato.

L'amico in genere indossava abiti lunghi: mantelle, abiti e camicie che apparivano maschili agli osservatori, un grande cappello semplice del tipo più tipicamente indossato dagli uomini quaccheri e capelli lunghi e sciolti nello stile dei ministri maschi dell'epoca. [Immagine a destra] Tuttavia, l'amico di solito indossava scarpe da donna. Sebbene non ci fosse un codice di abbigliamento specifico, molti dei seguaci si vestivano in modo simile, un po' androgino, con lunghe vesti e capelli lunghi e sciolti. Lo stile presumibilmente derivava dall'enfasi quacchera sulla modestia, la semplicità e la semplicità, ma colpì gli spettatori come peculiare. Come ulteriore allontanamento dallo stile semplice di Quaker, The Friend adottò anche un sigillo personale. Decorato sul lato della carrozza dell'amico e su molti oggetti personali, il sigillo ha rappresentato una notevole consapevolezza precoce del potere della riconoscibilità del marchio.

Analogamente era richiesta la modestia nella condotta personale e nel parlare. [Immagine a destra] Il vino doveva essere consumato con moderazione, se non del tutto. Sebbene il fumo non fosse esplicitamente vietato, era sconsigliato. Sebbene non fossero proibiti, anche i rapporti sessuali erano scoraggiati. L'amico praticava il celibato per tutta la vita e incoraggiava, ma non richiedeva, ai seguaci di seguirne l'esempio. I seguaci potrebbero sposarsi se lo desiderassero.

Comunicare con Dio attraverso i sogni era una pratica comune. Molti dei seguaci tenevano diari dei sogni, condividendo e interpretando regolarmente i sogni dell'altro per apprendere meglio i messaggi divini. All'inizio della missione, The Friend praticava occasionalmente la guarigione per fede, ma era noto per guarire i malati anche attraverso mezzi pratici come l'incastonatura delle ossa, medicine a base di erbe e rimedi popolari familiari alle comunità di frontiera.

COMANDO

In quanto emissario di Dio sulla terra, The Friend esercitava un'autorità spirituale assoluta sulla Società e supervisionava anche vari aspetti della loro vita quotidiana. L'Amico risolse le controversie, mantenne la disciplina tra i seguaci, diede consigli su questioni domestiche e di altro tipo e fu sostenuto materialmente dai seguaci in materia di cibo, vestiti e alloggio. Durante le riunioni del sabato, l'amico è stato il primo a parlare e il primo ad essere servito ai pasti; nessun altro fu servito finché l'amico non ebbe finito di mangiare.

La Società era degna di nota, rispetto a sette simili dell'epoca, per aver mantenuto un grado insolito di uguaglianza di genere. Nella prima fase itinerante del ministero, The Friend viaggiava tipicamente con un seguito equilibrato di tre o quattro uomini e donne ciascuno. Una volta che la Società ha formato il suo insediamento a New York, sono seguite lotte di potere. Chiaramente di natura di genere, hanno giocato anche geograficamente. Una comunità stretta composta da diverse dozzine di donne per lo più single e celibi si è sviluppata al servizio di The Friend. Soprannominate “La Fedele Sorellanza” dai cronisti successivi, queste donne, circa quattro dozzine, raggiunsero una grande quantità di autorità spirituale all'interno della comunità, parlando e pregando alle riunioni e servendo L'Amico in vari ruoli. Dichiarato di condurre una vita da celibe e da single, la maggior parte di loro viveva all'interno della famiglia dell'amico; pochi altri vivevano in piccole case più vicine alla casa principale. Alcune donne, come Sarah Richards e le sorelle Malin, esercitavano il potere come intermediarie tra The Friend e il mondo esterno e servivano anche come dirigenti d'azienda, agenti immobiliari e consulenti. I più lontani da The Friend, emotivamente, spiritualmente e geograficamente, erano uomini come il giudice William Potter e James Parker, che erano ricchi e ben collegati con le strutture politiche del mondo esterno. Questi uomini e le loro coorti rimasero a City Hill, l'insediamento originale, dove le loro manovre finanziarie li lasciarono proprietari terrieri di maggioranza. Hanno lavorato attivamente per minare l'autorità spirituale e finanziaria di The Friend. Il fatto che Enoch Malin, le cui sorelle si erano stabilite a Gerusalemme ed erano tra le confidenti più strette di The Friend, collaborarono con Parker e Potter e altri contro The Friend indica, tuttavia, che esistevano tensioni all'interno dell'insediamento di Gerusalemme così come al di fuori di esso.

Problematiche / sfide

Due problemi principali persistettero durante il ministero di The Friend: la non aderenza alle norme di genere contemporanee e se il profeta fosse effettivamente Cristo restituito per la seconda venuta. Il rifiuto dell'Amico di riconoscere un nome di nascita originale o il sesso assegnato, comprese le firme su documenti legali, richiedendo ad altri di acquistare proprietà e firmare per conto del profeta, ha lasciato i diritti di proprietà disastrosamente aperti a contestazioni legali, come dimostra il fatto che le impugnazioni legali alla volontà di Sarah Richards è continuata per un decennio dopo la morte dell'amico. Per evitare problemi simili con The Friend's Last Will and Testament, [Immagine a destra] il compromesso è stato quello di consentire a qualcun altro di scrivere il nome “Jemima Wilkinson” sopra il caratteristico segno a forma di croce dell'Amico, e di specificare nel documento: “Ricordiamo che per togliere ogni dubbio sul dovuto esecuzione della precedente Volontà e Testamento, essendo la persona che prima dell'anno millecentosettantasette era conosciuta e chiamata con il nome di Jemima Wilkinson, ma da allora come l'Amico Universale. . . .” Nonostante il rifiuto dell'Amico di rivendicare o sconfessare lo status messianico, il testamento rivendicava la giustificazione divina per aver sconfessato il nome di nascita nel primo paragrafo: “che nell'anno millesettecentosettantasei era chiamato Jemima Wilkinson e da allora l'Universale Amico un nome nuovo che la bocca del Signore ha nominato» (Volontà pubblica universale dell'amico 1818).

Sebbene The Friend non abbia mai rivendicato lo status messianico, i detrattori hanno giustificato le loro denunce sfruttando il fatto che il profeta non ha confutato direttamente le percezioni dei seguaci che potrebbero aver sostenuto tali credenze. Entrambi questi fattori, insieme alle continue controversie sulla proprietà all'interno dell'accordo di New York, hanno portato a tensioni inconciliabili all'interno della comunità, alla defezione di alcuni membri chiave e ad attacchi interni diretti contro The Friend, lanciati in particolare da membri maschi della comunità che avevano ricoperto posizioni di fiducia e autorità. Nell'analisi di Moyer, la questione chiave era che i detrattori di The Friend trovavano "inquietante" l'alto grado di autorità e indipendenza femminile che caratterizzava la Società, così come la sostenuta ambiguità di genere dell'amico (2015: 164). Le controversie sulla proprietà che hanno assalito la comunità di frontiera di New York sin dal suo inizio, insieme alle continue sfide all'autorità di The Friend dall'interno della stessa Società, sono state le ragioni principali per cui non è riuscita a sopravvivere oltre la loro vita.

SIGNIFICATO ALLO STUDIO DELLE DONNE NELLE RELIGIONI

La teologia dell'Amico non era particolarmente originale, né, all'interno dei vari esperimenti comunitari del tempo, la Società degli Amici Universali era così insolita nel dare spazio e voce alle donne nella vita religiosa. Ciò che il ministero ha fornito è uno spazio all'interno della vita religiosa per l'espressione di genere radicalmente al di fuori della norma.

Le donne hanno certamente partecipato al movimento in modi significativi e insoliti. Degna di nota è la preponderanza delle donne in posizioni di autorità all'interno della comunità, insieme all'elevata percentuale di famiglie guidate da donne nell'insediamento. La borsa di studio deve ancora analizzare completamente o interpretare correttamente le chiare relazioni omosessuali che il movimento ha ospitato, come esemplificato da The Friend e Sarah Richards. È impossibile dire se la Società rappresentasse un rifugio per le coppie lesbiche. La maggior parte delle donne non sposate ha seguito esteriormente il modello di celibato di The Friend. Il concetto di persone gay o lesbiche non esisteva nell'era coloniale e l'esistenza e la presenza di unioni sessuali tra persone dello stesso sesso come le intendiamo non sono mai state documentate.

Lo studio definitivo di Paul Moyer sulla vita e l'opera di The Friend dimostra che la rivoluzione americana e i vari movimenti religiosi tra l'inizio e la metà del diciottesimo secolo consentivano un grado di partecipazione delle donne a tutti i livelli della vita pubblica, privata e religiosa che " ha spinto i confini dello status quo di genere” (2015:199). In questo contesto, la vita, il lavoro e l'auto-presentazione di The Universal Friend "hanno fornito uno spazio per una rinegoziazione di ciò che significava essere un uomo e una donna", in particolare per le donne che hanno goduto all'interno della loro comunità di un certo grado di autonomia e autorità ben oltre i ruoli tipici di moglie e madre (2015:200).

Ma il rifiuto per tutta la vita di The Friend di riconoscere il genere nella scrittura, nel discorso e negli affari legali, l'auto-presentazione di genere misto nelle scelte di abbigliamento e lo stile di leadership descritto dai contemporanei come maschili, "ha presentato una sfida molto più radicale allo status quo [e] chiamato mettere in discussione le stesse distinzioni tra uomo e donna» (Moyer 2015:200). Sebbene i detrattori si siano affrettati a riferirsi a The Friend in modo derisorio come "Jemima" e ad applicare pronomi femminili, i seguaci stessi evitavano di usare pronomi di genere quando si riferivano al profeta (Brekus 1998: 85). In definitiva, The Friend ha attirato seguaci non per il messaggio o come donna che guida un movimento religioso, ma perché una persona la cui presentazione di un messaggio religioso implicava il completo rifiuto dei significanti di genere era così insondabile da sembrare ultraterrena. Come osserva lo studioso di religione e studi di genere Scott Larson, "l'aldilà era una pratica teologica incarnata e, come spirito risorto, l'Amico eseguiva categorie di essere sovrapposte, contrastanti e multiple e, mescolando significati di genere, indicava la presenza e il potere divini all'interno del mondo” (Larson 2014: 578).

L'auto-presentazione dell'amico continua a sfidare le discussioni contemporanee sul genere, in particolare i modi in cui il genere viene prodotto e riprodotto all'interno del linguaggio. Fino a poco tempo, i lavori accademici su The Friend aggiravano completamente il problema, riferendosi semplicemente a The Friend come Jemima Wilkinson, con pronomi femminili. Tra i primi ad affrontare direttamente la questione, Moyer ha optato, a disagio, per usare il pronome “lei” quando si riferiva a Jemima Wilkinson, e “lui” quando si riferiva a The Friend. Seguendo le comprensioni avanzate dagli attuali studiosi di genere, in particolare quelli il cui focus è sull'identità trans, ma riflettendo anche il ben documentato rifiuto del genere di The Friend, lo storico Scott Larson non usa pronomi di genere nella sua discussione al fine di "esercitare nuove strutture grammaticali fuori dal riconoscimento che le grammatiche di genere sono esse stesse storiche”, al fine di “sconvolgere la facilità con cui il genere sembra tradursi nel tempo e attraverso strutture di credenza radicalmente diverse” (2014: 583). È in questo radicale turbamento del linguaggio, delle strutture attraverso le quali gli esseri umani comprendono e organizzano il loro mondo, che la vita, il ministero e l'autodefinizione di The Public Universal Friend potrebbero aver aperto uno spazio di comprensione al di là della struttura ordinaria dell'essere, quindi potenzialmente ridefinendo l'opera stessa della religione.

IMMAGINI

Immagine n. 1: Ritratto dell'amico universale pubblico.
Immagine n. 2: Un documento del 1791 in cui i firmatari si descrivono come un ente religioso con fiduciari incaricati di svolgere affari legali e transazioni di proprietà per conto della Società. Per gentile concessione di collezioni speciali e archivi, Hamilton College.
Immagine n. 3: Sede di The Public Universal Friend, città di Gerusalemme, a nord-ovest del villaggio di Penn Yan, New York.
Immagine n. 4: Ritratto del 1815, raffigurante il caratteristico modo di vestire dell'Amico.
Immagine n. 5: Il sigillo dell'amico.
Immagine n. 6: la seconda pagina di The Friend's Will, con il segno "x or cross" e il titolo "Universal Friend". Per gentile concessione del Centro storico della contea di Yates.

RIFERIMENTI

Brekus, Caterina. 1998. Stranieri e pellegrini: la predicazione femminile in America, 1740-1845. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Brownell, Abner. 1783. Errori entusiastici, traspirati e rilevati in una lettera a suo padre, Benjamin Brownell. New London, CT: autopubblicato.

Cleveland, Stafford C. 1873. Storia e dizionario geografico della contea di Yates. Penn Yan, NY: autopubblicato.

Dumas, Francesca. 2010. Il mondo inquieto: l'amico universale pubblico e la prima frontiera americana. Dundee, NY: Progetto Yates Heritage Tours.

Larsone, Scott. 2014. "'Essere indescrivibile': spettacoli teologici dell'assenza di genere nella società del Publick Universal Friend, 1776-1819." I primi studi americani. Edizione speciale: Oltre i binari: approcci critici al sesso e al genere nella prima America 12: 576-600.

Moyer, Paul B. 2015. L'amico universale pubblico: Jemima Wilkinson e l'entusiasmo religioso nell'America rivoluzionaria. Itaca: Cornell University Press.

La volontà dell'amico universale pubblico. 1818. Penn Yan: Centro storico della contea di Yates. 25 febbraio.

Wisbey, Herbert A. 1964. La profetessa pioniera: Jemima Wilkinson, l'amica universale di Publick. Itaca: Cornell University Press.

RISORSE SUPPLEMENTARI

Hudson, David. 1844. Memorie di Jemima Wilkinson, una predicatrice del diciottesimo secolo; Contenente una narrazione autentica della sua vita e del suo carattere, e dell'ascesa, del progresso e della conclusione del suo ministero. Bath, NY: RL Underhill.

Data di pubblicazione:
24 marzo 2022

 

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