Quincy Newell

Jane James

CRONOLOGIA DI JANE JAMES

1820 (inizio): Jane Elizabeth Manning è nata a Wilton, nel Connecticut.

Circa. 1825: muore il padre di Jane, Isaac Manning; Jane andò a lavorare per i Fitches a New Canaan, nel Connecticut.

1839: nasce il figlio di Jane, Sylvester, il primo di otto figli.

1841 (14 febbraio): Jane diventa membro della Chiesa congregazionale di New Canaan.

1841–1842 (inverno): Jane fu battezzata e confermata nella Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni.

1843 (autunno): Jane e la sua famiglia lasciarono Wilton, nel Connecticut, e si recarono a Nauvoo, nell'Illinois.

1843–1844: Jane fu assunta da Joseph Smith Jr. e dalla sua famiglia come domestica.

1844 (27 giugno): Joseph Smith viene ucciso.

Circa. 1845: Jane Manning sposò Isaac James, un mormone nero del New Jersey.

1846 (Primavera): circa due terzi dei Santi degli Ultimi Giorni, inclusi Jane e Isaac James, lasciarono Nauvoo sotto la direzione di Brigham Young.

1846–1847 (inverno): i Santi degli Ultimi Giorni, inclusi Jane e Isaac James e la loro famiglia, si accamparono a Winter Quarters, nel territorio indiano.

1847 (estate): Jane e la sua famiglia erano in una delle prime compagnie di Santi degli Ultimi Giorni a raggiungere la Valle del Great Salt Lake.

1840 (fine) - 1850: Jane e Isaac James ei loro figli lavoravano per Brigham Young; hanno anche stabilito la propria operazione agricola.

1870: Jane e Isaac divorziano.

1874: Jane James sposò Frank Perkins, un mormone nero e suocero di suo figlio Sylvester.

1875: Jane e Frank, insieme ad altri mormoni neri, celebrano i battesimi per i morti nella Casa della dotazione di Salt Lake City.

1876: il matrimonio di Jane con Frank Perkins viene sciolto; ha ripreso a usare il cognome James.

1885: il figlio di Jane, Sylvester, fu tagliato fuori dalla Chiesa LDS per "comportamento non cristiano".

1888: Jane è stata battezzata per diverse parenti di sesso femminile nel tempio di Logan, nello Utah.

1890: Isaac James torna a Salt Lake City e si stabilisce con Jane.

1891 (19 novembre): Isaac James muore.

1892: Isaac Manning, il fratello di Jane, si trasferisce a Salt Lake City.

1894 (18 maggio): Jane fu suggellata come “servitrice” di Joseph Smith nel tempio di Salt Lake. Una donna bianca si è presentata come rappresentante di Jane perché non le era permesso partecipare alle cerimonie di suggellamento del tempio.

1894 (novembre): Jane viene battezzata per sua nipote nel tempio di Salt Lake.

1908 (16 aprile): Jane Elizabeth Manning James muore. Le sopravvissero suo fratello, Isaac Manning, e due dei suoi figli, Sylvester James ed Ellen Madora, oltre a diversi nipoti e pronipoti.

BIOGRAFIA

Jane Elizabeth Manning nacque in un giorno di primavera all'inizio degli anni 1820, molto probabilmente a casa della sua famiglia a Wilton, nel Connecticut. [Immagine a destra] Sua madre, Philes, era stata resa schiava alla nascita, ma era libera da almeno un decennio al momento della nascita di Jane. La madre di Philes, chiamata anche Philes, rimase schiava poiché era troppo anziana per beneficiare delle leggi di emancipazione graduale che il legislatore del Connecticut aveva approvato nel 1784. Poco si sa di Isaac Manning, il padre di Jane, sebbene uno storico locale sostenesse alla fine degli anni '1930 che Manning era venuto da Newtown, Connecticut, a circa diciotto miglia da Wilton. Isaac e Philes ebbero almeno cinque figli insieme, inclusa Jane, prima che Isaac morisse intorno al 1825.

Forse a causa della morte prematura di suo padre, Jane Manning andò a lavorare per i Fitches, una ricca coppia bianca nella vicina New Canaan quando aveva sei anni. Potrebbe essere stata vincolata alla famiglia Fitch, obbligandola a pagare la sua famiglia e fornirle cibo, vestiti, alloggio e possibilmente istruzione in cambio del suo lavoro per un numero fisso di anni.

Intorno al 1839, nella tarda adolescenza, Jane diede alla luce un figlio, che chiamò Silvestro. L'identità del padre di Sylvester e le circostanze del suo concepimento erano domande su cui Jane rimase fermamente in silenzio per tutta la vita. Nella sua famiglia (tra i suoi fratelli e i suoi discendenti) circolavano voci che il padre fosse un uomo bianco; suo fratello ha detto che il padre era un predicatore bianco. Secondo sua nipote, lo stesso Sylvester ha detto che suo padre era un franco canadese. Ma le differenze fenotipiche di Sylvester rispetto a sua madre e ai suoi figli più piccoli (di cui era nota la paternità), su cui queste affermazioni si basavano come prove, non sono indicatori affidabili dell'identità razziale. Dal momento che la stessa Jane apparentemente non ha lasciato alcuna indicazione sull'identità del padre di Sylvester, non possiamo sapere con certezza chi fosse.

Allo stesso modo, non possiamo essere sicuri delle circostanze in cui Sylvester è stato concepito. È possibile che Jane avesse una relazione consensuale con il padre di Sylvester, anche se non si trattava di un matrimonio legalmente documentato. Tuttavia, il suo silenzio irremovibile sulla questione potrebbe essere di per sé la prova che Jane è stata violentata, un trauma che era in gran parte indicibile per le donne del diciannovesimo secolo e specialmente per le donne nere come Jane, che dovevano essere particolarmente vigili nel mantenere la propria reputazione contro gli stereotipi di Società bianca.

Nel 1841, Jane divenne membro della Chiesa congregazionale di New Canaan, di cui facevano parte anche la famiglia che la impiegava. I Fitches potrebbero essere stati preoccupati per i suoi scrupoli morali, data la sua recente maternità non sposata, e l'appartenenza alla chiesa potrebbe essere stata un modo per placare le loro preoccupazioni. È anche possibile che Jane vedesse la struttura della disciplina ecclesiastica come un potenziale strumento da usare contro un datore di lavoro indisciplinato o un altro cittadino; o, forse, poteva semplicemente essere convinta della verità del messaggio della chiesa, o sentire che questo era il passo successivo necessario nel suo viaggio verso l'età adulta. Qualunque sia la ragione, fu accolta come membro il 14 febbraio 1841. Tuttavia, in seguito disse che "non si sentiva soddisfatta, mi sembrava che stessi cercando qualcosa in più" (Newell 2019: 144).

Circa un anno dopo, nell'inverno 1841–1842, Jane sentì predicare un missionario mormone e si convinse di aver trovato “qualcosa di più” che stava cercando. Una settimana dopo fu battezzata e confermata come membro della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni (la Chiesa mormone). La famiglia di Jane (sua madre, suo patrigno, fratelli e cognati) sembra essere stata battezzata e confermata più o meno nello stesso periodo. Jane in seguito ha detto che "circa tre settimane dopo [il suo battesimo e la confermazione nella Chiesa LDS], mentre ero inginocchiata in preghiera, il Dono delle Lingue venne su di me e spaventò l'intera famiglia che era nella stanza accanto" (Newell 2019: 144). Questa sembra essere stata la prima esperienza di glossolalia di Jane, un'esperienza che avrebbe continuato ad avere per tutta la vita. Per Jane, questa esperienza servì a confermare la sua sensazione che i mormoni offrissero quel “qualcosa di più” spirituale che stava cercando.

Dopo i loro battesimi, Jane e la sua famiglia, insieme agli altri convertiti LDS nel Connecticut sudoccidentale, iniziarono a prepararsi a “radunarsi” per unirsi ad altri membri della chiesa a Nauvoo, Illinois, dove la chiesa aveva sede in quel momento. Nel settembre 1843 vendettero la loro casa di famiglia e se ne andarono, unendosi a un gruppo di membri bianchi e neri della Chiesa LDS per il viaggio verso ovest. Guidato dal missionario che battezzò Jane, il gruppo si diresse a sud-ovest dal Connecticut a New York City, e da lì lungo il fiume Hudson fino al Canale Erie, che li portò a ovest fino a Buffalo e sulle rive del lago Erie.

A Buffalo, o forse un po' più tardi in Ohio, i membri neri del gruppo furono separati dal gruppo e gli fu negato un ulteriore passaggio, molto probabilmente a causa del rigoroso Codice Nero dell'Ohio, che richiedeva che i neri liberi che entrassero nello stato pagassero una cauzione di $ 500 e fornire "documenti gratuiti" che dimostrano il loro stato. Alcuni dei membri neri del gruppo potrebbero essere tornati indietro verso il Connecticut a questo punto, ma Jane e la sua famiglia decisero di andare avanti. Jane fece in modo che il capogruppo portasse il suo baule con lui a Nauvoo, poi lei e gli altri neri che avevano deciso di continuare si avviarono a percorrere il resto della strada, una distanza di oltre mille miglia.

Jane e la sua famiglia arrivarono a Nauvoo nel tardo autunno del 1843. Inizialmente rimasero con il profeta SUG Joseph Smith, Jr. (1805–1844) [Immagine a destra] e sua moglie Emma Hale Smith (1842–1844) fino a quando I membri della famiglia di Jane trovarono gradualmente lavoro e alloggio altrove; solo Jane e suo figlio Sylvester rimasero a casa degli Smith. Gli Smith impiegarono Jane come domestica, un ruolo che le offriva un accesso privilegiato al profeta e alla sua famiglia. Le esperienze carismatiche di Jane continuarono durante questo periodo. In seguito ha ricordato che mentre lavava le vesti del tempio di Joseph Smith (indumenti speciali usati per i rituali del tempio che si stavano sviluppando a Nauvoo), lo Spirito Santo “mi rese manifesto che appartenevano al nuovo nome che è dato ai santi che il mondo conosce non di”, un riferimento alle cerimonie sacre del tempio da cui Jane sarebbe stata infine esclusa a causa della sua razza (Newell 2019: 146).

Nei resoconti successivi del tempo in cui lavorava per gli Smith, Jane ricordò che Joseph Smith la trattava come un membro della famiglia. “Sorrideva sempre, sempre proprio come faceva con i suoi figli. Era proprio come fossi suo figlio", ha detto a un intervistatore (Newell 2019: 150). Jane disse anche che Joseph Smith si offrì di adottarla da bambina, rafforzando la sua sensazione di essere trattata come gli altri membri della famiglia. Quando Jane ha raccontato questa storia, lei e il suo pubblico hanno capito che l'offerta di adozione era un riferimento a una cerimonia di suggellamento del tempio, in cui Jane sarebbe stata spiritualmente legata a Joseph Smith da bambina, e quindi collegata a lui come membro della famiglia in eternità. Ha ripetuto spesso questa storia, probabilmente nella speranza di convincere i dirigenti della chiesa a svolgere la cerimonia che aveva rifiutato quando era stata offerta per la prima volta perché, ha detto, "non capiva o non sapeva cosa significasse" (Newell 2019: 147).

Ad un certo punto durante la sua permanenza a Nauvoo, Jane incontrò e sposò Isaac James, un altro nero convertito al mormonismo. Come Jane, Isaac era degli Stati Uniti orientali. È arrivato a Nauvoo dal New Jersey. Isaac aiutò a crescere il figlio di Jane, Sylvester, e lui e Jane ebbero altri sette figli tra il 1846 e il 1859, cinque femmine e tre maschi (uno dei quali era nato morto).

Nel 1844 Joseph Smith fu ucciso da una folla, scatenando una crisi di successione nella Chiesa mormone. Brigham Young (1801–1877) [Immagine a destra] emerse come il leader accettato da circa due terzi della chiesa e nel giro di circa un anno i membri della chiesa lasciarono Nauvoo e si diressero a ovest. Si fermarono durante l'inverno 1846-1847 in quello che oggi è il Nebraska orientale in un sito chiamato "Winter Quarters" (l'attuale Omaha), e continuarono in primavera, arrivando infine nella Great Salt Lake Valley. Jane e suo marito Isaac facevano parte di una delle prime compagnie ad arrivare nella valle nel luglio 1847. La maggior parte della famiglia natale di Jane era rimasta nel Midwest.

Quando arrivarono nella Great Salt Lake Valley, Jane e Isaac lavoravano entrambi per Brigham Young, ma alla fine stabilirono una propria attività agricola. Andarono moderatamente bene per se stessi: i registri fiscali mostrano che possedevano quanto, o più, molti dei loro vicini.

Nel 1870, però, Jane e Isaac divorziarono. Le ragioni della loro separazione non sono documentate, anche se Isaac potrebbe essere stato disilluso dalla chiesa a cui Jane ha dedicato così tanto tempo ed energia. Isaac lasciò Salt Lake City e Jane si trasferì dalla proprietà che la coppia possedeva alla periferia della città a una casa situata in una posizione più centrale in centro. Con il passare degli anni '1870 dell'Ottocento, la struttura familiare di Jane si disgregò ulteriormente: sua figlia Mary Ann morì nel 1871; suo figlio Silas morì nel 1872; e sua figlia Miriam morì nel 1874. Pertanto, metà dei suoi otto figli l'avevano morta prima della metà del decennio. Nel frattempo, la figlia adolescente non sposata Ellen Madora aveva dato alla luce un bambino nel 1869. Lasciò che il bambino fosse cresciuto da Jane mentre andava a vivere a San Francisco, in California, dove fu condannata nel 1879 per "tenere una casa di malati". reputazione” e multato di $ 50 (Thiriot 2015).

Forse nel tentativo di riallacciare i suoi legami familiari, Jane sembra essersi risposata nel 1874, questa volta unendo le sue fortune a quelle di un uomo di nome Frank Perkins, il suocero di suo figlio Sylvester. Non ci sono registrazioni ufficiali di questo matrimonio, ma Jane iniziò a firmare il suo nome come "Jane Perkins" e poiché durante questo periodo le fu permesso di prendere parte a varie attività della chiesa, possiamo concludere che i dirigenti della chiesa consideravano la relazione ufficiale. Tuttavia, intorno al 1876 anche questa relazione si sciolse. Come per la sua formazione, non vi è alcuna documentazione del suo scioglimento; l'unico indizio è che Jane ha smesso di firmare il suo nome come "Jane Perkins" ed è tornata da "Jane James".

Verso la metà degli anni 1880, Jane stava affrontando crescenti sfide nel tenere unita la sua famiglia. Dopo un periodo in Nevada, la figlia ribelle di Jane, Ellen Madora, è tornata a Salt Lake. Forse nel tentativo di aiutare Ellen Madora a rimettersi in piedi, Jane ha trasferito l'atto a casa sua a sua figlia, che ha poi stipulato un'ipoteca sulla proprietà. Ma alcuni anni dopo, però, Ellen Madora non riuscì a pagare le rate del mutuo e trasferì l'atto a sua madre, che subentrò al prestito. Nel frattempo, il figlio di Jane, Sylvester, è stato tagliato fuori dalla chiesa nel 1885 per "comportamento non cristiano" (Newell 2019: 107).

Apparentemente incapace di sostenere una relazione matrimoniale, avendo perso quattro figli a morte e forse sentendo di perdere Ellen Madora e Sylvester nel mondo secolare, Jane sembra aver rivolto la sua attenzione all'eternità. Nel marzo del 1883 fece visita a John Taylor (1808–1887), il presidente della Chiesa LDS, per chiedere il permesso di ricevere le sue investiture, il primo di due rituali del tempio che i Santi degli Ultimi Giorni ritenevano necessari per raggiungere il grado più alto di gloria dopo la morte. Taylor l'ha respinta, dicendole che "non pensava fosse ancora giunto il momento per la [sua] corsa di ricevere i benefici della Casa del Signore" (Newell 2019: 106). Jane era niente se non persistente, però. Nei due decenni successivi, ha continuato a chiedere ai dirigenti della chiesa il permesso di partecipare alle cerimonie del tempio che le avrebbero permesso di raggiungere il più alto grado di gloria nell'aldilà e di trascorrere l'eternità con i suoi cari.

Il primo marito di Jane, Isaac James, tornò a Salt Lake nel 1890. Si trasferì a casa di Jane, sia come marito riconciliato, come inquilino o come caso di beneficenza, non è distinguibile nella documentazione storica. Isaac fu ribattezzato e accolto di nuovo nella chiesa LDS nel luglio 1890, ma se Jane e Isaac potessero darsi un nuovo inizio come coppia era una domanda completamente diversa. Come si è scoperto, il loro tempo insieme fu breve: Isaac morì nel novembre 1891 dopo una malattia di sei settimane. Jane era di nuovo sola.

L'anno successivo, il fratello di Jane Isaac Lewis Manning (1815–1911) arrivò a Salt Lake e si trasferì con Jane. [Immagine a destra] Isaac era rimasto nel Midwest quando Brigham Young guidava la maggior parte della chiesa nello Utah. Sua moglie era morta l'anno prima, e per quanto ne sapeva, Jane era l'unica famiglia che gli era rimasta. Fu ricevuto nella Chiesa mormone per ribattesimo nel marzo 1892, e sia lui che Jane erano membri attivi della comunità, partecipavano a servizi di culto, partecipavano a escursioni organizzate per la "Giornata degli anziani" e così via.

Le continue petizioni di Jane per le cerimonie del tempio sembravano finalmente dare i loro frutti nel 1894. Per più di un decennio, Jane aveva chiesto il permesso di essere suggellata da bambina a Joseph Smith. Disse che Joseph stesso le aveva offerto questa opportunità, tramite sua moglie Emma, ​​e che lei aveva rifiutato l'offerta in quel momento perché non la capiva. Tuttavia, ora desiderava fortemente invertire la sua decisione. Tuttavia, i leader della chiesa sembrano aver esitato a dare al loro profeta fondatore una figlia nera per l'eternità. Invece, hanno deciso di suggellare Jane a Joseph Smith come "servitore" per l'eternità. Il rituale fu eseguito nel tempio di Salt Lake il 18 maggio 1894, ma Jane non era presente (anche se era viva e vegeta e viveva a pochi isolati di distanza) perché era nera. Invece, Jane era rappresentata da una donna bianca che le era stata delegata.

Il compromesso del 1894 non soddisfaceva Jane, né soddisfaceva i leader della chiesa. Non è stata trovata alcuna prova che questa cerimonia sia mai stata celebrata di nuovo, indicando che i dirigenti della chiesa non lo trovavano un modo efficace per strutturare le relazioni eterne. Jane tornò a chiedere di essere suggellata a Joseph Smith da bambina. I verbali di una riunione del Quorum dei Dodici Apostoli del 1902 (il più alto organo direttivo della chiesa) osservavano che “la zia Jane non era soddisfatta di questa [cerimonia] e, come segno della sua insoddisfazione, fece nuovamente domanda per suggellare le benedizioni , ma ovviamente invano” (Newell 2019:116).

Jane morì nell'aprile 1908. Le sopravvissero suo fratello Isaac Manning e due figli: Sylvester ed Ellen Madora. La sua morte ha fatto notizia sui giornali locali e il suo funerale è stato ben frequentato. Joseph F. Smith (1838–1918), all'epoca presidente della Chiesa mormone e nipote del fondatore della chiesa Joseph Smith, parlò al funerale.

INSEGNAMENTI / DOTTRINE

In quanto donna di colore, Jane non occupava una posizione di autorità nella Chiesa mormone che le avrebbe permesso di sviluppare dottrine o promulgare i propri insegnamenti. Ha costantemente espresso la sua accettazione degli insegnamenti dei dirigenti della chiesa. Tuttavia, ha trovato il modo di resistere alle dottrine della chiesa che limitavano la sua piena partecipazione alla tradizione. Ad esempio, in un'estesa corrispondenza con il presidente John Taylor in merito ai privilegi del tempio, Jane ha respinto l'interpretazione della maledizione di Caino (Genesi 4:11–16) di SUG per significare che i neri, in quanto discendenti di Caino, non potevano partecipare rituali del tempio. "La mia razza", scrisse, "fu tramandata attraverso il diluvio e Dio promise ad Abramo che nel suo seme tutte le nazioni della terra sarebbero state benedette e poiché questa è la pienezza di tutte le dispensazioni, non c'è benedizione per me?" (Newell 2019:105). Invocando le promesse scritturali di benedizioni a tutti i discendenti di Abraham e le aspettative millenarie LDS, Jane ha cercato di parare le interpretazioni razziste popolari delle Scritture che la escludevano dalle benedizioni che desiderava così profondamente.

Sfidando le restrizioni all'accesso al suo tempio, Jane potrebbe aver inavvertitamente contribuito allo sviluppo delle idee che stavano alla base di tale esclusione. Come hanno dimostrato studiosi come lo storico W. Paul Reeve, le restrizioni del sacerdozio e del tempio, che impedivano a Jane e ad altri mormoni neri di partecipare a rituali cruciali del tempio e impedivano alla maggior parte degli uomini mormoni neri di detenere il sacerdozio (e quindi di esercitare ruoli di leadership nella chiesa o fornendo benedizioni del sacerdozio alle loro famiglie), si cristallizzò lentamente nella seconda metà del diciannovesimo secolo (Reeve 2015: 188–214). Man mano che i dirigenti della chiesa prendevano decisioni sui singoli casi, accumulavano lentamente un corpo di esempi dai quali alla fine dedussero le più ampie restrizioni del sacerdozio e del tempio, che giustificarono con spiegazioni teologiche delle origini razziali e delle maledizioni. Quando ha sostenuto la sua causa per le investiture e i suggellamenti del tempio, Jane ha stimolato queste discussioni tra i dirigenti della chiesa, con la conseguenza non intenzionale che nelle loro conversazioni, i dirigenti della chiesa hanno chiarito e giustificato le stesse restrizioni che stava tentando di superare.

RITUALI / PRATICHE

Quando Jane si unì alla Chiesa mormone, il mormonismo includeva una varietà di elementi carismatici. I più importanti nei resoconti della sua vita di Jane erano parlare in lingue e comunicare con il divino in trance, visione o stati di sogno. Come accennato in precedenza, la prima esperienza registrata di glossolalia di Jane si è verificata poco dopo il suo battesimo mormone. Nella sua autobiografia ha anche raccontato un'esperienza mistica di comunicazione divina. Facendo il bucato per la prima volta nella casa di Joseph Smith a Nauvoo, ha detto:

Tra gli abiti ho trovato le vesti del fratello Giuseppe. Li ho guardati e mi sono chiesto. Non ne avevo mai visti prima, e ci riflettevo e ci pensavo così seriamente che lo spirito mi manifestò che appartenevano al nuovo nome che è dato ai santi che il mondo non conosce. Non sapevo quando li ho lavati o quando li ho messi ad asciugare (Newell 2019: 146; ortografia e punteggiatura modernizzate).

Alla fine della vita di Jane, queste pratiche erano in gran parte cadute in disuso tra i Santi degli Ultimi Giorni. Tuttavia, ha trovato un pubblico disponibile (e occasionalmente un interprete) per la sua glossolalia negli incontri delle donne. Ha anche portato la sua testimonianza in questi incontri e talvolta ha parlato di sogni e visioni che ha vissuto. Anche altre donne parlavano in lingue e raccontavano sogni e visioni in questi incontri, quindi Jane non era sola come praticante di una forma più antica e "tradizionale" di mormonismo.

In altri modi, Jane è stata una praticante esemplare del "tipico" mormonismo per tutta la sua vita nella chiesa. Trasferitasi a Nauvoo, e poi nello Utah, si adeguò alla dottrina SUG del “raduno”, che chiamava i membri fisicamente a “radunarsi a Sion” o ovunque si trovasse la chiesa. Questa dottrina non è più interpretata alla lettera, ma durante il diciannovesimo secolo ha portato alla migrazione di migliaia di santi da tutto il mondo nel Midwest degli Stati Uniti e, infine, nella Great Salt Lake Valley e nella circostante regione di Mountain West.

Le prove sono tutt'altro che complete, ma sembra indicare che anche Jane frequentasse regolarmente le riunioni della chiesa e versasse una parte delle sue entrate alla chiesa. Negli anni 1880 e 1890 appare regolarmente nei registri delle riunioni dei gruppi di donne, la Società di Soccorso e la Società di Retrenchment. Appare anche nei registri del suo rione, sia come contributore che come destinatario di donazioni. E occasionalmente si dedicava a campagne di raccolta fondi per cause specifiche, come la costruzione del tempio di St. George, nello Utah.

Attraverso i rituali del tempio, i Santi degli Ultimi Giorni credono di essere in grado di effettuare cambiamenti salvifici specifici sia per i vivi che per i morti. Esistono tre categorie principali di rituali del tempio: battesimi per i morti, investiture e suggellamenti. Jane è stata in grado di eseguire battesimi per procura per alcuni dei suoi morti. In questo rituale, i Santi degli Ultimi Giorni subiscono il rituale del battesimo in una vasca battesimale al livello più basso del tempio “per e per conto di” una persona morta. Secondo la credenza mormone, questo rituale consente alla persona deceduta di accettare il Vangelo nell'aldilà e quindi di essere liberata dalla "prigione degli spiriti", se scegli di farlo. (I battesimi per le persone viventi vengono eseguiti fuori dai templi in specchi d'acqua naturali o in fonti battesimali appositamente costruite.) Prima che il primo tempio fosse completato nello Utah, questo rituale veniva eseguito regolarmente in un edificio noto come Endowment House. [Immagine a destra] Nel settembre 1875, Brigham Young ordinò che la Endowment House fosse resa disponibile ai membri neri per celebrare i battesimi per i morti, cosa che Jane e un gruppo di altri fecero con l'aiuto di una manciata di detentori del sacerdozio bianchi. Jane fu anche battezzata per molte delle sue parenti nel tempio di Logan, nello Utah, nel 1888; e per una nipote nel Tempio di Salt Lake nel 1894.

Mentre i battesimi per i morti vengono celebrati al livello più basso dei templi LDS, le investiture e i suggellamenti hanno luogo ai livelli superiori, portando i credenti fisicamente più in alto mentre avanzano attraverso le fasi rituali che consentiranno loro di raggiungere un livello corrispondentemente più alto di esaltazione nell'aldilà . Questi rituali possono essere eseguiti da persone viventi per proprio conto, o per conto di persone morte, con i partecipanti al rituale che agiscono come procuratori per i beneficiari defunti. I rituali di investitura e suggellamento, che secondo i Santi degli Ultimi Giorni presuppongono e rendono disponibili determinate forme di sacerdozio, erano preclusi a Jane perché era nera (Stapley 2018:17).

Le dotazioni, per i Santi degli Ultimi Giorni, sono rituali di iniziazione che guidano i partecipanti attraverso la storia sacra, insegnano loro la conoscenza esoterica e richiedono che facciano voti sacri. Per i Santi degli Ultimi Giorni odierni, sono riti di passaggio che spostano l'iniziato dall'infanzia all'età adulta e spesso vengono eseguiti appena prima di partire per una missione della chiesa o di sposarsi. Jane ha condotto una campagna durata anni per ricevere le sue investiture, scrivendo lettere ai dirigenti della chiesa, incontrandosi con loro e chiedendo agli amici di scrivere a suo nome. Non le è mai stato permesso di partecipare a questo rituale.

I suggellamenti sono cerimonie del tempio in cui i Santi degli Ultimi Giorni rendono eterni i rapporti umani, ritualizzando la promessa di Gesù che «Tutto ciò che legherete sulla terra sarà legato nei cieli» (Matteo 18:18). Tecnicamente, i matrimoni celebrati nei templi LDS sono suggellamenti matrimoniali. I Santi degli Ultimi Giorni credono che i coniugi uniti in un rituale di suggellamento si sposeranno per l'eternità e che tutti i figli che avranno dopo essere stati suggellati l'un l'altro, in virtù del fatto che sono "nati nell'alleanza", saranno automaticamente suggellati ai loro genitori. I bambini nati prima che i loro genitori siano suggellati e i bambini adottati in famiglia possono essere suggellati ai loro genitori per assicurarsi che possano rimanere con le loro famiglie per sempre. Verso la fine della sua vita, Jane James disse che Joseph Smith si era offerto di adottarla da bambina e chiese il permesso di accettare quell'offerta facendosi suggellare a lui nel tempio. I sigilli di adozione del tipo richiesto da Jane non erano insoliti all'epoca; molti Santi degli Ultimi Giorni chiedevano e ricevevano suggellamento a Joseph Smith e ad altri dirigenti della chiesa, entrambi defunti e ancora in vita. Tuttavia, a disagio con la prospettiva di suggellare una donna di colore a Joseph Smith, i dirigenti della chiesa cercarono di scendere a compromessi creando una nuova cerimonia per suggellare Jane a Joseph Smith come "servitore". Questa cerimonia fu celebrata nel Tempio di Salt Lake nel 1894, usando delegati sia per Jane James che per Joseph Smith. In questo modo, i dirigenti della chiesa evitarono di aprire i piani superiori del tempio ai neri.

COMANDO

Jane James, forse, è diventata più leader nella morte di quanto non sia mai stata in grado di essere in vita. Sebbene sia stata in gran parte dimenticata dai Santi degli Ultimi Giorni dopo la sua morte nel 1908, la sua storia è stata recuperata e utilizzata sia dai Santi degli Ultimi Giorni che dagli anti-mormoni. Mentre gli anti-mormoni hanno generalmente usato Jane come illustrazione del razzismo e dell'ipocrisia storici della Chiesa mormone, l'uso dei Santi degli Ultimi Giorni è stato più vario. In questo modo, Jane James è arrivata ad assomigliare a Sojourner Truth (1797–1883), che la storica Nell Irvin Painter sottolinea essere stata adottata come simbolo per una serie di cause politiche (1997: 258–87).

Per una serie di Santi degli Ultimi Giorni, Jane James è diventata un'importante pietra miliare nel pensare alla diversità razziale storica della loro chiesa e agli atteggiamenti razziali del fondatore, Joseph Smith. [Immagine a destra] Il fatto che Jane lavorasse a casa di Joseph Smith e lo ricordasse con ammirazione sembra supportare l'idea che il primo profeta avesse opinioni antirazziste e l'idea che la chiesa accettasse di più la diversità razziale rispetto alla società circostante in la metà del diciannovesimo secolo quando Jane divenne un membro. Pertanto, la storia di Jane può essere usata come prova che la Chiesa LDS è sempre stata diversa. Questo è certamente il modo in cui la storia di Jane è stata impiegata nel 2018 agli eventi della Chiesa LDS per commemorare la revoca nel 1978 della restrizione del sacerdozio per gli uomini di colore. Anche Jane è stata inquadrata in questi eventi e nei discorsi della Conferenza generale dei membri del Quorum dei Dodici Apostoli come una "pioniera", non solo perché è stata tra i primi mormoni a trasferirsi nella Valle del Lago Salato, ma perché era uno dei primi membri neri della chiesa e quindi "apripì" la strada da seguire per gli altri neri.

La rappresentazione di Jane James come una pioniera spesso coincide con l'elogio della sua perseveranza di fronte a grandi ostacoli. Mentre i resoconti della persistenza di Jane raramente la confrontano esplicitamente con la vedova nella parabola di Gesù del giudice ingiusto e della vedova importuna (Luca 18:1–8), il riferimento sembra essere implicitamente invocato, valorizzando le frequenti richieste di Jane di privilegi del tempio come un ricerca persistente di giustizia, piuttosto che come un fastidioso assillo delle autorità ecclesiastiche. La caratterizzazione di Jane James che la lega alla vedova importuna ha permesso ai membri laici della chiesa di indicarla come un esempio di attivismo nella causa degli ideali proto-femministi e di giustizia razziale.

Allo stesso tempo, i membri della chiesa più conservatori hanno ritratto Jane James come una figura materna idealizzata che "ha logorato la sua vita nel servizio paziente e umile agli altri" (Smith 2015). La sua storia è stata quindi reclutata per servire cause attraverso lo spettro ideologico del mormonismo. La relativa mancanza di documentazione delle sue stesse parole aiuta in questa assunzione, poiché ci sono pochissime prove per dimostrare che avrebbe potuto sostenere o opporsi a una determinata posizione.

Problematiche / sfide

La sfida principale nello studio della vita di Jane James è la relativa scarsità di fonti primarie. Jane ha prodotto lei stessa poche fonti (ha dettato una breve autobiografia e ha lasciato alcune lettere), ma non possiamo esserne sicuri se ne abbia scritte qualcuna lei stessa. Rispetto a molti dei suoi contemporanei bianchi, che hanno scritto in modo voluminoso sulla propria vita in diari, lettere e resoconti pubblicati, la base delle fonti per Jane James è penosamente piccola. Gran parte di esso esiste in una forma che lo storico Jon Sensbach ha descritto come “schegge da documentario”: un riferimento passeggero nel diario di qualcuno; una mezza frase in un ritaglio di giornale; una frazione di millimetro quadrato in una foto storica (Sensbach 2015:25).

Inoltre, molte delle fonti esistenti sono inaccessibili ai ricercatori. La Biblioteca di storia della Chiesa LDS contiene una serie di fonti e, poiché sono state ritenute private, sacre o riservate (o una loro combinazione), non sono messe a disposizione per la ricerca. Questi includono il racconto del tempio che mostra il suggellamento di Jane come servitore di Joseph Smith. I ricercatori devono quindi fare affidamento su versioni di queste fonti pubblicate prima che l'accesso alle stesse fosse limitato o ottenerle attraverso legami personali con altri che, in virtù dell'identità familiare, religiosa o professionale, possono avere un accesso maggiore. Altri documenti ancora sono detenuti da collezionisti privati ​​e potrebbero semplicemente non essere noti ai ricercatori.

Lavorando con i documenti che sono accessibili, la sfida chiave per i ricercatori è capire le forze che hanno influenzato la formazione di quei documenti. Ad esempio, Jane James ha dettato la sua autobiografia a una donna inglese bianca di nome Elizabeth Jefford Drake Roundy (1830–1916). Roundy non conosceva Joseph Smith personalmente poiché non arrivò negli Stati Uniti fino a dopo la sua morte. Alla fine del diciannovesimo secolo, tuttavia, divenne la principale sostenitrice della celebrazione del compleanno di Smith da parte dei Santi degli Ultimi Giorni, facendo una campagna incessante per l'osservanza della data e lavorando per raccogliere reminiscenze di Smith da coloro che avevano trascorso del tempo in sua presenza . Quello sforzo probabilmente ha motivato il lavoro di Roundy a registrare l'autobiografia di Jane e, almeno in parte, ha plasmato la storia raccontata da Jane. Ma Jane James aveva anche i suoi motivi per soffermarsi sul tempo trascorso con Joseph Smith in quel documento: sapendo che sarebbe stato condiviso con i dirigenti della chiesa, sembra aver sperato di dimostrare che Smith l'ha abbracciata come membro della sua famiglia. Potrebbe aver sperato che se fosse riuscita a persuadere i dirigenti della chiesa del calore del suo rapporto con Smith, avrebbero accolto la sua richiesta di essere suggellata a lui da bambina. Tali speranze quasi certamente hanno plasmato sia ciò che Jane ha incluso nel suo racconto sia ciò che ha escluso. Non ha parlato di avere un figlio fuori dal matrimonio, per esempio, o del suo divorzio dal suo primo marito, mentre si è soffermata ampiamente sulla sua relazione positiva con Joseph Smith e sulla sua conformità alle norme di genere SUG. Scoprire la gamma di fattori che hanno influenzato la produzione di ciascuna delle fonti che illuminano la vita di Jane James è fondamentale per comprendere tutto ciò che ciascuna fonte può rivelare.

SIGNIFICATO ALLO STUDIO DELLE DONNE NELLE RELIGIONI

Per gli studiosi di oggi, il significato storico di Jane James risiede nel modo in cui la sua storia ci permette di mettere in discussione le narrazioni ricevute ed espandere il nostro campo visivo. La borsa di studio sulla razza nella Chiesa LDS del diciannovesimo secolo si è concentrata a lungo sulla restrizione del sacerdozio. Le donne non sono mai state ordinate al sacerdozio LDS, quindi questa restrizione non si applicava direttamente a Jane. Tuttavia, l'esame della sua esperienza ci permette di comprendere più a fondo le conseguenze di vasta portata della restrizione del sacerdozio. Ai mariti e ai figli di Jane non era permesso detenere il sacerdozio, il che significava che, a differenza dei suoi correligionari bianchi, non avrebbe mai potuto ricevere le benedizioni del sacerdozio da un membro della sua stessa famiglia (White 1980–1981:44). Allo stesso modo, a causa dello sviluppo della comprensione teologica della Chiesa della Chiesa sulla relazione tra il sacerdozio e i rituali del tempio, Jane non poteva ricevere la sua investitura o essere suggellata ai membri della sua famiglia nel tempio. La restrizione del sacerdozio, quindi, ha avuto profonde implicazioni che si estendevano ben oltre l'ordinazione di uomini neri e hanno plasmato la vita e le esperienze religiose anche delle donne e dei bambini neri.

Pertanto, per comprendere la razza nella Chiesa LDS, la storia di Jane James ci insegna a guardare oltre le politiche istituzionali e il loro sviluppo alle esperienze vissute di coloro che erano nei banchi e a considerare non solo gli uomini che erano spesso i soggetti predefiniti dei dicta istituzionali, ma anche le donne che spesso erano una considerazione secondaria per le istituzioni patriarcali. Questa è una lezione che vale anche per lo studio di altre tradizioni religiose, ovviamente. Qualsiasi studio di una tradizione religiosa che non includa una seria considerazione delle esperienze delle donne è incompleto.

La vita di Jane James offre anche un modello per mettere insieme le storie di personaggi storici di cui sono disponibili solo prove frammentarie. [Immagine a destra] Soprattutto in confronto ai leader bianchi della Chiesa LDS, le fonti sulla vita di Jane sono scarse. Tuttavia, il campo della storia religiosa afroamericana ha mostrato che queste fonti possono essere integrate con informazioni contestuali in modi che ci consentono di appendere carne allo scheletro osseo fornito dalle fonti, fornendo alla fine un quadro solido della figura in questione. L'apparente mancanza di fonti, quindi, va vista non come un ostacolo, ma come un invito a intraprendere un percorso più tortuoso e panoramico.

IMMAGINI

Immagine n. 1: Studio di Edward Martin, Ritratto di una donna ritenuta Jane Manning James, Salt Lake City, 1865–1870. Wikimedia Commons.
Immagine n. 2: Joseph Smith, Jr. da un dagherrotipo preso da Lucian Foster tra il 1840 e il 1844. Copia di terza generazione del dagherrotipo a cura di un artista. Donato alla Biblioteca del Congresso nel 1879 dal figlio di Joseph Smith Jr., Joseph Smith III. Wikimedia Commons.
Immagine n. 3: Brigham Young. Museo d'arte di Harvard/Museo Fogg, Dipartimento di fotografie storiche e collezioni visive speciali, Biblioteca di belle arti. Wikimedia Commons.
Immagine n. 4: Isaac Lewis Manning, forse con Jane James. Foto aggiunta da Carl W. McBrayer. Trova una tomba, https://www.findagrave.com/memorial/10505669/isaac-lewis-manning.
Immagine n. 5: Endowment House, Temple Block, Salt Lake, circa 1855. Albume. L. Tom Perry Collezioni speciali; MSS P 24. Biblioteca Lee, Brigham Young University. Wikimedia Commons.
Immagine n. 6: CR Savage, "Utah Pioneers of 1847", 1905. Biblioteca dell'Università di Princeton. Wikimedia Commons.
Immagine n. 7: Jane James, primo piano, da CR Savage, "Utah Pioneers of 1847", 1905. Biblioteca dell'Università di Princeton.

RIFERIMENTI

Newell, Quincy D. 2019. Tua sorella nel Vangelo: la vita di Jane Manning James, una mormone nera del diciannovesimo secolo. New York: Oxford University Press.

Pittore, Nell Irvin. 1997. Sojourner Truth: una vita, un simbolo. New York: WW Norton.

Reeve, W. Paul. 2015. Religione di un colore diverso: razza e lotta mormone per la bianchezza. New York: Oxford University Press.

Sensbach, Jon. 2015. "Born on the Sea from Guinea: Women's Spiritual Middle Passages in the Early Black Atlantic". pp. 17–34 pollici Verso una storia intellettuale delle donne nere, a cura di Mia E. Bay, Farah J. Griffin, Martha S. Jones e Barbara D. Savage. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Smith, Becky Cardon. 2015. "Ricordando Jane Manning James." Rivista Meridiana, Può 4. Accessibile da https://web.archive.org/web/20100206222448/ su 3 Febbraio 2022.

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Thiriot, Amy Tanner. 2015. “La signora Nellie Kidd, cortigiana. Keepapitchinin, il blog di storia mormone (blog), 6 gennaio. Accesso da http://www.keepapitchinin.org/2015/01/06/mrs-nellie-kidd-courtesan/ su 3 Febbraio 2022.

Bianco, O. Kendall. 1980–1981. "Mantenimento dei confini, neri e sacerdozio mormone". Giornale di pensiero religioso 37 (Autunno/Inverno): 30–44.

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Bush, Lester E. 1973. "Dottrina negra del mormonismo: una panoramica storica". Dialogo: un diario del pensiero mormone 8: 11-68.

Newell, Quincy D. 2016. Jane narrante: raccontare la storia di una delle prime donne mormone afroamericane. Logan: Utah State University Press.

Pryor, Elizabeth Stordeur. 2016. Viaggiatori di colore: mobilità e lotta per la cittadinanza prima della guerra civile. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

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Data di pubblicazione:
6 febbraio 2022

 

 

 

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