Rebecca Moore

Peoples Temple e Jonestown Enclaves

TEMPIO DEI POPOLI E JONESTOWN ENCLAVI LA TIMELINE

1927 (8 gennaio): Marceline Mae Baldwin nasce a Richmond, Indiana.

1931 (13 maggio): James Warren Jones nasce a Creta, nell'Indiana.

1949 (12 giugno): Marceline Baldwin sposò Jim Jones a Indianapolis, Indiana.

1954 (ottobre) - 1955 (marzo): Jim Jones ha guidato i servizi al Laurel Street Tabernacle, una chiesa pentecostale di Latter Rain a Indianapolis.

1955 (2 aprile): viene fatto il primo annuncio di una riunione del Peoples Temple al 1502 N. New Jersey, Indianapolis, un edificio acquistato da Jim Jones, Marceline Jones e Lynetta Jones attraverso la società Wings of Deliverance.

1957 (18 dicembre): la congregazione del Tempio del Popolo si trasferì in una sinagoga a 975 N. Delaware, Indianapolis. Questo era più grande della struttura della 15esima e del New Jersey.

1962 (febbraio): Jim e Marceline Jones si trasferiscono a Belo Horizonte, in Brasile, con i loro cinque figli più piccoli. Quell'anno hanno anche visitato la Guyana britannica (nome pre-indipendenza).

1963: La famiglia Jones si trasferisce a Rio de Janeiro

1963 (dicembre): la famiglia Jones torna a Indianapolis.

1965 (estate): la famiglia Jones e 140 membri del tempio di Indianapolis si trasferiscono a Redwood Valley, nella regione vinicola della California settentrionale.

1969: la costruzione della struttura della chiesa del Peoples Temple a Redwood Valley è stata completata da volontari.

1969: i membri del tempio tennero il loro primo culto alla Benjamin Franklin Junior High School di San Francisco.

1971 (febbraio): i membri del tempio tennero il loro primo servizio all'Ambasciata Auditorium di Los Angeles.

1972 (aprile): Peoples Temple acquista Happy Acres a Redwood Valley, un ranch e una struttura residenziale per giovani adulti con problemi mentali.

1972 (3–4 settembre): la chiesa del Peoples Temple al 1366 di S. Alvarado Street a Los Angeles fu dedicata e benedetta. L'edificio è stato acquistato quell'anno.

1972 (dicembre): Peoples Temple acquistò un ex tempio di rito scozzese al 1859 di Geary Street, nel distretto di Fillmore di San Francisco, in gran parte afroamericano, e lì iniziò i servizi di culto settimanali.

1973 (8 ottobre): il Consiglio di amministrazione del Tempio del Popolo ha adottato una risoluzione per istituire una "chiesa filiale e una missione agricola" in Guyana.

1973 (dicembre): i membri del Tempio del Popolo si sono incontrati con i funzionari del governo della Guyana per affittare una superficie per un progetto agricolo.

1974 (giugno): i primi pionieri si recarono a Matthews Ridge, in Guyana, per iniziare la costruzione di quella che sarebbe diventata Jonestown.

1976 (25 febbraio): il governo della Guyana e il Tempio dei Popoli hanno firmato un contratto di locazione per 3,852 acri nel distretto nord-occidentale della Guyana, un territorio conteso dal Venezuela.

1976 (31 dicembre): il quartier generale del Peoples Temple si trasferisce da Redwood Valley a San Francisco.

1977 (Primavera): un gruppo di opposizione chiamato Concerned Relatives viene formato per salvare amici e familiari dal Tempio dei Popoli chiedendo l'aiuto di giornalisti e funzionari del governo.

1977 (estate): una verifica fiscale dell'Internal Revenue Service insieme a una denuncia di New West Magazine ha provocato la migrazione di massa di oltre 700 membri del Tempio in Guyana.

1978 (estate): i residenti di Jonestown hanno studiato lingua russa e scienze politiche nella speranza di trasferirsi in Unione Sovietica. I capi dei templi di Georgetown, la capitale della Guyana, facevano frequenti visite alle ambasciate dei paesi comunisti, tra cui Ungheria, Corea del Nord, Cuba e Unione Sovietica.

1978 (ottobre): l'addetto sovietico alla Guyana, Feodor Timofeyev, visita Jonestown.

1978 (17–18 novembre): il membro del Congresso degli Stati Uniti Leo J. Ryan ha visitato Jonestown con giornalisti e membri dei Concerned Relatives.

1978 (18 novembre): uomini armati di Jonestown hanno sparato e ucciso il membro del Congresso Ryan e altri quattro sulla pista di atterraggio di Port Kaituma, a sei miglia da Jonestown. I residenti di Jonestown hanno ucciso i loro figli e poi sono stati assassinati o si sono suicidati loro stessi.

1978 (23–27 novembre): 918 corpi di Jonestown furono rimpatriati negli Stati Uniti dalla US Air Force.

1979 (maggio): 408 corpi non reclamati e non identificati di Jonestown furono sepolti all'Evergreen Cemetery di Oakland, in California.

2011 (29 maggio): un memoriale ai morti di Jonestown è stato dedicato all'Evergreen Cemetery.

STORIA DEL FONDATORE / GRUPPO

I modelli residenziali in evoluzione (individuale, enclave, comunale) hanno segnato l'organizzazione istituzionale di Tempio della gente nei suoi venticinque anni di storia. Il movimento iniziò negli anni '1950 come chiesa pentecostale nel Midwest americano, dove i membri promuovevano l'uguaglianza razziale nei quartieri altamente segregati di Indianapolis. Emigrò nelle zone rurali della California settentrionale negli anni '1960, dove iniziò a funzionare come un'enclave economica e residenziale, prima di espandersi nei centri urbani di San Francisco [immagine a destra] e Los Angeles. Si è concluso come un esperimento comunitario nelle giungle della Guyana in Sud America negli anni '1970. Queste diverse posizioni hanno permesso al gruppo di cambiare ideologia, programma e pratiche nel tempo, passando da un orientamento cristiano fondamentalista a un messaggio in stile Vangelo sociale e, infine, una forma militante di socialismo marxista. Come osserva Hall, “Nonostante il crollo di omicidi apparentemente irrazionali e suicidi di massa, il Tempio dei Popoli sviluppò forme innovative di organizzazione sociale basate sulla sua organizzazione economica” (Hall 1988:65S).

Il Tempio dei Popoli è stato fondato a Indianapolis da Jim Jones, sua moglie Marceline Mae Baldwin, e sua madre Lynetta Jones nel 1955, quando si costituirono come Wings of Deliverance. Jim Jones ha svolto un ruolo attivo nel movimento "Healing Revival" degli anni '1950 (Collins 2019). Anche prima di fondare la propria chiesa, era un popolare evangelista nel circuito del risveglio e guidò brevemente la congregazione al Laurel Tabernacle a Indianapolis, una chiesa nella tradizione del Pentecostalismo di Latter Rain.

Un certo numero di membri bianchi di Laurel Tabernacle seguirono Jones al Tempio dei Popoli di recente costituzione nel 1955. Una congregazione di razza mista si riunì in una chiesa all'angolo tra la 15th Street e New Jersey Avenue, che fu acquistata da Wings of Deliverance. [Immagine a destra] Gli annunci sui giornali locali proclamavano l'impegno del Tempio per la fratellanza e l'uguaglianza. Nel 1957 la congregazione si trasferì in un edificio più grande, un'ex sinagoga al 975 N. Delaware, anch'esso acquistato dalla corporazione. Marceline Jones, un'infermiera registrata, ha aperto con successo diverse case di cura, che hanno contribuito a sostenere la famiglia di cinque persone (la figlia adottiva Stephanie muore in un incidente d'auto). Le case fornivano anche alloggi per i membri della chiesa anziani e posti di lavoro per quelli capaci. Il Tempio acquisì ulteriori case di cura, gestite dal padre di Marceline, Walter Baldwin. La maggior parte della congregazione viveva in alloggi occupati dai proprietari o in affitto e aveva un impiego fuori e fuori dal Tempio. Dati i quartieri segregati di Indianapolis all'epoca, i bianchi risiedevano separati dai neri. A quel punto della sua esistenza, il Tempio del Popolo operava come una chiesa tradizionale.

Presumibilmente richiesto da un articolo in Rivista Esquire, che identificava Belo Horizonte, in Brasile, come uno dei luoghi più sicuri in cui vivere in caso di attacco nucleare, Jones trasferì la sua famiglia in Brasile nel 1961. Data la successiva storia del Tempio e la sua instabilità geografica, tuttavia, Jones stava probabilmente esplorando un luogo per un futuro Tempio all'estero, dal momento che il suo itinerario includeva la Guyana britannica (nome del paese prima dell'indipendenza nel 1966). La famiglia tornò a Indianapolis alla fine del 1963, dove trovò una congregazione del Tempio del Popolo notevolmente ridotta.

Alcune famiglie si trasferirono nel nord della California e incoraggiarono Jones a trasferirvi il Tempio. Nel 1965, una carovana integrata di 140 persone fece il viaggio e si stabilì a Redwood Valley, un'enclave rurale situata a circa 115 miglia a nord di San Francisco sull'autostrada 101. "Jones scelse un'area ideale per costruire una comunità chiusa", secondo Tim Reiterman (Reiterman con Jacobs 1982: 102). I migranti vivevano sparsi in tutta la valle, che aveva vigneti, frutteti e una segheria. Inizialmente si sono riuniti insieme ai membri della Chiesa della Regola d'Oro di Cristo nella vicina Willits, fino a quando non si è verificato un litigio. Si incontrarono per un po' in un garage, prima dell'apertura di una nuova chiesa nel 1969, costruita con il lavoro volontario.

All'inizio, i singoli membri hanno messo insieme qualsiasi lavoro potessero trovare: lavorare nella locale fabbrica di masonite, servire come insegnanti di scuola e assistenza sanitaria, o entrare a far parte del sistema dei servizi sociali nella contea di Mendocino. La chiesa ha raccolto fondi attraverso piccole iniziative generatrici di entrate: un camion di cibo, vendite di prodotti da forno, unità di abbigliamento, offerte. Ma quando il Tempio iniziò ad acquistare proprietà nella zona, come un piccolo centro commerciale con gli uffici del Tempio al piano superiore e una lavanderia a gettoni e piccole attività commerciali al piano terra, si sviluppò un'enclave più coesa. Il centro dell'azione era il complesso della chiesa, con i membri che vivevano entro poche miglia dall'hub. La vita in comune iniziò, ma solo su piccola scala, con i membri che condividevano semplicemente l'alloggio tra loro o accoglievano i bambini sotto tutela e affido.

Allo stesso tempo, secondo Hall, è iniziato un "sistema in franchising di assistenza domiciliare". “Trattare con i clienti dello stato sociale è diventato un affare centrale del Tempio dei Popoli” (Hall 1988:67S). Nel 1972, il Tempio ha acquisito Happy Acres, un ranch e una struttura residenziale per giovani adulti con problemi mentali. [Immagine a destra] Marceline Jones e altri hanno lavorato nei sistemi sanitari e assistenziali della zona; alla fine i membri del Tempio acquistarono case che trasformarono in strutture di cura per ospitare gli anziani, i disabili e i disabili mentali. Sebbene almeno nove di queste case fossero ufficialmente autorizzate, ulteriori alloggi nel Tempio senza dubbio ospitavano persone sotto gli auspici informali della chiesa.

Mentre i membri tendevano a restare in disparte, i dirigenti adottavano un profilo più visibile. Jim Jones è stato presidente del Grand Jury della contea di Mendocino, mentre l'avvocato di Temple Tim Stoen era un vice procuratore distrettuale della contea. Secondo una denuncia scritta nel 1977, Jones divenne "una forza politica" nella contea, in grado di controllare circa il 16% dei voti. Un supervisore della contea ha affermato che "potrei mostrare a chiunque i conteggi per distretto e scegliere il voto Jones" (Kilduff e Tracy 1977). In breve, Redwood Valley presenta un tipo di enclave in cui il Tempio dei Popoli ha tracciato dei confini contro la comunità più ampia, ma, allo stesso tempo, ha tentato di influenzare quella comunità.

Ciononostante, i membri del tempio trovavano difficile vivere in gran parte nella White Redwood Valley. I membri afroamericani si sono distinti. Incidenti razziali si sono verificati nelle scuole e nella fabbrica di masonite. Iniziarono quindi a svolgere una missione a San Francisco e nel 1969 tennero il loro primo servizio di culto presso la Benjamin Franklin Junior High School, 1430 Scott Street nel distretto di Fillmore, a maggioranza afroamericana, della città. Conducono il loro primo servizio a Los Angeles nel 1971 presso l'Ambasciata Auditorium, all'angolo tra 9th e Grand.

Queste incursioni nelle aree urbane, popolate da un gran numero di afroamericani e progressisti liberali bianchi, persuasero la leadership ad acquistare edifici di chiese a Los Angeles [immagine a destra] e San Francisco. Mentre il Tempio di Los Angeles forniva un ampio sostegno finanziario attraverso le offerte dei suoi membri , il Tempio di San Francisco è servito come luogo per lo sviluppo di una presenza politica nel governo della città e della contea. La vita in comune si è intensificata, con quasi 400 persone che vivono in 32 diverse residenze a San Francisco (Moore 2022). Si trattava generalmente di appartamenti, alcuni dei quali erano di proprietà del Tempio e altri di proprietà dei membri del Tempio. Inoltre, almeno un centinaio di membri della Bay Area "diventano in comunità", il che significa che hanno donato il loro stipendio, se hanno lavorato fuori dai lavori, o hanno lavorato per il Tempio stesso. In ogni caso, vitto, alloggio e spese comprendevano la loro remunerazione.

Nonostante vivessero in stretta vicinanza l'uno all'altro a San Francisco (anche se molto meno a Los Angeles, nonostante l'acquisto dei Terrace Apartments situati direttamente accanto alla chiesa), i membri del Tempio avevano difficoltà a sviluppare un'enclave in queste grandi e diffuse aree urbane. In effetti, trovarsi nel distretto di Fillmore di San Francisco ha portato la congregazione a più contatti, piuttosto che meno, con altri progressisti impegnati per la causa della giustizia razziale. Si trovarono così a far parte di una più ampia enclave (o ghetto) di afroamericani che vivevano nel Fillmore. Il tempio ha cercato di ottenere sovvenzioni per la riqualificazione per acquisire proprietà vicino al suo edificio principale su Geary Boulevard, ma il progetto, "che potrebbe essere stato un tentativo di creare una 'missione' a San Francisco per ospitare tutti i membri in un unico luogo", è stato abbandonato (Hollis 2004:90). Ciononostante, il Tempio istituì un proprio sistema di welfare per i membri, assumendo la forma di una burocrazia “legata liberamente a un'ampia gamma di organizzazioni di servizi sociali” (Hall 2004:94). Ciò spiega la sua popolarità tra coloro che accedono ai suoi servizi e la sua impopolarità tra le agenzie pubbliche e senza scopo di lucro concorrenti.

La situazione politica repressiva negli Stati Uniti apparentemente spinse il Consiglio di amministrazione del tempio nell'ottobre 1973 a decidere di avviare una chiesa filiale e un progetto agricolo in Guyana. L'incapacità di creare una vera enclave nelle aree rurali o urbane, tuttavia, potrebbe essere stata l'ennesima ragione per cercare all'estero. L'emigrazione di massa è stata un processo complicato (Shearer 2018), in particolare l'acquisizione di terra, un luogo in cui stabilirsi. Nel 1973 il governo della Guyana ha proposto un contratto di locazione da 20,000 a 25,000 acri ai negoziatori del Tempio. Un contratto di locazione per 3,852 acri, con 3,000 acri da coltivare, è stato infine firmato nel 1976 (Beck 2020). Negli anni successivi, un gruppo di pionieri del tempio iniziò a ripulire la giungla nel distretto nord-occidentale della Guyana, un'area situata vicino a un confine conteso con il Venezuela.

Il progetto agricolo, chiamato alla fine Jonestown, è stato costruito da zero ed è stato progettato per modellare l'organizzazione socialista. [Immagine a destra] Non era certo un'enclave, dato il suo isolamento geografico, ma piuttosto un utopico esperimento comunitario. La sua dipendenza dalla buona volontà dei funzionari della Guyana, unita alla necessità di mantenere relazioni amichevoli con i funzionari dell'ambasciata americana, ha creato un senso di vulnerabilità tra i residenti, nonostante la loro distanza dalla supervisione quotidiana.

I primi coloni hanno espresso soddisfazione per il loro lavoro e una speranza entusiasta ha pervaso l'accampamento (Blakey 2018). I pionieri di Jonestown sgomberarono la terra per la coltivazione, costruirono fienili e annessi per il bestiame e costruirono strutture di servizio centrali, tra cui una lavanderia, una cucina, una scuola, un centro comunitario, una biblioteca, officine, un garage, una clinica sanitaria e, soprattutto, alloggi. I progetti infrastrutturali, come acqua, elettricità, servizi igienici, strade e passerelle, hanno dominato i pensieri di coloro che sono coinvolti nella costruzione. Jonestown, quindi, era un villaggio indipendente con un'economia socialista, o comunitaria, che alla fine sarebbe cresciuta fino a raggiungere un migliaio di persone in fuga dalla "Babilonia" degli Stati Uniti.

Nonostante questi sforzi impressionanti, l'insediamento non era pronto a soddisfare le esigenze di 700 nuovi arrivati ​​nel 1977. Quell'anno segnò anche l'arrivo di Jim Jones, la cui tossicodipendenza e megalomania sembravano interferire con il buon funzionamento della comunità. Il sovraffollamento ha aggravato problemi non ancora risolti dai primi coloni. Eppure Jonestown era veramente comunale: nessuno riceveva un salario per il proprio lavoro, ma nessuno pagava nulla per cibo, alloggio, vestiti, medicine e così via. Il panico per un'invasione di nemici reali e immaginari ha sostituito le normali ansie di pagare l'affitto o di mettere il cibo in tavola. Un gruppo di opposizione chiamato Concerned Relatives, che temeva per la sicurezza dei membri della famiglia a Jonestown, ha incoraggiato giornalisti e funzionari governativi ad avviare indagini sulle condizioni del progetto agricolo. Questo a sua volta ha accresciuto l'apprensione dei residenti di Jonestown per le cospirazioni contro il gruppo. La sicurezza è stata rafforzata nella comunità, i dissidenti sono stati messi a tacere o puniti e i residenti hanno praticato esercitazioni suicide per prepararli alle inevitabili morti che credevano di dover affrontare quando fosse arrivata un'invasione.

Allo stesso tempo, tuttavia, i residenti si preparavano per l'ennesima migrazione, questa verso l'Unione Sovietica. Hanno praticato la lingua russa, studiato politica internazionale e parlato con i visitatori sovietici del progetto. Già nel marzo 1978, i residenti dichiaravano che l'Unione Sovietica era la sua casa spirituale ("Il tempio dichiara che l'Unione Sovietica è la sua patria" 1978). In ottobre, i rappresentanti del Tempio si incontravano quasi quotidianamente con un funzionario dell'ambasciata sovietica riguardo sia alla visita che all'immigrazione in URSS (“Incontri del tempio del popolo con l'ambasciata sovietica” 1978). Nello stesso mese, tre leader di Jonestown compilarono un elenco di possibili luoghi in cui trasferirsi nell'Unione Sovietica che non fossero troppo freddi, dato che la maggior parte dei residenti di Jonestown si sentiva a proprio agio nel clima tropicale della Guyana (Chaikin, Grubbs e Tropp 1978). Hanno ipotizzato che i sovietici avrebbero preferito localizzare il gruppo in un'area disabitata, tuttavia, il che significava un clima più freddo e più ostile. Infine, durante le ultime ore di vita a Jonestown, un residente chiese all'assemblea se fosse troppo tardi per la Russia, nella piena aspettativa che il gruppo stesse progettando di trasferirsi lì (FBI Audiotape Q042 1978).

Il 1 ° novembre, Leo J. Ryan, un membro del Congresso della penisola di San Francisco, informò Jim Jones che intendeva visitare Jonestown. Il 5 novembre, i residenti hanno detto all'ambasciata americana a Georgetown che Ryan non era il benvenuto. Funzionari del Dipartimento di Stato sia a Washington, DC che in Guyana hanno ripetutamente avvertito Ryan che non aveva autorità come legislatore del governo degli Stati Uniti e che come privato cittadino non aveva diritti speciali in Guyana. Le persone di Jonestown non erano obbligate ad aprirgli la loro comunità. Tuttavia, su sollecitazione di Marceline Jones, il gruppo ha permesso a Ryan e al suo piccolo entourage di giornalisti e parenti di venire a Jonestown il 17 novembre. La festa è tornata il giorno successivo, dove hanno ricevuto un caloroso benvenuto. Una quindicina di persone hanno detto di voler partire con il deputato. Sono partiti poco dopo che Ryan ha litigato con un aggressore armato di coltello. Uomini armati della comunità hanno ucciso il membro del Congresso e altri quattro su una pista di atterraggio nella giungla a Port Kaituma, a sei miglia da Jonestown. Altri nove sono rimasti feriti, alcuni in modo grave. Di ritorno a Jonestown, è stata portata fuori una vasca di bevanda alla frutta a base di cianuro. Jones ha esortato i residenti a prendere il veleno con calma mentre i bambini venivano dosati dai genitori e dal personale medico. E, proprio come avevano vissuto insieme a Jonestown, i residenti morirono insieme.

La squadra di registrazione delle tombe dell'esercito americano ha recuperato i corpi, che sono stati trasportati in aereo alla base dell'aeronautica di Dover. Lì i non reclamati e gli non identificati languirono per sei mesi, fino a quando un gruppo di leader interreligiosi a San Francisco ottenne finanziamenti dal Peoples Temple Receiver per trasportare i corpi in California. Hanno avuto difficoltà a trovare un cimitero disposto a seppellire i 408 corpi. Evergreen Cemetery, a Oakland, in California, ha accettato di scavare una collina, [immagine a destra] e ha impilato le bare in una fossa comune prima di ricostruire la collina. Nel 2011, dopo molti ritardi, quattro targhe di granito sono state intarsiate sul fianco della collina, con i nomi di tutti i morti il ​​18 novembre 1978. Il viaggio dei membri del Tempio dei Popoli era finalmente terminato.

Dottrine / CREDENZE

Proprio come ogni luogo ha dettato i modi in cui vivevano i membri del Tempio del Popolo, così anche ogni sito ha plasmato credenze e insegnamenti (Moore 2022). A Indianapolis, il Tempio iniziò come una chiesa pentecostale, sottolineando i doni della profezia, della guarigione e del parlare lingue. La Chiesa ha anche espresso un chiaro impegno per l'integrazione in tutta la sua pubblicità. Un annuncio del 1956 portava il titolo: “Tempio del popolo. Interrazziale-Interconfessionale”. Per assicurarsi che il messaggio fosse chiaro, lo slogan in fondo affermava: "Insegniamo e pratichiamo la completa integrazione nella famiglia, nella chiesa e nei campi vocazionali" ("Peoples Temple Ad" 1956). Indianapolis negli anni '1950 aveva una popolazione relativamente ampia di afroamericani a causa della Grande Migrazione dell'inizio del XX secolo e del boom economico del dopoguerra dopo il 1945 (Thornbrough 2000). Tuttavia, nella capitale esisteva sia la segregazione de facto che quella de jure e il patrimonio abitativo era basso per molti afroamericani, anche quelli con status e reddito di classe media. Peoples Temple si è concentrato su programmi nella tradizione del Christian Social Gospel: integrazione di quartieri e attività commerciali, inclusi ristoranti, barbieri e ospedali. Inoltre, i programmi di servizio umano come una dispensa alimentare e un ristorante gratuito hanno soddisfatto i bisogni delle persone povere. Il focus era strettamente locale.

Con il trasferimento in California, gli aspetti cristiani del Tempio sembravano mascherare un'ideologia socialista. Nei sermoni di Redwood Valley, Jones dichiarò che "il socialismo è Dio", cioè l'amore perfetto. A San Francisco, i membri e il pastore hanno adottato una posizione più militante e pubblica riguardo alle questioni sociali. Con il pretesto del protestantesimo liberale, Peoples Temple ha sostenuto molte cause meritevoli: dalla protesta contro lo sfratto degli inquilini a basso reddito, al picchettaggio per la libertà di stampa. Jones e il suo gruppo dirigente corteggiarono i politici democratici e giocarono un ruolo significativo nelle prossime elezioni del sindaco del 1975. Non era che il Tempio avesse così tanti elettori, ma piuttosto la sua capacità di produrre voti (volando nei quartieri, trasportando gli elettori alle urne, ospitare raduni e presentarsi a eventi elettorali) che lo hanno reso importante nella politica dei partiti.

Il Tempio iniziò anche ad adottare una prospettiva internazionalista a Los Angeles e San Francisco. Ha ospitato relatori provenienti da nazioni africane in cerca di liberazione, rifugiati cileni dal colpo di stato del 1974 e radicali come il membro del Partito Comunista e professoressa Angela Davis e il leader del movimento degli indiani d'America Dennis Banks. Il Tempio ha co-sponsorizzato un evento a Los Angeles con la Nation of Islam, al quale ha parlato W. Deen Mohammed.

Il processo di internazionalizzazione si completa con il trasferimento nella Repubblica Cooperativa della Guyana, che aveva un'economia mista ma si stava orientando verso il socialismo negli anni '1970. I leader del tempio incontrati con i funzionari della Guyana hanno dichiarato esplicitamente il loro sostegno al socialismo. Hanno rimosso il simbolismo religioso dalla carta intestata del Tempio per i documenti destinati ai paesi comunisti. Le riunioni di pianificazione per lo sviluppo della comunità (salute, agricoltura, produzione) hanno sostituito i servizi religiosi a Jonestown. In quella che potrebbe essere un'autobiografia revisionista, Jim Jones dichiarò di essere sempre stato un comunista e affermò di essere anche lui ateo. Alla fine, l'umanesimo ateo sembrava essere l'ideologia dominante nella comunità.

RITUALI / PRATICHE

Durante gli anni '1950 e '1960, il Tempio del Popolo ha funzionato a tutti gli effetti come una chiesa indipendente che seguiva "il modello della tradizione pentecostale emotivamente espressiva" (Harrison 2004: 129). [Immagine a destra] Sebbene Jim Jones fosse bianco, adottò uno stile di adorazione pieno di Spirito che piaceva agli afroamericani e ai bianchi della classe operaia. Seguendo il modello revivalista, i servizi includevano musica, molteplici appelli per denaro, uno stile di predicazione a chiamata e risposta e (ciò che tutti aspettavano) guarigioni.

Jones mantenne lo stile pentecostale in California, anche se la dottrina interna si stava spostando dal Dio cristiano al socialismo divino. Le guarigioni sono rimaste parte del ministero, ma erano diventate un teatro sacro in cui gli assistenti fornivano la "prova" che i tumori erano stati escreti o vomitati da coloro che venivano guariti. Le guarigioni erano necessarie, sostenevano i membri, per attirare seguaci e dimostrare la verità del messaggio. A Jonestown, tuttavia, le guarigioni sono scomparse, anche se ai membri degli Stati Uniti è stato detto che Jones ha restituito una mano mozzata a qualcuno che presumibilmente l'ha persa in un incidente di costruzione.

La pratica della confessione pubblica iniziò a Indianapolis, ma divenne "Deeper Life Catharsis" nella Redwood Valley. Scrivendo nel 1970, Patricia Cartmell descrisse il processo. “Ogni membro del corpo era incoraggiato a stare in piedi e togliersi dal petto tutto ciò che in qualche modo ostacolava la comunione tra lui e un altro membro o tra lui e il gruppo, o anche il leader” (Cartmell 2005:23). Alcune confessioni sembrano oneste, come leggere il giornale durante l'adorazione o rubare un pacchetto di gomme da masticare. Altre confessioni, avvenute con inquietante e crescente regolarità, includevano l'ammissione di essere un molestatore di bambini, di desiderare sessualmente Jim Jones e di avere impulsi omosessuali.

La catarsi è diventata più violenta tra i leader della Commissione di pianificazione d'élite a San Francisco. Lì il gruppo, a turno, criticava un individuo che era "sul pavimento", intendendo quello che quella sera era stato preso di mira per le critiche. I membri hanno trovato difetti in ogni piccola cosa (abbigliamento, linguaggio, atteggiamento, aspetto) e hanno messo a nudo (a volte letteralmente) la persona sotto il microscopio.

Un momento di lode e punizione si verificava settimanalmente tra i membri della chiesa più impegnati a Redwood Valley e San Francisco. I bambini, così come gli adulti, sono stati portati sul pavimento per reati come scortesia, sessismo, bullismo, mentire, furto, saltare la scuola e irresponsabilità. Le punizioni potrebbero essere l'assegnazione di lavoretti, come sollecitare donazioni al Tempio agli angoli delle strade; pagaie con una tavola; percosse; e incontri di boxe. Con l'approvazione della congregazione, per esempio, tre donne hanno picchiato un giovane perché due volte si era preso la sua ragazza, e hanno schiaffeggiato il suo nuovo partner per aver aiutato la ragazza originaria ad abortire (Roller 1976).

Lodi e punizioni continuarono a Jonestown. L'intera comunità ha partecipato. Bambini, adulti e anziani venivano ricompensati con parole di lode o privilegi speciali; sono stati puniti con l'assegnazione di compiti extra alla Learning Crew. Coloro che erano particolarmente ostinati o disobbedienti potevano essere condannati alla "scatola", un piccolo contenitore di isolamento in cui il malfattore veniva mandato per un giorno o due (in almeno un'occasione, una settimana) di isolamento. La scatola non è stata introdotta fino al febbraio 1978. I dissidenti oi piantagrane più recalcitranti potrebbero finire nell'Unità di cura estesa, dove hanno ricevuto pesanti dosi di tranquillanti. Sembra che solo una manciata abbia ricevuto questo trattamento.

Un ultimo rituale degno di nota è stata la prova del suicidio. A volte, chiamate White Nights (che erano frequenti allarmi della protezione civile), le esercitazioni suicide sembravano essersi verificate circa sei volte a Jonestown. Un certo numero di individui ha dichiarato la propria disponibilità a morire in questi incontri comunitari organizzati ritualmente. Più significativamente, hanno espresso il loro desiderio di garantire che i bambini non vengano torturati, e quindi i genitori hanno dichiarato il loro impegno a "prendersi cura dei bambini" uccidendoli prima. Quelli riuniti poi si sono messi in fila e hanno preso quello che era presumibilmente veleno. Così, la retorica della morte sacrificale è stata provata e, nell'ultimo giorno di Jonestown, la gente sapeva cosa dire e cosa fare.

LEADERSHIP ORGANIZZATIVA

Il Tempio dei Popoli era strutturato gerarchicamente e può essere caratterizzato sia come una piramide sociale (Moore 2018) che come una serie di cerchi concentrici (Hall 2004). Jim Jones era la figura superiore, o centrale, circondata da un gruppo di donne per lo più bianche, che eseguivano i suoi ordini. Più era lontano da Jones, meno responsabilità aveva un membro. In fondo, o periferia, c'erano i ranghi, che sapevano poco del processo decisionale interno.

A Jonestown, un livello di middle manager, chiamato Assistant Chief Administrative Officers (ACAO) ha supervisionato le operazioni quotidiane. Hanno amministrato l'approvvigionamento alimentare, la preparazione, il servizio e la pulizia. Altri manager hanno supervisionato vari dipartimenti agricoli che si occupavano di bestiame, insetticidi, irrigazione, strumenti e attrezzature, sementi e molto altro. Gli ACAO hanno tenuto d'occhio i lavoratori e hanno riferito di atteggiamenti buoni e cattivi ai settimanali Peoples Rallies and Forum, l'organismo che governava Jonestown composto da tutti i residenti, compresi i bambini. Jim Jones è rimasto in cima all'organigramma, tuttavia, e alla fine ha preso tutte le decisioni, indipendentemente da ciò che le persone hanno deciso.

Data la loro posizione “geografica” nella gerarchia, i membri sopravvissuti del Tempio avevano resoconti molto diversi delle loro esperienze nel gruppo. Più si avvicinava a Jones, più un membro riceveva abusi, in particolare abusi sessuali, almeno negli Stati Uniti. A Jonestown, tuttavia, dove la comunità era abbastanza piccola da consentire a tutti di partecipare, gli abusi fisici ed emotivi venivano regolarmente dispensati a chiunque fosse chiamato a terra.

Problematiche / sfide

Rimangono due questioni chiave per sfidare la nostra comprensione di Jonestown. La prima è quella della corsa al Tempio, argomento generalmente trascurato fino al XXI secolo. Un predicatore bianco, che faceva affidamento su una coorte bianca di soci, condusse alla morte una congregazione prevalentemente nera. L'ironia dell'impegno del Tempio per l'uguaglianza razziale alla luce di ciò è schiacciante. In seguito, lo squilibrio razziale continua, con gli apostati bianchi che dominano la copertura mediatica. L'assenza di voci nere, per non parlare di quelle dei cittadini della Guyana, significa che la storia di Jonestown e Peoples Temple è incompleta.

Questo squilibrio viene lentamente corretto con la pubblicazione di memorie (Wagner-Wilson 2008; Smith 2021), opere letterarie (Gillespie 2011; Hutchinson 2015; scott 2022), analisi religiose e politiche (Moore, Pinn e Sawyer 2004; Kwayana 2016) e interviste a testimoni oculari della Guyana (Johnson 2019; James 2020). Dato che il settanta per cento di coloro che sono morti a Jonestown erano afroamericani e il quarantasei per cento di coloro che vivevano a Jonestown erano donne nere, sono necessarie ulteriori indagini accademiche.

La seconda sfida riguarda l'isolamento geografico di Jonestown, forse il fattore più importante che ha contribuito alla tragedia. Il villaggio di Port Kaituma era a sei miglia da Jonestown, ma la capitale Georgetown (sede di funzionari della Guyana e del personale dell'ambasciata americana) era a 125 miglia di distanza, con nient'altro che la giungla nel mezzo. [Immagine a destra] Gli emigrati dalla California fecero un viaggio di ventiquattro ore in barca lungo la costa settentrionale della Guyana e risalendo il fiume Kaituma. Il Tempio manteneva una casa a Georgetown in un quartiere chiamato Lamaha Gardens, dove i membri soggiornavano quando arrivavano per la prima volta, quando avevano bisogno di visite mediche o quando erano programmati eventi speciali. Alcune persone vivevano lì più o meno permanentemente e mantenevano frequenti contatti con funzionari governativi.

Jonestown era quindi un'impresa comunale indipendente e autonoma, piuttosto che un'enclave. I suoi abitanti erano responsabili della sopravvivenza non solo di se stessi e delle loro famiglie, ma dell'intera comunità. La Guyana era un luogo ospitale per la comunità: la lingua nazionale è l'inglese, la popolazione è composta da persone di colore, soprattutto di origine africana, e sebbene la vita sia difficile è soleggiata e calda, sia per clima che per temperamento. Con la sopravvivenza di Jonestown messa in pericolo dai parenti interessati, tuttavia, i residenti guardavano all'Unione Sovietica come a un luogo in cui potevano vivere in pace i loro ideali socialisti. Un trasferimento in Russia, tuttavia (con la sua lingua straniera, la sua maggioranza demografica bianca e il suo clima rigido) significherebbe un ritorno allo status di enclave come gruppo minoritario.

La lontananza di Jonestown sembra indicare che l'incapsulamento di gruppo potrebbe svolgere un ruolo molto significativo nel predire la violenza religiosa (si veda ad esempio il riassunto in Dawson 1998:148–52). Finché i membri del Peoples Temple potevano allontanarsi fisicamente dal gruppo e mantenevano la possibilità di un contatto diretto con amici, parenti, funzionari delle forze dell'ordine e altri (come avrebbero fatto negli Stati Uniti), la catastrofe finale è rimasta fuori portata . Si sono verificati abusi, ma c'erano dei limiti dovuti alla vicinanza dei vicini. Il trasferimento a Redwood Valley ha permesso a Jones e ai quadri dirigenti di iniziare un processo di autoisolamento, vivendo come un'enclave in una zona rurale. Lo status di enclave è stato minato a San Francisco e Los Angeles, tuttavia, dove il Peoples Temple era solo un altro gruppo religioso all'interno della più ampia enclave di cittadini afroamericani. Inoltre, i membri erano quotidianamente in contatto con estranei. Con la migrazione nelle giungle del Sud America e l'istituzione di una comune socialista utopica, è stato possibile il completo isolamento geografico. Quando tale isolamento è stato violato, è seguita la tragedia.

IMMAGINI

Immagine n. 1: edificio del Tempio dei Popoli al 1859 di Geary Boulevard a San Francisco negli anni '1970. L'edificio è stato distrutto nel terremoto di Loma Prieta del 1989.
Immagine n. 2: la prima chiesa del Tempio dei Popoli, situata al 1502 di N. New Jersey Street, Indianapolis. Foto scattata nel 2012.
Immagine n. 3: Happy Acres, un ranch acquistato nella Redwood Valley da Peoples Temple nel 1972. Claire Janaro mostrata in un vigneto ricoperto di vegetazione, 1975.
Immagine n. 4: filiale di Los Angeles del Tempio dei Popoli al 1366 di S. Alvarado Street. La chiesa attualmente ospita una congregazione avventista del settimo giorno latino. Foto scattata nel ventunesimo secolo.
Immagine n. 5: Lester Matheson e David Betts (Pop) Jackson posano davanti a una strada scavata di recente nella giungla, 1974.
Immagine n. 6: Monumento all'Evergreen Cemetery, Oakland, California, che elenca i nomi di tutti coloro che sono morti il ​​18 novembre 1978. Le targhe sono state installate nel 2011 e il sito è stato ristrutturato nel 2018, quando è stata scattata la foto.
Immagine n. 7: donna piena di spirito al tempio di Los Angeles, data sconosciuta.
Immagine n. 8: Veduta aerea di parte di Jonestown, che mostra l'estensione della costruzione e della coltivazione completate nel 1978.

RIFERIMENTI

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Thornbrough, Emma Lou. 2000. I neri dell'Indiana nel XX secolo. A cura e con un capitolo finale di Lana Ruegamer. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Wagner-Wilson, Leslie. 2008. La schiavitù della fede. Bloomington, IN: iUniverse.

RISORSE SUPPLEMENTARI

The Considerazioni alternative su Peoples Temple e Jonestown (abbreviato in Considerazioni alternative), contiene una vasta gamma di documenti di origine primaria, audiocassette e trascrizioni digitalizzate e articoli e analisi su https://jonestown.sdsu.edu/.

La Peoples Temple/Jonestown Gallery su Flickr ospita centinaia di fotografie, molte disponibili di pubblico dominio, all'indirizzo https://www.flickr.com/photos/peoplestemple/albums.

Vedute aeree di Jonestown, dal 1974 al 1978, sono disponibili all'indirizzo https://www.flickr.com/photos/peoplestemple/albums/72157714106792153/with/4732670705/.

Mappe e schemi di Jonestown sono disponibili all'indirizzo https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35892.

Data di pubblicazione:
18 gennaio 2022

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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