Michael Ashcraft

Judith Tyberg

CRONOLOGIA DI JUDITH TYBERG

1902 (16 maggio): Tyberg nasce a Point Loma, California.

1920: Tyberg iniziò a studiare per una laurea presso la Theosophical University, Point Loma, California.

1921: Tyberg si unì ufficialmente alla Società Teosofica con sede a Point Loma, in California.

1922–1934: Tyberg insegnò ai gradi inferiori alla Raja Yoga School, Point Loma, California.

1929: Tyberg riceve una laurea presso l'Università Teosofica.

1929-1943: Tyberg studiò il sanscrito e la letteratura indù con Gottfried de Purucker, un leader della Società Teosofica a Point Loma.

1932: Tyberg riceve una laurea in Teosofia dall'Università Teosofica.

1932-1935: Tyberg è stato assistente preside della Raja Yoga School a Point Loma.

1934-1940: Tyberg insegnò al liceo alla Raja Yoga School.

1934: Tyberg riceve un Master in Teosofia dall'Università Teosofica.

1935: Tyberg riceve un Master presso l'Università Teosofica.

1935-1945: Tyberg prestò servizio come Decano degli Studi presso l'Università Teosofica.

1935-1936: Tyberg girò in diversi paesi europei per promuovere i gruppi teosofici e il loro lavoro, e insegnò il sanscrito a coloro che erano interessati.

1937-1946: Tyberg ha contribuito con articoli e recensioni di libri a Il Forum Teosofico, il mensile di idee pubblicato dalla comunità teosofica di Point Loma.

1940: Tyberg diventa capo della divisione sanscrito e orientale dell'Università teosofica.

1940: Tyberg diventa membro dell'American Oriental Society.

1940: Tyberg pubblica la prima edizione di edition Chiavi sanscrite per la religione della saggezza.

1944: Tyberg riceve un dottorato dall'Università Teosofica.

1946: Tyberg si dimette da Fiduciario dell'Università Teosofica e lascia la Società Teosofica (ora situata a Covina, in California) per una disputa sulla leadership.

1946-1947: Tyberg visse indipendentemente da qualsiasi organizzazione a Los Angeles, California. Si sosteneva attraverso la vendita di libri, parlando a gruppi e insegnando.

1947: Tyberg si reca in India per studiare alla Banaras Hindu University.

1947 (15 agosto): Tyberg era presente alla celebrazione dell'indipendenza dell'India.

1947: Tyberg tenne il suo primo darshan con Sri Aurobindo e Mirra Alfassa (la Madre) nel loro ashram a Pondicherry, in India.

1949: Tyberg ha conseguito un master in religione e filosofia indù presso la Banaras Hindu University.

1950: Tyberg torna negli Stati Uniti e tiene conferenze pubbliche.

1951: Tyberg diventa professore di religione e filosofia indiana presso l'American Academy of Asian Studies, San Francisco, California.

1951: pubblicazione di Tyberg Prime lezioni di grammatica sanscrita e lettura.

1953: Tyberg fonda l'East-West Cultural Center a Los Angeles.

1953-1973: Tyberg ha fondato la East-West Cultural Center School per bambini dotati, che ha operato per vent'anni.

1970: pubblicazione di Tyberg Il linguaggio degli dei: chiavi sanscrite per la saggezza dell'India.

1973-1976: Tyberg ha insegnato corsi di sanscrito, religione indiana, filosofia e letteratura e pensiero di Sri Aurobindo, al College (poi Università) di Studi Orientali a Los Angeles; ha anche lavorato come preside della scuola universitaria, College of Oriental Studies.

1976: Tyberg è stato membro della facoltà sul campo per la filiale di Los Angeles del Goddard Graduate Program, Goddard College, Plainfield, Vermont.

1977: Il Centro Culturale Est-Ovest diventa esente da debiti. Il Centro divenne successivamente il Centro Sri Aurobindo di Los Angeles e il Centro Culturale Est-Ovest

1980 (3 ottobre): Tyberg muore a Los Angeles, California.

BIOGRAFIA

Judith Tyberg [Immagine a destra] era un'americana bianca nata nella comunità teosofica di Point Loma (chiamata anche Lomaland), a San Diego, in California. I suoi genitori erano Marjorie M. Somerville Tyberg dall'Ontario, Canada e Oluf Tyberg dalla Danimarca. Non solo i bambini sono stati cresciuti a Point Loma, ma sono stati anche educati lì. Molti teosofi che vennero a vivere lì erano altamente qualificati per insegnare una varietà di materie a tutti i livelli, tra cui matematica, storia, letteratura e musica. L'unica area importante nel curriculum che le scuole di Point Loma non potevano adeguatamente formare erano le scienze. Tyberg avrebbe preso lezioni in tutte queste materie, con le sue madre Marjorie Tyberg è una delle insegnanti più attive. La teosofia non è stata insegnata direttamente ai bambini. [Immagine a destra] Invece, l'hanno assorbita nelle conversazioni quotidiane, nelle pratiche comunitarie come la meditazione al mattino e prima di coricarsi la sera e osservando da vicino la natura. A quel tempo, la penisola di Point Loma era scarsamente abitata e gli alunni di Point Loma avevano una certa libertà nel vagare per l'area, oltre a fare viaggi di gruppo all'interno della contea di San Diego. Molti ex studenti delle scuole di Point Loma, intervistati da chi scrive, hanno ripensato con affetto ai loro anni di studio. Altri avevano ricordi negativi di Point Loma, perché i singoli istruttori e gli assistenti tra gli adulti non erano strettamente controllati ed erano responsabili di maltrattamenti e abusi su bambini e adolescenti, specialmente quelli che si opponevano alle richieste della comunità di conformismo nel pensiero e nel comportamento. Tyberg non sembrava essere tra i disillusi, tuttavia. Al contrario: ha abbracciato l'ethos di Point Loma. Da giovane adulta, a sua volta ha insegnato ai bambini più piccoli e ha conseguito diversi diplomi presso l'Università Teosofica che la comunità di Point Loma ha creato per fornire istruzione post-liceo ai loro giovani in età universitaria. Il leader che successe a Tingley nel 1929 fu Gottfried de Purucker (1874-1942), un poliedrico autodidatta che poteva lavorare con diverse lingue antiche e leggere ampiamente durante i suoi anni nella comunità. Come leader di Point Loma, tenne centinaia di conferenze su tutti gli aspetti della Teosofia, che furono trascritte e pubblicate in molti volumi. Tra i suoi punti di forza c'era una struttura con studi sull'Asia meridionale e Tyberg divenne uno dei suoi migliori allievi nell'apprendimento del sanscrito, la lingua delle antiche scritture indù.

Negli anni '1930, [Immagine a destra] quando Tyberg era ancora una giovane donna, si recò in Inghilterra, Galles, Germania, Svezia e Olanda per visitare i teosofi. Hanno visto Point Loma come la nave madre del loro movimento. Molti di loro avevano vissuto a Point Loma. Lo scopo del tour di Tyberg era incoraggiare questi teosofi, tenere conferenze ai loro incontri e fornire una guida su base individuale.

Durante la seconda guerra mondiale, la comunità di Point Loma si trasferì in un campus a Covina, in California, nell'area di Los Angeles. Quando de Purucker morì, un consiglio assunse le responsabilità di leadership. Dopo la guerra, un teosofo di nome Arthur Conger (1872–1951), un ufficiale dell'esercito americano, fu proposto da alcuni membri della comunità come prossimo leader, anche se non risiedeva a Point Loma. Altri non erano d'accordo. Tra loro c'era Tyberg. Seguì un periodo emotivamente difficile, quando i membri della comunità per tutta la vita si contendevano il futuro del movimento sostenendo o rifiutando Conger. Alla fine i sostenitori di Conger vinsero e Tyberg lasciò la comunità, che era stata la sua casa per tutta la vita.

Dal 1946 al 1947, Tyberg visse nell'area di Los Angeles, tenendo conferenze a pagamento sulla filosofia e la letteratura dell'Asia meridionale, così come sulla Teosofia, a gruppi nelle case delle persone e in vari altri luoghi. Ha anche stabilito una piccola libreria nella sua residenza. Se la sua vita non avesse avuto una svolta radicale verso l'India, è probabile che avrebbe continuato a vivere e lavorare a Los Angeles e alla fine avrebbe trovato una fonte di reddito stabile, probabilmente attraverso l'insegnamento. Aveva un dottorato di ricerca guadagnato. in sanscrito dell'Università Teosofica. I sanscriti nelle università tradizionali non avrebbero riconosciuto questa scuola come un'istituzione educativa legittima di istruzione superiore; tuttavia, le capacità e l'ampiezza delle conoscenze di Tyberg nell'insegnamento del sanscrito stavano gradualmente diventando note tra le persone della California meridionale desiderose di saperne di più sull'India, sull'Asia in generale e sulle lingue dei testi religiosi asiatici.

Per caso, le si presentò l'opportunità di recarsi in India nel 1947 e di iscriversi alla Banaras Hindu University per un master in pensiero indiano. Non era ancora comune per le donne americane viaggiare in Asia, in particolare da sole. Tyberg è stato un pioniere in questo senso. Una volta in India, prese contatto con una moltitudine di insegnanti religiosi, alcuni dall'India, altri dagli Stati Uniti o dall'Europa. Uno dei suoi insegnanti di filosofia le ha parlato di Sri Aurobindo (1872-1950), un leader religioso che viveva in un ashram a Pondicherry (ora Puducherry). Nell'ashram viveva anche una donna europea di nome Mirra Alfassa (1878-1973), che i devoti chiamavano la Madre. Nell'autunno del 1947, Tyberg viaggiò da Benares (ora Varanasi) a Pondicherry per avere il darshan (un pubblico o un incontro spiritualmente carico che implicava l'osservazione del guru o la figura della divinità ed essere visti da lui o lei) con queste due figure spirituali. Ha trasformato la vita di Tyberg. Sentì di aver finalmente trovato la sua vera casa spirituale e dedicò il resto dei suoi anni ad insegnare il pensiero di Sri Aurobindo e della Madre.

Dopo essersi laureato alla Banaras Hindu University, Tyberg è tornato negli Stati Uniti. All'inizio ha insegnato all'American Academy of Asian Studies (AAAS) di San Francisco. A quel tempo, c'erano poche opportunità educative per gli americani che volevano proseguire lo studio intensivo di testi, filosofie e pratiche asiatiche. L'AAAS ha tentato di rettificare questo. Includeva tra i suoi docenti Alan Watts (1915-1973), già famoso scrittore e relatore sugli approcci asiatici alle questioni filosofiche. Ma la scuola non poteva continuare così com'era (sebbene esista una versione di essa oggi come California Institute of Integral Studies), e Tyberg se ne andò. Tornò a Los Angeles, dove aveva avuto successo in passato, e fondò l'East-West Cultural Center. Nel corso degli anni il Centro è stato dislocato a diversi indirizzi. Oggi è in una casa a Culver City, in California. Tyberg trascorse questi anni tra i cinquanta e i settantotto anni (quando morì) insegnando a bambini dotati, tenendo programmi regolari per il pubblico sull'India e in particolare sul pensiero di Sri Aurobindo, e fornendo a tutti i tipi di celebrità spirituali di tutto il mondo un posto dove lezione e/o esibizione. Il Centro Culturale Est-Ovest divenne un nodo per una vasta rete internazionale di persone che portarono l'Asia in Occidente prima del periodo di massimo splendore degli anni '1960. Tyberg ha anche sostenuto iniziative simili alla sua. Ad esempio, il College of Oriental Studies (oggi chiamato University of Oriental Studies) ha cercato di colmare la lacuna che anche l'AAAS aveva cercato di colmare: fornire una formazione avanzata in lingue e testi asiatici e promuovere l'apprezzamento per i contributi asiatici al mondo culture.

Quando la Tyberg è invecchiata, i giovani adulti sono intervenuti per aiutarla a gestire il Centro. Le sue giornate erano piene di incarichi di insegnamento (sia di gruppo che individuali), pianificazione di programmi serali e cura dei milioni di preoccupazioni che derivano dalla proprietà di una casa o di un edificio: manutenzione dell'impianto idraulico, riparazioni elettriche, acquisto di cibo e materiali per manutenzione dell'edificio e così via. Quando morì nel 1980, il suo certificato di morte elencava diversi problemi medici con cui Tyberg aveva lottato negli ultimi anni.

Tyberg non ha cercato di costruire una rete di devoti che sarebbero poi andati nel mondo per promuovere deliberatamente gli insegnamenti di Sri Aurobindo. Piuttosto, questo è avvenuto in un modo quasi casuale, simile al modo in cui i teosofi Point Loma prevedevano la diffusione del proprio messaggio. Per Tyberg, arrivare alle intuizioni di Sri Aurobindo è stato un processo profondamente personale e individualizzato. Coloro che sono stati colpiti da questo grande maestro indù avrebbero quindi cercato di realizzare i suoi insegnamenti a modo loro. In India, tuttavia, c'era un programma più deliberato di costruzione delle istituzioni basato sulla visione del mondo di Sri Aurobindo e della Madre. Questa era la comunità agraria di Auroville, che aveva un grande significato per i seguaci di tutto il mondo. Fornirebbe l'ambiente per una nuova generazione di operatori spirituali. La sperimentazione educativa e agricola continuava lì, come avviene ancora oggi. Tyberg, come altri devoti, sostenne Auroville, ma lo fece incanalando individui che avrebbero scoperto Sri Aurobindo prima al Centro Culturale Est-Ovest, poi in viaggio verso Auroville. Tra questi c'era una manciata di studenti del Chapman College (ora Chapman University), che negli anni '1960, come milioni di altri giovani adulti, cercarono nuovi modi per comprendere il loro posto nel mondo immergendosi nelle filosofie e nelle spiritualità asiatiche. Trovarono la loro strada per il Centro Culturale Est-Ovest, poi molti di loro in seguito vissero per vari periodi di tempo ad Auroville.

Tyberg non ha mai cercato il plauso del pubblico, il che può aiutare a spiegare perché qualcuno del suo calibro intellettuale e spirituale è stato rapidamente dimenticato dopo la sua morte. Era stata una nota personalità nel sud della California, ma a parte il suo modesto Centro non aveva mai fondato nessuna istituzione per portare avanti il ​​suo lavoro e non aveva lasciato un corpus di testi che delineavano la sua visione del mondo. La sua più grande pretesa di fama editoriale fu la produzione nel 1940 di Chiavi sanscrite per la religione della saggezza, una raccolta di lezioni per imparare il sanscrito e ottenere una piccola dose di teosofia mescolata. Molte persone che in seguito divennero sanscriti attribuirono a Tyberg il merito di aver permesso loro di entrare nello studio della lingua attraverso questo libro.

INSEGNAMENTI / DOTTRINE

Gli insegnamenti e le credenze di Judith Tyberg erano fondati sia sulla Teosofia che sul pensiero di Sri Aurobindo e della Madre.

Point Loma è stato avviato da Katherine Tingley (1847-1929), che era visto dai seguaci come il capo degli aspetti esteriori della comunità mentre i Mahatma (vedi sotto) erano le guide spirituali delle aspirazioni interiori di tutti i membri. Tingley persuase i teosofi della classe media e alta degli Stati Uniti e dell'Europa a trasferirsi a Point Loma. Credevano che Point Loma fosse qualcosa di nuovo nella storia umana, una comunità che avrebbe addestrato la prossima generazione di bambini [Immagine a destra] a prendere il posto che spetta loro come leader spirituali nel mondo. Le pratiche educative a cui Tyberg sarebbe stato indubbiamente esposto includevano l'autodisciplina, l'ispezione personale e costante delle proprie motivazioni e il vivere la vita secondo scopi superiori che avevano dimensioni cosmiche (Ashcraft 2002). Gran parte dell'educazione dei figli si conformava alle idee convenzionali su come allevare i bambini. Pratiche e motivazioni simili si possono trovare nelle case di molte famiglie della classe media negli Stati Uniti.

I Società Teosofica è stata fondata nel 1875 con tre obiettivi:

Formare un nucleo della fratellanza universale dell'umanità, senza distinzione di razza, credo, sesso, casta o colore.
Incoraggiare lo studio comparativo della religione, della filosofia e della scienza.
Indagare le leggi inspiegabili della natura e i poteri latenti nell'umanità (Theosophical Society in America [2021]).

Questi Tre Oggetti servirono come base per tutti gli sviluppi successivi nelle visioni del mondo teosofiche. Man mano che il movimento si espandeva dalla sua inizialmente piccola appartenenza e si diversificava in diversi movimenti correlati, le tre aspirazioni qui citate hanno continuato a sostenere una certa unità tra varie organizzazioni. I teosofi, indipendentemente dalla loro appartenenza organizzativa, riconoscevano anche la centralità degli scritti di Helena P. Blavatsky (1831–1891). La Blavatsky pubblicò una notevole quantità di opere, ma i suoi libri più popolari e apprezzati furono Isis Svelata (1877) e La dottrina segreta (1888). Da tutte queste fonti, quindi, si può fare la seguente sintesi delle idee teosofiche.

Tutta la realtà è viva e interconnessa. I teosofi credono che anche le cellule più piccole nelle strutture molecolari siano vive in qualche modo fondamentale.

Tutto si sta evolvendo. Né lo spirito né la materia rimangono gli stessi, ma si evolvono secondo processi eterni come il cosmo stesso. I teosofi, prendendo spunto dalla Blavatsky, parlavano in termini di cicli: vasti periodi di tempo durante i quali innumerevoli pianeti, stelle e specie sorgono e cadono, dallo spirituale al materiale, e poi di nuovo. La chiave per apprezzare questa visione ciclica sta nella direzione dell'evoluzione: è sempre verso una maggiore coerenza, vitalità, compassione e spiritualità.

L'umanità gioca un ruolo chiave nel progresso della nostra specie. Gli esseri umani sono esistiti in una forma o nell'altra per innumerevoli generazioni, progredendo sempre verso l'alto verso una maggiore realizzazione.

L'umanità ha degli aiutanti, chiamati Maestri o Mahatma. Queste entità si sono sviluppate molto oltre la maggior parte dell'attuale stato evolutivo dell'umanità, sfidando le costrizioni del tempo e dello spazio e assumendo quello che appare come uno stato soprannaturale. Ma in realtà si sono semplicemente evoluti secondo principi senza tempo di avanzamento spirituale.

L'umanità può anche fare affidamento sulle molte tradizioni religiose e spirituali della storia umana per indicare le verità teosofiche. Sebbene queste verità siano radicate in miti, leggende, scritture e comunità che esteriormente sembrano differire radicalmente l'una dall'altra, in realtà, sostengono i teosofi, tutte le religioni e le spiritualità si sforzano verso lo stesso obiettivo eterno (Blavatsky 1877, 1880).

Sri Aurobindo scrisse molto quando si trasferì a Pondicherry dal Bengala nel 1910 per vivere uno stile di vita semi-isolato, sostenuto dai devoti che vivevano con lui. Aveva ricevuto un'educazione occidentale e conosceva anche i testi indiani. Così la sua produzione letteraria in inglese era accessibile sia ai lettori occidentali che a quelli indiani. La francese Mirra Alfassa, o la Madre, si unì ad Aurobindo più tardi e divenne la sua compagna nel progresso spirituale. Molti dei suoi scritti erano basati su osservazioni fatte a vari individui e risposte date a domande poste dai devoti. Da queste fonti, possiamo postulare le seguenti idee come di importanza centrale per una visione del mondo aurobindoniana:

Come con la Teosofia, anche qui, la prima convinzione di base è che tutte le cose sono vive e interconnesse. Negli antichi testi indù chiamati the Upanishad, questo è chiamato Brahman, l'Assoluto.

Il mondo è vivo con l'Assoluto e nell'evoluzione è diretto verso l'alto verso una maggiore coscienza.

Tra l'Assoluto e l'umanità esiste la Supermente. Non è estraneo agli esseri umani. In effetti, Sri Aurobindo ha sostenuto che appare in antichi testi indiani chiamati Veda. Funziona come uno strato di verità e mente che consente agli esseri umani di evolversi in specie superiori. Aurobindo sosteneva che la Supermente discende sul nostro piano terreno mentre saliamo ai regni superiori della consapevolezza spirituale.

Lo scopo del singolo devoto è realizzare la Supermente dentro di sé attraverso atti di devozione (come la meditazione) e buone opere.

Più importante di qualsiasi altra azione che possano intraprendere, il devoto si arrende a Sri Aurobindo e alla Madre, percepiti come divini e assoluti di per sé.

La Madre fa riferimento a Shakti o alla Grande Dea in vari sistemi indù. Mirra Alfassa come Madre incarna questo potere divino. Lei in effetti diventa l'Assoluto. (Sri Aurobindo 1914)

Una domanda che chiunque conosca Tyberg potrebbe legittimamente sollevare è: come ha riconciliato questi due grandi sistemi nella sua vita, la Teosofia come base metafisica per la prima metà della sua vita, il pensiero di Sri Aurobindo per la seconda metà? La stessa Tyberg ha fatto riferimento di tanto in tanto a questo argomento. Percepiva le opinioni di Sri Aurobindo come l'adempimento o il completamento della Teosofia. Come notato sopra, entrambi i sistemi sono non duali e decisamente atei (secondo una concezione occidentale di Dio). Tutte le cose partecipano all'Unità. Entrambi i sistemi postulano anche una relazione tra il mondo così com'è e il mondo come sarà. Entrambi usano la metafora dell'evoluzione per descrivere come avverrà questa trasformazione dal presente al futuro. Entrambi santificano anche entità spirituali avanzate, i Teosofi con i loro Mahatma o Maestri, i devoti di Sri Aurobindo con Sri Aurobindo stesso e la Madre.

Queste somiglianze sono comprensibili. La teosofia prende in prestito pesantemente dalle scritture e dagli insegnamenti dell'Asia meridionale, specialmente indù. Allo stesso modo, Sri Aurobindo si affidava a testi tradizionali indù come le Upanishad ei Veda. Ma ci sono anche divergenze. La Teosofia non insegna nulla di simile alla Supermente come la descrisse Aurobindo. Sebbene entrambi i sistemi vedano il cosmo stratificato con lo spirito e la materia, in Teosofia l'evoluzione di questo mondo avviene secondo processi ciclici senza tempo, mentre Sri Aurobindo intendeva che la Supermente fosse una sorta di proiezione dall'Assoluto su questo mondo.

RITUALI / PRATICHE

I rituali e le pratiche osservate da Judith Tyberg si dividono in due fasi distinte: quella teosofica e quella aurobindoniana.

La Società Teosofica, nella creazione di rituali, all'inizio prese in prestito dalla Massoneria, ma quando Tyberg fu abbastanza grande da comprendere i rituali a Point Loma è discutibile quanta influenza massonica rimase. Ciò che altri della sua generazione hanno riferito erano rituali progettati per sostenere la pietà interiore e la disciplina: brevi meditazioni praticate al mattino presto e prima di ritirarsi per la notte, osservando momenti di silenzio e integrando le proprie convinzioni interiori nella routine quotidiana. I teosofi di Point Loma si sono riuniti per programmi di arricchimento culturale e spirituale: esecuzioni musicali delle opere di grandi compositori occidentali e produzioni di opere greche antiche e shakespeariane. Hanno anche osservato i compleanni di importanti leader teosofici come Blavatsky e Tingley. E la comunità aveva programmi che segnavano le festività comuni nella società americana, come il 2002 luglio, il giorno dell'armistizio, la Pasqua e il Natale (Ashcraft XNUMX).

All'East-West Cultural Center, [Immagine a destra] Tyberg ha supervisionato un'ampia varietà di programmi. Le letture pubbliche di Sri Aurobindo e della Madre sarebbero state seguite da periodi di meditazione. Anche figure spirituali asiatiche diverse da Sri Aurobindo e dalla Madre sono apparse come ospiti al Centro. Yogi Bhajan (Harbhajan Singh Khalsa, 1929-2004) di Organizzazione sana, felice, santa (3HO) la fama ha tenuto alcune conferenze e Chögyam Trungpa Rinpoche (1939-1987) sul buddismo Shambhala. E Tyberg ha promosso l'interesse per il canto, la danza e la musica indù. Gli artisti che viaggiano o risiedono nell'area di Los Angeles hanno trovato un pubblico ricettivo al Centro. Questi includevano i ballerini Indira Devi e Dilip Kumar Roy e il maestro di tabla Zakhir Hussein (nomi trovati nelle interviste condotte dall'autore). Infine, ogni anno venivano regolarmente osservate date importanti nella storia del movimento Sri Aurobindo, come i compleanni di Sri Aurobindo e della Madre (notizie in Collaborazione, una rivista per i devoti di Sri Aurobindo e della Madre.

Gran parte della spiritualità di Tyberg derivava dalla lettura e dall'interpretazione delle scritture indù, e ha promosso quella spiritualità tra gli altri, bambini e adulti, attraverso l'istruzione in sanscrito. Insegnava alle persone uno contro uno o in gruppi se c'era interesse. Usando le sue pubblicazioni, guidava lo studente attraverso le basi del sanscrito e, per coloro che desideravano uno studio più approfondito, faceva da tutor anche a loro.

Va notato, [Immagine 7 a destra] in base alla descrizione di cui sopra, che il rituale nella vita di Tyberg era quietistico. Cioè, piuttosto che movimenti corporei estatici legati al possesso, o anche un'ampia osservanza liturgica che richiede la partecipazione del pubblico sotto forma di canto e recitazione congregazionale, poiché l'esecuzione rituale di Tyberg era legata a esercizi meditativi, ascolto di testi letti ad alta voce, discussione di idee quei testi, e forse alcuni canti (vedi per esempio, “Jyotipriya – A Tribute” [2021]). Questo stile di rituale, non inaudito in altri contesti, indicava le priorità spirituali nella vita di Tyberg: integrazione della propria vita interiore, mettere insieme parti disparate del sé e riflessione sulle proprie motivazioni ed emozioni.

COMANDO

La comprensione classica della leadership religiosa è tratta dagli scritti del sociologo tedesco Max Weber (1864-1920), che sosteneva tre tipi di autorità: tradizionale, giuridico-razionale e carismatica. I leader tradizionali si basano su precedenti a lungo termine. I loro seguaci presumono che i leader tradizionali abbiano sempre governato come governano ora. L'autorità legale è associata all'era moderna e, in particolare, alla burocrazia. I leader legalmente definiti usano la ragione per discernere i bisogni di coloro che guidano, quindi si affidano alle burocrazie per soddisfare tali bisogni. Un terzo modello di leadership, citato in numerose occasioni dagli studiosi di studi religiosi, è l'autorità carismatica. Un leader carismatico ha un magnetismo personale e può ispirare le persone a lavorare insieme o a combattere i nemici insieme. L'autorità carismatica è socialmente costruita da seguaci che credono che il leader abbia ricevuto un "dono" di potere o autorità da una fonte superiore. Nello studio dei nuovi movimenti religiosi, i leader carismatici sono spesso descritti come abusanti e manipolatori dei loro seguaci. Il leader non è etico, i seguaci facilmente ingannati (Gerth e Mills 1946:54).

È vero che il carisma può essere utilizzato per fini sgradevoli dai leader religiosi, sia nelle nuove religioni che in quelle più consolidate. Tyberg, tuttavia, non rientra in quella categoria. Aveva un carisma personale, ma non c'è alcuna indicazione nelle fonti disponibili che abbia mai usato il suo carisma per rafforzare il suo ego o costringere le persone ad agire contro la loro coscienza. Il suo carisma si manifestava nel suo ruolo di insegnante, che credeva di essere: prima, ultima e sempre. Per molti anni, iniziando a Point Loma e poi al Centro Culturale Est-Ovest, ha guidato gli alunni nelle loro lezioni su molti argomenti, dal luogo comune allo spirituale. Inoltre, i suoi studenti adulti venivano in tutte le età e da tutti i ceti sociali. Sembrava non respingere mai nessuno che avesse un sincero desiderio di una maggiore comprensione spirituale.

L'osservatore casuale di Tyberg potrebbe concludere che era troppo bella per essere vera. È come quelli che il filosofo americano William James (1842-1910) chiamava i sani di mente in Le varietà dell'esperienza religiosa (1928). Tali persone sono felici e contente del loro stato spirituale. Mettono naturalmente da parte i propri bisogni e desideri per quelli degli altri. La sofferenza dovuta al peccato e al caso allo stesso modo non rientra nel registro delle loro emozioni. In tutti i modi sembrano naturalmente religiosi e sono profondamente soddisfatti di quello stato. Sono contrastati da James con "l'anima malata". Questo è qualcuno che è alle prese con il peccato e la sofferenza in lotte titaniche di disperazione interiore. Sono spesso malinconici o depressi. Non possono vedere la naturale bontà intorno a loro, e sono stanchi e feriti dalle loro lotte (Giacomo 1928:78 ss.).

Tyberg non era un'anima malata, per usare le parole di James. Era molto più simile a una mentalità sana. In numerose interviste condotte con coloro che avevano una conoscenza diretta di Tyberg, l'opinione schiacciante era che Tyberg avesse la capacità, proveniente dal profondo del suo nucleo spirituale, di focalizzare il suo sguardo sull'eterno. Quando le preoccupazioni e le preoccupazioni della vita diventavano gravose, trovava il modo di trasformare i negativi in ​​positivi, come quando lasciò la Point Loma Theosophical Society. Ha portato avanti il ​​suo lavoro in sanscrito e filosofia dell'Asia meridionale avviando una carriera come insegnante indipendente, parlando nelle case di privati ​​che l'hanno invitata e gestendo una libreria fuori dalla casa in cui viveva, specializzata in titoli sull'induismo, India e Asia meridionale in generale.

Problematiche / sfide

La vita di Tyberg è stata straordinariamente priva di controversie per quanto ne sappiamo. La maggior parte delle persone che sono venute in contatto con lei le piaceva e si fidava di lei, specialmente se erano alunni della sua classe o nomadi spirituali in cerca di una maggiore illuminazione. Spiccano due episodi, quando Tyberg ha dovuto affrontare scelte etiche difficili di natura personale. Entrambi sono legati alla parte teosofica della sua vita.

Il primo si è verificato mentre era una giovane donna che viveva ancora a Point Loma. Tyberg era una delle tante donne che fungevano da cameriere quando il leader di Point Loma, Tingley, ospitò a cena persone di una certa importanza nella sua residenza. Tyberg ha riferito ai suoi genitori ciò che è stato detto a queste cene, e quando Tingley lo ha sentito, ha vietato a Tyberg di continuare come server (Ashcraft 2002: 85-87). Apparentemente Tingley pensava che le conversazioni a queste cene fossero di natura delicata e potessero avere un impatto sullo stato e sul benessere di Tingley, o sulla salute della comunità di Point Loma, o su entrambi. Ma l'azione di Tingley ha avuto un grave impatto su Tyberg. Quest'ultima aveva trascorso la sua vita sforzandosi di essere la bambina e l'adulta modello che i suoi genitori e altri residenti di Point Loma volevano che fosse. Si aspettavano che la loro giovinezza mostrasse i valori vittoriani: sobrietà, discrezione e cortesia. Questo potrebbe essere stato il primo combattimento di Tyberg con la dissonanza cognitiva. La donna che idolatrava, Katherine Tingley, aveva rifiutato Tyberg per comportamento disdicevole per una giovane residente di Point Loma.

Alla fine a Tyberg è stato permesso di riprendere il suo ruolo di server. Solo pochi anni dopo, Tingley morì nel 1929 per le ferite riportate in un incidente automobilistico e le famose cene divennero cose del passato.

La seconda controversia si è verificata alcuni anni dopo. Quando il leader di Point Loma Gottfried de Purucker morì nel 1942, un consiglio di pari, per lo più individui che erano stati nella sua cerchia ristretta, diresse la comunità fino al momento in cui un nuovo leader sarebbe stato rivelato dai Mahatma o Maestri. Alcuni nella comunità credevano che il nuovo leader fosse il colonnello Arthur Conger, un militare che non viveva a Point Loma da molto tempo. Tecnicamente, il problema che divideva i teosofi era che Conger era stato nominato Capo Esterno della Sezione Esoterica (ES). Ciò significava che era il leader terreno dell'organizzazione che era il cuore del movimento teosofico, un'organizzazione i cui membri conoscevano informazioni segrete e intuizioni non condivise dalla maggior parte dei teosofi. Le teste interiori erano i Mahatma o Maestri, che si credeva guidassero i teosofi nel prendere decisioni importanti. Tyberg faceva parte di un gruppo di membri di ES che non pensavano che Conger fosse il legittimo Capo Esterno. Nel 1946 lascia Covina. Era profondamente delusa e ferita dal fatto che alcune delle persone che aveva conosciuto per tutta la vita le si fossero opposte. È rimasta scandalizzata anche quando, dopo essersi trasferita a Los Angeles, ha appreso di essere stata accusata di diffondere false voci su Conger. Gli ha scritto chiedendogli di riabilitare il suo nome. Poiché l'accusa includeva allusioni sessuali, Tyberg era particolarmente irritata dal fatto che sarebbe stata associata a qualcosa di così pacchiano. Ma si elevò al di sopra, come scrisse a sua madre, "L'intera faccenda è come un'ombra da cui sono uscito in una luce" (Judith Tyberg a Marjorie Tyberg, 10 febbraio 1947, Archive, East-West Cultural Center ).

Le esperienze di Tyberg con i conflitti di fazione a Covina l'hanno inacidita in qualche modo? È difficile saperlo. Le prove documentali disponibili non lo dimostrano. Forse, tuttavia, essendo così vittoriana nella sua vita personale, non ha condiviso questo periodo oscuro con chiunque, e se lo ha condiviso, quella persona doveva essere un'amica fidata che avrebbe tenuto segreti i pensieri di Tyberg.

Se c'è una priorità assoluta che Tyberg ha costantemente promosso durante la sua vita, è stato il suo desiderio di introdurre la saggezza dell'India, e dell'Asia in generale, agli occidentali attraverso l'esposizione ai testi religiosi asiatici e alle loro lingue. Oggi chiameremmo il suo approccio "orientalista", nel senso che l'interprete occidentale di un testo asiatico porta i propri pregiudizi a quel testo. Gli orientalisti tendevano a minimizzare le interpretazioni asiatiche. Uno degli esempi più famosi di questa tendenza fu la presentazione occidentale del Buddha come un intellettuale che insegnò un'etica universale di compassione e abnegazione. Questo Buddha occidentalizzato è stato privato dell'importanza rituale, sembrando esistere in animazione sospesa sopra la mischia delle vere comunità buddiste. Nel caso di Tyberg, la sua inclinazione orientalista ereditata dalla Blavatsky era di vedere le scritture indù come base per la Teosofia. Il titolo del libro che le ha dato notorietà come sanscrita, Chiavi sanscrite per la religione della saggezza, dice tutto. Il sanscrito non ha valore in sé e per sé. Né è utile per far luce sull'antica pratica e sul pensiero indiano. È importante, secondo Tyberg, perché rivela la “Religione della Saggezza”, cioè gli insegnamenti senza tempo della Teosofia. Dice anche nella prefazione a questo libro che la sua speranza è che quando il lettore imparerà i termini sanscriti, avanzerà poi al testo teosofico della massima importanza, il testo teosofico di Blavatsky. La dottrina segreta (Tyberg 1940:vii).

SIGNIFICATO ALLO STUDIO DELLE DONNE NELLE RELIGIONI

Judith Tyberg si è conformata a un modello, emerso alla fine del XIX secolo e all'inizio del XX secolo, di donne occidentali che hanno abbracciato le spiritualità e le culture asiatiche e sono diventate figure pubbliche note per quell'abbraccio dell'India. Includevano la seconda presidentessa della Società Teosofica, autrice e oratrice Annie Besant (1847-1933), Margaret Elizabeth Noble/Sorella Nivedita (1867-1911) del Movimento Ramakrishna e la Madre stessa del movimento Sri Aurobindo. Queste donne hanno intrapreso una carriera in India, mentre Tyberg è andata in India per ispirazione e istruzione, ma ha vissuto negli Stati Uniti. Ma in modi importanti, Tyberg ha condiviso alcuni tratti con queste donne. Come loro, era un'occidentale che accettava i movimenti spirituali dell'Asia meridionale come se fosse venuta nella sua vera casa. Come loro, anche lei partecipava pubblicamente a tali movimenti, attraverso scritti pubblicati, discorsi, sessioni di istruzione e così via. Terzo, era come loro nel rifiutare idee fondamentali nelle tradizioni monoteistiche, come il Dio creatore dell'universo, o la necessità di conciliare la realtà della sofferenza con l'onnipotenza e l'onniscienza di quel Dio (vedi Jayawardena 1955, in particolare le parti III e IV). .

Tyberg è stato un pioniere [Immagine a destra] nello studio del sanscrito e delle antiche scritture indù come i Veda. Fino a quel momento, queste aree erano state quasi esclusivamente domini maschili nell'erudizione occidentale. In India, la tradizione sosteneva che solo gli uomini di alta casta potessero studiare i testi sanscriti. Tuttavia, questo non ha impedito a de Purucker di addestrare Tyberg, così che alla fine è diventata una sanscrita ben nota e riconosciuta professionalmente. La stessa Tyberg non ha commentato il fatto di essere una donna in un campo dominato dagli uomini. Per prima cosa, la maggior parte delle donne a quel tempo erano, come lei, pioniere in professioni prima loro precluse. Dall'altro, è molto probabile che, data la comprensione del genere con cui è stata cresciuta, Tyberg non abbia trovato importanti le categorie di genere. Nella tradizione teosofica di Point Loma, che sosteneva di essere continua con gli insegnamenti di Helena P. Blavatsky, il genere era in qualche modo malleabile. Anime reincarnate a volte come maschi e talvolta come femmine. I binari di genere avevano tratti essenziali, tuttavia, il che significa che un'anima incarnata in una data vita come donna, ad esempio, avrebbe appreso il grande significato di tutte le cose come donna, con la presunta sensibilità innata di una donna (Ashcraft 2002:116) .

Sebbene Judith Tyberg assomigli ad altre leader spirituali femminili occidentali del suo tempo, ha dato un notevole contributo alla sua epoca. La rivoluzione della controcultura degli anni '1960 e '1970, che ha così trasformato il panorama delle culture occidentali, ha fatto molto affidamento sull'appropriazione di testi, idee e rituali asiatici. La rivoluzione ha integrato elementi disparati per formare una grande visione del mondo alternativa a quella che era stata generalmente accettata in Occidente. Prima degli hippy, prima dell'aumento dell'uso di droghe ricreative, prima di tutti questi segni distintivi di quel momento nella storia occidentale, Tyberg lavorava costantemente nel suo Los Angeles Center, rendendo gli altri consapevoli della ricca eredità che l'Asia meridionale aveva lasciato in eredità al mondo. Una volta che la rivoluzione culturale era in pieno svolgimento, il suo East-West Center era un punto di riferimento sulla mappa di quella rivoluzione. Mentre la sua etica personale non approvava gli eccessi della controcultura, Judith Tyberg rimase al suo posto fino alla sua morte, fornendo istruzione e ispirazione a chiunque fosse interessato ad ascoltare.

IMMAGINI

Immagine n. 1: Judith Tyberg, fondatrice dell'East-West Cultural Center.
Immagine n. 2: Bambini alla Raja Yoga School in Lomaland, 1911. Foto dalla Library of Congress, courtesy Wikimedia.
Immagine n. 3: Judith Tyberg insegna sanscrito all'Università Teosofica, 1943.
Immagine n. 4: Judith Tyberg, 20 anni, in una produzione teatrale a Lomaland, 1922.
Immagine n. 5: Quarta sede dell'East-West Cultural Center, Los Angeles, 1963.
Immagine n. 6: Anie Nunnally e Jyotipriya (Judith Tyberg), 1964. Nunnally è attualmente presidente del Centro culturale est-ovest.
Immagine n. 7: Judith Tyberg nei suoi ultimi anni.

RIFERIMENTI

Ashcraft, W. Michael. 2002. L'alba del nuovo ciclo: teosofi di Point Loma e cultura americana. Knoxville: University of Tennessee Press.

Aurobindo, Sri. 1990. La vita divina. Laghi gemelli, WI: Lotus Press. Originariamente pubblicato a puntate in Arya a partire dal 1914.

Blavatsky, Helena P. 1988. Svelata Iside: una chiave maestra per i misteri della scienza e della teologia antiche e moderne. 2 volumi. Pasadena, CA: Theosophical University Press. [Pubblicato originariamente nel 1877].

Blavatsky, Helena P. 1988. La dottrina segreta: la sintesi di scienza, religione e filosofia. 2 volumi. Pasadena, CA: Theosophical University Press. [Pubblicato originariamente nel 1888].

Gerth, HH e C. Wright Mills, eds. 1946. Da Max Weber: Saggi in sociologia. New York: Oxford University Press.

Giacomo, Guglielmo. 1928 Le varietà dell'esperienza religiosa. New York: Longmans, Green e Co.

Jayawardena, Kumari. 1995. L'altro fardello della donna bianca: le donne occidentali e l'Asia meridionale durante il dominio britannico British. Londra: Routledge.

"Jyotipriya - Un tributo". 2021. Centro Sri Aurobindo di Los Angeles e Centro Culturale Est-Ovest. Accesso da https://sriaurobindocenterla.wordpress.com/jyoti/ su 16 Febbraio 2021.

Società Teosofica in America. 2021. "Tre oggetti". Accesso da https://www.theosophical.org/about/about-the-society su 16 Febbraio 2021.

Tyberg, Judith M. 1940. Chiavi sanscrite per la religione-saggezza: un'esposizione degli insegnamenti filosofici e religiosi incorporati nei termini sanscriti usati nella letteratura teosofica e occulta. Point Loma, CA: Theosophical University Press.

Tyberg, Judith M. 1947. Lettera a Marjorie Tyberg. 10 febbraio. Archivio. Los Angeles: Centro Culturale Est-Ovest.16

RISORSE SUPPLEMENTARI

Aurobindo, Sri. 1995. Il segreto dei Veda. Pondicherry, India: Sri Aurobindo Ashram Trust. Originariamente pubblicato a puntate in Arya a partire dal 1914.

Elwood, Robert. 2006. "La Società Teosofica". Nel Introduzione alle religioni nuove e alternative in America. vol. 3, Movimenti metafisici, new age e neopagani. A cura di Eugene V. Gallagher e W. Michael Ashcraft, 48-66. Westport, CT: Greenwood Press, 2006.

Greenwalt, Emmett A. 1978. California Utopia: Point Loma: 1897–1942. riv. ed. San Diego: Pubblicazioni Point Loma. Pubblicato originariamente nel 1955.

Harvey, Andrew. 1995. "Aurobindo e la trasformazione della madre". Capitolo quattro in Il ritorno della madre, 115–54. Berkeley, CA: Frog Ltd.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. "Jyotipriya (Dott.ssa Judith M. Tyberg) 16 maggio 1902-3 ottobre 1980." Madre India (febbraio): 92-97.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. "Jyotipriya (Dott.ssa Judith M. Tyberg) 16 maggio 1902-3 ottobre 1980 II." Madre India (marzo): 157-62.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. "Jyotipriya (Dott.ssa Judith M. Tyberg) 16 maggio 1902-3 ottobre 1980 III." Madre India (1981): 210-19.

Tyberg, Judith M. 1941. Prime lezioni di grammatica sanscrita e lettura. Point Loma, CA: Theosophical University Press.

Tyberg, Judith M. 1970. Il linguaggio degli dei: chiavi sanscrite per la saggezza dell'India. Los Angeles: Centro Culturale Est-Ovest.

Data di pubblicazione:
17 giugno 2021

 

 

 

 

 

 

 

 

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