Amy Whitehead

Religione della dea di Glastonbury

CRONOLOGIA DELLA RELIGIONE DELLA DEA DI GLASTONBURY

1983: i fondatori del gruppo Glastonbury Goddess hanno partecipato alle proteste antinucleari al Greenham Common Peace Camp, Berkshire, in Inghilterra.

1996: si tiene la prima Glastonbury Goddess Conference, co-organizzata da Kathy Jones e Tyna Redpath. Prima processione.

2000: Il Glastonbury Goddess Temple è stato creato sotto forma di un tempio "pop-up" in diverse località intorno a Glastonbury. Si diceva che fosse il primo tempio dedicato a una dea nelle isole britanniche in oltre 1,500 anni.

2002 (1-2 febbraio): Il tempio è stato aperto a Imbolc.

2003: Il Tempio della Dea di Glastonbury è diventato il primo Tempio della Dea ufficialmente registrato in Inghilterra e riconosciuto come luogo di culto.

2008: Il Tempio si trasforma da associazione a impresa sociale "senza scopo di lucro", consentendo al gruppo di acquistare la Sala della Dea.

STORIA DEL FONDATORE / GRUPPO

Come organizzazione locale, la storia della religione della Dea di Glastonbury è complessa e varia e può essere situata all'interno dei più ampi movimenti femministi spirituali che hanno avuto inizio tra la fine degli anni '1960 e l'inizio degli anni '1970 e hanno guadagnato popolarità negli Stati Uniti, in Europa e in Australasia. Influenti in questi movimenti furono gli scritti di autori come Monica Sjöö, Maria Gambutas, Lynn White, Starhawk e molti altri, che portano tutti a una varietà di critiche politiche e spirituali della società occidentale tradizionale e del suo stile di pensiero) che evidenziano i danni ecologici, sociali e personali causati da un patriarcato percepito responsabile del neoliberismo, del capitalismo e dell'industrializzazione moderni. Al centro di molte, ma non tutte, queste critiche riposa la tesi di un passato precristiano percepito in cui il Dio maschio monoteistico ha sostituito, con la forza e il dominio, le dee femminili in diversi siti in tutta Europa e oltre.

Il più ampio movimento eco-spirituale femminista più ampio all'interno del quale si trova il movimento della Dea di Glastonbury è significativo per comprendere le motivazioni dei fondatori e le fondamenta della religione della Dea di Glastonbury per due ragioni principali: in primo luogo, le origini del movimento della Dea di Glastonbury possono essere ricondotte al proteste anti-nucleari che hanno avuto luogo in un sito chiamato Greenham Common nel Berkshire, in Inghilterra, all'inizio degli anni '1980 e al coinvolgimento di Kathy Jones nelle proteste. Secondo Christina Welch: "Al Greenham Common esisteva tra i manifestanti l'esistenza non indiscussa di un'antica religione matriarcale, ed è tuttora, intesa come importante per rivendicare sia la terra, sia il potere delle donne, così come la Dea. (Madre Terra) come significante per l'importanza di entrambi '”(Welch 2010: 240-41). Anche la "guarigione" della terra e delle ferite emotive inflitte da presunti colonizzatori patriarcali è una parte significativa di questo movimento e guida gran parte della ragione della sua fondazione.

In secondo luogo, in linea con i movimenti eco-femministi in Europa, nelle Americhe e negli Antipodi, la religione della Dea di Glastonbury è motivata da atti di "rivendicazione". Questa bonifica si concentra sulla terra dentro e intorno a Glastonbury, sui corpi femminili e sul patrimonio storico (o suostorico) e narrazioni mitiche che circondano Glastonbury. Il gruppo Glastonbury Goddess sfida attivamente gli atteggiamenti neoliberisti nei confronti delle risorse naturali del pianeta. Ciò ha portato allo sviluppo della loro corrispondente spiritualità eco-matriarcale localizzata che riconosce la Dea di Glastonbury sia come la terra stessa intorno a Glastonbury, sia come Dea Madre che prende il posto di un Dio monoteista.

Sebbene ci siano molte figure ed eventi significativi nella creazione, nel successo e nella continuazione del movimento, le origini più riconoscibili della religione come si manifesta contemporaneamente a Glastonbury possono essere ricondotte a tre elementi principali: una persona in particolare, Kathy Jones; un evento di successo, la prima Goddess Conference tenutasi a Glastonbury nel 1996; e l'istituzione di un Tempio della Dea fisso nel 2002.

Kathy Jones è stata estremamente significativa durante tutto il movimento. Marion Bowman ci dice che "Kathy Jones è stata particolarmente influente nel promuovere la visione di Glastonbury come un importante sito pre-cristiano di devozione alla Dea, ed è estremamente desiderosa di aiutare gli altri a 'riscoprire' e promuovere la Dea nei loro luoghi" (2009 : 165). Jones ha scritto diverse opere basate sulla Dea di Glastonbury. Ha anche scritto libri come L'antica dea britannica (2001) dove riconosce alcune delle sue fonti di ispirazione. Questi includono Robert Graves ' La dea bianca, Marija Gimbutas ' Linguaggio della dea e Civiltà della Dea, Caitlin e John Matthews ' Signore del lago, e 'Michael Dames per le sue vedute del paesaggio ispirate alla Dea in Il ciclo di Avebury e Tesoro di Silbury'(2001: ii).

La prima Goddess Conference è stata co-organizzata e fondata da Jones e Tyna Redpath, proprietaria di uno dei negozi caratteristici di High Street di Glastonbury, "The Goddess and The Greenman". Tenutasi per la prima volta nel 1996, la Goddess Conference è diventata un evento annuale a Glastonbury che porta persone da tutto il mondo a sperimentare una serie di eventi che includono una varietà di seminari che coinvolgono la creazione di rituali, la produzione di culture materiali religiose della Dea, cerimonie di guarigione, e corsi di formazione per sacerdotesse. Questi eventi culminano nell'evento colorato e vibrante di una statua della Dea di Glastonbury in lavorazione attraverso High Street di Glastonbury, intorno a diversi siti significativi e fino alla Glastonbury Tor. Secondo Marion Bowman, la Goddess Conference:

non solo è stata importante nel consolidamento e nella celebrazione della spiritualità della Dea nella città stessa, ma è diventata influente in Europa, negli Stati Uniti, negli Antipodi e altrove. Relatori, scrittori e figure ispiratrici della nazione e del movimento internazionale della Dea, come Starhawk, vengono a Glastonbury per la conferenza. La conferenza ha creato una serie di `` tradizioni '' e si è dimostrata un ottimo forum per la creatività in relazione alla musica, al teatro e alla cultura materiale legati alla Dea, nonché ai rituali e ai miti, che vengono poi divulgati dai partecipanti (Bowman 2009: 165 ).

La Goddess Conference è estremamente significativa per la fondazione del gruppo e l'attuale successo. Come suggerisce Bowman, questo è il sito in cui le persone, che provengono da diverse parti del pianeta, sono in grado di sperimentare e portare via una forma localizzata e specifica di devozione alla Dea con chiare istruzioni su come erigere templi e riportare la Dea dei partecipanti 'proprie terre, ispirando così movimenti in altre parti del mondo.

Dal momento della prima Goddess Conference nel 1996, alcuni templi della Dea "pop-up" potrebbero presto essere trovati intorno a Glastonbury. Ciò alla fine portò all'apertura del Tempio della Dea di Glastonbury in una posizione privilegiata al largo della High Street di Glastonbury nel 2002 e servì per radicare il tempio a Glastonbury stesso. [Immagine a destra] Il Tempio della Dea di Glastonbury è attualmente un luogo fisso "benvenuto a tutti" all'interno del quale partecipare a eventi e raduni di gruppo, fare offerte a un altare, cercare servizi di guarigione e meditare.

È stata, quindi, la combinazione delle iniziative di un nucleo di fondatori, gli sforzi di Kathy Jones e la sua visione particolare, e l'apertura del Tempio della Dea di Glastonbury che ha portato il gruppo ad essere quello che è oggi. È un nuovo movimento religioso localizzato e di successo che si trova al suo posto pur essendo una potente ispirazione per la crescita di un più ampio emergere di movimenti simili, i quali interpretano in modo creativo antichi legami con il passato mentre si radicano saldamente come partecipanti attivi in il loro presente localizzato.

Dottrine / CREDENZE

La religione del Tempio della Dea di Glastonbury è un nuovo movimento religioso materialmente ricco, colorato e vibrante, tradizionalmente non dottrinale. Ha rivendicazioni sull'antico passato della Gran Bretagna le cui credenze, narrazioni e pratiche sono legate esplicitamente alle caratteristiche del territorio / paesaggio, alle narrazioni storiche, mitiche e di recente creatività. Le interpretazioni specifiche di Glastonbury del rituale pagano contemporaneo "ruota dell'anno" significano che i festival e gli eventi sono organizzati intorno a equinozi, solstizi, Imboc, Beltane, Lammas e Samhain. Il movimento della Dea di Glastonbury non è, tuttavia, un movimento di "fede nativa" poiché non vengono ricercati né rivendicati né collegamenti etnici con Glastonbury né con il Somerset. In effetti, i devoti stessi non affermano necessariamente di essere indigeni, ma si concentrano all'esterno la dea chi è affermato di essere indigeno a Glastonbury, e i devoti riferiscono la sensazione o la sensazione di "tornare a casa" a Glastonbury.

Nel complesso, il gruppo della Dea di Glastonbury tende a prendere le distanze dalla Wicca e praticare forme di spiritualità che si trovano più comunemente all'interno del "milieu olistico" (Heelas e Woodhead 2005: 1, 31). L'enfasi principale tende ad essere sulla guarigione, così come sullo sviluppo psichico e personale, solo qui l'attenzione è sulla guarigione dal danno patriarcale e dalle ferite "inflitte da uomini". Cynthia Eller dice,

Nel pensiero femminista spirituale, è un dato di fatto che tutte le donne hanno bisogno di guarigione: se non da malattie o infermità specifiche, allora dai dolori subiti a causa della crescita femminile in un mondo patriarcale. Le femministe spirituali aspirano a curare se stesse e le loro sorelle attraverso una varietà di tecniche meno ortodosse dal punto di vista medico e psicoterapeutico, tra cui omeopatia, bilanciamento dei chakra, massaggi, rimedi floreali di Bach, digitopressione e così via (Eller 1995: 1096).

Il gruppo Glastonbury Goddess utilizza questi metodi, ma crede che il danno sia personale, oltre che sociale e culturale, ed è il risultato degli effetti più ampi e dannosi del cristianesimo. Il gruppo svolge un lavoro culturale in base al quale vengono create e mantenute ritualmente nuove tradizioni orientate alla Dea. Un aspetto significativo del lavoro si basa sull'istituzione del Glastonbury Goddess Temple, che affermò di essere il primo tempio dedicato a una dea indigena in Gran Bretagna, anzi in Europa, in oltre 1,500 anni. Al centro di questa comunità si trova la convinzione / comprensione che sia le donne che la dea della terra sono state soppresse e oppresse dall'inizio del cristianesimo, ed è la loro missione di restaurarla, non solo a Glastonbury, ma in tutte le parti del il mondo.

A livello locale, tuttavia, la stessa Glastonbury è una piccola città nel sud-ovest dell'Inghilterra con una popolazione di circa 9,000 persone, ma con molti nomi: "Isle of Apples", "Isle of Glass", "Isle of the Dead," "E, soprattutto," Isle of Avalon "(la mitica controparte di Glastonbury). I membri del gruppo della Dea di Glastonbury affermano che ci sono alcuni luoghi sacri nel mondo in cui il risveglio dell'energia della Dea può essere sentito con forza. Uno di questi luoghi è Glastonbury, che è una porta d'accesso alla mitica isola di Avalon (Glastonbury Goddess Temple 2019). La parola "isola" è usata a causa della prominenza del tumulo di Glastonbury Tor che, insieme a Chalice Hill, Wearyall Hill, Windmill Hill e Stone Down, si distingue tra una gamma altrimenti piatta di livelli che un tempo erano coperti dall'acqua.

Il Glastonbury Tor è la caratteristica più iconica di Glastonbury; si trova in cima a un grande tumulo con percorsi a più livelli a forma di spirale che conducono alla sua sommità. Il Tor stesso è il resto della torre di una cappella cattolica che fu bruciata durante la desolazione dei monasteri da parte del re Enrico VIII. Dominando i Somerset Levels, in una giornata limpida può essere visto fin dal Galles meridionale, ed è servito da indicatore di terra visibile per coloro che fanno pellegrinaggi religiosi a Glastonbury per secoli. Il Tor è sia una famosa attrazione per i visitatori, sia il fulcro di molte delle attività religiose alternative di Glastonbury, inclusa quella della religione della dea di Glastonbury. Tuttavia, secondo Bowman, per la religione della Dea il tumulo di Tor fa parte del corpo più grande della Dea che i devoti discernono nella terra (Bowman 2004: 273). Pertanto, se avesse una dottrina di per sé, la dottrina sarebbe scolpita nel paesaggio in cui il corpo della Dea è percepito nelle sue caratteristiche. Quando è stato chiesto in un'intervista alla BBC: "In che modo la Dea si relaziona a Glastonbury in particolare?" Kathy Jones ha riferito che la Dea è stata trovata

attraverso le forme delle colline e delle valli. Glastonbury è una città situata su un piccolo gruppo di colline, composta da Glastonbury Tor, Chalice Hill, Wearyall Hill, Windmill Hill e Stone Down. Queste colline sorgono dalle terre pianeggianti che circondano Glastonbury, e quando ne osservi la forma, puoi vedere contorni diversi dai contorni delle colline. Una delle forme che vediamo è quella di una donna gigante sdraiata sulla schiena a terra. È la dea madre nel paesaggio (intervista con Kathy Jones, BBC 2005).

Un'ulteriore indicazione è rivelata da una sacerdotessa di Avalon che afferma: "Nostra Signora di Avalon, custode dei misteri, e Signora delle nebbie di Avalon presiede le terre da cui il Tor è visibile ad occhio nudo" (Anonimo 2010) .

Per quanto riguarda le narrazioni mitiche che ispirano le credenze dei devoti della Dea, anche i legami con il "cristianesimo celtico" e le storie legate a Santa Sposa giocano un ruolo importante nell'attuale costruzione del movimento (Bowman 2007). Potremmo, quindi, iniziare a conoscere le credenze del gruppo con una storia di santa Brigida. Bowman scrive: "Si dice che Santa Brigida abbia visitato Glastonbury nel 488 e abbia trascorso del tempo a Beckery o Bride's Mound, un'area ai margini di Glastonbury dove sembra che ci fosse una cappella dedicata a Santa Maria Maddalena" (2007: 24). E, "Alla fine del diciannovesimo secolo John Arthur Goodchild affermò che a Glastonbury c'era stata la sopravvivenza di un antico culto irlandese che venerava l'aspetto femminile della divinità che divenne attaccata alla figura di Santa Sposa (Benham 1993; Bowman 2007: 25) . Kathy Jones, uno dei fondatori del gruppo, insieme a un nucleo di altri devoti, come Tyna Redpath, ha adottato questa idea di un "culto" sopravvissuto dedicato al divino femminile come base su cui è stato creato il movimento della Dea contemporanea a Glastonbury . Jones afferma, ad esempio, che "Dove troviamo Santa Brigida sappiamo che la dea Bridie è stata onorata una volta" (Bowman 2004: 281, citando Jones 2000: 16). Questo forma una sorta di dichiarazione della missione della Dea di Glastonbury che sostiene le strategie di bonifica e restauro della Dea nella terra, così come l'adattamento delle narrazioni trovate nella storia, nelle leggende e nelle mitologie di Glastonbury nel tentativo di ri-presentare “Herstory. " Kathy Jones scrive,

La Signora di queste isole che si perdeva nelle nebbie della storia viene riscoperta e riportata alla luce del giorno, vestita di abiti nuovi, risplendente di rinnovato splendore. Sta sussurrando nelle nostre orecchie, appare nelle nostre visioni, ci chiama nel tempo per ricordarla e noi rispondiamo. In tutta la Gran Bretagna migliaia di donne e uomini ora celebrano le Dee di questa terra in modi che probabilmente non accadevano da mille anni o più (2001: i).

L'indicazione della parola "strategia" sopra è intenzionale. Ho sostenuto altrove (Whitehead 2019) che la religione della Dea di Glastonbury impiega l'uso di una serie di strategie intese a ripristinare la Dea della terra e a missionizzare il Suo "ritorno" e i suoi benefici curativi per Madre Terra, le comunità e le donne e gli uomini in generale. Come sottolineato sopra, c'è un elemento attivista nel gruppo che non è solo politicamente e socialmente impegnato, ma è pienamente attivo nei suoi sforzi per diffondere la religione in tutto il mondo. Pertanto, azioni come l'istituzione del Tempio della Dea, la Conferenza annuale della Dea, le processioni della Dea, [Immagine a destra] la creazione delle sue culture materiali e dei suoi rituali, l'addestramento delle sacerdotesse in un modo particolare, spettacoli, eventi di guarigione e altro ancora sono creati in modo tale da dare un esempio attivo a persone provenienti da diverse parti del globo . Esemplificano come le religioni della Dea (a partire dai templi) potrebbero essere stabilite e attecchire e crescere in relazione alla propria terra e alle divinità femminili localizzate che potrebbero essere state anche soppresse o per lo più dimenticate.

Queste azioni locali con deliberata conseguenza globale possono essere comprese attraverso ciò che Gilles Deleuze e Pierre-Felix Guattari (1972) chiamano "riterritorializzazione". Kellie Jones si basa su questo, dicendo: "La riterritorializzazione include la riconquista della propria storia (combinata e varia), gran parte della quale è stata liquidata come una nota a piè di pagina insignificante per la cultura dominante" (Kellie Jones 2007). Nel caso della religione della Dea di Glastonbury, la “riterritorializzazione” fa parte di un'iniziativa per “reclamare” la terra dal patriarcato, cioè il cristianesimo dominato dagli uomini e l'oppressione in cui si percepisce che la Dea è stata deliberatamente soppressa e distrutta. Per i devoti della Dea di Glastonbury, la riterritorializzazione assume anche la forma di "ricordare" la loro eredità ancestrale e "ritornare" all '"abbraccio amorevole" della Dea (Glastonbury Goddess Temple 2019).

La riterritorializzazione avviene anche attraverso la fede nelle pretese di autenticità, ad esempio il cristianesimo è l'arrivo successivo a Glastonbury e la dea era "lì per prima". “Per la religione della Dea, è stato creato un legame con il passato che stabilisce una rivendicazione valida e autentica a Glastonbury, dove la Signora di Avalon può essere sostenuta e riportata al suo posto legittimo. Questa rivendicazione del femminile soddisfa il bisogno di celebrare ciò che era stato precedentemente trascurato, dimenticato e / o oppresso ”(Whitehead 2013: 71).

Un sottoinsieme della strategia di riterritorializzazione nel movimento della Dea di Glastonbury è quello dell '"indigenizzazione". Basandosi sull'affermazione di Paul C. Johnson che "indigenizzare" è uno stile di relazione (Johnson 2002), ho scritto: "L'indigenità è usata come identificatore centrale da cui vengono rivendicate, espresse e stilizzate relazioni chiare con Glastonbury come sito geografico, le comunità vengono "immaginate" e costruite, e le culture materiali religiose del movimento vengono create "(Whitehead 2019: 215-16). La convinzione che il gruppo stia indigenizzando, riterritorializzando, reinventando e restituendo la Dea alla terra si manifesta materialmente attraverso l'acquisto di diverse proprietà in città (Vedi, Timeline), la preferenza per l'uso di materiali indigeni per rendere le statue il Tempio, e la visibilità della vivace vivacità con cui si esprime la religione. Jones dice: "Insieme stiamo riportando in vita la Dea attraverso la nostra adorazione di Lei, attraverso la pratica spirituale, le cerimonie, le azioni, l'espressione creativa, lo studio, la scrittura, le opere d'arte, la musica, la danza e nella nostra vita quotidiana" (Jones 2001: i , in Whitehead 2013: 70).

Per la maggior parte dei devoti della Dea di Glastonbury, la Dea è "ovunque e in tutte le cose". Pertanto, in termini di categorie analitiche, localizzare la Dea è un'impresa complessa. I resoconti dei membri del gruppo rivelano che la Dea può essere inquadrata come monoteista, duo-teista, politeista e animista, e può essere tutte queste cose contemporaneamente, o nessuna di esse. È anche conosciuta con molti nomi e attraverso una varietà di manifestazioni diverse, a livello locale e in luoghi diversi a livello globale. È rappresentata nel suo tempio attraverso una varietà di divinità femminili che hanno associazioni con aspetti specifici del paesaggio circostante di Glastonbury (sorgenti, pozzi, boschi, colline, il tumulo di Tor). Questi sono tutti gli "aspetti" dell '"uno". Si può suggerire che quando ci si riferisce alla "Dea" a Glastonbury, ci si riferisce a tutti loro come a uno, un volto particolare "della Dea che" risuona "con un singolo devoto, o con la dea che è celebrato in quel particolare momento della ruota dell'anno.

Tuttavia, le fonti principali per "chi è la Dea" all'interno della religione della Dea a Glastonbury provengono dal membro fondatore, Kathy Jones. Secondo un articolo online della BBC intitolato "Goddess Spirituality in Glastonbury" (BBC 2008), Jones afferma che le principali dee adorate sono la Signora di Avalon (che è Morgen la Fey), le Nove Morgens, Brigit o Bridie of the Sacred Fiamma, Modron che è la Grande Madre della stirpe di Avallach, Nostra Signora Maria di Glastonbury, la Vecchia di Avalon, la Dea Tor, la Signora delle Colline Vuote, la Signora del Lago e la Signora delle Sante Sorgenti e Pozzi. I ruoli dei Nove Morgen in particolare possono essere meglio descritti come divinità curative che sono collegate a diverse parti del paesaggio intorno alla città come sorgenti, tumuli e boschetti. Kathy Jones dice che i Nove Morgen sono una nove volte Sorellanza che "governa l'isola di Avalon circondata dal Lago di Mysts" (2001: 213). I nomi furono registrati da Geoffrey di Monmouth nel Vita Merlini nel XII secolo come Moronoe, Mazoe, Gliton ea, Gliten, Cliton, Tyrone, Thitis, Thetis e Morgen La Fey '. C'erano anche nove leggendarie signore del lago chiamate da John e Caitlin Matthews come 'Igraine, Guinevere, Morgan, Argant, Nimue o Vivienne, Enit, Kundry, Dindraine e Ragness, che derivano i loro poteri dall'Aldilà (Jones 2001: 213) . I Nove Morgen svolgono un ruolo significativo nella vita del Tempio (Vedi, Rituali / Pratiche).

"MotherWorld" è una visione del gruppo Glastonbury Goddess che mobilita i suoi membri nell'attivismo per la giustizia sociale e riassume le convinzioni e le motivazioni del gruppo. Secondo il sito web del Tempio della Dea di Glastonbury, i valori principali per la visione di MotherWorld sono:

Onorare la Madre Terra come essere vivente. Prendersi cura del suo mondo. Amore reciproco, gentilezza, sostegno, rispetto, cura e compassione. Onorare tutte le forme di madre, onorare i padri e celebrare e nutrire bambini e giovani. Proteggere e prendersi cura della terra, dell'acqua, del fuoco, dell'aria e dello spazio nel suo mondo '(Glastonbury Goddess Temple 2019).

Oltre ai valori trovati nell'iniziativa MotherWorld, la collocazione dei movimenti della Dea di Glastonbury all'interno dei più ampi movimenti femministi eco-matriarcali in Nord America, Europa e Australasia può essere raccolta attraverso questa affermazione:

MotherWorld è la società in cui le strutture ei valori patriarcali di dominio, controllo del potere e coercizione, avidità, profitto eccessivo, competizione distruttiva, violenza, stupro, guerra, schiavitù, sofferenza, fame, povertà e inquinamento della Madre Terra e della sua atmosfera , sono riconosciuti come espressioni ombra dell'umanità, che devono essere sfidate, decostruite, trasformate e guarite. In MotherWorld le pratiche di guarigione per gli individui, le comunità e per la Terra stessa sono incoraggiate e rese prontamente disponibili a tutti (Glastonbury Goddess Temple 2019).

Questa dichiarazione riflette sia i sentimenti anti-nucleari dei precedenti manifestanti del Greenham Common nel Berkshire, in Inghilterra negli anni '1980, uno dei quali era Kathy Jones, sia segnala una continuazione di tali sentimenti nelle convinzioni, nelle pratiche, nella missione e nelle motivazioni del movimento in la sua forma attuale.

RITUALI / PRATICHE

La creatività rituale è al centro della pratica rituale della Dea di Glastonbury e le pratiche rituali sono intrecciate con la fede, così come con le strategie di riterritorializzazione e indigenizzazione delineate nella sezione precedente. Man mano che il cambiamento, il rinnovamento, l'innovazione e la devozione sono incoraggiati, innumerevoli forme di espressioni volatili e votive, vengono continuamente eseguiti rituali ad hoc. Qui è delineata una selezione di due di queste "zone rituali" in cui si svolgono diversi rituali: la processione annuale della Dea che si svolge durante la Conferenza della Dea e la venerazione delle figure della Dea (e le Nove Morgens, vedi sotto).

Per guadagnare terreno e importanza, la religione della Dea di Glastonbury si è affermata come forza visibile e attiva a Glastonbury. Questo è più visibilmente eseguito nelle processioni della Dea che si svolgono una volta all'anno, intorno a Lammas (1 agosto), e durante il periodo della conferenza annuale della Dea, la prima delle quali ha messo in moto sia la Dea che il movimento a Glastonbury nel 1996 Questa prima processione è significativa perché delimitava ritualmente il territorio e rivendicava nuovamente la terra che è Glastonbury, segnalando pubblicamente che il movimento della Dea di Glastonbury era tornato in corsa.

Fino ad oggi, la processione continua ad essere un evento meravigliosamente colorato, rumoroso e gioioso, che prevede l'uso di bandiere, striscioni, candele, costumi, tamburi, canti e urla per esprimere devozione. La dea viene processata su High Street di Glastonbury fino al Chalice Well, attraverso la Victorian Well House che ospita la White Spring, quindi su per la collina fino a Glastonbury Tor, e poi di nuovo giù. Bowman suggerisce che la processione rispecchi le processioni del pellegrinaggio cristiano che iniziano dal Tor e procedono verso l'Abbazia (2004: 283). La processione della Dea è, tuttavia, molto più colorata, rumorosa e vibrante di quella delle processioni anglicane e cattoliche. Probabilmente, la cultura materiale e le esibizioni della Dea sono luminose, colorate e accattivanti proprio per questo motivo. Come notato da Bowman (2004), più culture materiali e performative vengono create in relazione al movimento della Dea, più visibile diventa la religiosità della Dea a Glastonbury.

Il Glastonbury Goddess Temple si trova appena fuori dalla Glastonbury High Street e funge da fulcro di attività più altamente ritualizzate, nonché pratica devozionale quotidiana. Quando ho visitato il Tempio, ho scoperto che di solito è scarsamente illuminato e le candele e l'incenso creano un'atmosfera di tranquillità e calma. La "musica della dea", rilassante e devozionale, di solito viene suonata dolcemente in sottofondo. Ho anche notato come i materiali siano in un continuo stato di flusso e cambiamento (in linea con la natura ciclica di questa religione), e come molti dei materiali usati per decorare e facilitare l'estetica del tempio spesso provengano dalla terra, o dalle case dei devoti.

Al centro del Tempio c'è un altare maggiore, sul quale ho documentato ossa, ghiande, fiori, piume, foglie e pietre. Le offerte rituali quotidiane sono la fonte di questi oggetti naturali e sono indicative di ciò che è "accettabile" per la Dea in termini di valuta spirituale. Spesso si vedono anche piccole figure di dea in argilla e bronzo, come la Venere di Willendorf. La plastica e i materiali artificiali sono, tuttavia, presenti anche all'interno del tempio, nonostante la consapevolezza che le "cose ​​indigene" della terra intorno a Glastonbury siano preferite (e più rispettose dell'ambiente). Inoltre, la Dea assume la forma di diverse statue di vimini di salice che vengono venerate, parlate, invocate, implorate ritualmente e intese per "incarnarla".

Le figure dei Nove Morgens [Immagine a destra] sono residenti permanenti nel Tempio della Dea. I Nove Morgen formano un cerchio protettivo attorno a un piccolo spazio nel Tempio che è, secondo una conversazione con uno dei Temple Melissas (Vedi, Organizzazione / Leadership), dedicato a coloro che vogliono o hanno bisogno di guarigione. La guarigione rituale è disponibile tutti i giorni nel Tempio. Tutto quello che devi fare è entrare nel Tempio e richiederlo, e il cerchio si apre per consentire l'accesso. Una volta che la persona che richiede la guarigione è all'interno, il cerchio delle statue viene chiuso in modo che possano iniziare a fare il loro lavoro sulla persona bisognosa.

ORGANIZZAZIONE / LEADERSHIP

L'organizzazione e la leadership del Tempio, sebbene plasmate principalmente dalla visione di Kathy Jones, si presentano ora come un gruppo collettivo simile a un consiglio di amministrazione. Secondo il sito web del Glastonbury Goddess Temple, il Glastonbury Goddess Temple “è un'impresa sociale, una società senza scopo di lucro a responsabilità limitata. Tutti i profitti vengono reinvestiti nel lavoro del Tempio. Nessun profitto viene portato fuori dal Tempio da alcun individuo "(Glastonbury Goddess Temple 2019c). La struttura è complessa, ma i membri del gruppo si sono organizzati in "tre cerchi sovrapposti" che gestiscono l'attività del Tempio e svolgono un ruolo chiave nella vita del Tempio: primo, ci sono i direttori del tempio che assicurano che l'integrità della visione del tempio è mantenuto e che sovrintende alle decisioni importanti, soprattutto in materia di finanza. In secondo luogo, ci sono Temple Tinglers che "sono la cerchia del personale e dei tutor del Tempio ... responsabili della gestione quotidiana di tutti i luoghi e delle attività del Tempio, nonché degli insegnamenti del Tempio". Terzo, ci sono i tessitori del tempio che formano la "cerchia più ampia di tutti i direttori, il personale e i volontari del tempio che sono coinvolti nel servizio della comunità locale del tempio". Questo gruppo organizza cerimonie stagionali del tempio e attività online (Glastonbury Goddess Temple 2019c).

Altri tre gruppi sostengono il funzionamento interno del Tempio. Questi sono i Temple Melissas che "servono regolarmente nel Glastonbury Goddess Temple" e tengono "lo spazio aperto al pubblico ogni giorno" (Glastonbury Goddess Temple 2019c). Le melisse sono paragonate alle "api operaie" che lavorano per l '"ape regina" (cioè la dea di Glastonbury). Per diventare una Melissa, è necessario passare attraverso un periodo di addestramento, incluso come aprire e chiudere ritualmente il Tempio ogni giorno. I Melissa hanno anche il compito di assicurarsi che i visitatori ricevano informazioni e facilitano i Nove Morgen a fare la loro guarigione su richiesta. Melissas purificherà e purificherà i frequentatori del tempio attraverso le sbavature, se richiesto.

Il secondo gruppo di individui è noto come Temple Madrons. La parola "madron" è usata deliberatamente al posto di "patrono" per indicare coloro che fanno regolarmente donazioni di sostegno al Tempio. Il terzo gruppo è composto da Sacerdotesse e Sacerdoti di Avalon addestrati, insieme ad altri studenti e diplomati del Tempio. Questi membri si formano "una rete globale di persone e stanno portando Goddess in vita in una miriade di modi in tutto il suo mondo "(Glastonbury Goddess Temple 2019c).

Il Tempio della Dea di Glastonbury può essere considerato il "tempio padre di quelli affiliati in Inghilterra (Kent, Norfolk, Sheffield, Nottingham), Austria, Italia, Stati Uniti (California, Oregon, Utah) e Australia (Nuovo Galles del Sud, Victoria) dal momento che il Tempio della Dea di Glastonbury ha `` addestrato '' molti dei membri fondatori di questi templi (Tempio della Dea di Glastonbury 2019d). L'addestramento di sacerdotesse e sacerdoti ad Avalon aiuta a garantire che sia stata data un'ispirazione appropriata che continuerà a plasmare la materialità, la terminologia, l'etica e i rituali del movimento che va oltre la portata del Somerset, in Inghilterra.

Problematiche / sfide

La religione della Dea di Glastonbury affronta una serie di problemi e sfide, comprese le accuse di materialismo spirituale, la "bianchezza" dei membri del movimento e la "classe". Secondo Bowman:

... questioni relative alla razza, alla classe e all'elitarismo, a causa della partecipazione alla conferenza principalmente di bianchi, classe media, che riflette l'accusa che il movimento di spiritualità della Dea è un fenomeno prevalentemente bianco, di classe media, di mezza età, europeo / nordamericano, né rappresentativa né coinvolta con le donne meno privilegiate del mondo (Bowman, 2005: 176).

Allo stesso modo, questo è stato osservato da altri studiosi come Kavita Maya, che lo afferma

La razza è stata a lungo una controversa corrente sotterranea nel movimento: come ha osservato la teologa femminista britannica Melissa Raphael, `` la percepita mancanza di un mix etnico nel femminismo della Dea è qualcosa di un problema controverso '' (Raphael 1999: 25-26 in Maya, 2019: 53 ).

La "bianchezza", la mezza età e la classe media dei membri del gruppo è in qualche modo un fenomeno condiviso tra modi simili di pensare, credere e praticare nel Nord America e in Australasia. Simile a ciò che è stato osservato da Eller nella sua osservazione dei movimenti della Dea femminista in Nord America, il numero sproporzionato di imprenditori bianchi, della classe media e di mezza età che fanno parte del movimento della Dea di Glastonbury sconvolge la visione di MotherWorld (delineata nella Dottrina / Sezione Credenze) in base alla quale il movimento mira a comprendere (ed economicamente) a livello globale. Inoltre, poiché la conferenza Goddess invita oratori e partecipanti da tutto il mondo, molte eco-femministe hanno sostenuto che i viaggi aerei e altre forme di turismo spirituale (Bowman 2005: 177) sminuiscono l'enfasi della religione sulla sostenibilità ambientale.

A seguito delle critiche alla predominante “bianchezza” riscontrata nel movimento, altre critiche riguardano le pretese di indigeneità del gruppo. Probabilmente, l'uso del termine "indigeno" dimostra una sconsideratezza o mancanza di consapevolezza del modo in cui il termine è diventato politicizzato, le dinamiche di potere e le lotte che molti gruppi indigeni (ad esempio, in America Latina, nativi del Nord America, Australia , e anche il Nord Europa, tra molti altri) continuano a subire. Poiché molti aspetti della spiritualità della Dea fanno parte dell'ambiente olistico in cui l'appropriazione di culture diverse fa parte di una critica valida, si può sostenere che coloro che formano nuovi movimenti religiosi nell'Europa occidentale potrebbero meglio problematizzare il modo in cui l'indigenità è costruita o immaginata. Tuttavia, movimenti come questi possono anche essere visti nella luce più positiva della creatività culturale e religiosa, soprattutto perché gran parte dello scopo è quello di correggere uno squilibrio culturale di ingiustizia ed emarginazione sia della natura che del femminile. Kathryn Rountree scrive (citando Barnard) "mentre gli antropologi discutono accanitamente di" gli indigeni "come concetto antropologico, il concetto è" definito intuitivamente dalle persone comuni - indigene e non indigene allo stesso modo - in tutto il mondo, ha un significato "(Barnard in Rountree 2015: 8).

Rountree ha ulteriormente delineato le sfide che i movimenti femministi spirituali come il Tempio della Dea di Glastonbury devono affrontare, che supporta osservazioni secondo cui il culto della Dea è sia strutturalmente simile sia un sostituto per l'adorazione di un Dio maschio monoteista (Rountree 1999: 138). I contraccolpi locali contro il movimento nella stessa Glastonbury hanno incluso l'apertura di un negozio dedicato ai falli, una rivendicazione di "Hern the Hunter" da parte dei pagani contemporanei maschili (e alcune donne) e le celebrazioni di Beltane (1 ° maggio / XNUMX ° maggio) che sono fortemente caratterizzate simboli fallici per contrastare quello che alcuni percepiscono come uno squilibrio della femminilità a Glastonbury.

IMMAGINI

Immagine 1: Il Tempio della Dea di Glastonbury.
Immagine 2: Il Glastonbury Tor con la dea durante la processione della conferenza della dea, 2010.
Immagine 3: I Nove Morgens nel Tempio della Dea di Glastonbury.

RIFERIMENTI

Bowman, Marion 2009. "Imparare dall'esperienza: il valore dell'analisi di Avalon." Religione 39: 161-68.

Bowman, Marion. 2007. "Arthur e Bridget ad Avalon: mito celtico, religione vernacolare e spiritualità contemporanea a Glastonbury" Fabula 48: 16-32.

Bowman, Marion. 2005. "Antica Avalon, Nuova Gerusalemme, Chakra del cuore del pianeta Terra: il locale e il globale a Glastonbury". Nume. 52: 157-90.

Bowman, Marion. 2004. "Processione e possesso a Glastonbury: continuità, cambiamento e manipolazione della tradizione." Folclore 115: 273-85.

Deleuze, Giles e Guattari, Felix. 2004. Anti-Œdipus. Tradotto da Robert Hurley, Mark Seem e Helen R. Lane. Londra e New York: Continuum.

Eller, Cynthia. 1995. Vivere nel grembo della dea: il movimento di spiritualità femminista in America. Boston: Beacon Press.

Heelas, Paul e Linda Woodhead. 2005. La rivoluzione spirituale: perché la religione sta dando la via alla spiritualità. Oxford: Blackwell.

Tempio della dea di Glastonbury. 2019a. Credenze, riti e pratiche, Tempio della Dea di Glastonbury. Accessibile da https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ su 12 gennaio 2021.

Tempio della dea di Glastonbury. 2019b. Madre mondo. Accessibile da  https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ su 15 Febbraio 2021.

Tempio della dea di Glastonbury. 2019c. Struttura di gestione. Accessibile da https://goddesstemple.co.uk/our-structure/ su 27 Febbraio 2021.

Tempio della dea di Glastonbury. 2019d. Templi della dea in tutto il mondo. Accessibile da https://goddesstemple.co.uk/goddess-temples-around-the-world/ su 15 Febbraio 2021.

Johnson, Paul C. 2002. "Corpi migratori, segni circolanti: Candomblé brasiliano, Garifuna dei Caraibi e categoria delle religioni indigene". Storia delle religioni 41: 301-27.

Jones, Kathy. 2005. "The Goddess in Glastonbury." Intervista di Helen Otter. Dove vivo io, Somerset, Faith, BBC, Ultimo aggiornamento: 11 dicembre 2008. Accesso da http://www.bbc.co.uk/somerset/content/articles/2005/09/13/goddess_in_glastonbury_feature.shtml su 15 Febbraio 2021.

Jones, Kathy. 2001, L'antica dea britannica: miti, leggende, luoghi sacri e rivelazioni attuali della dea. Glastonbury: Arianna Publications.

Jones, Kellie. 2007. Diritti culturali: una rete internazionale di patrocinio. "Al limite dell'inquadratura." Accesso da http://culturerights.co.uk/content/view/18/45/ su 29 March 2009.

Maya, Kavita .2019. "La voce di Arachne: razza, sesso e dea." Teologia femminista 28: 52-65.

Rountree, Kathryn, ed. 2015. Movimenti contemporanei di fede pagana e nativa in Europa: impulsi colonialisti e nazionalisti. New York e Oxford: Berghahn.

Rountree, Kathryn. 1999. "La politica della dea: spiritualità femminista e dibattito sull'essenzialismo". Analisi sociale 43: 138-65.

Welch, Christina. 2010. "La spiritualità di e al Greenham Common Peace Camp". Teologia femminista 18: 230-48.

Whitehead, Amy 2019. "Indigenizing the Goddess: Reclaiming Territory, Myth and Devotion in Glastonbury." Rivista internazionale per lo studio delle nuove religioni 9: 215-34.

Whitehead, Amy. 2013. Statue religiose e personalità: testare il ruolo della materialità. Londra: Bloomsbury.

Data di pubblicazione:
26 marzo 2021

 

 

 

 

Share