Tim Rudbøg

Helena Petrovna Blavatsky

TIMELINA DI HELENA PETROVNA BLAVATSKY

1831 (11/12 agosto): Helena Petrovna von Hahn è nata a Ekaterinoslav, Ucraina, Russia (31 luglio secondo il calendario giuliano).

1849 (7 luglio): Helena Petrovna von Hahn sposò il generale Nikifor V. Blavatsky (nata nel 1809).

1849–1873: Helena Petrovna Blavatsky intraprende lunghi viaggi in tutto il mondo, tra cui Russia, Grecia, Turchia, Egitto, Canada, Stati Uniti, Sud America, Giappone, India, Ceylon, forse Tibet, Francia, Italia, Regno Unito, Germania, Serbia, Siria, Libano e Balcani.

1873 (7 luglio): Helena Petrovna Blavatsky arriva a New York e inizia la sua carriera di scrittrice pubblica.

1875 (17 novembre): Helena Petrovna Blavatsky ha co-fondato la Società Teosofica a New York.

1877 (29 settembre): Helena Petrovna Blavatsky pubblica la sua prima opera importante, Isis Svelata.

1879 (16 febbraio): Helena Petrovna Blavatsky arriva in India, fonda un nuovo giornale I teosofoe con Henry Steel Olcott ha trasferito la sede della Società Theosophical da New York prima a Bombay (ora Mumbai), e in 1882 a Adyar, Madras (ora Chennai), in India.

1880–1884: le lettere dei due principali Maestri di Blavatsky, Koot Hoomi (KH) e Morya, furono ricevute in India da AP Sinnett e AO Hume. Le lettere di Sinnett furono successivamente pubblicate come The Mahatma Letters to AP Sinnett (1923).

1884–1886: Blavatsky viaggiò in Europa e visitò Nizza, Parigi, Elberfeld, Londra e Napoli prima di stabilirsi a Ostenda per quasi un anno per lavorare La dottrina segreta.

1884: Alexis ed Emma Coulomb, una coppia sposata che lavorava presso la sede della Società Teosofica ad Adyar, pubblicarono accuse secondo cui Blavatsky avrebbe scritto le "Lettere del Mahatma" invece di essere state "precipitate" nelle comunicazioni dai suoi insegnanti, i Maestri di Saggezza. Richard Hodgson della Society for Psychical Research si è recato in India per indagare.

1885: viene pubblicato il Rapporto Hodgson, il "Resoconto delle indagini personali in India e discussione sull'autore delle lettere" Koot Hoomi ". Hodgson ha concluso che Blavatsky aveva spacciato i suoi scritti come lettere consegnate miracolosamente dai suoi Maestri.

1887 (maggio-settembre): Helena P. Blavatsky si trasferisce a Londra e fonda la rivista Lucifero e la Blavatsky Lodge, che in 1890 divenne la sede europea della Società Teosofica.

1888 (ottobre-dicembre): Helena P. Blavatsky pubblica la sua seconda opera importante, La dottrina segretae annunciò pubblicamente la fondazione della Sezione Esoterica della Società Teosofica.

1889 (10 marzo): Annie Besant andò a incontrare Helena P. Blavatsky dopo aver letto e recensito La dottrina segreta e si unì alla Società Teosofica. La casa di Besant a Londra divenne la Loggia Blavatsky della Theosophical Society, dove Blavatsky visse fino alla sua morte.

1891 (8 maggio): Helena P. Blavatsky morì di influenza in relazione alla sua malattia renale cronica all'età di cinquantanove anni.

1986: Vernon Harrison, membro della Society for Psychical Research, pubblica "J'Accuse: An Examination of the Hodgson Report of 1885", in cui critica l'Hodgson Report.

1997: Vernon Harrison pubblica "J'Accuse d'autant plus: A further study of the Hodgson Report", in cui concludeva che il rapporto Hodgson era parziale e basato su una metodologia non scientifica.

BIOGRAFIA

Helena Petrovna Blavatsky [immagine a destra] (née von Hahn) è generalmente considerata una delle persone più influenti che contribuiscono all'emergere delle moderne tradizioni religiose ed esoteriche alternative. È stata paragonata a Martin Lutero e all'imperatore Costantino per la sua influenza sul panorama religioso moderno (Hammer e Rothstein 2013: 1). L'impatto di Blavatsky include la promozione dell'idea di spiritualità in opposizione all'istituzionalizzazione della religione; e la nozione di evoluzione spirituale in connessione con la sua divulgazione dei concetti asiatici di reincarnazione e karma come spiegazioni alternative per il significato e la funzione del cosmo (Hanegraaff 1998: 470-82; Chajes 2019).

La vita di Blavatsky era notevole e non convenzionale, per non dire altro. Informazioni storiche sulla sua vita prima del suo trasferimento a New York a luglio 7, 1873 è, per alcuni aspetti, difficile da ricostruire a causa della mancanza di materiale sorgente sufficiente; alcuni degli eventi dopo 1873 sono anche a volte non chiari.

Helena von Hahn era di nobile discendenza russa, la figlia di Peter Alexeyevich von Hahn (1798-1873), che era il capitano dell'artiglieria di cavalli dell'esercito russo, e la famosa scrittrice Helena Andreyevna (1814-1842). Sua nonna materna era la principessa Helena Pavlovna Dolgorukov (1789-1860), figlia del principe Pavel Dolgorukov (1755-1837), una discendente di una delle più antiche famiglie della Russia. Il suo nonno paterno era il tenente Alexis Gustavovich von Hahn, il cui ramo familiare tedesco può essere fatto risalire al famoso conte Rottenstern, crociato nel Medioevo e alla contessa Elisabetta Maksimovna von Pröbsen, di discendenza altrettanto importante.

Da quando sua madre morì in 1842 quando Helena aveva solo dieci anni e suo padre era spesso via in campagne militari, la sua prima vita fu trascorsa viaggiando da un posto all'altro con suo padre o rimanendo per lunghi periodi con i suoi nonni materni. Secondo Vera Petrovna de Zhelihovsky (1835-1896), la sorella minore di Helena, Helena era una bambina insolita che ha sperimentato tutta la natura come permeata di vita e di spiriti (Sinnett 1976: 35; Cranston 1993: 29). Molti resoconti attestano che già da bambina mostrava talenti di natura spiritualista e occulta (Sinnett 1976: 20, 32, 42-43, 49-50).

In ottobre 1849 a diciotto anni, pochi mesi dopo il suo matrimonio con Nikifor V. Blavatsky, [Immagine a destra] da cui ha ricevuto il suo cognome Blavatsky, ha intrapreso la sua prima serie di viaggi estesi in tutto il mondo. Questo era abbastanza inusuale per una donna in quel momento. Sembra che sia arrivata al Cairo, in Egitto da Costantinopoli in 1850-1851 dove lei e il suo amico, lo scrittore e artista americano Albert Leighton Rawson (1828-1902), hanno incontrato il mago copto Paulos Metamon con il quale Blavatsky voleva formare un società per lo studio della ricerca occulta al Cairo. Durante i primi 1850, Blavatsky sembra essere stato anche nell'Europa occidentale, in particolare a Londra e Parigi, dove frequentava circoli spiritisti e mesmeristi. Dopo altri viaggi in Canada, negli Stati Uniti, in Messico, in Sud America, nelle Indie occidentali, a Ceylon, in India, in Giappone, in Birmania e forse in Tibet, Blavatsky era presumibilmente tornato a Parigi in 1858. Da lì è tornata in Russia a dicembre 1858, dove sembrava essere rimasta fino a 1865 (Sinnett 1976: 75-85; Cranston 1993: 63-64).

A un certo punto 1865 Blavatsky [immagine a destra] lasciò la Russia e viaggiò attraverso i Balcani, l'Egitto, la Siria, l'Italia, l'India, forse il Tibet e la Grecia, finché finalmente arrivò al Cairo per la seconda volta alla fine di 1871. Al Cairo, Blavatsky si mescolò nuovamente con gli Spiritualisti in visita alle piramidi (Algeo 2003: 15-17), e formò una società chiamata "Société Spirite" per l'investigazione di medium e fenomeni secondo le teorie e la filosofia di Allan Kardec ( 1804-1869) (Algeo 2003: 17-23; Godwin 1994: 279-80; Caldwell 2000: 32-36). Questa società, tuttavia, dimostrò una delusione per Blavatsky a causa delle numerose truffe coinvolte nelle sedute spiritiche, e quindi lasciò il Cairo per Parigi nella primavera di 1873 dove progettò di rimanere con uno dei suoi cugini von Hahn (Godwin 1994: 280) . La sua permanenza, tuttavia, durò solo due mesi poiché, secondo la narrativa di Blavatsky, le fu ordinato dai suoi Maestri, che comunicarono con lei con mezzi occulti, di andare negli Stati Uniti "per dimostrare i fenomeni e la loro realtà e — mostrano la fallacia delle teorie spiritistiche degli 'Spiriti' ”(Godwin 1994: 281 – 82, corsivo in originale).

Uno degli eccezionali elementi esoterici moderni associati a Blavatsky è la sua idea di una fratellanza segreta globale di Maestri che assiste l'umanità nel suo sviluppo spirituale. Blavatsky dichiarò di essere in contatto con questa fratellanza e, tra gli altri, in particolare associato a maestri noti come Koot Hoomi e Morya. Ha detto di aver incontrato Morya per la prima volta in 1851 a Londra. Blavatsky ha percepito la sua missione di aiutare questi Maestri con vari compiti relativi a questioni spirituali, tra cui la formazione di organizzazioni e la scrittura di libri e articoli con la loro assistenza. I Maestri sono spesso descritti come esseri umani esaltati con corpi apparentemente fisici che risiedono in luoghi fisici, come il Tibet o Luxor, in Egitto e come "maestri spirituali" e grandi anime o "mahatmi" (Blavatsky 1972: 348; Blavatsky 1891: 201) . Blavatsky ha anche sottolineato, tuttavia, che la vera natura dei mahatma è al di là del fisico, poiché li ha definiti entità spirituali, entità mentali superiori nel regno del pensiero astratto visibili solo alla vera vista intellettuale (non fisica) dopo molto allenamento e sviluppo spirituale (Blavatsky 1950 – 1991, vol. 6: 239). Questi Maestri divennero particolarmente caratteristici dello sviluppo della Teosofia in India, dove Alfred Percy Sinnett (1840 – 1921) e Allan Octavian Hume (1829 – 1912), che desideravano incontrarli e conoscere le loro idee, ricevettero le prime cosiddette lettere Mahatma .

Su istruzioni dei suoi Maestri, Blavatsky arrivò a New York a luglio 7, 1873. Un anno dopo incontrò il giornalista e avvocato di New York Henry Steel Olcott (1832-1907) in ottobre 14, 1874 in una serie di sedute dei fratelli William Eddy e Horatio Eddy come medium nella loro fattoria a Chittenden, Vermont (Olcott 2002 : 1-26). Blavatsky e Olcott sono diventati partner platonici per tutta la vita e, a partire da 1876, hanno vissuto insieme in un appartamento di New York soprannominato "il Lamasery" da un reporter. Il Lamasery ha ricevuto molti visitatori da vicino e lontano.

A settembre 8, 1875, un numero di individui che la pensavano come lui, tra cui Blavatsky e Olcott, fondarono la Società Teosofica per l'investigazione dei misteri dell'universo e la realtà dei fenomeni spirituali. Henry Steel Olcott è stato eletto presidente, Helena P. Blavatsky corrispondente segretario e William Q. Judge (1851-1896) vicepresidente.

La Società Teosofica in seguito venne guidata dal motto universalista che "Non c'è religione più alta della verità". Il gruppo adottò tre obiettivi fondamentali:

Per formare un nucleo della fratellanza universale dell'umanità senza distinzione di razza, credo, sesso, casta o colore.

Incoraggiare lo studio della religione, della filosofia e della scienza comparate.

Indagare le leggi inspiegabili della natura e i poteri latenti nell'umanità.

Qualche anno dopo la fondazione della Società Teosofica, Blavatsky e l'attenzione di Olcott [immagine a destra] era diretta verso l'India e le sue tradizioni religiose. Lasciarono New York a dicembre 17, 1878, solo pochi mesi dopo che Blavatsky era diventato un cittadino americano a luglio 8, 1878. In India, la Società Teosofica si espanse con grande successo e stabilì la rivista Il teosofo a cura di Blavatsky. In 1884, Blavatsky partì per Parigi, Londra ed Elberfeld in Germania solo per tornare in India in 1885; successivamente lasciò l'India per sempre, salpando per Napoli e in seguito a Würzburg, Germania e Ostenda, in Belgio, a luglio 1886 per lavorare alla sua seconda opera importante I Dottrina Segreta.

I suoi ultimi anni da 1887 in poi furono trascorsi a Londra. In 1887 Blavatsky ha iniziato un diario intitolato Lucifero, che ha curato e per il quale ha scritto. L'anno successivo fondò la Sezione Esoterica della Società Teosofica per insegnare ai seguaci più devoti ad unirsi con il Sé Universale e a sviluppare poteri spirituali. I due volumi di La dottrina segreta sono stati pubblicati su 1888.

In 1889, la famigerata oratrice inglese, socialista Fabian, libera pensatrice e femminista, Annie Besant (1847 – 1933), ha cercato Blavatsky dopo aver letto e recensito I Dottrina Segreta. [Immagine a destra] Blavatsky andò a vivere nella casa di Besant, che divenne anche la sede della Loggia Blavatsky. Dal momento che la salute di Blavatsky stava fallendo, lei e Besant hanno coedito Lucifero. Molti dei suoi più devoti discepoli e colleghi rimasero con Blavatsky fino alla sua morte in 1891.

INSEGNAMENTI / DOTTRINE

Il periodo di scrittura attiva di Blavatsky va dal compianto 1874 fino alla sua morte. In quel periodo si impegnò attivamente con correnti esoteriche, religiose e intellettuali come l'evoluzionismo, la storia delle religioni e le traduzioni della filosofia e della mitologia orientale. Era principalmente impegnata con i seguenti sette temi.

In primo luogo, Teosofia, che ha capito essere Verità con una T maiuscola. La Teosofia è, da una parte, [Immagine a destra] una saggezza metafisica, eterna e divina che possiamo imparare a percepire con le più alte facoltà spirituali e, sul altra parte, la radice storica di tutte le principali religioni del mondo. Questa religione-saggezza, come la chiamava lei, alla radice di tutte le religioni, è anche la ragione per cui i miti religiosi condividono tante somiglianze apparenti. La nozione di un'antica saggezza universale che può essere rintracciata in tutte le religioni del mondo è qualcosa di cui Blavatsky ha scritto molto e ha cercato di dimostrare attraverso il metodo comparativo. Ad esempio, ha scritto in Isis Svelata (1877)

Quando il ciclo ha avuto successo, e una nazione dopo l'altra è arrivata sul palcoscenico del mondo per recitare la sua breve parte nel maestoso dramma della vita umana, ogni nuovo popolo si è evoluto dalle tradizioni ancestrali alla propria religione, dandole un colore locale e timbrandolo con il suo caratteristiche individuali. Mentre ognuna di queste religioni aveva i suoi tratti distintivi, con i quali, se non c'erano altre vestigia arcaiche, lo stato fisico e psicologico dei suoi creatori poteva essere stimato, tutti conservavano una somiglianza comune con un prototipo. Questo culto genitore non era altro che la primitiva "religione-saggezza" (Blavatsky 1877, vol. 2: 216).

Il nostro lavoro, quindi, è un appello per il riconoscimento della filosofia ermetica, la religione-saggezza anzi universale, come l'unica chiave possibile per l'Assoluto in scienza e teologia (Blavatsky 1877, vol. 1: vii).

 In secondo luogo, Blavatsky ha anche scritto molto su spiritualismo, mesmerismo e forze occulte, cercando di distinguere teosofia e occultismo dalla corrente generale dello spiritismo popolare all'epoca. Una differenza che enfatizzava era la distinzione tra essere passivamente posseduti da uno spirito, come nello spiritismo, che lei scoraggiava, contro la coltivazione attiva della volontà per ottenere poteri occulti superiori, che considerava centrali per l'occultismo (Rudbøg 2012: 312-64 ). Blavatsky fu uno dei primi ad usare il sostantivo "occultismo" in inglese e generalmente usò il termine per designare lo spiritualismo antico o vero; in altre parole, un'antica scienza sulle forze spirituali in natura. Secondo Blavatsky, ogni singolo essere umano "abbraccia l'intera gamma di fenomeni psicologici, fisiologici, cosmici, fisici e spirituali" (Blavatsky 1891: 238).

Terzo, Blavatsky si concentrò su quelli che lei percepiva essere i problemi con le religioni organizzate, specialmente la Chiesa cattolica romana ei suoi dogmi teologici. Ha visto la maggior parte di questi dogmi come distorsioni di verità derivate da tradizioni pagane più antiche e originali. Questo è anche, secondo Blavatsky, il motivo per cui la maggior parte delle religioni sono così irrazionali e non possono difendere la loro natura spirituale di fronte alla moderna critica scientifica. Al contrario, la Teosofia doveva essere la religione razionale della natura che ripristina il vero nucleo esoterico presente in tutte le religioni, incluso il Cristianesimo, alla sua gloria originale (Rudbøg 2012: 206-51).

In quarto luogo, Blavatsky si è anche concentrato in modo critico su ciò che riteneva essere il pericoloso materialismo della scienza moderna e la sua falsa autorità.

Il Satana del Materialismo ora ride in modo eguale e nega sia il visibile che l'invisibile. Vedendo nella luce, nel calore, nell'elettricità e persino nel fenomeno della vita, solo le proprietà inerenti alla materia, ride ogni volta che la vita viene chiamata PRINCIPIO VITALE e deride l'idea di essere indipendente e distinta dall'organismo (Blavatsky 1888, vol 1: 602-03).

Contro questo, Blavatsky ha lavorato per mantenere il legame tra spirito e materia nello studio degli esseri umani e della natura che era precedentemente esistito nell'unità di religione, filosofia e scienza, enfatizzando la nozione di un principio spirituale e gli esseri viventi dietro le forze fisiche (Rudbøg 2012: 252–311).

Quinto, la preoccupazione più sentita di Blavatsky è stata quella di stabilire una fratellanza universale dell'umanità, e questo è uno dei temi che ha enfatizzato di più nei suoi numerosi articoli e nella sua pratica opera teosofica in India. Blavatsky ha chiaramente enfatizzato l'unità della verità, dello spirito, del cosmo e di tutti gli esseri viventi, inclusa l'umanità. Sosteneva che finché esistano gerarchie innaturali o create dall'uomo tra le persone sotto forma di religioni settarie, valori culturali e strutture, l'umanità non sarà libera (Rudbøg 2012: 409-43).

In sesto luogo, scrisse anche ampiamente per sviluppare un grande sistema cosmologico, che includesse sia la dimensione spirituale che quella fisica; sosteneva che questo sistema era la dottrina segreta "trans-himalayana" conosciuta dai suoi Maestri residenti in Tibet.

Settima e infine, scrisse sullo sviluppo spirituale dell'umanità e su come raggiungere l'illuminazione e la comprensione dell'universo nascosto (Rudbøg 2012: 397 – 408).

Questi temi sono stati tutti sviluppati nei suoi scritti. Ha scritto principalmente in inglese, ma ha anche pubblicato in francese e russo. La maggior parte della sua opera consiste in articoli scritti per vari giornali e riviste spiritiche e occulte, specialmente su argomenti relativi al mesmerismo, allo spiritismo, alle tradizioni esoteriche occidentali, alle religioni antiche, alle religioni asiatiche, alla scienza e alla teosofia. I diari Il teosofo, fondato in 1879 e Lucifero, fondato in 1887, affronta anche questi argomenti, e Blavatsky ha contribuito ampiamente a loro fino alla sua morte. Ha anche scritto narrativa occulta e legata ai viaggi, come lei Racconti da incubo (1892) e Dalle grotte e le giungle di Hindustan (1892), pubblicato per la prima volta in riviste e successivamente pubblicato postumo in forma di libro. Tutti i suoi articoli e storie sono stati raccolti e ripubblicati in lei Scritti raccolti, pubblicato da Boris de Zirkoff, composto da quattordici volumi principali più volumi aggiuntivi (1950-1991).

I suoi lavori principali (Isis Svelata (1877) e La dottrina segreta (1888)) sono stati composti con l'aiuto di alcuni suoi colleghi orientati alla teosofia. [Immagine a destra] I loro contenuti sono generalmente dichiarati essere stati comunicati a Blavatsky dai Maestri della Saggezza, "i Mahatma", con mezzi occulti. Entrambi i lavori si estendono ciascuno su pagine 1,300 e sono stati pubblicati in due volumi. Entrambi intendevano dimostrare l'esistenza di un'antica dottrina segreta universale o saggezza. Isis Svelata era specialmente inteso come una critica della teologia cristiana e della scienza moderna, mentre La dottrina segreta esemplifica il suo tentativo più elaborato di sviluppare un grande sistema cosmologico di evoluzione spirituale e fisica su vasta scala. Questo sistema è composto da elementi di varie tradizioni e da varie epoche, tra cui i cosiddetti Libro di Dzyan, un antico manoscritto asiatico apparentemente noto solo a Blavatsky. Insieme, queste opere costituivano la principale esposizione delle idee e delle dottrine teosofiche ai teosofi di prima generazione.

Blavatsky ha anche scritto diversi altri lavori, come ad esempio La chiave della teosofia (1889), inteso come un'esposizione popolare in forma di domande e risposte delle principali visioni dei Teosofi, riguardanti il ​​karma, la reincarnazione, gli stati post-morte e la struttura spirituale di ogni essere umano. Lo stesso anno, Blavatsky pubblicò un piccolo volume intitolato La voce del silenzio (1889), che ha detto di aver tradotto da un lavoro esoterico dato ai discepoli sottoposti a iniziazione spirituale in Tibet. Include elementi del buddismo Mahayana e Vajrayana, come la coltivazione del bodhisattva ideale di sacrificare il conseguimento di nirvana per guidare gli altri dalla sofferenza all'illuminazione. Sua Glossario teosofico è stato pubblicato postumo in 1892.

Le seguenti tre proposizioni da La dottrina segreta (1888, vol. 1: 14-18) descrivono il sistema cosmologico di Blavatsky. Ella cita ampiamente da una varietà di fonti, comprese quelle misteriose Libro di Dzyan. 

(a) Un principio onnipresente, eterno, illimitato e immutabile su cui ogni speculazione è impossibile, poiché trascende il potere del concepimento umano e potrebbe essere solo sminuito da qualsiasi espressione o similitudine umana. È oltre la portata e la portata del pensiero. . . .

(b) L'eternità dell'universo in toto come un piano sconfinato; periodicamente "il campo da gioco di innumerevoli universi che si manifestano e scompaiono incessantemente", chiamato "le stelle che si manifestano" e le "scintille dell'Eternità". "The Eternity of the Pilgrim" è come un ammiccamento dell'occhio dell'autoesistenza (Libro di Dzyan). "L'aspetto e la scomparsa dei mondi è come un normale flusso di riflusso di flusso e riflusso".

(c) L'identità fondamentale di tutte le Anime con la Sovra-Anima Universale, essendo quest'ultima un aspetto della Radice Sconosciuta; e il pellegrinaggio obbligatorio per ogni Anima - una scintilla della prima - attraverso il Ciclo di Incarnazione (o "Necessità") secondo la legge ciclica e karmica, durante tutto il periodo…. La dottrina cardine della filosofia esoterica non ammette privilegi o doni speciali nell'uomo, tranne quelli conquistati dal suo stesso Ego attraverso sforzi e meriti personali durante una lunga serie di metempsicosi e reincarnazioni.

Fondamentalmente, La dottrina segreta insegna che esiste un'unità originale di tutti. Periodicamente l'intero universo nasce o viene in manifestazione, vive e, dopo un certo periodo di tempo, muore e ritorna alla sua fonte. Questo processo sembra non finire mai. Come parte della nascita di un universo con i suoi sette piani distinti o Lokas (sia micro che macrocosmicamente), lo spirito metaforicamente scende gradualmente nella materia (involuzione) dal suo punto più alto, e dopo un lungo processo di evoluzione nei piani inferiori raggiunge forme sempre più elevate di esperienza nella materia e infine ritorna alla sua fonte.

Il processo evolutivo si svolge quindi su più livelli, incluso il livello dei sistemi solari, dei pianeti e dei regni naturali che abitano un singolo pianeta.

Prima di tornare alla fonte e diventare pienamente realizzato, la monade umana deve attraversare lunghe evoluzioni come minerale, pianta, animale, umano (in linea di principio comprendendo sette distinte "razze radicali" ed evoluzione in sette distinti continenti sulla Terra, compresi i "continenti passati "Come la leggendaria Atlantide), e in seguito in forma sovrumana. Tutto ciò è diretto dalla legge universale e impersonale del karma (Chajes 2019: 65-86).

RITUALI / PRATICHE 

Blavatsky era un devoto anti-ritualista e non amava la maggior parte delle forme organizzate di religione, quindi nessun rituale formale o cerimonia era praticato nella prima società teosofica. Detto questo, sia Blavatsky che i primi teosofi intorno a lei erano interessati a una serie di pratiche occulte, come il viaggio astrale e le materializzazioni fisiche. Più tardi nella vita, Blavatsky enfatizzò una serie di regole etiche tra cui fratellanza, altruismo e vegetarismo come stile di vita. Queste regole, che includevano anche le pratiche di meditazione e l'uso dei colori, erano comunque principalmente per i membri della Sezione Esoterica.

COMANDO

Forse dal punto di vista del design, Blavatsky non è mai stato il presidente ufficiale della Theosophical Society, una posizione che Henry Steel Olcott ha ricoperto fino alla sua morte in 1907, ma piuttosto il suo corrispondente segretario. In pratica, tuttavia, può essere considerata il suo leader principale per almeno tre ragioni. Primo, Blavatsky era il principale collegamento tra la Società Teosofica e i Mahatma segreti, i grandi maestri spirituali che erano la presunta vera fonte della Società Teosofica e dei suoi insegnamenti. I Maestri erano le vere autorità e, per estensione, anche Blavatsky. In secondo luogo, sembra anche che sia stata una donna molto carismatica e volitiva che la gente naturalmente rispettava. Terzo, Blavatsky fu il principale pensatore e formatore originale degli insegnamenti della prima Società Teosofica. La combinazione di questi tre fattori le ha quindi dato un posto duraturo come autorità nella spiritualità moderna e nell'esoterismo.

In termini organizzativi pratici, tuttavia, Blavatsky divenne il capo della Sezione Esoterica della Società Teosofica (1888-1891), [Immagine a destra] che era un'organizzazione indipendente per i Teosofi più devoti; era anche la leader dell'élite "Inner Group" che è emersa nello stesso periodo. Secondo l'analogia di Blavatsky con la struttura di ciascun essere umano, il "Gruppo Interno" era il manas o intelletto superiore della Società Teosofica, la Sezione Esoterica manas inferioree la Società Teosofica il quaternario o la natura istintiva personale (Spierenburg 1995: 27). Questa divisione dà un'indicazione della struttura della Società Teosofica al momento e forse riflette le differenze tra la forte enfasi di Blavatsky sull'occultismo e la minimizzazione dell'occultismo di Olcott, specialmente dopo l'Affare di Coulomb in 1884, a favore della coltivazione del Buddismo e dell'esoterismo organizzazione con sede in India (Wessinger 1991).

Problematiche / sfide

Durante la sua vita, Blavatsky ebbe molti ammiratori e seguaci, ma affrontò anche molte sfide e molte critiche. La più grande sfida che ha incontrato, come ripetuto nella maggior parte dei resoconti della sua vita, è stata la relazione estremamente negativa pubblicata dalla Society for Psychical Research (SPR) in 1885.

La SPR è stata fondata a Londra in 1882 da Sir William Fletcher Barrett (1844-1925), un fisico inglese, e Edmund Dawson Rogers (1823-1910), un giornalista con un background nel moderno Spiritualismo. Data la popolarità dello Spiritualismo, Barrett e Rogers volevano creare un forum per lo studio scientifico imparziale di tali fenomeni. Quindi, non molto tempo dopo la fondazione della SPR, i suoi fondatori si interessarono a Blavatsky perché volevano esaminare i fenomeni psichici che la circondavano. In 1884, hanno formato un comitato per raccogliere informazioni e prove. Le informazioni raccolte erano generalmente inconcludenti per quanto riguarda i fenomeni occulti e, a causa della buona reputazione di molti teosofi intervistati, il comitato SPR ha deciso di pubblicare un "rapporto preliminare e provvisorio" nel dicembre dello stesso anno (Society for Psychical Research Committee 1884). Questo rapporto provvisorio, diffuso in privato, era abbastanza aperto e indefinito nelle sue conclusioni.

Tuttavia, all'incirca nello stesso periodo ad Adyar, in India, nella sede della Società Teosofica, stava per svolgersi il cosiddetto caso Coulomb, o Affare Coulombiano. Mentre Blavatsky e Olcott erano assenti in Europa per diversi mesi tra marzo e ottobre, 1884, Emma e Alexis Coulomb, una coppia sposata, si erano rivoltati contro Blavatsky. Con l'aiuto del reverendo George Patterson, direttore del Rivista Madras Christian College, avevano pubblicato diverse lettere, presumibilmente scritte da Blavatsky. Intitolato "The Collapse of Koot Hoomi", le lettere sono apparse sui numeri 1884 di settembre e ottobre della rivista. Secondo la signora. Coulomb, aveva aiutato Blavatsky nella produzione di fenomeni occulti fraudolenti su larga scala (Vania 1951: 238-41; Gomes 2005: 7-8). L'SPR trovò questa nuova situazione molto interessante e volle esaminarla prima di giudicare la veridicità delle lettere pubblicate di recente. L'SPR nominò un giovane studioso di Cambridge e studente di fenomeni psichici, Richard Hodgson (1855-1905), per viaggiare in India e indagare sulle circostanze in prima persona.

Le scoperte di Hodgson sono state inserite nelle duecento pagine che costituiscono ciò che è ora noto come il rapporto Hodgson, il "Conto delle investigazioni personali in India e la discussione sull'autore delle lettere di Koot Hoomi" (Hodgson 1885: 207-380) . Una parte molto ampia del rapporto si concentra sulla presunta falsificazione di lettere di Mahatma da parte di Blavatsky. In breve, il rapporto Hodgson ha concluso:

Per parte nostra, la consideriamo [Helena P. Blavatsky] né come il portavoce di veggenti nascosti, né come una mera avventuriera volgare; pensiamo che abbia conseguito un titolo di ricordo permanente come uno degli impostori più compiuti, geniali e interessanti della storia. - Dichiarazione e conclusioni del comitato (Hodgson 1885: 207).

Una valutazione del rapporto Hodgson fu intrapresa da Vernon Harrison (1912-2001) nel ventesimo secolo. Harrison è stato presidente della Royal Photographic Society (1974-1976), co-fondatore di The Liszt Society, un membro attivo di lunga data dell'SPR e un esperto di scrittura e documenti professionale. Per molti anni, Harrison era stato occupato in privato con il rapporto Hodgson e il "caso Blavatsky" non solo perché pensava che fosse interessante, ma anche perché lo trovava altamente problematico. In 1986, le sue prime conclusioni critiche sul rapporto Hodgson sono state pubblicate nel Journal of the Society for Psychical Research sotto il titolo: "J'Accuse: Un esame del rapporto Hodgson di 1885." Harrison tentò di determinare se Blavatsky avesse prodotto le prime lettere di Mahatma ricevute da Alfred Percy Sinnett e Allan Octavian Hume in India con una calligrafia mascherata.

In 1997, Harrison ha continuato la sua ricerca con la pubblicazione di "J'Accuse d'autant plus: Un ulteriore studio del rapporto Hodgson." Nello studio esteso di Harrison ha analizzato ciascuna delle diapositive 1,323 comprendente il set completo delle lettere trovate nel Biblioteca Britannica. Ha concluso che il rapporto Hodgson non è scientifico. Harrison ha scritto:

Mostrerò che, al contrario, il Rapporto Hodgson è un documento altamente partigiano che perde ogni pretesa di imparzialità scientifica. [. . .] Non faccio alcun tentativo in questo documento per dimostrare che la signora Blavatsky non era colpevole di accuse preferite contro di lei. [. . .] Il mio obiettivo attuale è più limitato: dimostrare che il caso contro Madame Blavatsky nel Rapporto Hodgson NON È PROVATO - nel senso scozzese (Harrision 1997: Parte 1).

SAPERE QUINDI CHE è il mio OPINIONE professionale derivato da uno studio di questo caso che si estende per un periodo di oltre quindici anni, che i futuri storici e biografi di Helena Petrovna Blavatsky, i compilatori di libri di consultazione, enciclopedie e dizionari, come così come il grande pubblico, dovrebbero rendersi conto che il Rapporto del Comitato Nominato per indagare sui fenomeni connessi con The Theosophical Society, pubblicato in 1885 dalla Society for Psychical Research, dovrebbe essere letto con molta cautela, se non ignorato. Lungi dall'essere un modello di indagine imparziale così spesso rivendicato per oltre un secolo, è gravemente imperfetto e inaffidabile (Harrision 1997: Affidavit).

Le indagini intraprese dall'SPR furono un duro colpo per Blavatsky e la Società Teosofica, ei giudizi critici sono stati responsabili di gran parte della pubblicità negativa pubblicata da allora. Anche se negli ultimi anni è emersa un'immagine più sfumata, in particolare con il lavoro di Harrison, questo sta iniziando solo adesso a diffondersi in una conoscenza più diffusa.

Un'altra controversia associata relativa a Blavatsky e ai suoi scritti è l'accusa di plagio che è già iniziata durante la sua vita. "Le fonti degli scritti di Madam Blavatsky" (1895) di William Emmette Coleman (1843 – 1909) è stato particolarmente strumentale in questo senso (Coleman 1895). Secondo il breve tratto analitico di sedici pagine di Coleman, quasi tutte le opere di Blavatsky sono un grande plagio assemblaggio. Coleman ha sostenuto che i suoi scritti sono pieni di migliaia di passaggi copiati direttamente da altri libri senza riconoscimento e che ogni idea che ha usato e sviluppato è stata presa da altri e gran parte di ciò che ha preso ha distorto (Coleman 1895: 353 – 66; Rudbøg 2012: 29 -32). Coleman ha attirato l'attenzione critica sulle fonti di Blavatsky, che rimane un problema importante, ma più recentemente la storica culturale Julie Chajes ha contestualizzato la critica di Coleman. Chajes scrive: "In breve, Coleman era un cacciatore di plagi" o qualcuno che all'epoca faceva uno sport per trovare prestiti e allusioni nelle opere di altri (Chajes 2019: 27) e che verso la fine del diciannovesimo secolo c'era tendenza in Gran Bretagna, che ha ritenuto accettabile prendere in prestito e imitare le opere di altri (Chajes 2019: 27). Chajes afferma quindi che, “quando [Coleman] scrisse i suoi articoli su Blavatsky, non tutti condividevano le sue nozioni di pratica letteraria accettabile. Come per provarlo, e in modo piuttosto ironico, Coleman è stato lui stesso accusato di plagio nella sua vita ”(Chajes 2019: 28).

Secondo Coleman, il cosiddetto Stanze di Dzyan, su cui La dottrina segreta è basato, era anche un prodotto del cervello di Blavatsky piuttosto che un testo antico esistente in qualche angolo oscuro del mondo (Coleman 1895: 359). Mentre il testo non è stato localizzato, David e Nancy Reigle dell'archivio di ricerca della tradizione orientale continuano a cercare manoscritti e testi in sanscrito e tibetano (Reigle [2019]).

La questione delle fonti orientali ha anche portato alla critica di Blavatsky come un bricoleur che si è appropriato o sottratto da elementi di molte tradizioni religiose diverse in modo distorto (Clarke 2002: 89-90). Mentre la critica in alcuni casi è vera, l'immagine dell'appropriazione di idee orientali da parte di Blavatsky è più complessa se letta in relazione al contesto del diciannovesimo secolo (Rudbøg e Sand 2019).

Un altro argomento controverso sorto nel ventesimo secolo riguarda il concetto di Blavatsky di sette razze radicali, in particolare la quinta razza in quel sistema di pensiero, che Blavatsky ha designato la "razza ariana" (il termine deriva dal sanscrito, dagli studi di Max Müller e di altri al momento) e il legame che questa dottrina razziale potrebbe avere con il razzismo e il nazismo. La letteratura popolare ha associato i due (Blavatsky e nazismo). Mentre la dottrina di sette razze di radice è una dichiarazione di razzismo, o la convinzione che l'umanità consista di razze diverse, lo studioso di studi religiosi James A. Santucci ha sostenuto che le opinioni di Blavatsky erano principalmente legate alla spiegazione dell'evoluzione della coscienza nel cosmo e nei tipi di esperienze spirituali attraverso cui la monade spirituale si sarebbe evoluta (Santucci 2008: 38). A questo proposito, l'idea di razza era secondaria o utilizzata come termine di convenienza per spiegare questa evoluzione piuttosto che per mobilitare un argomento razzista. Questa osservazione si lega alla nozione di singola umanità, che era importante per Blavatsky (Santucci 2008: 38) e al lavoro teosofico per mobilitare questa unità dell'umanità attraverso la "fratellanza universale", che è un elemento centrale della Teosofia (Rudbøg 2012 : 409 – 43; Ellwood e Wessinger 1993). Lubelsky ha anche sostenuto storicamente che il discorso razzista poteva essere trovato quasi ovunque nell'Europa pre-1930 e che “la dottrina razziale dei teosofi derivava in gran parte dal tentativo di creare una storia alternativa per i loro seguaci. . . riflettendo i comuni motivi scientifici e culturali dell'epoca ”(Lubelsky 2013: 353). Vi sono prove che alcuni dei concetti coltivati ​​da Blavatsky, in combinazione con altre discussioni intellettuali sulle razze e sul concetto di una razza ariana all'epoca, siano stati filtrati nelle opere di Guido von List (1848 – 1919) e Jörg Lanz von Liebenfels ( 1874-1954). Con loro alcune di queste idee furono trasfigurate dai loro significati teosofici originali (Goodrick-Clarke 1985: 33 – 55, 90 – 122), ma nessun link collega direttamente queste idee in modo storicamente convincente con Hitler o Nazism (Goodrick-Clarke 1985: 192 – 225; Lubelsky 2013: 354).

SIGNIFICATO ALLO STUDIO DELLE DONNE IN RELIGIONE

Nonostante queste polemiche, Helena P. Blavatsky rimane una delle figure religiose più influenti del diciannovesimo secolo; viene quindi spesso indicata come la madre o addirittura la bisnonna della New Age, dell'occultismo moderno e della spiritualità moderna (Chajes 2019: 1; Cranston 1993: 521-34; Lachman 2012). Ha contribuito a introdurre idee religiose e filosofiche asiatiche in Occidente e continua ad influenzare il modo in cui queste idee sono state comprese e diffuse. Blavatsky e, per estensione, il movimento teosofico, sostenevano e diffondevano il buddismo e l'induismo in molte nazioni occidentali, così come in India e Sri Lanka. Hanno fatto un certo numero di dottrine (come il karma e la reincarnazione) accessibili a un vasto pubblico. Blavatsky ha anche facilitato l'interesse moderno per il paranormale, l'occultismo, la soggettività, i corpi spirituali, i viaggi astrali e l'idea di "potenziale umano". Troviamo le origini delle credenze nell'esistenza di verità universali in tutte le tradizioni, eclettismo, fratellanza universale, evoluzione spirituale, basandosi sulla propria esperienza e sulla propria strada verso la verità, e persino le origini del movimento New Age nei suoi insegnamenti (Wessinger, deChant e Ashcraft 2006: 761; Chajes 2019: 189; Hanegraaff 1998: 442-82; Goodrick-Clarke 2004: 18). Infine, ha ispirato la tendenza a sottolineare la spiritualità rispetto alla religione istituzionale, che è diventata un fenomeno diffuso nel ventunesimo secolo.

IMMAGINI:
Immagine #1: Helena P. Blavatsky a Londra, 1889.
Immagine #2: Helena P. Blavatsky, ca. 1860.
Immagine #3: Helena P. Blavatsky, ca. 1868.
Immagine #4: Helena P. Blavatsky in India con Subba Row e Bawaji, ca. 1884.
Immagine #5: Helena P. Blavatsky con James Morgan Pryse e GRS Mead a Londra, 1890.
Immagine #6: Helena P. Blavatsky, 1877.
Immagine #7: Helena P. Blavatsky a Londra 1888, con la sorella Vera Petrovna de Zhelihovsky a destra (seduta), e mostrata da sinistra a destra, Vera Vladimirovna de Zhelihovsky, Charles Johnston e Henry Steel Olcott.
Immagine #8: Helena P. Blavatsky con Henry Steel Olcott a Londra, 1888.

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Data di pubblicazione:
5 luglio 2019

 

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