Shawn David Young

Jesus People USA

GESÙ POPOLO USA TIMELINE

1965-1966: La controcultura in diverse città americane, in particolare nel quartiere Haight-Ashbury di San Francisco.

1968: La Convenzione Nazionale Democratica si riunisce a Chicago.

1969: Linda Meissner crea il Jesus People Army nell'area di Seattle.

1969: The Days of Rage, rivolte lanciate dal "Weatherman" della Nuova Sinistra.

1970: l'autore Hal Lindsey pubblica il suo romanzo apocalittico The Late Great Planet Earth.

1970: una "scena" distinta di Jesus People ha messo radici nel sud della California con oltre 100 centinaia di chiese, caffè, centri e case comuni che si identificano con il movimento

1970: importanti centri Jesus People sono emersi ad Atlanta, Kansas City, Wichita, Buffalo, Norfolk, Akron, Fort Wayne, Cincinnati, Milwaukee, nella periferia di Chicago, nella periferia di New York City e in altre città sparse in tutto il paese

1971: Con la copertura dei media e il sostegno di figure evangeliche, come Billy Graham, il movimento di Gesù si diffuse a livello nazionale nei circoli giovanili evangelici, con particolare forza nel Midwest.

1971: Jesus People Milwaukee (in seguito ribattezzato Christ is the Answer, sotto la direzione dell'evangelista Bill Lowrey) si forma dopo una "marcia di Gesù" nella città, culminata nella fondazione di The Jesus Christ Power House, una caffetteria nel quartiere controculturale di Brady Street.

1972: il gruppo Milwaukee Jesus People di Jim e Sue Palosaari si divide tatticamente in quattro gruppi separati, incluso il Jesus People USA Travelling Team.

1972: Il Jesus People USA Travelling Team ha iniziato a fare tournée con circa sedici membri, in tutti gli Stati Uniti, in uno scuolabus dipinto che tiene le "manifestazioni di Gesù".

1971: il Pietra angolare rivista è stata lanciata.

1972: La comunità itinerante ha visitato diverse piccole città (Houghton-Hancock, L'Anse, Baraga, Ironwood e Marquette) in tutto il Midwest.

1972: Explo '72 fu un importante festival di "musica di Gesù" in cui il reverendo Billy Graham affermò pubblicamente il movimento di Gesù.

1973: Il Jesus People USA Travelling Team arriva nel North Side di Chicago, dove stabilisce una base operativa.

1974: John Herrin, Sr., capo del consiglio direttivo di Jesus People USA, è stato chiesto di lasciare la comune di Chicago a causa di cattiva condotta sessuale.

1976: i festival Jesus Music sono emersi durante l'estate del 1975.

1977: viene fondato il Consiglio Internazionale sull'Inerranza Biblica (ICBI).

1977: Alla comunità furono offerti 230 acri di terreno vicino a Doniphan, Missouri, da gestire come centro di ritiro e fattoria.

1977: Dopo essere cresciuta dal Faith Tabernacle e da una casa in Paulina Street nel quartiere Ravenswood di Chicago, la comunità acquistò una casa a due piani dall'altra parte della strada, una nuova dimora chiamata in modo bizzarro "la Casa Gialla".

1978: Trecento membri dell'International Council on Biblical Inerrancy si incontrano a Chicago per discutere e adottare il Dichiarazione di Chicago sulla inerrania biblica, pubblicato nel 1981 da Norman L. Geisler.

1978: New Life, una comunità afroamericana nel South Side di Chicago, si fonde con Jesus People USA.

1979: la comunità acquista il Chapman Hotel al 4707 North Malden, nell'Uptown Chicago.

1980: la comunità si trasferisce a 4626 N. Magnolia St.

1980: il presidente Carter ha firmato la legge sui sistemi di salute mentale.

1981: Per ridurre la spesa federale e ridurre i programmi sociali, il presidente Ronald Reagan revoca la legge firmata da Carter.

1984: Il Cornerstone Festival inizia al Chicago County Fairgrounds a Grayslake, Illinois.

1985: JPUSA fonda la sua principale attività interna, Lake Front Roofing Supply.

1986:   Patto di JPUSA è stato scritto per delineare le aspettative e le funzioni finanziarie della comunità come documento ufficiale.

1987: JPUSA si assicura un edificio industriale a due piani di 21,000 piedi quadrati, che funge da punto di incontro per i servizi domenicali e un programma di pasti caldi.

1987: JPUSA vota come Alderman l'ex Black Panther e membro della SDS Helen Shiller.

1987: JPUSA inizia ad offrire alloggi alla crescente popolazione di senzatetto di Uptown.

1988: JPUSA ottiene un edificio al 939 Wilson per ospitare il Crisis Pregnancy Center.

1988: JPUSA si è unita alla Chicago Union of the Homeless e alla Heart of Uptown Coalition per costruire una tendopoli.

1989: un vecchio hotel situato in 920 West Wilson Avenue, nel 46th Ward of Uptown Chicago, è stato immesso sul mercato in vendita.

1989:   Patto di JPUSA è stato rivisto.

1990: JPUSA acquista l'hotel e lo chiama "Friendly Towers".

1991: JPUSA acquista seicento acri a Bushnell, Illinois, offrendo al loro Cornerstone Festival più spazio e libertà.

2003: il Pietra angolare rivista chiusa.

2005: La comunità vende il centro per ritiri a Doniphan, Missouri.

2012: Il Cornerstone Festival si chiude a causa di problemi finanziari.

STORIA DEL FONDATORE / GRUPPO

Il cristianesimo evangelico è diventato una forza potente nei media popolari americani, nella cultura giovanile e nell'arena politica. Le manifestazioni contemporanee della cultura evangelica popolare restano collegate a una storia comunemente associata alla controcultura americana degli 1960, in particolare una rinascita del cristianesimo conservatore tra i giovani americani.

Il movimento hippie era al suo apice in 1967. Sperando di intagliare un nuovo percorso ideologico, un certo numero di hippy si sono convertiti al cristianesimo evangelico. Il risultato fu un nuovo movimento di giovani controculturali che furono soprannominati "Jesus freaks" (Young 2015; Miller 1999: 94; Wolfe 2008: 8). Il Movimento di Gesù fu un significativo risveglio americano che cambiò il modo in cui un gran numero di giovani sperimentò ed espresse Gesù. Disincantato dal cristianesimo principale, dal movimento hippie e dalla nuova sinistra, "Jesus freaks", ha cercato sicurezza emotiva e spirituale all'indomani della Rivoluzione Culturale. Con la speranza di diffondere il Vangelo alla demografica "adolescente" abbastanza recente, varie denominazioni conservatrici adottarono il vernacolo culturale dei prodotti culturali "alla moda". Molti di questi nuovi convertiti erano attratti dal Pentecostalismo, che li rendeva partecipi della cultura hippie sensibile al ricercatore spirituale, e il loro entusiasmo per interpretazioni conservatrici della Bibbia appagavano i religiosi tradizionali (giovane 2015: 20-25; Donald Miller 1999: 11-12) .

Questa nuova versione del cristianesimo evangelico divenne una forza potente, e alla fine ha lasciato il segno su editoria, film, televisione, festival e musica, che ha continuato il lignaggio dell'evangelicalismo americano come un'espressione complessa e crescente del cristianesimo. Mentre questo movimento trovava quello che molti consideravano una lacuna significativa tra la cultura americana e il cristianesimo, le chiese del "nuovo paradigma" offrivano agli evangelici controculturali una via per tornare indietro cultura. Poi, quando l'appartenenza alle denominazioni principali è diminuita, i credenti conservatori si sono trovati ad accogliere convertiti dal volto fresco che erano stati allattati a un misto di revivalismo cristiano e musica rock cristiana; [Immagine a destra] ha rafforzato la capacità del movimento di combinare il cristianesimo contemporaneo "alla moda" con le forme tradizionali di conservatorismo biblico (Young 2015: 1-3; 9-10; McCracken 2010: 47).

Gli effetti di questo movimento possono essere visti oggi in nuove chiese di paradigma, musica, cinema, editoria, industria dei videogiochi, comunità intenzionali, attivismo sociale e versioni emergenti della sinistra evangelica. Il modello di precedenti approcci evangelici alla cultura (George Whitfield, Charles Finney, Billy Sunday e Amy Semple McPherson) continuò sotto i nuovi auspici degli hippy evangelici. Questi giovani avrebbero in seguito influenzato il modo in cui gli evangelici comprendevano, producevano e consumavano prodotti culturali (McDannell 1995: 222-23; Young 2015: 7-10).

Gli ideali principali del movimento mercuriale di Gesù erano conservati in esperienze comunitarie spesso definite "comunità intenzionali" (Kanter 1972: 39) e sono stati celebrati in tutta la cultura popolare americana, in particolare nell'industria musicale cristiana basata principalmente a Nashville (Howard 1999; Stowe 2013; Giovane 2015). Sebbene il movimento sia stato spesso ammassato in una storia più ampia che associa gli evangelici alla destra religiosa, un numero di veterani del movimento hanno sfidato l'assunto dominante che il cristianesimo evangelico americano è strettamente allineato con i principi stabiliti dal conservatorismo di Reagan e Bush. E mentre un gran numero di veterani del movimento di Gesù sono stati assorbiti dalla destra, altri hanno abbracciato idee più simili alla Nuova Sinistra (Swartz 2014; Shires 2007).

Quando il più grande movimento di Gesù ha preso slancio, sono emerse nuove comunità, composte da nuovi convertiti e leader veterani. Mentre gli storici si sono spesso concentrati sugli esperimenti comunali della costa occidentale, altre regioni non possono essere sottovalutate per il loro significativo contributo al movimento di Gesù o al cristianesimo evangelico. Le espressioni più conosciute del movimento sono emerse dalla California del Sud, ma altre si sono sviluppate nel nord-ovest e nel Midwest. Una prima convertita, Linda Meissner, fondò Jesus People Army, che si collegò con altri a Spokane e nello stato occidentale di Washington, stabilendo successivamente nuovi avamposti nell'Idaho e nella British Columbia (Eskridge 2013). Quando la natura del movimento più grande cominciò a cambiare nella California del Sud, un'ondata di attività di risveglio attraversò la nazione.

Da questo contesto emerse uno degli esperimenti comunali più degni di nota del Movimento di Gesù e uno dei "più grandi comuni dei singoli siti negli Stati Uniti" (Timothy Miller 1999: 99). Jesus People USA (JPUSA) è una città interiore del movimento post-Gesù "Jesus freaks" che si trova a Uptown, in Chicago. Ispirata dal Libro degli Atti, la comunità ha abbracciato una forma di attivismo sociale simile alla Nuova Sinistra. Piuttosto che conformarsi allo "establishment evangelicalismo", JPUSA ha adottato una moderata tolleranza che li ha allineati più vicini al liberalismo che alla destra religiosa (Young 2015). La loro storia è iniziata in 1971.

Nel mezzo di quel marchio di radicalismo americano spesso associato al Midwest, una comunità guidata dall'evangelista Jim Palosaari emerse con particolare attenzione alla giustizia sociale e all'evangelismo cristiano. Jesus People Milwaukee (JPM) (in seguito ribattezzato Christ è la risposta di Bill Lowrey) formato in 1971. Ciò ha portato alla fondazione di The Jesus Christ Power House, una caffetteria situata nel quartiere di Brady Street, e da lì è nato un gruppo musicale itinerante formato. Communards Glenn Kaiser e John Herrin Jr. hanno formato un gruppo "Jesus music" (Eskridge 2013: 104-22). La neonata banda e un gruppo di una trentina di persone viaggiarono da Milwaukee a Gainesville, in Florida, dove iniziò la ricerca di una base di operazioni più permanente. Dopo la loro partenza dalla Florida, la nuova comunità mobile ha ospitato una serie di "Jesus concert" in tutto il Midwest, per poi approdare a Chicago dove una serie di case comunali a breve termine è diventata la casa di 1973 (Young 2015: 29-39).

Con 1974, la community ha ampliato le dimensioni e l'ambito, [Immagine a destra] ma sono sorti problemi. Attratto da un'altra donna nella comunità, a John Herrin Sr. è stato chiesto di lasciare la comunità a marzo 18, 1974, che ha portato a un cambiamento nella struttura della leadership. Dopo la sua partenza, il consiglio direttivo di JPUSA portò un nuovo senso di potere. È emersa una "leadership plurale", e questo è diventato un momento cruciale nel successo di JPUSA come una fiorente comune contemporanea. Il nuovo governo non solo servirebbe come l'orbita attorno alla quale ruoterebbe la politica, ma divenne anche acutamente consapevole delle disconnessioni socio-culturali che pervadevano il più ampio Movimento di Gesù, un fenomeno largamente bianco. Così, il nuovo consiglio ha iniziato le discussioni sul diventare una comunità interrazziale. Comprendendo le varie somiglianze tra il loro gruppo e JPUSA, i membri della comunità afro-americana New Life e l'anziano Ron Brown hanno deciso di fondersi con JPUSA in 1978. A differenza di altri esperimenti comunali, questo gruppo rimarrebbe in gran parte multirazziale. Il loro metodo di governo continuò a svilupparsi, nonostante la loro apparente fluidità di luogo. Un'abitazione permanente era ancora all'orizzonte (Young 2015: 39-55).

Alla fine degli 1980, Chicago era nel mezzo di una crisi abitativa, ma JPUSA era impegnata nella sua missione di aiutare i senzatetto. Dopo diverse case temporanee, il gruppo nomade si stabilì nella sua nuova casa. Quindi da 1989, la missione di JPUSA nei confronti dei senzatetto di Chicago è stata pienamente realizzata quando hanno lanciato Cornerstone Community Outreach (CCO), un'organizzazione senza scopo di lucro, che offre alloggi per donne e uomini single, madri single e i loro figli, e donne maltrattate. In 1990, la comunità ha acquistato un vecchio hotel in 920 West Wilson Avenue, nell'46th Ward of Uptown Chicago. Ribattezzato "Friendly Towers" [Immagine a destra], la nuova base operativa di JPUSA è cresciuta in termini di dimensioni e portata in quanto i leader della comunità hanno risposto a una chiamata divina per concentrarsi sulla crescente popolazione di senzatetto di Chicago (Young 2015: 49-51).

Ogni esperimento comune deve alla fine decidere come sosterrà la propria esistenza. Sperando di sopravvivere e servire, JPUSA creò una serie di società interne, ciascuna delle quali intendeva finanziare le operazioni quotidiane della comune. Carpenteria, pittura, coperture, arte e design, sono diventate tutte "imprese di missione". Tra le attività più degne di nota ci sono il Roofing Lakefront e il Siding Supply; Belly Acres (una società di stampa di t-shirt); Friendly Towers alloggi a basso reddito per gli anziani); Studio di registrazione di Tone Zone; e Grrr Records, una società di produzione e promozione discografica. Queste attività missionarie hanno fornito alla comunità stabilità finanziaria, consentendo loro di raggiungere il centro di Chicago con un certo numero di ministeri. Nel corso degli anni questi hanno incluso un addestramento di discepolato per i membri della comunità; cura per gli anziani; testimonianza di strada; alloggi per i senzatetto; una mensa per i poveri; alloggi per anziani a basso reddito; Big Brother / Big Sister (Mentoring); sensibilizzazione in Messico, Guatemala, Cambogia, Bosnia, Romania (Missioni di supporto alle imprese in Romania); il consiglio di azione pro-vita; un centro di gravidanza in crisi; un nuovo rifugio per donne edificio per donne senza fissa dimora; un gruppo di boy scout, Imagine DAT Model hobby building con i bambini; e il Cornerstone Community Outreach. Mentre la giustizia sociale è diventata rapidamente la ragion d'essere di JPUSA, altri sviluppi li collegherebbero al mondo più ampio (Young 2015: 23-26, 65-74).

Con un crescente interesse per il ministero culturalmente rilevante, ha stabilito JPUSA Pietra angolare rivista (1971-2003), [Immagine a destra] una pubblicazione tagliente che un tempo offriva prospettive controculturali cristiane su arte, musica, letteratura, cinema, teologia, politica, cultura, sessualità, eventi globali e altri argomenti controversi, in particolare assenti da altri evangelici pubblicazioni. La rivista è stata un passo verso l'impegno culturale al di fuori dei confini della loro enclave urbana. Ma era necessario di più.

In linea con l'impulso evangelico verso il vernacolo culturale, il consiglio di JPUSA ha deciso di ampliare la sua influenza culturale. Notando il potere della cultura pop, hanno tentato di emulare il Festival di Woodstock (un evento controculturale "secolare") e Explo '72 (un evento "Jesus Music tenutosi nel 1972). L'annuale Cornerstone Festival [Image at right] è stato lanciato in 1984 nel Chicago County Fairgrounds di Grayslake, Illinois. L'evento ha scioccato il mondo evangelico poiché sia ​​lo staff che i fan hanno abbracciato innumerevoli espressioni sottoculturali del cristianesimo. Questo non ha dissuaso il gruppo di giovani della chiesa media dal partecipare al festival polivalente. Cornerstone ha offerto ai campeggiatori una settimana di concerti, arte visiva, film, rave dancing, sport, rampe skateboard e spettacoli spontanei fai-da-te offerti dai frequentatori del festival. Quando i campeggiatori terminavano le loro giornate studiando filosofia, teologia, politica, globalizzazione e sessualità alla "Cornerstone University", si godevano concerti di vari stili musicali, tra cui rock, punk, hardcore, heavy metal, death metal, pop, rap, jazz, blues, new wave, goth, country, celtici e alcuni che non possono essere identificati. La musica è stata l'attrazione principale, che ha contribuito a cambiamenti ancora da venire (Young 2015: 173-221).

Grazie al suo enorme successo all'interno della sottocultura evangelica (ea causa delle norme sulla zonizzazione di Chicago e le ordinanze sui rumori), il festival è stato trasferito alla Cornerstone Farm di sei centinaia di acri appena acquistata vicino a Bushnell, Illinois in 1991, un sogno per gli hippy che desideravano vita rurale. La location ha riscosso un enorme successo, offrendo un ambiente bucolico completo di lago e spazio per un numero significativamente maggiore di gruppi, tende da circo e festivalgoers. Ma nonostante la sua popolarità quasi globale, Cornerstone non era immune alle stesse forze che avevano segnato il destino dell'industria musicale. Avendo operato in rosso sin dalla sua genesi (come ministero), il Consiglio ha deciso di chiudere definitivamente il Cornerstone Festival dopo il suo incontro finale in 2012.

La comunità continua i suoi sforzi di sensibilizzazione verso la popolazione senzatetto di Chicago. Mentre la memoria del festival anima ancora i suoi seguaci per creare eventi simili negli Stati Uniti, il Jesus People rimane dedicato alla giustizia sociale, alle arti e all'uscita occasionale degli album e tour attraverso il loro studio di registrazione commerciale e etichetta discografica (Young 2015).

Dottrine / CREDENZE  

Il Movimento di Gesù includeva quattro diverse espressioni e, in un modo o nell'altro, ha contribuito a rimodellare il paesaggio dell'evangelismo americano. Questi includono le nuove chiese evangeliche di paradigma (Calvary Chapel and Vineyard); Comuni isolazionisti (figli di Dio); comuni principali (case di Shiloh); e gruppi come Jesus People Army (JPA) e il gruppo genitore di JPUSA, Jesus People Milwaukee (Cancelliere 2000; Eskridge 2013: 89-100). JPUSA non può essere considerato un movimento post-Gesù, una comunità evangelica "nuovo paradigma", né può essere considerato un gruppo apocalittico. Negli anni precedenti erano "millenari" (come lo erano molti Jesus Freaks). Questa credenza era in linea con una posizione teologica incentrata direttamente sulla seconda venuta di Cristo, un "rapimento" segreto di tutti i credenti che includevano (linea temporale a seconda della tua teologia) la regola globale dell'anticristo, la Grande Tribolazione, la battaglia di Armageddon e giudizio finale. Mentre la maggior parte dei membri della comunità crede ancora nella seconda venuta, i leader di JPUSA sono rimasti più interessati alle questioni pratiche della giustizia sociale. Ma nonostante la loro inclinazione alle idee politiche di sinistra, il Concilio ha abbracciato pienamente le posizioni evangeliche sulla salvezza, l'inerranza biblica, la Chiesa, il matrimonio, i non nati, le missioni, le ultime cose e l'apologetica. Nel corso degli anni il Consiglio ha mantenuto posizioni (flessibili) sfumate su tutti questi aspetti. In effetti, l'inerranza biblica e l'apologetica cristiana furono messe in discussione negli 1990, alla luce della teoria letteraria critica, della cultura cristiana postmoderna e della cosiddetta Chiesa emergente. Ma nonostante un paradigma teologico in evoluzione, l'attenzione di JPUSA si è sempre concentrata sulla dinamica del centro città di Chicago (Gordon 1978; Young 2015: 144-89).

I movimenti religiosi negli Stati Uniti hanno spesso influenzato il modo in cui i loro seguaci comprendono la giustizia sociale. E mentre il cristianesimo evangelico è noto per una discreta storia di attivismo (Bebbington 2005, Balmer 2006), la maggior parte degli esperimenti comunali americani (complicando la questione) sono stati spesso di portata limitata (Miller 1999). Ma piuttosto che il chiostro, JPUSA ha scelto di coinvolgere il mondo che li circonda. A differenza di altri antenati evangelici, JPUSA è stato (negli ultimi anni) in linea con politiche più simili a movimenti politici progressisti / liberali come la nuova sinistra ... sebbene mantengano alcune posizioni teologiche più comuni alla destra religiosa. Mentre la loro denominazione genitoriale, la Chiesa del Patto Evangelico, fornisce la responsabilità, e gli evangelici conservatori onorano ancora la storia unica del Festival di Cornerstone, il fluido approccio di JPUSA all'ideologia (sebbene ancora abbastanza evangelico) li tiene a distanza da un braccio all'altro. Mentre la comunità trascorreva la maggior parte degli 1980 impegnati con apologetica evangelica a gola piena (come evidenziato nella loro rivista e al festival), gli 1990 comprarono una lenta bruciatura ideologica che si dimostrò insostenibile con il contesto della fede cristiana "postmoderna" ( Giovane 2015).

Sebbene JPUSA iniziò come una "comune hippie" che si appoggiava a sinistra, la loro eredità teologica rimane legata al cristianesimo ortodosso, una posizione apprezzata dagli evangelici durante la Guerra della Cultura. In effetti, l'attivismo sociale ha spesso distinto JPUSA da altri "fanatici di Gesù" evangelici, ma il Concilio ha adottato un rigoroso biblicismo durante gli anni '1980, una posizione che li ha guadagnati il ​​favore dell'apologo evangelico Norman L. Geisler (Young 2015: 108-20). La politica di JPUSA (così come l'emergente scetticismo escatologico) li distingueva certamente dagli altri evangelici dell'establishment. E mentre la loro posizione urbana li ha ispirati a nutrire i poveri e intrattenere idee politiche di sinistra, la scelta di JPUSA di fare di Chicago una casa permanente li legherebbe, ironicamente, a posizioni più comunemente associate alla destra religiosa.

A ottobre 28, 1978, Chicago è diventato il punto zero per un incontro che avrebbe deciso il futuro della credenza evangelica conservatrice (Young 2015: 106). Fondato in 1977, l'International Council on Biblical Inerrancy (ICBI) ha iniziato una serie di vertici destinati a chiarire le posizioni teologiche. Trecento membri si sono incontrati per discutere e adottare il Dichiarazione di Chicago sulla inerrania biblica. I documenti consegnati alla conferenza sono stati modificati e pubblicati da Norman L. Geisler (Geisler 1981). Jay Grimstead, fondatore e direttore della Coalition on Revival, ha dichiarato che il documento era un documento ecclesiastico di riferimento "che rappresentava il" più grande, più ampio gruppo di studiosi protestanti evangelici che si fossero uniti per creare un documento teologico comune nel 20esimo secolo . È probabilmente la prima dichiarazione sistematicamente comprensiva, ampiamente basata sull'insegnamento e sull'autorità della Scrittura nella storia della chiesa "(Grimstead 2010).

Il Vertice II si è riunito tra novembre 10 e novembre 13, 1982 a Chicago, dove hanno esplorato i principi dell'interpretazione della Bibbia. Il raduno ha adottato il Dichiarazione di Chicago sull'ermeneutica biblica; i documenti furono redatti da Earl D. Radmacher e Robert D. Preus, poi pubblicati in Ermeneutica, Inerrancy e Bibbia (Radmacher e 1984). Poi tra dicembre 10 e dicembre 13, 1986 Summit III si è incontrato per discutere del Dichiarazione di Chicago sull'applicazione biblica; questi documenti sono stati pubblicati da Kenneth S. Kantzer e pubblicati nel Applicare le Scritture (Kantzer 1987; Young 2015: 106).

Sebbene la partecipazione di Geisler a questi documenti storici sia degna di nota, rimane una figura importante nello sviluppo di JPUSA. In effetti, Geisler era una volta un conferenziere regolare alla Cornerstone University. L'affiliazione della comune con Geisler e la loro stessa affermazione collettiva del Dichiarazione di Chicago sulla inerrania biblica (Young 2015: 106) ha contribuito a stabilire le loro credenziali conservatrici con altri evangelici. Ma la posizione della comunità continuerebbe a ispirare una diversa traiettoria politica rispetto ad altri gruppi associati all'istituzione evangelica.

Non impressionata dalla macchina di marketing evangelica e da altri gruppi comunitari marginali, JPUSA ha spesso considerato sia il commercialismo che l'isolazionismo come pericolose appendici agli individui e alla chiesa. Nei loro tentativi di trovare uno spazio tra il liberalismo teologico e politico e il conservatorismo teologico (un'area grigia), il loro attivismo di base ci aiuta a comprenderli come "contemplativi pratici", aggiungendo una coscienza sociale a quello che altrimenti sarebbe un semplice sguardo verso il cielo.

I termini spesso associati a JPUSA includono "postmoderno", "cristianesimo emergente", "cristianesimo emergente", "cristianesimo progressista", "sinistra cristiana" e sinistra evangelica. "Al centro, la comunità è considerata Wesleyana, evangelica e moderatamente pentecostale. Hanno abbracciato gli insegnamenti di un certo numero di autori, apologeti e filosofi, tra cui Francis Schaeffer, CS Lewis, Blaise Pascal, AW Tozer, Søren Kierkegaard, Dietrich Bonhoeffer, Walker Percy e GK Chesterton (Young 2015: 131-39).

In un certo senso, questa comunità è un microcosmo del più ampio panorama politico americano. Un equilibrio tra pubblico e privato (il valore assegnato all'autorità e alle risorse) si sposta a seconda della guerra culturale e delle politiche scritte in grande. Anche nei primi anni, il modus operandi di JPUSA includeva flessibilità e adattabilità. Nella sua ricerca su JPUSA, il sociologo David Gordon ha sottolineato che la capacità di JPUSA di valutare allo stesso modo l'individuo e la comunità ha contribuito a un senso di equilibrio necessario. “Una delle ragioni per cui questa particolare identità cristiana è così convincente”, ha affermato, “è che colloca simultaneamente l'individuo in ciascuno di questi vari livelli [una gerarchia che coinvolge Dio, Gesù e varie espressioni cristiane]. Ogni focalizzazione sull'identità ottiene rinforzo e legittimazione dagli altri. La ricerca dell'identità personale si intreccia con la volontà di Dio e con il destino del mondo ”(Gordon 1978).

La comune di successo, quindi, deve mantenere strutture che riducono lo scopo superiore e l'identità personale in un unico essere olistico. Cioè, quando gli obiettivi della comunità e il "rafforzamento e legittimazione" dell'individuo diventano sinonimi, sia il comune che la comunità diventano indissolubilmente legati, quindi guidano l'impegno individuale nella misura in cui lasciare il lavoro sembra impensabile. Sebbene JPUSA si sia evoluto, il loro precedente impegno ad affermare i membri individualità entro un contesto comunitario ha dimostrato di essere un fattore significativo nella loro continua longevità. In questo caso, i singoli membri sono stati affermati nelle loro espressioni uniche (capelli lunghi, barbe, tatuaggi, piercing e altre espressioni di hippie, punk, goth e heavy metal) [Immagine a destra] e sono stati forniti una grande missione per che erano pienamente impegnati.

RITUALI / PRATICHE

Durante il movimento di Gesù, l'appartenenza alle denominazioni principali declinò e gli evangelici conservatori iniziarono ad accogliere convertiti dal volto fresco, che erano già stati allattati a un mix di cristianesimo revivalistico e musica rock cristiana. La combinazione di cristianesimo "alla moda" e conservatorismo biblico ha ispirato un numero di gruppi, ma ha raggiunto una piattaforma più ampia con JPUSA.

Come per gli altri nel movimento di Gesù, i leader della JPUSA erano disincantati dal cristianesimo principale e dal movimento hippie. Il risultato fu una miscela del vernacolare controculturale (abbigliamento hippy, capelli lunghi, barba e musica rock) e teologia conservatrice. In definitiva, una bonifica conservatrice della cultura popolare era intesa (nello spirito del cristianesimo evangelico) per incontrare i non cristiani alle loro stesse condizioni e nella loro lingua.

I primi freaks di Gesù adottarono una forma rigorosa di evangelizzazione di strada, soprattutto perché credevano che Gesù sarebbe tornato durante la loro vita. Mentre i membri di JPUSA si sono certamente impegnati nella loro equa quota di testimonianze di strada (specialmente negli anni precedenti), sono stati maggiormente investiti nella loro comunità urbana locale, rispetto ad altri del movimento più ampio, molti di loro hanno convinto che il mondo stava per finire. Ma JPUSA era un po 'diverso. David Gordon sosteneva che l'idea dell'equilibrio era uno dei temi principali della loro teologia e stile di vita: "struttura e spontaneità, sottomissione e amore, critica e lode, insegnamento e culto, ricreazione e lavoro". I risultati di Gordon evidenziano la credenza diffusa Quel primo Gesù Persone erano spesso "presentate come testimoni che citano i passaggi della Bibbia fuori dal contesto, [immagine a destra] accettano ogni parola delle Scritture come verità letterale e generalmente hanno un approccio semplice alla Bibbia." Sfidando questo, Gordon scoprì che quelli della comunità JPUSA in realtà riconoscevano che "la Bibbia è ambigua e richiede interpretazione, quel contesto è cruciale per comprendere i passaggi, che la Bibbia non contiene tutte le risposte (sebbene contenga tutte le risposte necessarie), e che studi accurati della Bibbia e commenti è necessario per la piena comprensione .... "(Gordon 1978).

Le convinzioni teologiche e politiche di JPUSA le hanno allineate sia con la destra che con la sinistra. E queste convinzioni sono state rese più concrete nella pratica quotidiana. Comuni ad altre comunità evangeliche, i rituali di JPUSA tendono a concentrarsi su un equilibrio tra pratiche liturgiche protestanti, misticismo pentecostale / carismatico, attivismo sociale e estetica cristiana contemporanea. Mentre i codici di abbigliamento tendono a spaziare dal business casual al punk e all'hippie urbano, il vero centro ideologico ed estetico di JPUSA può essere meglio descritto come "chiesa bassa".

Come con qualsiasi denominazione protestante, JPUSA osserva i servizi domenicali, che includono musica contemporanea di lode e adorazione, predicazione espositiva, comunione e una modesta accettazione della dottrina pentecostale / carismatica (Young 2015).

ORGANIZZAZIONE / LEADERSHIP

Un esempio del ventunesimo secolo di una comune di servizi, la struttura di JPUSA è basata sugli scritti di Jean Vanier, fondatore cattolico delle comunità di L'Arche. Vanier di Comunità e Crescita (Vanier 1979) è stato un documento fondamentale nei principi organizzativi della comunità. Dal momento che 1972, la comunità si è modellata dopo la struttura organizzativa trovata nel Libro degli Atti.

Le comuni americane sono state spesso gruppi basati sulla ritirata (Kanter 1972; Miller 1999). Ma JPUSA è una comunità basata sui servizi, che conferma l'argomento di un sociologo secondo cui se le comuni vogliono sopravvivere, devono evitare l'insularità pur affermando confini negoziabili, un sentimento che può essere facilmente applicato a un evangelicalismo che continua a lottare con le sfide presentate dalla democrazia e pluralismo. I cristiani emergenti (ad esempio) mantengono vari confini ortodossi, ma rimangono permissivi, spesso negoziati sulla base di contesti socio-culturali (Young 2015).

Ospita una media di quattrocento membri (hippy, rocker e "etero")] JPUSA pratica una forma di socialismo, [Immagine a destra] dove tutti i guadagni generati dalle loro attività vengono ceduti e messi in una borsa comune. La popolazione totale del comune può essere suddivisa in tre categorie che includono i veterani del Jesus Movement; persone giovani e transitorie; e quelli che vivono negli alloggi per anziani a basso reddito del comune (Young 2015: 20-26).

Data la natura di breve durata della maggior parte dei comuni della storia americana (Miller 1999), il fatto che JPUSA abbia continuato da quando 1972 è sbalorditivo. La sostenibilità comunale è spesso decisa dai "meccanismi di impegno" che animano i membri della comunità. Mentre i meccanismi di impegno spesso si traducono in un servizio di comunità (che poi si traduce in impegno a lungo termine da parte dei membri), sostenibilità riguarda anche i membri di seconda generazione (quelli nati nella comunità) che determineranno la leadership e la struttura organizzativa di JPUSA (Kanter 1972; Young 2015: 9, 8, 11, 25, 68-89).

I membri della seconda generazione di JPUSA sono partiti da un certo numero di anni. Di regola, gli esperimenti sociali spesso attraggono i cercatori e i vagabondi. Non sorprende, ogni anno JPUSA accoglie i viaggiatori alla ricerca di una comunità che sia

basato sul modello del Nuovo Testamento.

un modo alternativo di vivere la chiesa.

uno sbocco per servire i senzatetto.

un luogo di guarigione personale.

Un tempo il loro stile di vita attirava i nuovi arrivati, ma ora spesso respinge coloro che trovano le regole comunitarie troppo restrittive. Alla fine, il futuro della comunità sarà probabilmente determinato da come sceglie di gestire i nuovi arrivati ​​(come le foglie di seconda generazione) e come sceglie di evolversi con la società americana. I futuri leader (struttura di JPUSA) saranno probabilmente una combinazione della seconda generazione e altri che hanno dimostrato il loro valore.

Insieme a Glenn Kaiser e Richard Murphy il Consiglio include (come da 2015) John Herrin, Jr., Denny Cadieux, Victor Williams, Tom Cameron, Neil Taylor e Dawn (Herrin) Mortimer, che da allora è morto. È importante notare che i membri della comunità hanno discusso sull'opportunità o meno che i membri della seconda generazione assumano posizioni all'interno del Consiglio.

Problematiche / sfide

Come con la maggior parte degli esperimenti comuni, la longevità è di primaria importanza. Un certo numero di ex membri ha lasciato la comunità a causa di ciò che era percepito come un governo pesante. Come con la società tradizionale, questa comunità lotta per trovare un giusto equilibrio tra pubblico e privato. I leader della JPUSA hanno affermato il loro tentativo di creare una sana combinazione di individualismo e collettivismo, citando Dietrich Bonhoeffer Il costo del Discepolato. Sperando di realizzare la visione di Bonhoeffer, la comunità ha cercato l'equilibrio evitando di diventare un chiostro riparato. Mentre l'impegno con il mondo che li circonda attraverso l'attivismo e la cultura pop ha continuato a dare vita alla comunità, JPUSA continua a superare le sfide comuni a qualsiasi organizzazione in evoluzione.

Le principali sfide affrontate da JPUSA sono state finanziarie e organizzative. Un certo numero di ex membri si sono lamentati del coinvolgimento eccessivo dei membri del Consiglio, incluso il permesso per il matrimonio, la designazione dell'assistenza all'infanzia e la libertà di espressione o di dissenso dei membri di base. Mentre i leader affermano di aver individuato un equilibrio efficace tra la comunità e l'individuo, altri ritengono che il Consiglio sia stato eccessivamente autoritario (Young 2015). Complicando la questione (e in linea con alcune delle pratiche radicali della controcultura), il loro passato continua a riemergere. In 1974, JPUSA accettò gli insegnamenti di Jack Winters (pastore di una comunità carismatica suburbana nota come Daystar) e si impegnò in "sculacciate adulte", un tipo di disciplina per il discepolato. La pratica è stata interrotta in 1978 (Young 2015: 89-92).

Alla fine degli 1980 la comunità è stata in grado di produrre ex membri che avrebbero tenuto una serie di opinioni sulle loro esperienze e percezioni della vita in comune. Quindi, negli ultimi 1990, il rapporto di vecchia data di JPUSA con la sottocultura evangelica ha suscitato loro un'attenzione diffusa, compresa la stampa negativa. In 1994, il sociologo Ronald Enroth, il cui lavoro è stato in seguito esaminato dal sociologo Anson Shupe, (Shupe 2000) pubblicato Recupero dalle chiese che abusano, dove interroga le politiche di JPUSA sulla governance (Enroth 1994). Le denunce di abusi sono circolate e le notizie si sono diffuse ai principali media. In 2001, il giornalista Kirsten Scharnberg ha pubblicato un articolo in due parti Chicago Tribune, dove ha esplorato le accuse di eccessivo controllo da parte del consiglio di JPUSA (Scharnberg 2001). Con 2015, la comunità era sottoposta a un'analisi completa da parte di ex membri, molti dei quali erano nati e cresciuti in JPUSA.

I resoconti positivi e negativi della vita in JPUSA continuano a emergere dagli ex membri. Ma come per molte comunità religiose di rilievo, JPUSA è stata messa sotto accusa con la stampa negativa. Le più controverse accuse di abusi sessuali (compresa la pedofilia), che sono emerse quando le discussioni pubbliche sono state portate avanti dal figlio di seconda generazione Jaime Prater, che ha rilasciato Nessun posto dove chiamare casa, un documentario che include ricordi di prima mano di ex membri (Prater 2013). Poi è arrivato un pezzo pubblicato dal Huffington Post intitolato "Jesus People Documentary getta luce sulle storie oscure della comunità religiosa" (Valente 2014).

La lode e il disprezzo offerti dagli ex membri forniscono un arazzo di idee che dimostrano la fluidità della percezione individuale e la fragilità della vita comunitaria. E data la natura pluralistica della società americana, l'adattamento alla cultura è necessario per la sopravvivenza della Comune. Inoltre, il modo in cui JPUSA gestisce la loro organizzazione determina come vengono percepiti dal loro collegio elettorale non comunale, dai comunardi di seconda generazione e dagli ex membri che rimangono espliciti sulle loro esperienze nel comune. Se JPUSA resiste al cambiamento e alle critiche, è possibile che alcuni all'interno della seconda generazione se ne vadano. Tuttavia, se continuano ad accogliere cambiamenti socio-culturali (reinventando il loro ethos), vi è lo stesso rischio che i membri della prima generazione se ne andranno.

Le affiliazioni politiche e teologiche di JPUSA sono il risultato di una miriade di forze sociali. La comune riuscì a rompere le altre storie sul movimento di Gesù. Sebbene i loro primi anni fossero caratterizzati dalla stessa urgenza apocalittica abbracciata da altri fanatici di Gesù, JPUSA rimise a fuoco gli sforzi verso le più pratiche urgenze della giustizia sociale. Ma nonostante il loro coinvolgimento attivo a Uptown, una cosa rimane chiara. Se il Consiglio deve determinare cosa riserva il futuro, allora deve essere considerato un numero di variabili.

I membri della seconda generazione stanno lasciando la comunità.

JPUSA conserva circa il quindici percento della seconda generazione, secondo la maggior parte delle stime.

Che JPUSA abbia continuato ben oltre la sua genesi 1972 è di enorme importanza.

Se si vuole realizzare un futuro possibile, il Consiglio deve identificare nuovi leader e un nuovo grado.

Viste le critiche portate da un certo numero di ex membri, la percezione del pubblico di JPUSA potrebbe rendere difficile per loro mantenere un'immagine positiva con il suo collegio evangelico. Per quanto riguarda la giustizia sociale (e nonostante tutte le buone intenzioni), il viaggio a sinistra di JPUSA complica il modo in cui comprendiamo il cristianesimo evangelico. E il loro continuo successo sarà in gran parte determinato dal modo in cui sono percepiti dall'establishment evangelico, che si affida molto all'aspetto dell'evangelismo dopo 2017. In molti modi, i loro successi, fallimenti e influenza culturale sono in parallelo con l'evoluzione dell'evangelismo americano. Come caso di studio, questa comunità offre informazioni sulle complicate differenze tra conservatorismo religioso, liberalismo e come una Sinistra evangelica emergente non è né liberale né conservatrice.

La sinistra evangelica continua a enfatizzare la fede sulla certezza, creando un impulso ironico che lo storico Donald Miller definisce "primitivismo postmoderno" (Miller 1999: 87). Ma ciò non significa che JPUSA (e altri a sinistra) siano entrati con i fondamentalisti in quella che Miller considera una "visione del mondo precritica". Piuttosto, è "sconfessare l'egemonia della mente" razionale "socialmente costruita" (Miller 1999 : 122). Che la sottocultura evangelica sia culturalmente flessibile non sorprende. Per la maggior parte, l'evoluzione della comunità di JPUSA sottolinea come la cultura dei genitori evangelici continui ad evolversi con la cultura americana contemporanea.

IMMAGINI

Immagine # 1: Fotografia di una performance di una rock band cristiana al Cornerstone Festival.
Immagine # 2: Fotografia di JPUSA, circa 1970 in ritardo, nei pressi di Montrose Beach a Lincoln Park, Chicago.
Immagine # 3: Fotografia di JPUSA Friendly Towers a 9 20 W Wilson Ave, Chicago, IL.
Immagine # 4 Fotografia di Pietra angolare copertina della rivista.
Immagine # 5: Fotografia del palco principale al Cornerstone Festival.
Immagine # 6: Fotografia della folla riunita per il Cornerstone Festival alla Cornerstone Farm.
Immagine # 7: fotografia dei membri di JPUSA che si incontrano in una delle tante case comunali.
Immagine # 8: Fotografia dei frequentatori di Cornerstone.
Immagine # 9: fotografia della Sacra Bibbia.
Immagine # 10: fotografia dei membri di JPUSA che mangiano uno spuntino a tarda notte.

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Inseriti:
2 settembre 2017

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