Peter Heehs

Yoga integrale (Sri Aurobindo)

TIMBRO INTEGRALE DI YOGA

1872 (15 agosto): Aurobindo Ghose nasce a Calcutta, in India.

1878 (21 febbraio): Mirra Alfassa nasce a Parigi.

1879: Aurobindo viene portato in Inghilterra insieme ai suoi fratelli; ha vissuto a Manchester con una famiglia inglese per cinque anni.

1884: Aurobindo viene iscritto alla St. Paul's School di Londra.

1889 (dicembre): Aurobindo vince una borsa di studio per i classici per frequentare il Kings College di Cambridge; nel giugno 1890 superò l'esame di ammissione al servizio civile indiano (ICS); ha frequentato Cambridge come probationer ICS fino al 1892.

1892: Aurobindo ha superato gli esami finali di Classics e ICS ma è stato respinto dall'ICS perché non ha partecipato all'esame di equitazione.

1893-1906: Aurobindo ha lavorato nello stato principesco indiano di Baroda come apprendista amministrativo, professore al Baroda College, segretario del Maharaja di Baroda e vicepreside del college.

1902-1910: Aurobindo era attivo nel movimento di libertà indiano; è stato accusato due volte di sedizione e una volta di guerra al governo, ma è stato assolto in tutti e tre i casi.

1903-1905: Mirra Alfassa (allora Mirra Morisset) espone dipinti a Saloni a Parigi.

1903-1908: Mirra Alfassa era attiva nel Mouvement Cosmique, un gruppo neo-Kabbalah con sede a Tlemcen, in Algeria e Parigi; durante questo periodo ha contribuito con articoli al Rivedi Cosmique.

1910 (aprile): Aurobindo salpò per Pondicherry (allora parte degli insediamenti francesi in India), dove rimase per il resto della sua vita; tra il 1910 e il 1926 un gruppo informale di discepoli si riunì intorno a lui.

1912-1913: Mirra Alfassa (allora Mirra Richard) incontrò il leader sufi Hazrat Inayat Khan e il leader baha'i 'Abdu'l-Baha a Parigi.

1914 (29 marzo): Mirra Alfassa incontra Aurobindo a Pondicherry; insieme all'allora marito di Mirra Paul Richard, hanno lanciato un diario mensile, Arya, in agosto.

1915 (febbraio): Mirra e Paul Richard tornano in Francia; Aurobindo ha messo in evidenza il Arya da una sola mano tra 1915 e 1921, pubblicando in esso tutte le sue principali opere di prosa.

1916-1920: Mirra e Paul Richard vivevano in Giappone; nell'aprile 1920 vennero a Pondicherry; Paul poi tornò in Francia.

1916-1950: Aurobindo ha lavorato Savitri , un poema epico in inglese basato su una leggenda nel Mahabharata.

1926 (24 novembre): dopo un'importante esperienza spirituale, Aurobindo si ritira nelle sue stanze, lasciando la comunità dei discepoli nelle mani di Mirra. Vista retrospettivamente, questa è considerata la data di fondazione dello Sri Aurobindo Ashram.

1927-1938: L'ashram è cresciuto sotto la guida di Mirra (ora conosciuta come la Madre); Aurobindo (ora noto come Sri Aurobindo) rimase in contatto con i suoi discepoli per mezzo di lettere.

1938 (24 novembre): Sri Aurobindo si rompe una gamba mentre camminava nella sua stanza; da questo punto in poi un gruppo di discepoli si è preso cura di lui.

1942 (2 dicembre): La Madre apre una scuola per figli di discepoli.

1947 (15 agosto): l'India ottiene l'indipendenza il settantacinquesimo compleanno di Sri Aurobindo.

1950 (5 dicembre): Sri Aurobindo muore.

1950-1958: La Madre teneva discorsi regolari ai bambini e ai membri dell'ashram, che in seguito furono pubblicati come Interviste (conversazioni).

1952 (6 gennaio): La Madre inaugura il Centro Universitario Sri Aurobindo, successivamente ribattezzato Centro Internazionale di Educazione Sri Aurobindo.

1955: Sri Aurobindo Ashram organizzato legalmente come Sri Aurobindo Ashram Trust.

1956 (29 febbraio): La Madre annuncia che la "supermente" (vedi sotto) si era manifestata nell '"atmosfera terrestre".

1957-1973: la Madre aveva conversazioni regolari con un discepolo riguardo alla sua pratica yoga; questi colloqui sono stati successivamente pubblicati come L'Agenda de Mère (La mamma AGENDA).

1962 (16 agosto): Pondicherry entra a far parte della Repubblica dell'India.

1968 (28 febbraio): La Madre inaugura Auroville, una cittadina internazionale situata fuori Pondicherry.

1973 (17 novembre): la madre muore.

1980 (dicembre): il Parlamento indiano ha approvato l'Auroville (Emergency Provisions) Act, 1980.

1988 (settembre): il Parlamento indiano ha approvato l'Auroville Foundation Act, 1988.

STORIA DEL FONDATORE / GRUPPO

Aurobindo [Immagine a destra] ha lavorato a Baroda da 1893 a 1906. Durante questo periodo ha studiato letteratura indiana classica e moderna, ha scritto a una grande quantità di letteratura poetica e in prosa in inglese e iniziò a organizzare club di cultura fisica che sperava sarebbero diventati la base di un movimento rivoluzionario anti-britannico. Non si interessò all'Indian National Congress, allora un impotente gruppo di difesa, fino al 1905, quando ci fu un'ondata di agitazione contro la proposta del governo di spartire la provincia del Bengala. Andato a Calcutta nel 1906, divenne un leader della fazione estremista dell'Indian National Congress e l'ispirazione di un gruppo rivoluzionario guidato dal fratello Barindrakumar, che prese parte ad alcuni tentativi infruttuosi di assassinare funzionari britannici. Arrestato nel 1908 insieme a Barindrakumar e altri membri del gruppo rivoluzionario, Aurobindo fu accusato di cospirazione per fare la guerra al governo. Dopo un processo durato un anno fu assolto per mancanza di prove nel maggio 1909.

Aurobindo aveva iniziato a praticare yoga in 1905, inizialmente per ottenere il potere di aiutarlo nel suo lavoro rivoluzionario. Prima del suo arresto e durante la sua prigionia, ha avuto diverse esperienze spirituali trasformative. Dopo un breve ritorno all'azione politica dopo la sua liberazione dalla prigione, si ritirò dalla politica per dedicarsi a tempo pieno allo yoga. Navigando sotto falso nome per evitare la detenzione da parte degli inglesi, raggiunse Pondicherry, un porto nel sud dell'India che era sotto il controllo francese, in aprile 1910. Durante i quattro anni successivi rimase nascosto, assorbito nella pratica dello yoga, nello studio e nella scrittura (Aurobindo 2006; Heehs 2008).

I genitori di Mirra Alfassa erano ebrei sefarditi non praticanti emigrati a Parigi da Alessandria d'Egitto nel 1877, un anno prima della nascita di Mirra. Educata privatamente, studiò arte all'Académie Julian e sposò un pittore, Henri Morisset, nel 1897. La coppia si trasferì in circoli creativi, conoscendo Auguste Rodin, Anatole France e altri artisti e scrittori. Frequentavano anche gruppi legati al revival occulto francese, in particolare il Mouvement Cosmique, fondato da Max Théon (nato apparentemente Eliezer Mordechai Bimstein in Polonia intorno al 1850), e sua moglie (nata Mary Ware in Inghilterra nel 1839) a Tlemcen, in Algeria , intorno al 1900 (Huss 2015; Heehs 2011). In contrasto con la Società Teosofica e altri gruppi che cercavano ispirazione per un Oriente romanticizzato, il Mouvement Cosmique sosteneva "lo standard della Tradizione occidentale". La base dei suoi insegnamenti era la Cabala lurianica, aumentata dalle ispirazioni e dalle esperienze occulte di Madame Théon. Il Mouvement Cosmique aveva una filiale a Parigi e Mirra prese parte alle sue attività tra il 1903 e il 1908. Nello stesso periodo visitò due volte Théon e sua moglie a Tlemcen. A Parigi ha ospitato il suo gruppo di discussione, chiamato Idéa. In uno dei suoi incontri ha incontrato l'avvocato e scrittore Paul Richard, che in seguito divenne il suo secondo marito. Nel 1910, Paul Richard andò a Pondicherry per contestare il seggio degli indiani francesi alla Camera dei deputati. Ha perso le elezioni, ma prima di tornare a Parigi ha incontrato Aurobindo Ghose, con il quale è rimasto in contatto. Tra il 1910 e il 1913 lui e Mirra incontrarono insegnanti spirituali orientali, come il leader sufi Hazrat Inayat Khan e il leader baha'i 'Abdu'l-Baha, a Parigi (Heehs 2008).

In 1914, Paul Richard è andato di nuovo a Pondicherry, questa volta accompagnato da Mirra. Dopo aver fallito nel suo secondo tentativo di essere eletto al Chamber, Paul propose che lui e Aurobindo pubblicassero un diario filosofico in inglese e francese. Aurobindo accettò e il diario, Arya, è stato lanciato in agosto 1914, il mese in cui è scoppiata la prima guerra mondiale. Cinque mesi dopo, Paul fu mobilitato, e lui e Mirra tornarono in Francia. Paul riuscì a ottenere un posto in Giappone, e lui e Mirra [Image at right] trascorsero gli anni di guerra lì. Nel frattempo, Aurobindo ha fatto coming out Arya per conto suo. Ad aprile 1920, Paul e Mirra sono tornati in India. Paul partì per la Francia poco dopo; Mirra rimase a Pondicherry come discepolo di Aurobindo.

A quel tempo c'erano una dozzina di uomini e donne che vivevano a Pondicherry come discepoli di Aurobindo. Li ha incontrati la sera e ha parlato con loro di vari argomenti, la maggior parte dei quali non apertamente spirituali. Se mostravano interesse per la filosofia spirituale, suggeriva di leggere i suoi scritti nel Arya. Se hanno detto che volevano praticare lo yoga, li ha incoraggiati a meditare, ma non ha imposto alcuna routine fissa. Mirra emerse come il suo principale discepolo, e alcuni degli altri iniziarono ad andare da lei come guida. Aurobindo alla fine annunciò che era la sua pari spirituale, e quando si ritirò dopo un'importante esperienza spirituale in novembre 24, 1926, Mirra assunse il ruolo di leader attivo della comunità, che presto divenne nota come Sri Aurobindo Ashram. (Aurobindo non aveva amore per le istituzioni formali e accettò il nome ashram "per mancanza di un migliore" (Aurobindo 2006)). Intorno a questo periodo Mirra divenne nota come Madre, mentre Aurobindo divenne noto come Sri Aurobindo.

Tra il 1927 e il 1938 Sri Aurobindo scrisse migliaia di lettere ai suoi discepoli, che alla fine riempirono sette grandi volumi. Mirra nel frattempo stava supervisionando lo sviluppo dell'ashram in una comunità spirituale multiforme. I membri dovevano lavorare diverse ore al giorno in uno dei servizi dell'ashram (cucina, lavanderia, costruzione e manutenzione, ecc.). A parte questo non c'erano attività obbligatorie. La maggior parte dei discepoli praticava la meditazione e studiava gli scritti e i discorsi di Sri Aurobindo e della Madre. Molti hanno anche preso parte ad attività culturali, come scrivere, dipingere e cantare. I guru hanno incoraggiato ogni individuo a trovare la propria strada ea stabilire una relazione personale con il Divino. La maggior parte della devozione dei discepoli era diretta a Sri Aurobindo e alla Madre stessa. I due cedettero darshan o la visione pubblica tre (più tardi quattro) volte all'anno, e la Madre ha presieduto meditazioni collettive e altre attività di gruppo. L'ashram è cresciuto da circa venticinque membri in 1926 a circa 150 in 1933. Dopo 1934, le persone che hanno fatto richiesta di adesione sono state incoraggiate a praticare dove vivevano. Alcuni di loro formarono comunità sul modello dell'ashram, ma Sri Aurobindo e la Madre non si presero la responsabilità di tali gruppi e non fecero nessuno sforzo per espandere le loro attività fuori Pondicherry. Considerarono l'ashram come un "laboratorio" per lo sviluppo di un nuovo tipo di umanità e sentirono che la semplice crescita quantitativa non avrebbe facilitato questo processo (Aurobindo 2011).

Dopo lo scoppio della seconda guerra mondiale, Sri Aurobindo e la Madre permisero a un certo numero di discepoli esterni che si sentivano minacciati da l'approccio dell'esercito giapponese per stabilirsi a Pondicherry. Alcuni di loro hanno portato i loro bambini. La madre ha aperto una scuola in 1942 e ha istituito un programma innovativo di educazione mentale e fisica. Lei e Sri Aurobindo non avevano mai incoraggiato i loro discepoli a praticare Hathayoga (posture ed esercizi di respirazione). Sentiva che gli indiani moderni avevano più bisogno di forme attive di esercizio, come atletica, sport e nuoto, e organizzò la costruzione di una pista, campi da tennis, campi da basket e così via. Presto i membri adulti, e anche la Madre, presero parte al programma di educazione fisica [Immagine a destra] dell'ashram.

Sri Aurobindo aveva da sempre l'abitudine di camminare nella sua stanza, a volte per ore alla volta. In 1938, è inciampato e si è rotto una gamba ed è rimasto confinato nel suo letto per diverse settimane. A quel tempo fu scelto un gruppo di discepoli per prendersi cura di lui. Per un paio d'anni ha avuto conversazioni quotidiane con loro: questo è stato il primo contatto diretto che aveva avuto con i suoi seguaci da 1926. Intorno a questo periodo, ha iniziato a rivedere e ripubblicare le opere che aveva scritto per il Arya tra 1914 e 1921. Ha anche dato attenzione a Savitri , un poema epico in inglese che aveva iniziato in 1916. È stato pubblicato in due volumi in 1950 e 1951.

Sri Aurobindo morì il 5 dicembre 1950 a causa di un'infezione renale causata dall'ingrossamento della prostata. Ha rifiutato qualsiasi trattamento medico invasivo. Dopo la sua morte, la Madre rimase a capo dell'ashram. Nel gennaio 1952 ha inaugurato lo Sri Aurobindo University Center, in seguito ribattezzato Sri Aurobindo International Center of Education, che attualmente offre corsi dalla scuola materna al livello universitario. Durante gli anni '1950 la Madre teneva discorsi regolari agli studenti e ai membri dell'ashram, a volte parlando delle proprie realizzazioni spirituali, che vedeva come una continuazione degli sforzi di Sri Aurobindo per aprire la strada a una trasformazione evolutiva della vita sulla terra. Negli anni che seguirono, riferì i progressi nella sua pratica dello yoga della trasformazione nelle conversazioni con un discepolo, che in seguito furono pubblicate come L'agenda della mamma (Madre 1979-1982). In 1968, la Madre ha inaugurato Auroville, una comunità internazionale destinata a "realizzare l'unità umana" (Madre 2004).

La madre è morta a novembre 17, 1973, all'età di 95. Non ha nominato alcun successore. Una fiducia che era stata creata in 1955 ha assunto la gestione dell'ashram, che ha continuato a crescere ed espandersi. A partire da 2016 è composto da circa membri a tempo pieno 1,500. Migliaia di "devoti" vivono nella comunità circostante e in altre città indiane e straniere. Molti visitano frequentemente l'ashram e prendono parte alle sue attività. I devoti e altri hanno organizzato circoli di studio indipendenti e altri gruppi legati allo Sri Aurobindo e alla madre in India e all'estero. Questi non hanno alcun rapporto diretto con l'ashram, che non ha filiali o organizzazioni nazionali o internazionali. La comunità di Auroville, che non ha legami legali o amministrativi con l'ashram, è stata rilevata dal governo indiano in 1988 per garantire una gestione corretta. (Per i dettagli vedi sotto sotto Leadership / Organizzazione). La comunità ha continuato a svilupparsi sotto l'ispirazione di Sri Aurobindo e della Madre. Attualmente ha circa 2,500 membri a tempo pieno, che rappresentano più di quaranta paesi (Census - Auroville Population 2016).

Dottrine / CREDENZE

In linea generale, la filosofia di Sri Aurobindo è una combinazione dell'antico sistema filosofico indiano del Vedanta con alcune idee solitamente associate alla modernità occidentale, come l'evoluzione, il progresso e l'individualità. Il Vedanta classico, uno dei sei sistemi ortodossi della filosofia indiana, si basa sugli insegnamenti del Upanishad, Bhagavad Gitae altri testi sanscriti. Tra le idee centrali del Vedanta ci sono (1) che l'universo è un'espressione di una singola Realtà, chiamata bramano ; (2) che ogni singolo essere è fondamentalmente Atman o sé; e (3) quello Atman è identico a bramano, il che significa che ogni essere individuale può raggiungere uno stato di unione con la Realtà ultima, a volte concepita come Ishwara o il Signore dell'Universo. (Il termine indiano Ishwara è approssimativamente equivalente al "Dio" occidentale. Sri Aurobindo e la Madre usavano spesso il termine "il Divino" quando si riferivano a Dio o al Signore).

La parola sanscrita per unione è yoga. In filosofia, yoga finì per significare un insieme di insegnamenti e pratiche trovati in Patanjali Yoga Sutra. Più in generale, lo yoga si riferisce a tutte le pratiche con cui un individuo può raggiungere l'unione con bramano o muoversi in quella direzione. Convenzionalmente, i metodi dello yoga sono collocati in tre categorie: (1) quelli che si basano su un lavoro concepito come servizio disinteressato al Divino ( il karma-yoga o lo yoga dell'azione), (2) quelli che fanno affidamento su esercizi mentali come la meditazione (jnana-yoga o lo yoga della conoscenza), (3) quelli a cui si basa la devozione Ishwara concepito come un dio personale (bhakti-yoga o lo yoga della devozione). Alcune autorità riconoscono anche una quarta categoria di pratiche basate sulle forze occulte per portare alla trasformazione personale. Nel sistema noto come raja-yoga questa trasformazione è associata a poteri straordinari o siddhis, come descritto nel Yoga Sutra. Nello yoga di Sri Aurobindo, la trasformazione avviene attraverso l'azione della forza divina o shakti, come descritto nei Tantra.

Sri Aurobindo chiamava il suo sistema Integral Yoga perché sintetizzava o integrava i metodi dei quattro percorsi tradizionali dello yoga, che chiamava lo yoga delle opere divine, lo yoga della conoscenza integrale, lo yoga dell'amore divino e lo yoga dell'auto-perfezione . Ha usato per la prima volta il termine "Yoga integrale" in La sintesi dello yoga a settembre 1914. (In 1913 ha usato l'equivalente in sanscrito, purna yoga, in un saggio.) (Aurobindo 1999; Aurobindo 1997a). Nel La sintesi dello yoga ha spiegato che il principio fondamentale dello yoga era "la trasformazione di uno o di tutti i poteri della nostra coscienza umana in un mezzo per raggiungere l'Essere divino." Nei tre percorsi tradizionali, "un potere principale dell'essere o un gruppo dei suoi poteri è ha fatto i mezzi, "mentre in uno yoga sintetico o integrale" tutti i poteri saranno combinati e inclusi nella strumentazione trasmutante. "Lo yoga delle opere, con il suo principale potere di volontà; lo yoga della conoscenza, con il suo principale potere di intelletto; e lo yoga della devozione, con il suo principale potere d'amore, sarà elevato dal "mentale alla piena natura spirituale e supermentale", aprendo la strada per una "auto-perfezione spirituale e gnostica" (Aurobindo 1999).

Supermind e il supermentale sono termini che Sri Aurobindo ha introdotto per descrivere livelli di coscienza al di sopra della mente ordinaria. Nella sua cosmologia "l'emisfero inferiore" è costituito da materia, vita e mente, mentre "l'emisfero superiore" è costituito da essere, coscienza e beatitudine (che sono noti al Vedanta come Sat-Chit-Ananda ). Tra i due emisferi c'è Supermind, a cui si fa riferimento in alcune Upanishad come vijnana. La Supermente è il collegamento dinamico tra i livelli spirituali dell'essere-coscienza-beatitudine e i livelli inferiori della materia-vita-mente. Sri Aurobindo vedeva la manifestazione del cosmo come un duplice processo di involuzione ed evoluzione. La vita e la mente, che sono "coinvolte" nella materia, si evolvono da essa attraverso l'intermediazione della vita vegetale, animale e umana. La supermente, anch'essa coinvolta ma ancora latente nella materia, è destinata ad evolversi per mezzo di esseri sovramentali o gnostici. Il pieno emergere della supermente determinerà una trasformazione della materia, della vita e della mente e inaugurerà una vita divina in cui gli "individui gnostici" interagiranno armoniosamente tra loro "in una comunità o comunità gnostiche". (Aurobindo 2005). In un diario di yoga che teneva tra il 1912 e il 1920 e di nuovo nel 1927 Sri Aurobindo scrisse che stava ascendendo a vari livelli intermedi di coscienza tra mente ordinaria e supermente (Aurobindo 2001). Anni dopo scrisse che il più alto di questi livelli, che chiamava supermente, era disceso nel suo corpo nel 1926. In seguito si dedicò all'ascesa nella supermente e alla sua riduzione nella materia. Dopo la sua morte nel 1950, la Madre ha continuato questo yoga sovramentale. Nel 1956 annunciò che la supermente era scesa nell'atmosfera terrestre (Madre 2004). Più tardi disse ai suoi discepoli che la forza della supermente era all'opera nel suo corpo per trasformarlo.

Sri Aurobindo e la Madre non incoraggiarono i loro seguaci a speculare sulla discesa della supremazia, sulla trasformazione fisica e così via. Era importante per loro sapere che il fine ultimo dello yoga era la trasformazione della vita individuale e collettiva e non, come nel Vedanta tradizionale, una fuga da samsara , karma -guidato intorno alla nascita e alla morte. Ma prima che le persone potessero pensare di elevarsi verso la supermente o di abbassare il suo potere nei loro corpi, dovevano affrontare una preparazione lunga e difficile. Prima viene una purificazione fisica e mentale preliminare, come raccomandato da tutte le tradizioni religiose e spirituali. Segue la pratica dello yoga propriamente parlando, a cominciare dal triplice sentiero delle opere, della conoscenza e della devozione. In termini pratici, il percorso delle opere significa eseguire tutte le azioni senza desiderio, come descritto dal Bhagavad Gita. Il sentiero della conoscenza comporta il controllo delle attività della mente mediante la concentrazione o la meditazione, mentre la via della devozione dipende dall'instaurare una relazione personale con il Divino o il guru. Molti seguaci di Sri Aurobindo e della Madre li guardano come avatar o incarnazioni divine e indirizzano la loro devozione a loro. Pur non insistendo sul fatto che abbracciano la credenza nell'avatar, Sri Aurobindo chiese ai suoi discepoli di arrendersi alla Madre e di consentirle di guidarli dall'interno.

Sri Aurobindo prese un importante termine della sua filosofia non dalla tradizione indiana ma dalla tradizione esoterica occidentale che la Madre aveva studiato prima di venire in India. Questo termine era il être psychique o "essere psichico", che corrisponde grosso modo alla "scintilla divina" della scuola di Kabbalah sviluppata da Isaac Luria nella Palestina del sedicesimo secolo. (L'idea della scintilla divina si manifesta anche in altre tradizioni spirituali ed è simile alla caitya purusha dell'induismo medievale.) (Heehs 2011). Secondo Sri Aurobindo, l'essere psichico conserva le impressioni delle esperienze di ogni individuo mentre passa da una vita all'altra. L'essere umano incarnato comprende componenti interne o sottili ed esterne o grossolane. L'essere psichico è l'essere più intimo ed è in contatto diretto con il Divino. Un elemento importante della pratica dello yoga di Sri Aurobindo è che l'individuo stabilisca un contatto con l'essere psichico e risponda ai suoi suggerimenti interiori.

Nelle sue lettere ai discepoli, Sri Aurobindo specificò una serie di stati e atteggiamenti interiori che dovrebbero essere coltivati ​​da coloro che desideravano seguire il suo yoga. Queste sono le basi della sua sadhana o pratica dello yoga. Il più importante è la pace interiore (Shanti) insieme a uno stato di libertà dal disturbo ( Samata ) che conduce a uno stato positivo di intima serenità (sukham). Il sadhaka o il praticante deve imparare ad avere fede nel Divino. Questa non è una credenza mentale, ma ciò che viene chiamato in sanscrito Shraddha, la "dinamica intera fede e accettazione" dell'anima dell '"esistenza, saggezza, potere, amore e grazia del Divino". sadhaka devono imparare ad arrendersi alla volontà e alla guida del Divino senza insistere sulle proprie preferenze e idee. Dovrebbero aspirare alla grazia e al sostegno del Divino, rifiutando i movimenti che si allontanano dal sentiero, come l'egoismo, il desiderio e la rabbia. Infine, dovrebbero essere pazienti, non aspettarsi grandi risultati in pochi giorni o addirittura in pochi decenni (Aurobindo 2013).

Secondo Sri Aurobindo e la Madre, la pratica dello yoga è un affare individuale. Ogni sadhaka Il progresso di interessa solo lui o lei, il guru e il Divino. Non hanno incoraggiato le attività della congregazione, ma hanno chiesto sadhaka lavorare insieme in armonia, imparando a tenere sotto controllo il proprio ego. Questa era la ragione principale, a parte il mantenimento della vita esteriore dell'ashram, che la Madre assegnava il lavoro a tutti. Su una scala più ampia, lei e Sri Aurobindo attendevano con impazienza la creazione di comunità spirituali e, alla fine, sopramentali che sarebbero state espressioni del Divino nella vita. Speravano che l'ashram servisse da modello per tali comunità e consideravano le disarmonie della vita comunitaria come indicazioni di problemi che dovevano essere risolti prima di poter fondare comunità spirituali e sovramentali. Quando la Madre fondò Auroville nel 1968, intendeva che diventasse “un luogo di ricerche materiali e spirituali per un'incarnazione vivente di una reale unità umana” (Madre 2004).

RITUALI / PRATICHE

Sri Aurobindo e la Madre non appartenevano a nessuna religione e quindi non incoraggiavano riti religiosi, come il puja di induismo popolare. D'altra parte, hanno accettato che molti individui avessero bisogno di dare espressione esteriore al loro sentimenti religiosi o spirituali. La maggior parte dei loro discepoli erano di origine indù, e hanno permesso loro di esprimere la loro devozione nel modo tradizionale indù, ad esempio attraverso pranam o prostrazione e frequentando darshan o visualizzazioni pubbliche. Dopo il ritiro di Sri Aurobindo, i tre (più tardi quattro) ogni anno darshan sono state le uniche occasioni in cui i suoi discepoli e alcuni selezionati estranei potevano vederlo. Passarono silenziosamente davanti a lui e alla madre, impiegando qualche secondo per farlo pranam prima di loro. Per molti anni la Madre ha dato darshan [Immagine a destra] ogni mattina; in seguito solo in occasioni speciali. L'osservanza di darshan continuò anche dopo la morte di Sri Aurobindo e della Madre. In quattro giorni speciali [il compleanno della Madre (21 febbraio), il giorno del suo ultimo ritorno a Pondicherry (24 aprile), il compleanno di Sri Aurobindo (15 agosto) e il giorno della discesa della mente suprema nel 1926 (24 novembre)] discepoli ei visitatori passano per le stanze di uno o di entrambi. C'è un darshan speciale ogni quattro anni per celebrare la discesa della supermente, avvenuta il 29 febbraio 1956. Durante i primi anni dell'ashram, la Madre ha presieduto le attività cerimoniali che avevano lo scopo di aiutare i discepoli a consacrare le loro vite a il divino. Per un po 'distribuiva la minestra su cui si era concentrata in una solenne cerimonia. Ha anche condotto meditazioni di gruppo e ha presieduto il gruppo pranam cerimonie. Sri Aurobindo ha distinto tra tali attività nostrane, che avevano "un valore vivente", da "vecchie forme che persistono anche se non hanno più alcun valore", come la cerimonia indù di sraddh (offerte ai morti). In modo simile, cristiani o musulmani che praticano il suo yoga potrebbero trovare le forme di preghiera con cui sono cresciuti con "cadere o diventare [ostacolo] allo sviluppo libero della loro sadhana" (Aurobindo 2011).

I libri di Sri Aurobindo sullo yoga, come La sintesi dello yoga e Lettere sullo yogasono pieni di pratiche che raccomandava ai seguaci del suo yoga; ma non ha mai prescritto una tecnica particolare o una serie di tecniche che tutti devono seguire. Nel Sintesi e in lettere espose i principi del suo percorso e abbozzò linee generali di pratica che ogni individuo poteva adattarsi alle circostanze del suo sadhana sotto la direzione del guru esterno o interiore. Accettò, come base, i principi del Vedanta (tra questi bramano, Atmane Ishwara) e le pratiche dei tre percorsi tradizionali dello yoga (il karma-yoga, jnana-yoga e bhakti-yoga). A questi ha aggiunto alcuni dei principi e delle pratiche della filosofia tantrica e dello yoga, in particolare shakti o il potere del Divino, che è considerato come un'energia creativa attiva nel cosmo e nell'individuo. Lo Yoga integrale, scrisse, "parte dal metodo del Vedanta per arrivare allo scopo del Tantra." Il divino shakti è "la chiave per trovare lo spirito", e quindi "lo stress iniziale è sull'azione dello Shakti risvegliato nel sistema nervoso del corpo e dei suoi centri". Questo processo richiedeva l'abbandono al Divino e alla Shakti divina, quali membri dell'ashram concepirono sotto forma di Sri Aurobindo e della Madre. Per mezzo di questa resa, "il Divino stesso ... alla luce della sua presenza e guida perfeziona l'essere umano in tutte le forze della Natura per una vita divina" (1999).

Sri Aurobindo nelle sue lettere e la Madre nelle lettere e nelle conversazioni suggerivano pratiche che potevano essere utili a un particolare individuo: questo dovrebbe concentrarsi di più sul lavoro, dovrebbe fare più meditazione e così via. Ma il corso effettivo della sadhana di ogni individuo è stato lasciato alla direzione del Divino e della Shakti. Attraverso l'aspirazione a loro e attraverso il contatto con l'essere psichico, l'individuo svilupperebbe la capacità di fare le scelte giuste nello yoga e nella vita.

Dalla morte di Sri Aurobindo e della Madre, i membri dell'ashram e i discepoli esterni hanno continuato a praticare lo yoga sulla falsariga che i due stabilirono durante la loro vita. C'è una convinzione generale che Sri Aurobindo e la Madre siano presenti a coloro che aspirano a loro e che la loro guida sia disponibile per tutti coloro che si aprono ad essa. Inoltre, i loro libri sono disponibili per tutti coloro che desiderano leggerli. Negli ultimi anni molte persone nell'ashram e ad Auroville si sono rivolte all'epopea poetica di Sri Aurobindo Savitri come fonte di ispirazione e guida (Aurobindo 1997b). Un gruppo con sede ad Auroville diffonde la Madre AGENDA, che considerano la chiave dello yoga della trasformazione fisica. Né in Auroville né nell'ashram ci sono ci sono pratiche o cerimonie obbligatorie, ma molti membri dell'ashram e visitatori partecipano a meditazioni bisettimanali nel cortile dell'ashram (dove la Madre stessa era solita dare letture e discorsi) e meditazioni nell'edificio principale dell'ashram negli altri giorni. I quattro annuali darshan attirare migliaia di visitatori. Ad Auroville il fulcro dello yoga è il Matrimandir (letteralmente, tempio della Madre), un'innovativa sala di meditazione progettata secondo le indicazioni della Madre. [Immagine a destra] Giorni speciali come il giorno della fondazione di Auroville (28 febbraio) sono contrassegnati da ricorrenze pubbliche.

ORGANIZZAZIONE / LEADERSHIP

Durante la vita di Sri Aurobindo e della Madre, i due furono accettati dai membri dell'ashram come guide spirituali e anche come direttori della vita esteriore della comunità. Alla domanda di scrivere sullo status legale dell'ashram nel 1934, Sri Aurobindo rispose che un ashram era semplicemente "la casa o le case di un Insegnante o Maestro di filosofia spirituale in cui riceve e ospita coloro che vengono da lui per l'insegnamento e la pratica . " Il suo ashram non poteva essere considerato "un'associazione religiosa" perché i suoi membri provenivano "da tutte le religioni e alcuni non sono di religione". Non c'era "nessun credo o serie di dogmi, nessun organo religioso di governo". I principi guida erano gli insegnamenti suoi e della Madre, che includevano "certe pratiche psicologiche di concentrazione e meditazione, ecc., Per l'allargamento della coscienza" (Aurobindo 2006). Considerava la Madre come sua pari spirituale e chiese ai membri dell'ashram di avvicinarsi a lui attraverso di lei. Così, quando i discepoli scrivevano lettere a Sri Aurobindo, le indirizzavano alla Madre. A differenza di Sri Aurobindo, che rimaneva nascosto nelle sue stanze, la Madre interagiva con ogni discepolo (in particolare quando l'ashram era relativamente piccolo) e sovrintendeva a ogni dettaglio della vita esteriore dell'ashram. Ha delegato la responsabilità ai capi di dipartimento (giardini, cucina, servizio di costruzione, biblioteca, tipografia, ricamo, ecc.), Che hanno riferito direttamente a lei.

Oltre a pubblicare libri e riviste, Sri Aurobindo e la Madre non fecero alcuno sforzo per pubblicizzare l'ashram, non si impegnarono in alcun tipo di proselitismo e rifiutarono la maggioranza di coloro che scrivevano chiedendo se potevano diventare membri. Nessuno dei due pensava che l'espansione numerica fosse importante. "Niente dipende dai numeri", scrisse Sri Aurobindo nel 1934 a un discepolo che pensava che i numeri attratti dallo yoga di Sri Aurobindo non avrebbero mai potuto rivaleggiare con quelli delle religioni del mondo. “Il numero del buddismo e del cristianesimo era così grande perché la maggioranza lo professava come un credo senza che facesse la minima differenza nella loro vita esteriore. Se la nuova coscienza ne fosse soddisfatta, potrebbe anche e molto più facilmente ricevere omaggio e accettazione da parte dell'intera terra. È perché è una coscienza più grande, la Coscienza di Verità, che insisterà su un vero cambiamento ”(Aurobindo 2011). Non hanno stabilito ashram di filiale né si sono assunti la responsabilità su gruppi che i devoti al di fuori dell'ashram hanno avviato di propria iniziativa.

Quando Sri Aurobindo morì in 1950, la guida spirituale e materiale dell'ashram passò senza problemi alla Madre. Ha continuato a gestirlo su linee consolidate, ma ha inaugurato alcune nuove organizzazioni, come il Centro universitario Sri Aurobindo (in seguito ribattezzato Sri Aurobindo International Center of Education). In 1955, ha riorganizzato l'ashram come una fiducia per garantire la sua continuità legale. Il primo consiglio di Sri Aurobindo Ashram Trust era composto da lei e da quattro discepoli di sua scelta. Dalla sua morte, i membri sostitutivi del consiglio sono stati scelti da membri seduti. In quanto ente pubblico di beneficenza, l'ashram gode di uno status di esenzione fiscale in conformità con i termini della legge indiana. La maggior parte dei suoi fondi provengono da donazioni volontarie da parte dei devoti. La fiducia sovrintende a diversi reparti produttivi (industrie casolari, sezioni di pubblicazioni e così via) che assegnano i loro profitti all'ashram.

Quando la Madre concepì la comunità che sarebbe diventata Auroville, ne affidò lo sviluppo alla Sri Aurobindo Society (SAS), un gruppo di raccolta fondi fondato a Calcutta nel 1960, pur mantenendo il controllo generale. Pochi anni dopo la sua morte, gli abitanti di Auroville entrarono in conflitto con la direzione del SAS. Nel 1988, dopo un periodo di disordini durante il quale i residenti chiesero al governo indiano di intervenire, il parlamento indiano approvò l'Auroville Foundation Act, in base al quale il governo indiano assumeva il controllo amministrativo su Auroville (Auroville Foundation Act 1988). Quattro anni dopo il governo ha conferito i beni di Auroville alla Fondazione Auroville, che consiste in un Consiglio consultivo internazionale, un consiglio di amministrazione e un'assemblea dei residenti. Un segretario nominato dal governo sovrintende al funzionamento della comunità. I residenti sono rappresentati da un Comitato di Lavoro (Fondazione Auroville nd). Gli amici stranieri di Auroville si sono organizzati in Auroville International, una rete mondiale che aiuta a finanziare i progetti della comunità (Auroville International nd). Questi includono un vasto programma di rimboschimento, tentativi di risolvere i problemi idrici della regione e iniziative congiunte con i villaggi vicini.

Problematiche / sfide

Durante i primi anni della comunità che divenne l'ashram, dovette affrontare sfide finanziarie e di altro tipo derivanti dall'arrivo di Sri Aurobindo nell'India francese come rifugiato politico. Tra il 1910 e il 1936 la polizia britannica ha spiato lui ei suoi compagni a causa delle sue precedenti attività come politico rivoluzionario. Questa attenzione ostile ha reso loro difficile muoversi liberamente o ricevere sostegno finanziario dagli amici. Il governo francese ha tollerato la loro presenza ma ha posto dei limiti al numero di case che potevano acquistare. Pondicherry divenne parte della Repubblica dell'India nel 1962. Ciò non alleviò immediatamente i problemi finanziari dell'ashram, ma negli anni '1990 aveva acquisito risorse sufficienti per fornire alloggi adeguati a tutti i suoi membri. Auroville ha vissuto un periodo di magra dal 1975 al 1988, quando la comunità era impegnata in un conflitto con la SAS. Da allora è stata in grado di sostenere i suoi membri e finanziare i suoi progetti grazie alle donazioni di amici e alla limitata assistenza finanziaria del governo indiano.

Nonostante la convinzione diffusa tra i membri dell'ashram e di Auroville che loro e le comunità beneficino della guida spirituale di Sri Aurobindo e della Madre, la mancanza di istruzioni esplicite da parte dei guru incarnati ha lasciato entrambe le comunità aperte a vari tipi di disturbo. Dopo la morte della Madre nel 1973, la vita dell'ashram continuò secondo gli insegnamenti suoi e di Sri Aurobindo e le usanze stabilite dalla comunità. Gli individui cercavano una guida dentro di sé. Anziano sadhaka fornito ispirazione e consigli. I capi dipartimento riferivano agli amministratori, che erano anche obbligati a giudicare i conflitti tra individui e ad affrontare i casi di indisciplina. Hanno fatto del loro meglio per prendere le loro decisioni secondo gli insegnamenti e l'esempio di Sri Aurobindo e della Madre, ma non hanno affermato di agire sotto la loro guida diretta. Dalla metà degli anni '1990, i membri scontenti dell'ashram che si rifiutavano di accettare le decisioni del trustee iniziarono a formare gruppi di pressione e ad avviare cause legali contro i trustee e altri membri. Molti dei casi avevano a che fare con questioni pratiche, come l'allocazione delle risorse, questioni disciplinari e così via. Altri avevano a che fare con questioni di fede o sentimento. Una delle cause di dissenso è stata una nuova edizione del poema di Sri Aurobindo Savitri . Sulla base di un esame approfondito dei manoscritti, la nuova edizione (1997) ha eliminato gli errori che si erano insinuati nel testo durante il lungo processo di scrittura, trascrizione e pubblicazione. Alcuni sadhaka erano preoccupati che queste correzioni costituissero modifiche di un testo inviolabile, e iniziarono ad agitarsi contro i redattori e gli amministratori e alla fine ad avviare procedimenti legali contro di loro. Il caso alla fine è andato dinanzi alla Corte Suprema dell'India, che ha deciso a favore degli amministratori. Un altro caso riguardava una biografia di Sri Aurobindo scritta da un membro dell'ashram e pubblicata da una stampa universitaria americana. Questo libro è stato ritenuto sacrilego da alcune persone all'interno e all'esterno dell'ashram, che hanno presentato diversi casi contro il libro, il suo autore e gli amministratori, che sono stati accusati di ospitare un "non credente". Il caso contro i trustee è stato archiviato dalla Corte Suprema nel 2016 dopo cinque anni e mezzo di udienze. Durante questo periodo, i membri dissidenti formavano gruppi informali per promuovere i loro interessi, mentre gli individui fedeli agli amministratori fondavano gruppi per sostenerli. La situazione ha portato a una polarizzazione senza precedenti della vita comunitaria dell'ashram (Heehs 2015). Sebbene i tribunali superiori si siano sempre pronunciati a favore dell'ashram, i leader dei gruppi dissidenti hanno ritenuto che fosse relativamente facile avviare cause legali, minando così l'autorità del trust.

Auroville doveva anche passare attraverso il crogiolo delle controversie legali. In 1975, un gruppo di residenti di Auroville, turbato da un'apparente cattiva gestione da parte della SAS, ha registrato un nuovo organismo chiamato Auroville Residents Association. La SAS ha presentato un'ingiunzione permanente contro questo gruppo. Dopo diversi anni di manovre legali inconcludenti, il governo dell'India è intervenuto. A dicembre 1980 il parlamento indiano ha approvato la legge Auroville (Provvedimenti di emergenza), che ha autorizzato il governo ad approvare temporaneamente Auroville. Il SAS ha contestato l'atto nei tribunali, dicendo che Auroville era un corpo religioso e quindi il governo non aveva il diritto di interferire. Due anni dopo, la Corte Suprema si pronunciò sulla questione, dicendo che Sri Aurobindo e la Madre negarono esplicitamente che il loro lavoro era religioso, e quindi la legge Auroville poteva reggere (Minore 1999; Heehs 2013). Dopo il passaggio dell'Auroville Foundation Act di 1988, il governo è stato sotto il controllo diretto di Auroville. Ciò ha impedito il genere di sfide legali che hanno turbato l'ashram dopo 1997, ma ha portato a temere che il governo possa considerare Auroville come un progetto governativo ordinario piuttosto che un esperimento spirituale. In effetti, i funzionari governativi hanno mostrato una notevole disponibilità a lasciare che la comunità si sviluppi a modo suo.

Nonostante il suo successo nel sopravvivere ai suoi primi quarantotto anni relativamente incolume e il lancio di molti progetti che hanno arricchito il la comunità, i villaggi circostanti e l'ecosistema, Auroville è arrivata da nessuna parte vicino alla popolazione proiettata di 50,000 di cui la Madre ha parlato durante gli 1960. Si è rivelato impossibile per la comunità acquisire tutto il terreno che la Madre prevedeva formasse l'area della città e la zona verde circostante, e gli speculatori hanno spinto i prezzi dei terreni a livelli vertiginosi. I villaggi intorno alla borgata sono diventati trappole per turisti sfarzose che contrastano fortemente con gli insediamenti Auroville, ben progettati ed ecologicamente sani [immagine a destra]. Tuttavia, sia Auroville che l'ashram rimangono comunità dinamiche che attraggono visitatori da tutto il mondo.

IMMAGINI

Immagine #1: Fotografia di Aurobindo Ghose (centro seduta) con i suoi genitori e fratelli a Londra, 1879.
Immagine #2: fotografia di Aurobindo Ghose come editore di Bande Mataram, un influente giornale nazionalista pubblicato in inglese da Calcutta, 1907.
Immagine #3: fotografia della madre in Giappone, circa 1916.
Immagine #4: fotografia attuale dell'edificio principale di Sri Aurobindo Ashram.
Immagine #5: fotografia di Sri Aurobindo e della Madre che dà darshan, April 1950.
Immagine #6: Fotografia del Matrimandir, una sala di meditazione che la Madre chiamava "l'anima di Auroville".
Immagine #7: fotografia di una casa ad Auroville.

RIFERIMENTI

Aurobindo, Sri. 2013. Lettere sullo Yoga II. Pondicherry, India: Dipartimento delle pubblicazioni Sri Aurobindo Ashram. Auroville Foundation Act. 1988. Accessibile da http://www.auroville.org/contents/540 il 20 maggio 2015

Aurobindo, Sri. 2011. Lettere su se stesso e l'Ashram. Pondicherry, India: Dipartimento delle pubblicazioni Sri Aurobindo Ashram.

Aurobindo, Sri. 2006. Note autobiografiche e altri scritti di interesse storico. Pondicherry, India: Dipartimento delle pubblicazioni Sri Aurobindo Ashram.

Aurobindo, Sri. 2005. La vita divina. Pondicherry, India: Dipartimento delle pubblicazioni Sri Aurobindo Ashram.

Aurobindo, Sri. 2001. Record di yoga . Pondicherry, India: Dipartimento delle pubblicazioni Sri Aurobindo Ashram.

Aurobindo, Sri. 1999. La sintesi dello yoga. Pondicherry, India: Dipartimento delle pubblicazioni Sri Aurobindo Ashram.

Aurobindo, Sri. 1997a. Saggi Divini e Umani: Scritti da Manoscritti 1910-1950. Pondicherry, India: Dipartimento delle pubblicazioni Sri Aurobindo Ashram.

Aurobindo, Sri. 1997. Savitri: una leggenda e un simbolo. Pondicherry, India: Dipartimento delle pubblicazioni Sri Aurobindo Ashram.

Fondazione Auroville e accesso da http://www.auroville.org/contents/572 on 20 può 2016.

Auroville International nd Accessed from http://www.auroville-international.org/ il 20 maggio 2016.

Censimento - Auroville Population, gennaio 2016. Accessibile da http://www.auroville.org/contents/3329 il 20 maggio 2016.

Heehs, Peter. 2015. Sri Aurobindo Ashram 1910-2010: una storia incompiuta. Nova Religio 19: 65-86.

Heehs, Peter. 2013. "Non una questione di teologia"? Religioni, istituzioni religiose e tribunali in India. Storia giuridica comparativa 1: 243-61.

Heehs, Peter. 2011. "La Kabbalah, la Philosophie Cosmique e lo Yoga integrale: uno studio sull'influenza transculturale". Ariete 11: 219-47.

Heehs, Peter. 2008. Le vite di Sri Aurobindo. New York: Columbia University Press.

Huss, Boaz. 2015. "Madame Théon, Alta Una, Madre Superiora: La vita e Personas of Mary Ware (1839-1908)." Ariete 15: 210-46.

Minore, Robert N. 1999. Il religioso, lo spirituale e il secolare: Auroville e India secolare. Albany, NY: SUNY Press.

Madre, la (Mirra Alfassa). 2004. Parole della Madre - I. Pondicherry, India: Dipartimento delle pubblicazioni Sri Aurobindo Ashram.

Madre, la (Mirra Alfassa). 1979-1982. L'agenda della mamma. Tredici volumi. New York: Istituto per la ricerca evolutiva.

RISORSE SUPPLEMENTARI

Johnson, WJ, trans. 1994. La Bhagavad Gita, Oxford, Regno Unito: Oxford University Press.

Miller, Barbara Stoller, trans. 1998. Yoga: Disciplina della libertà: il Sutra Yoga attribuito a Patanjali. New York: Bantam Books.

Roebuck, Valerie J., trans. 2003. Le Upanishad. Londra: Penguin Books.

Inseriti:
25 maggio 2016

 

Share