Masato Kato

Tenrikyo

Tenrikyo SEQUENZA TEMPORALE

1798 (18 ° giorno del 4 ° mese, calendario lunare): Miki nacque nella famiglia Maegawa nel villaggio di Sanmaiden, contea di Yamabe, provincia di Yamato (l'attuale prefettura di Nara).

1810: Miki sposò Nakayama Zenbei del villaggio di Shoyashiki.

1816: Miki frequentò un corso di formazione noto come la quintuplice trasmissione (GOJū sōgiorno) al Tempio Zenpuku del Buddhismo Jōdo Shin.

1837: il figlio di Miki, Shuji, inizia a soffrire di dolori alle gambe. Nakano Ichibei, un asceta di montagna (shugenja), ha eseguito rituali di preghiera (Kito) nei prossimi dodici mesi.

1838 (23 ° giorno del 10 ° mese): Un incantesimo (yosekaji) è stato eseguito per Shūji con Miki come mezzo. Durante l'incantesimo, Miki entrò in trance e ebbe una rivelazione da Tenri-Ō-no-Mikoto.

1838: (26 ° giorno del 10 ° mese): Miki fu stabilita come il Santuario di Tsukihi (tsukihi no yashiro), segnando la fondazione dell'insegnamento religioso. Rimase in isolamento per i prossimi tre anni.

1853: Zenbei muore all'età di sessantasei anni. Kokan, la figlia più giovane di Miki, andò a Naniwa (l'attuale Osaka) per diffondere il nome di Tenri-Ō-no-Mikoto.

1854: il parto della figlia di Miki segnò l'inizio della "concessione di parto sicuro" (obiya yurushi).

1864: Iburi Izō del villaggio di Ichinomoto viene a trovare Miki per la prima volta.

1864: La costruzione del luogo per il servizio (tsutome basho) ha iniziato.

1865: Miki andò al villaggio di Harigabessho per affrontare Sukezo, che rivendicò l'autorità religiosa al posto di Miki.

1866: Miki iniziò a insegnare le canzoni e i movimenti delle mani per il servizio (tsutome).

1867: Shuji ottenne il permesso ufficiale per condurre attività religiose dall'ufficio amministrativo di Yoshida dello Shinto (Yoshida jingi kanryō).

1869: Miki inizia a scrivere il Ofudesaki (La punta del pennello da scrittura).

1874: Miki iniziò a conferire la verità di Sazuke (sazuke no ri) per la guarigione fisica.

1875: l'identificazione del Jiba (jiba sadame) ha avuto luogo.

1876: Shuji ottiene una licenza per gestire un bagno di vapore e una locanda per consentire ai fedeli di riunirsi.

1880: Tenrin-Ō-Kōsha viene ufficialmente inaugurato sotto gli auspici del Tempio di Jifuku.

1881: Shuji muore all'età di sessantuno anni.

1882: il bagno turco e la locanda vengono chiusi. Tenrin-Ō-Kōsha è stato ufficialmente licenziato dal Tempio di Jifuku.

1882: Miki completa la stesura del Ofudesaki.

1885: Il movimento per fondare la chiesa (kyōkai setsuritsu undō) ha iniziato a essere condotto con Shinnosuke come leader.

1887 (26 ° del 1 ° mese dal calendario lunare): Miki "si ritirò dalla vita fisica" (utsushimi wo kakushita) all'età di novanta anni.

1887: Iburi Izō divenne l'Honseki e iniziò a fornire indicazioni divine (osashizu) e concedere il Sazuke a nome di Miki.

1888: Shintō Tenri Kyōkai viene fondato a Tokyo sotto la diretta supervisione dell'Ufficio principale shintoista. La sede è stata successivamente spostata nell'attuale Tenri.

1888: il Mikagura-uta (Le canzoni per il servizio) è stato ufficialmente pubblicato da Tenri Kyōkai.

1896: si celebra il decimo anniversario della fondatrice.

1896: Il Ministero dell'Interno ha emesso la sua Direttiva n. 12 per imporre uno stretto controllo su Tenri Kyōkai.

1899: Il movimento per l'indipendenza settaria (ippa dokuritsu undō) ha iniziato.

1903:  Tenrikyoh kyōten (La dottrina di Tenrikyō), anche conosciuta come Meiji kyōten, era pubblicato.

1907: Iburi Izo muore, segnando la fine ufficiale dell'era delle direzioni divine.

1908: Seminario Tenri (Tenri kyOko) e Tenri Junior High School sono state fondate rispettivamente.

1908: Tenrikyō ottiene l'indipendenza settaria dall'Ufficio principale shintoista.

1908: Nakayama Shinnosuke, il primo Shinbashira, divenne il sovrintendente (Kancho) di Tenrikyō.

1910: Associazione femminile Tenrikyo (Tenrikyō fujinkai) è stato fondato.

1914: Nakayama Shinnosuke, il primo Shinbashira, muore all'età di quarantotto anni.

1915: Nakayama Shōzen divenne il sovrintendente di Tenrikyō all'età di nove anni. (Yamazawa Tamezō servì come sovrintendente ad interim fino a quando Shōzen non raggiunse la maggiore età nel 1925.)

1918: Tenrikyo Young Men's Association (Tenrikyō seinenkai) è stato fondato.

1925: Tenri School of Foreign Languages ​​(Tenri gaikokugo gakkō) fu stabilita insieme a quella che sarebbe poi diventata la Biblioteca Centrale di Tenri (Tenri toshokan). Inoltre, Tenrikyō Printing Office (Tenrikyō kyōchō insatsusho) e il Dipartimento di Dottrina e Materiali Storici (Kyōgi oyobi shiryō shūSeibu) sono stati stabiliti.

1928: il Ofudesaki è stato ufficialmente pubblicato.

1938: Nakayama Shōzen ha annunciato l'adeguamento (kakushin) per soddisfare la richiesta dell'autorità statale.

1945 (15 agosto): Nakayama Shōzen ha annunciato il restauro (fukugen) dell'insegnamento.

1946: il Mikagura-uta è stato pubblicato e offerto alle chiese locali.

1948: il Ofudesaki, accompagnato da commenti, così come il primo volume del Osashizu (Le Divine Direzioni) furono pubblicate e offerte alle chiese locali.

1949: La Tenri School of Foreign Languages ​​viene riorganizzata come Tenri University.

1949:  Tenrikyō kyōten (La dottrina di Tenrikyō) è stata pubblicata ufficialmente.

1953: Nakayama Shōzen annuncia la costruzione del complesso di edifici Oyasato-yakata (Oyasato yakata).

1954: Viene fondata Tenri City.

1966: Tenrikyo Children's Association (Tenrikyō shōnenkai) fu fondato.

1967: Nakayama Shōzen, il secondo Shinbashira, muore all'età di sessantadue anni. Nakayama Zenye è diventato il terzo Shinbashira.

1970: Tenrikyō lascia la Sect Shinto Union (Kyōha Shintō rengōkai).

1986: viene celebrato il centenario della fondatrice.

1998: Nakayama Zenji diventa il quarto Shinbashira

1998: Tenrikyō tiene il “Dialogo Tenrikyo-Cristiano” tra l'Università Tenri e la Pontificia Università Gregoriana a Roma.

2002: Tenrikyō tiene il “Dialogo Tenrikyo-Cristiano II” tra l'Università Tenri e la Pontificia Università Gregoriana di Tenri.

2013: Nakayama Actarus è diventato il successore designato alla posizione della Shinbashira.

2014: Nakayama Zenye, il terzo Shinbashira, muore all'età di ottantadue anni.

STORIA DEL FONDATORE / GRUPPO

Nel giorno 18th del mese 4th in 1798, Miki è nata come figlia di Maegawa Hanshichi nel villaggio di Sanmaiden, nella contea di Yamabe, nella provincia di Yamato (attuale prefettura di Nara). Era nota per essere diligente nel lavoro domestico ed era devota aderente al Buddismo Jōdo Shin fin dall'infanzia. In 1810, sposò Nakayama Zenbei di un villaggio vicino all'età di tredici anni e fu affidata a tutti i lavori domestici della famiglia Nakayama in 1813. Ha dato alla luce il suo primo figlio, Shūji, in 1821 e poi a cinque figlie, due delle quali sono morte presto (Tenrikyo Doyusha Publishing Company [TDPC] 2014: 1-27).

In 1837, Shuji era affetto da dolore alle gambe e la famiglia Nakayama aveva Nakano Ichibei, un shugenja (praticante rituale associato a una setta religiosa di montagna), esegue rituali di preghiera (Kito) per lui nei prossimi dodici mesi. Nel giorno 23rd del mese 10th, un incantesimo (yosekaji) fu eseguita per Shūji con Miki che fungeva da medium spirituale, durante il quale Dio discese nel corpo di Miki e affermò di prendere Miki come il "Santuario di Dio" (kami no yashiro). Dopo tre giorni di feroci trattative tra Dio ei membri della famiglia Nakayama, Miki è stata riconosciuta come il Santuario di Dio il 26 ° giorno del 10 ° mese su consenso del marito, segnando così la fondazione dell'insegnamento (TDPC 2014: 28 -39). Nell'attuale visione dottrinale di Tenrikyō, la vita di Miki per i prossimi cinquant'anni è indicata come il Modello Divino (Hinagata), e si ritiene che la sua mente fosse completamente conforme alla volontà di Dio. Al contrario, Shimazono (1998) ha sottolineato che il pensiero religioso di Miki si è sviluppato attraverso un graduale processo di autoindagine piuttosto che come risultato di improvvise rivelazioni.

Per i successivi tre anni circa, Miki si è chiusa in un magazzino e in seguito ha iniziato a dare via le sue cose e le proprietà della sua famiglia al punto da smantellare l'edificio della casa. Le azioni insolite di Miki hanno causato sfiducia da parte dei suoi parenti e abitanti del villaggio e hanno portato la famiglia nella povertà. Nel 1854, iniziò quella che oggi è conosciuta come la concessione del parto sicuro (obiya yurushi), che aveva lo scopo di garantire un parto sicuro senza osservare i costumi e i tabù tradizionali relativi alla contaminazione delle donne (kegare) (TDPC 2014: 40-70). Oltre all'importanza di rompere i tabù legati al genere, Miki può aver usato questa pratica per permettere a coloro che le stanno intorno di comprendere l'idea che la divina provvidenza è più evidente nel corpo di una donna in gravidanza, che incarna la natura fondamentalmente passiva dell'uomo corpo (Watanabe 2015: 27). Oltre a superare i confini delle consuetudini convenzionali, si dice che Miki abbia interagito con le persone in cerca di guarigioni, comprese quelle delle zone di fuori casta (buraku). La violazione di questi tabù ha aumentato la sua alienazione dagli altri nel suo villaggio (Ikeda 2006: 82-124). Inoltre, secondo quanto riferito, medici e asceti di montagna hanno affrontato Miki, con violenza a volte, mentre guadagnava aderenti da quelle comunità religiose (TDPC 2014: 90-96). Ciò era anche collegato al fatto che la presenza di Miki come leader religioso femminile sfidava l'autorità religiosa di orientamento maschile degli asceti di montagna (Hardacre 1994). Per evitare questi scontri, i seguaci di Miki (nonostante la sua riluttanza) cercarono di ottenere l'autorizzazione ufficiale dall'ufficio amministrativo di Yoshida di Shintō (Yoshida jingi kanryō) a Kyoto in modo che potessero tenere raduni nella loro residenza privata. Questa autorizzazione ufficiale è stata concessa in 1867, ma in seguito è stata annullata quando l'ufficio Shintō è stato abolito in 1870 (TDPC 2014: 99-106).

Dopo lo smantellamento della casa principale, Miki intraprese la costruzione del tsutome basho (il luogo per lo svolgimento di servizi religiosi) in 1864 con le iniziative dei primi seguaci, in particolare Iburi Izō, che era un falegname di professione (TDPC 2014: 71-89). In 1866, Miki ha iniziato a insegnare la forma di servizio (tsutome) che doveva essere usato nel suo movimento. Il servizio comporta canzoni e gesti di mani e danze accompagnanti eseguiti in sintonia con le melodie di nove strumenti musicali. (Vedere la sezione Rituale per maggiori dettagli.) Questo rituale verrà eseguito al Jiba, un sito che Miki ha identificato in 1875 nei locali della residenza Nakayama per segnare il luogo della concezione umana originale (TDPC 2014: 107-18 ). Oltre a prendere accordi per il rituale, Miki iniziò a scrivere quello che in seguito sarebbe stato chiamato il Ofudesaki (La punta del pennello da scrittura). Scritto da 1869 a 1882, il testo contiene un totale di versi 1,711 in diciassette parti scritte nel waka stile di poesia (TDPC 2014: 119-23). Nel frattempo, Miki cominciò a distinguersi come il Santuario di Dio indossando un panno rosso (Akaki) nel 1874, e nello stesso anno iniziò a conferire in varie forme la verità del Sazuke (la concessione divina), che consentiva ai suoi seguaci di condurre preghiere di guarigione per coloro che soffrivano di malattia (TDPC 2014: 145-46). Nel 1881, Miki iniziò la costruzione del Kanrodai (lo Stand for the Heavenly Dew), un supporto esagonale di tredici blocchi di pietra che delimita il Jiba. Un modello in legno del Kanrodai era già stato realizzato da Iburi Izō già nel 1873 ed era stato posto al Jiba nel 1875, lo stesso anno in cui Miki identificò il Jiba. La costruzione del Kanrodai in pietra venne interrotta nel 1882, tuttavia, quando la polizia confiscò le pietre dalla casa di Miki (TDPC 2014: 221-32). Dal 1880 al 1881 circa, Miki iniziò a raccontare ai suoi seguaci varie storie contenenti i suoi insegnamenti, e la registrazione delle storie scritte dai suoi seguaci viene chiamata kōki (il Divine Record) (TDPC 2014: 233-42).

All'indomani della Restaurazione Meiji (1868), Miki e il suo movimento incontrarono sorveglianza e persecuzione da parte delle autorità politiche come gruppo religioso non autorizzato. Fu arrestata diciotto volte tra il 1875 e il 1886. Per mitigare la tensione, Shuji ottenne una licenza per gestire un bagno di vapore e una locanda in modo da consentire ai seguaci di Miki di riunirsi nella residenza. Inoltre, riuscì a ottenere l'autorizzazione dal Tempio Jifuku di Kongōsan e nel 1880 stabilì Tenrin-Ō-Kōsha come suborganizzazione legittima del Tempio Jifuku, sebbene il Kōsha sarebbe stato abolito due anni dopo insieme al bagno e alla locanda (TDPC 2014: 206-77). Come nel caso dell'autorizzazione ufficiale di Yoshida Shintō, Miki si è costantemente opposta a qualsiasi mossa per conformarsi alle autorità in modi che potrebbero compromettere il suo insegnamento. In tali circostanze, Nakayama Shinnosuke, nipote di Miki che era diventato il capo della famiglia Nakayama, iniziò un'iniziativa per fondare una chiesa indipendente (kyōkai setsuritsu undō) in 1882. Gli è stato concesso il permesso di stabilire una chiesa sotto la diretta supervisione dell'ufficio principale shintoista (shintō honkyoku) in 1885, ma l'autorizzazione ufficiale da parte del governo doveva ancora essere raggiunta. C'era una tensione interna tra Miki, che spronava i suoi seguaci a svolgere il servizio, e Shinnosuke e altri seguaci, che erano desiderosi di ottenere un'autorizzazione ufficiale per impedire qualsiasi repressione di Miki. Questa tensione è stata risolta sulla data del calendario lunare del primo mese 26th, 1887 (febbraio 18th nel calendario gregoriano), quando i follower hanno eseguito il servizio per soddisfare la richiesta di Miki. Subito dopo la fine del servizio, Miki morì all'età di novant'anni. In Tenrikyō, si ritiene che Miki si sia ritirato dalla vita fisica (utsushimi wo kakushita) ed è ancora vivo (zonmei) sovrintendendo al movimento e lavorando per la salvezza degli esseri umani (TDPC 2014: 278-319). Come modo per incarnare questa idea dottrinale, si dice che le vengano serviti tre pasti al giorno e che le venga fatto un bagno, tra le altre cose, presso il Santuario della Fondatrice della Sede della Chiesa di Tenrikyo (osservazione sul campo). Anche legato a questa nozione è che la sua fotografia non è mai stata resa pubblica dalla sede della Chiesa, e questo serve anche come un modo per preservare la sacralità di Miki come Santuario di Dio (Nagaoka 2016).

Dopo la morte di Miki, Iburi Izō divenne l'Honseki (sede principale, cioè una persona che conferisce il Sazuke per conto di Miki) mentre Shinnosuke svolgeva il ruolo di Shinbashira (pilastro centrale, cioè il leader spirituale e amministrativo del movimento) . In 1888, il movimento religioso ha ottenuto l'autorizzazione ufficiale di Shintō Tenri Kyōkai sotto la diretta supervisione dell'ufficio principale shintoista di 1888. Ciò ha portato alla formazione di molte chiese sotto Tenri Kyōkai, pari a alcune chiese 1,300 di 1896. Anche in 1888, Tenri Kyōkai ha pubblicato il Mikagura-uta (The Songs for the Service), che è la compilation delle canzoni insegnate da Miki. La rapida crescita del movimento religioso e la sua attenzione alla guarigione della fede, tuttavia, a sua volta ha invitato le critiche dalla società in generale, in particolare dai giornalisti che hanno etichettato il gruppo come un "culto malvagio" (inshi jakyō) per il fatto che il movimento religioso enfatizzava la superstizione e le guarigioni magiche rispetto alle cure mediche moderne. Analoga critica pubblica è stata anche diretta contro altri nuovi gruppi religiosi, tra cui Renmonkyō. Questa tensione sociale si è sviluppata fino al punto in cui il Ministero degli Interni ha emanato la sua Direttiva 12 in 1896, che ha rafforzato il controllo e la sorveglianza rigorosi del movimento religioso. Come un modo per rispondere all'esame e alle critiche del pubblico, Tenri Kyōkai iniziò una campagna per l'indipendenza settaria (ippa dokuritsu undō) nel 1899. Per soddisfare i criteri del governo per un'organizzazione religiosa legittima, il gruppo sviluppò un'organizzazione religiosa istituzionalizzata e una dottrina sistematizzata nota come versione Meiji di Tenrikyō kyōcarnagione (The Doctrine of Tenrikyō), che rispettava il regolamento del governo che richiedeva che le dottrine religiose fossero in linea con lo Stato Shinto (kokka Shintō). In 1908, il gruppo ha ottenuto il permesso di diventare un'organizzazione religiosa indipendente come una delle religioni riconosciute nelle tredici sette Sette Shinto (kyōha shintō jūsanpa) (Astley 2006: 100; Nagaoka 2015: 75-77; TOMD 1998: 56-65).

Dopo aver ottenuto l'indipendenza settaria, il gruppo religioso, ora con il nome di Tenrikyo, godette di un periodo relativamente pacifico in termini di pressione politica e sociale sotto la guida di Nakayama Shinnosuke, che era lo Shinbashira e il sovrintendente (Kancho) di Tenrikyō. Con la sanzione ufficiale, Tenrikyō ha rivitalizzato i suoi sforzi di propagazione negli anni successivi, in particolare organizzando conferenze pubbliche in luoghi come le fabbriche in tutto il paese. Ciò è stato influenzato dalla politica del governo di kokumin kyōka (edificazione nazionale) segnato dall'iniziativa nota come sankyō kaidō (conferenza delle tre religioni) in 1912, che ha riunito i rappresentanti delle sette scintoista, buddista e cristiano allo scopo di rafforzare l'ordine sociale in Giappone. In seguito agli sforzi di propagazione, Tenrikyō ha registrato una rapida crescita negli anni precedenti a 1920, in particolare nelle regioni urbane con un'elevata crescita demografica a causa dell'afflusso di persone provenienti dalle aree rurali. Nel frattempo, Nakayama Shōzen è diventato il sovrintendente di Tenrikyō in 1915 dopo la morte di Shinnosuke nell'anno precedente (Lee 1994: 39-44; Xya 1996: 59-72; TOMD 1998: 65-75).

Negli anni seguenti, Tenrikyō sviluppò ulteriormente e stabilì varie sotto-organizzazioni. In 1925 è stata istituita la Scuola di lingue straniere Tenri (Tenri Gaikokugo Gakkō) insieme a quella che in seguito sarebbe diventata la Biblioteca centrale di Tenri (Tenri toshokan). La scuola di lingue aveva lo scopo di sostenere i seguaci che si recavano all'estero per il lavoro missionario, che era già iniziato verso la fine del 1890 nei paesi e nelle regioni limitrofi del Giappone come la Corea, la Manciuria e Taiwan, nonché nelle regioni di immigrati tra cui le Hawaii e gli Stati Uniti Costa ovest. Tenrikyō fondò anche Tenrikyō Printing Office (Tenrikyō kyōchō insatsusho) e il Dipartimento di Dottrina e Materiali Storici (Kyōgi oyobi shiryō shūSeibu) così come strutture educative come asilo nido, scuola materna e scuola elementare. Il Osashizu (Le indicazioni divine, una raccolta di messaggi divini consegnati attraverso Iburi Izō) e il Ofudesaki iniziò ad essere pubblicato rispettivamente nel 1927 e nel 1928. Nel 1933 e 1934, la costruzione del Santuario della Fondatrice (Kyōsoden) e la South Worship Hall del Main Sanctuary (Shinden) sono stati completati, rispettivamente, e il servizio Kagura è stato eseguito attorno al modello Kanrodai. Questi sviluppi dottrinali e rituali, tuttavia, sono stati ostacolati dall'iniziativa nota come adeguamento (kakushin) in 1939, che è venuto dopo la legge sulla mobilitazione nazionale (kokka sōdōin hō). Per soddisfare la richiesta dello stato di fronte agli sforzi bellici, Tenrikyō ha apportato vari cambiamenti tra cui la rimozione di alcuni versi dal Mikagura-uta oltre a ritirare il Ofudesaki della scuola e il Osashizu dalla circolazione (TOMD 1998: 71-75). Mentre il discorso ufficiale di Tenrikyō afferma che l'organizzazione religiosa ha rispettato lo stato in superficie, Nagaoka (2015) ha dimostrato come le dottrine e le pratiche di Tenrikyō siano state (ri) configurate attraverso l'interazione con lo stato dopo la morte di Miki. (Vedere Problemi / Sfide di seguito per una discussione correlata.)

Nell'immediato dopoguerra di agosto 15, 1945, Nakayama Shōzen annunciò il restauro (fukugen) degli insegnamenti di Tenrikyō in quello insegnato dalla fondatrice. Ha ripristinato il servizio Kagura nello stesso anno, e negli anni successivi ha pubblicato le tre scritture, vale a dire il Ofudesaki (1948), la Mikagura-uta (1946) e il Osashizu (1949), tutto ciò era stato proibito dal governo durante la guerra. In 1949, ha pubblicato Tenrikyō kyōten basato sulle tre scritture per sostituire la versione Meiji della dottrina. Come biografia della fondatrice, ha pubblicato Kōhon Tenrikyō kyōsoden (l'edizione manoscritta della vita di Oyasama, fondatrice di Tenrikyo) in 1956. In 1953, Shōzen ha annunciato la costruzione del complesso di edifici Oyasato-yakata (Oyasato yakata) che circonderebbe il santuario per incarnare un modello del mondo Joyous Life. Nel promuovere ulteriormente la propagazione di Tenrikyō, Shōzen fece un annuncio ufficiale della promozione di una missione all'estero nel 1961, cercando di diffondere il nome della religione in varie parti del mondo (TOMD 1998: 76-80)

Con la morte del secondo Shinbashira nel 1967, Nakayama Zenye, il figlio di Shōzen, divenne il terzo Shinbashira. Sotto la sua guida, Tenrikyo iniziò a porre l'accento sull'educazione religiosa dei membri della chiesa. Pur seguendo le orme del suo predecessore che aveva aperto un ampio percorso allo sviluppo della tradizione in vari campi, il terzo Shinbashira si è concentrato principalmente sul miglioramento della qualità di ciascuna comunità ecclesiale attraverso seminari sulla dottrina e sulla prestazione del servizio. Nel frattempo, Tenrikyō lasciò la Sect Shintō Union (Kyōha Shintō rengōkai) in 1970 e successivamente abolito alcuni dei materiali relativi a Shintō come himorogi (o più precisamente masakaki, un paio di rami di alberi sacri ai quali vestiti di seta a cinque colori, nonché una spada rituale, specchio e Magatama le perline sono attaccate) e shimenawa (una corda che segna lo spazio sacro) in 1976 e 1986, rispettivamente. Ha anche smesso di condurre il rituale di tamakushi hōken nel 1986. Inoltre, la costruzione delle Sale di culto est e ovest del Santuario Principale fu completata nel 1984. Nel 1998, Nakayama Zenye passò la guida a suo figlio, Nakayama Zenji, che ora serve come quarto Shinbashira. Nel frattempo, Tenrikyō ha tenuto due eventi di "Dialogo Tenrikyo-Cristiano" tra l'Università Tenri e la Pontificia Università Gregoriana, la prima volta a Roma nel 1998 e la seconda volta a Tenri nel 2002. Ciascuno dei due eventi ha coinvolto un simposio che ha riunito accademici di entrambe università così come alcuni studiosi esterni per scambiare opinioni teologiche / dottrinali su temi comuni tra cui rivelazione, salvezza, famiglia e istruzione. Nel 2013, Nakayama Daisuke, il figlio adottivo di Zenji, è diventato il successore designato alla posizione di Shinbashira. Nel 2014, Nakayama Zenye, il terzo Shinbashira, è morto all'età di ottantadue anni (Tenri Daigaku Fuzoku Oyasato Kenkyūsho 1997: 286; Tenrikyō Dōyūsha 2016: 112; 122, 142, 166, 175, 197, 199; Tenrikyō a Kirisutokyō no Taiwa II Soshiki Iinkai 1998; Tenrikyō to Kirisutokyō no Taiwa II Soshiki Iinkai 2005; TOMD 1998: 80-88).

Dottrine / CREDENZE

Il principio fondamentale dell'attuale insegnamento ufficiale di Tenrikyō è prescritto in Tenrikyō kyōten, il testo dottrinale postbellico pubblicato per la prima volta su 1949 con l'autorizzazione del secondo Shinbashira e successivamente tradotto in inglese con il titolo La dottrina di Tenrikyo.

La dottrina afferma che gli esseri umani furono creati dall'essere divino chiamato Tenri-Ō-no-Mikoto, chiamato anche Dio il Genitore (oyagami). Nella storia della creazione umana conosciuta come la verità dell'origine (Moto no ri), che è anche il titolo di uno dei capitoli del testo dottrinale, si dice che la creazione umana abbia avuto luogo 900,099,999 anni prima della fondazione dell'insegnamento in 1838 (Tenrikyo Church Headquarters [TCH] 1993: 20-23). La storia insegna che Dio il Genitore ha creato esseri umani allo scopo di vederli condurre la Vita gioiosa (yōki gurashi), lo stato felice e autonomo della vita umana da raggiungere nel mondo attuale piuttosto che in un aldilà (TCH 1993: 12-19). In questa visione della verità salvifica, che esprime un orientamento mondano che è anche caratteristico di altre nuove religioni giapponesi, la mente (kokoro) è definito come la base dell'esistenza umana ed è effettivamente considerato come l'unica cosa che appartiene agli esseri umani. Questo è espresso in una frase comunemente citata, "la mente sola è tua" (kokoro hitotsu ga waga no ri) (TCH 1993: 52). Il corpo umano, che esiste in relazione alla mente, è descritto come una "cosa prestata, una cosa presa in prestito" (kashimono karimono) da Dio Genitore. L'interpretazione ufficiale di questa espressione è che il corpo umano è tenuto in vita dalla provvidenza di Dio (TCH 1993: 50-52). La divina provvidenza con cui gli esseri umani sono sostenuti è indicata come la "provvidenza completa" di Dio il Genitore (jūzen no shugo), che delinea dieci aspetti dell'operato di Dio relativi alla creazione e al sostentamento della vita umana come l'insieme del funzionamento divino nel corpo umano (TCH 1993: 30-32). Questa relazione tra il corpo umano e Dio si estende ulteriormente all'idea che l'esistenza di tutte le cose, inclusi gli esseri umani e il mondo fisico, dipenda dalla provvidenza di Dio (TCH 1993: 32). Descritto come tale, il concetto di Dio è visto come un sinonimo del mondo fenomenico stesso, un'idea che è racchiusa in una frase scritturale: "Questo universo è il corpo di Dio" (Ofudesaki III: 40, 135).

Alla luce di questa visione ontologica, la mente umana arriva a svolgere un ruolo chiave nel discorso soteriologico di Tenrikyō. Nel processo verso la realizzazione della Vita Gioiosa, la mente è considerata determinante delle esperienze umane e di tutti i fenomeni del mondo. In questa prospettiva, si ritiene che Dio Genitore fornisca agli esseri umani benedizioni divine, come una buona salute o relazioni armoniose con gli altri, a seconda dei modi in cui usano la loro mente. In questo modo, si crede che la mente umana sia in grado di influenzare i modi in cui le benedizioni divine vengono fornite agli esseri umani. La dottrina fa una distinzione tra ciò che conta come un uso corretto della mente e ciò che non lo fa. La dottrina afferma che, al fine di raggiungere il mondo della gioia, gli esseri umani sono tenuti a liberarsi di ciò che viene chiamato "le polveri della mente" (kokoro no hokori), una metafora che indica pensieri egocentrici che sono considerati la causa di eventi negativi come malattie e problemi. Queste polveri della mente sono l'avarizia, l'avidità, l'odio, l'amor proprio, il rancore, la rabbia, l'avidità e l'arroganza, mentre anche la falsità e l'adulazione dovrebbero essere evitate (TCH 1993: 53). In un senso simbolico, si ritiene che queste polveri si accumulino e alla fine si sviluppino in "causalità" (innen), che influenza le condizioni o le circostanze della propria vita in modo indesiderato nella vita presente e, dopo che si muore per rinascita, nella vita successiva (TCH 1993: 50-57). La dottrina afferma, tuttavia, che questi fenomeni negativi non sono punizioni di per sé, ma piuttosto "guida divina" (tebiki) con cui Dio il Genitore esorta gli esseri umani a purificare i loro pensieri egocentrici (TCH 1993: 45-49).

Si ipotizza che, quando la polvere della mente è completamente purificata, gli esseri umani possano raggiungere la qualità della "sincerità" (makoto shinjitsu), che rappresenta uno stato d'animo che concorda pienamente con l'intenzione di Dio Genitore che gli esseri umani vivano la loro vita aiutandosi a vicenda. Nel processo di purificazione, gli esseri umani dovrebbero impegnarsi in "hinokishin, "Che è definita come un'azione altruistica e grata basata sulla mente di" accettazione gioiosa "(Tanno), uno stato d'animo che cerca di accettare ogni evento della vita come manifestazione della guida di Dio con un senso di gioia e spirito (TCH 1993: 60-83). Avendo raggiunto la mente della vera sincerità, gli esseri umani possono sperimentare lo stato di vita gioiosa. In questo modo, il discorso soteriologico di Tenrikyō sostiene che si può provare gioia nel mondo fenomenico percependo le cose così come appaiono. Con la mente purificata, gli esseri umani possono trovare manifestazioni di benedizioni divine in ciò che sembrano essere eventi mondani quotidiani e, con quella stessa consapevolezza, possono raggiungere la mente della gioia.

RITUALI / PRATICHE

Tenrikyō ha sviluppato una serie di pratiche rituali che si riferiscono al discorso soteriologico nella sua dottrina. Il più importante il rituale formalizzato è chiamato il servizio (tsutome), che coinvolge la danza rituale simbolica e la melodia di nove strumenti musicali che vengono accompagnati lungo le canzoni in base alle parole del Mikagura-uta. [Immagine a destra] Durante la funzione mensile il ventisei di ogni mese (che commemora le date della fondazione dell'insegnamento così come il "ritiro fisico" della fondatrice) e in altri grandi servizi, la sede della Chiesa conduce un rituale noto come il servizio Kagura (Kagura-zutome), il cui nome deriva dalla danza teatrale tradizionale shintoista nota come kagura. Nel Servizio Kagura, dieci artisti eseguono la danza rituale con il Kanrodai come centro mentre indossano maschere Kagura (uomini di kagura) che simboleggia le figure mitiche descritte nella Verità di Origine. Il servizio è inteso come espressione simbolica della vita gioiosa e della divina provvidenza di Dio padre al momento della creazione dell'umanità. Il servizio Kagura è quindi seguito dalla danza con movimenti della mano (Teodori), che viene eseguita da tre uomini e tre donne sul palco del Santuario Principale. Il servizio è anche condotto a un servizio mensile delle chiese locali in una forma leggermente diversa, con sei artisti che ballano sulle note degli stessi nove strumenti musicali senza maschere Kagura. In entrambi i casi, gli artisti ritraggono e mettono in scena spiritualmente simboli religiosi attraverso l'uso dei loro corpi nel Servizio. Oltre ai servizi mensili e ai grandi servizi, ci sono anche i servizi mattutini e serali, che vengono condotti sia presso il quartier generale della Chiesa che presso le chiese locali durante tutto l'anno, con il solo servizio di seduta (suwari-zutome) eseguito con tre dei nove strumenti musicali (TOD 2004: 48-57, 2010: 375-382; TOMD 1998: 37-40).

Un altro rituale di rilievo è un rito di guarigione noto come Sazuke (la sovvenzione divina), che viene eseguito per pregare per il recupero di qualcuno che è afflitto da malattie e disturbi. Il Sazuke implica la recitazione del nome di Dio e dei gesti delle mani corrispondenti, e l'esecutore rituale accarezza la parte afflitta del corpo della persona in questione. Il Sazuke può essere amministrato solo da un Yoboku (un membro iniziato), che ha ricevuto la verità del Sazuke (sazuke no ri) dalla Fondatrice attraverso la Shinbashira dopo aver seguito una procedura sistematizzata di partecipazione a una conferenza nota come Besseki per un totale di nove volte. La conferenza Besseki delinea i principi di base di Tenrikyō, tra cui la Verità dell'origine, le polveri della mente, il corpo come una cosa prestata, una cosa presa in prestito, il Modello divino della Fondatrice, il significato del servizio e di Sazuke e altri argomenti . Assistendo alla serie di conferenze, che ha ogni volta lo stesso contenuto, ci si aspetta che l'ascoltatore coltivi un orientamento della mente che desidera la salvezza degli altri per il resto della sua vita. Rispetto al servizio, che è un'incarnazione rituale collettiva del principio della provvidenza di Dio il Genitore, il Sazuke è principalmente un'esibizione rituale individuale che si verifica tra due persone. Si ritiene che l'efficacia del rituale di guarigione dipenda dalla sincerità di colui che amministra il Sazuke e da quella di chi lo riceve, corrispondente quindi all'affermazione dottrinale che la mente costituisce la base fondamentale delle esperienze umane. A causa della sua natura di rituale di guarigione, il Sazuke è usato dai missionari Tenrikyō per diffondere i loro insegnamenti religiosi ai non seguaci (TOMD 1998: 40-43; TOD 2004: 58-59).

Come implica la particolare località associata al servizio di Kagura e il conferimento del Sazuke, Tenrikyō pone una forte enfasi sul significato del Jiba come origine della vita umana e fonte di salvezza. Questa centralità cosmologica del Jiba nella dottrina è in gran parte incarnata nella pratica religiosa del ritorno al Jiba (ojiba gaeri). Definito anche il Pellegrinaggio del Jiba nella traduzione inglese, questa pratica religiosa è descritta metaforicamente come un viaggio per tornare alla Casa del Genitore (oyasato) di tutta l'umanità (TOD 2010: 137-138, 168-171). Questo è davvero molto enfatizzato nell'attuale sito ufficiale giapponese del quartier generale della Chiesa di Tenrikyo (Tenrikyō kyōkai honbu), in particolare la pagina Web destinata ai non follower (nota personale).

Il ritorno al Jiba può avvenire come un viaggio di singole persone o di un gruppo e può implicare la partecipazione ad associati e cerimonie insieme al significato più importante di visitare il luogo sacro stesso. Nel senso del pellegrinaggio, i seguaci di Tenrikyo provenienti da tutti i ceti sociali di diverse regioni e paesi si uniscono ai Jiba come figli di Dio e pregano per la realizzazione della Vita gioiosa durante il servizio (Inoue 2013: 177; cfr Ellwood 1982 ). Oltre ai servizi condotti al Jiba, il quartier generale della Chiesa di Tenrikyo organizza vari corsi di formazione per i seguaci, incluso il Corso di sviluppo spirituale (shūyōka), nonché convegni e altri eventi delle associazioni Tenrikyō come l'Associazione dei giovani uomini  (seinenkai), l'Associazione delle donne (fujinkai), l'Associazione studentesca (gakuseikai) e l'Associazione dei bambini (shōnenkai). A consolidare ulteriormente la centralità del Jiba sono le istituzioni educative e di assistenza sociale costruite intorno alla sede della Chiesa, con una gamma completa di strutture dall'asilo all'università, nonché, ad esempio, l'Ikoi no Ie Hospital della Fondazione Tenri Yorozu-Sodansho (TOMD 1998: 100 -27). [Immagine a destra] Inoltre, l'organizzazione religiosa organizza grandi eventi per l'anniversario della fondatrice il (e intorno) il 26 gennaio ogni dieci anni, l'ultimo dei quali è il 130 ° anniversario come osservato il 26 gennaio 2016. Questo evento speciale porta grandi numeri di persone al Jiba come occasione per rinnovare il loro impegno a seguire l'insegnamento della Fondatrice.

Oltre a questi rituali formali, ci sono alcune pratiche quotidiane meno strutturate basate su concetti dottrinali. Uno di loro è hinokishin, che normalmente assume la forma di impegno sociale come la raccolta di rifiuti nei luoghi pubblici, la pulizia delle strutture pubbliche, ecc. Queste azioni di hinokishin sono visti come un'espressione di gratitudine a Dio per le benedizioni che i seguaci ricevono quotidianamente e in effetti servono come un modo per raggiungere la società più ampia (osservazione sul campo). A un livello più organizzato, Tenrikyō ha organizzato il cosiddetto Disaster Relief Hinokishin Corps (saigai kyūen hinokishin tai) alle regioni del Giappone (e negli ultimi anni a Taiwan) in seguito ai principali disastri naturali dall'inizio del XX secolo, tra cui il Grande terremoto Hanshin (1995) e il Grande terremoto e Tsunami (2011). (Vedi la sezione Problemi / Sfide per una discussione correlata.)

ORGANIZZAZIONE / LEADERSHIP

Tenrikyō è generalmente considerata una delle più grandi nuove organizzazioni religiose giapponesi, in particolare tra quelle nate a cavallo della modernizzazione del Giappone. Sebbene il numero di aderenti sia difficile da comprendere a Tenrikyō, che non ha un rito di passaggio appropriato a parte la partecipazione alla conferenza di Besseki, una revisione statistica pubblicata dall'organizzazione religiosa basata su rapporti delle chiese locali afferma 1,216,137 aderenti dentro e fuori il Giappone combinato a partire dal 2008. Il numero è leggermente inferiore a quello del 1986, l'anno del centenario della fondatrice, quando ha segnato il numero più alto nel periodo postbellico con 1,687,220 (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka 2008: 8). Come è stato brevemente accennato nella storia del gruppo religioso, Tenrikyō aveva sperimentato una maggiore crescita del numero di aderenti durante il periodo prebellico. Nel 1896, ad esempio, rivendicava l'appartenenza a 3,137,113 in base al numero di persone che pagavano la quota associativa (Kokin) (Arakitōryō Henshūbu 2002: 38). Nel corso del suo sviluppo, Tenrikyō si è diffuso in diverse parti del Giappone da Hokkaidō a Okinawa, con comunità di chiese concentrate principalmente in regioni come Kinki e Setouchi, che hanno registrato una rapida crescita della popolazione a causa dello sviluppo industriale intorno a 1920s (Xya 1996 : 71; Tsujii 1997).

A parte la sua presenza nel suo paese di origine, Tenrikyō si è espanso a più di trenta paesi e regioni d'oltremare (TOD 2009), con il primo trasferimento nella penisola coreana già nel 1893 (Kaneko K. 2000). Gran parte del suo seguito di chiesa si trova in paesi e regioni con un numero considerevole di immigrati giapponesi, incluso il Brasile con circa 20,000 (Yamada 2010); Hawaii, con 2,000-2,500 (Takahashi 2014); e la terraferma degli Stati Uniti con circa 2,000 (Kato 2011). Ci sono anche importanti pool di membri nelle ex colonie giapponesi del Giappone, inclusa la Corea del Sud, con circa 270,000 (Lee 2011); e Taiwan, con circa 20,000-30,000 (Fujii 2006; cfr Huang 2016). Si stima che le persone di origine giapponese costituiscano la maggior parte dei seguaci nelle regioni di immigrazione e in altre regioni compresa l'Europa, ma i non giapponesi costituiscono una grande percentuale o la totalità degli aderenti in alcune delle ex colonie giapponesi come così come in molte altre regioni come la Repubblica del Congo (Fujii 2006; Lee 2011; Mori 2013).

I seguaci di Tenrikyō che vivono in Giappone e in altre parti del mondo sono considerati parte dell'organizzazione più grande sotto la sede della Chiesa di Tenrikyo (Tenrikyō kyōkai honbu). La struttura organizzativa di Tenrikyō si basa principalmente su un principio centripeto incentrato sull'autorità religiosa del quartier generale della chiesa di Tenrikyo, situato a Jiba. [Immagine a destra] Questo principio coinvolge due fili di logica organizzativa che si basano rispettivamente sulla relazione spirituale e sulla relazione regionale. Il primo ha a che fare con una relazione genitore-figlio in cui i genitori spirituali (ri no oya) sono coloro che forniscono una guida spirituale ai membri che sono, in termini religiosi, i loro figli (ri no ko, "Bambini spirituali"). Nella struttura organizzativa, questa logica appare sotto forma di lignaggio (Keito). Il quartier generale della Chiesa ha circa 240 chiese direttamente controllate, la maggior parte delle quali sono conosciute come grandi chiese (daikyōkai). Queste chiese direttamente controllate sono ciascuna collegata al quartier generale della Chiesa come loro genitore. Le chiese direttamente controllate hanno a turno le loro chiese di ramo (bunkyōkai), comprendendo così una catena di relazioni genitore-figlio in una struttura di lignaggio istituzionale. Dal punto di vista giuridico e finanziario, una chiesa di Tenrikyo è un'entità sociale indipendente e autonoma, ma è quindi connessa con altre chiese superiori o subordinate nella più ampia gerarchia spirituale (Yamada 2012: 325-28; cfr Morioka 1989: 311 -18). La seconda logica organizzativa riguarda una rete di chiese nelle rispettive aree geografiche. In Giappone, ogni prefettura è definita come una diocesi (kyoku) ed è supervisionato da un ufficio amministrativo della sede centrale della Chiesa noto come ufficio diocesano (kyōmu shichō). Nei paesi d'oltremare, una funzione equivalente è intrapresa da una sede della missione (dendōchō), un centro missionario (shucchōsho), o un post di missione (renrakusho), rispettivamente, a seconda delle dimensioni della chiesa che segue nel paese o nella regione in questione. Queste unità organizzative su base regionale hanno lo scopo di migliorare la comunicazione e l'interazione tra i seguaci appartenenti a diversi lignaggi ecclesiastici in una data regione geografica. Una chiesa di Tenrikyo è quindi simbolicamente collegata al quartier generale della Chiesa in termini di due strutture organizzative intrecciate, con la relazione spirituale tradizionalmente la principale fonte di connessione (Yamada 2012: 325-28).

La leadership della gerarchia ecclesiastica è incentrata sull'autorità religiosa dello Shinbashira, che letteralmente significa "pilastro centrale". Come leader amministrativo e spirituale dell'intera organizzazione Tenrikyō, lo Shinbashira assume l'incarico di officiare riti religiosi incluso il Servizio Kagura come concedere il Sazuke a nome della fondatrice (TOMD 1998: 100). È stato stabilito che Shinbashira dovrebbe portare il nome di famiglia di Nakayama e la scelta di un successore della posizione è considerata in base al lignaggio della fondatrice (TOD 2010: 389). Come è stato menzionato nella descrizione storica di cui sopra, la posizione dello Shinbashira è stata tradizionalmente detenuta da discendenti maschi diretti o da stretti parenti maschi nei lignaggi della fondatrice. Sotto lo Shinbashira, ci sono diversi gradi di funzionari ecclesiastici tra cui il direttore in capo degli affari amministrativi (omote tōryō), il direttore in capo degli affari religiosi (uchi tōryō), funzionari esecutivi della sede centrale (Honbu-in), ufficiali di sesso femminile (honbu fujin), e altri gradi di alti e piccoli ufficiali (TOD 2010: 139-40). Si può osservare che la maggior parte di queste posizioni sotto lo Shinbashira presso la sede della Chiesa sono detenute dai discendenti dei primi seguaci. Questa designazione orientata alla famiglia di posizioni di comando nel quartier generale della Chiesa rispecchia in gran parte la struttura interna delle grandi chiese e delle chiese di ramo (osservazione sul campo).

Nonostante la sua stretta gerarchia istituzionale centrata sull'autorità religiosa del Jiba, ci sono stati numerosi casi di scisma in particolare dopo la morte della fondatrice. Normalmente indicati come eretici (itan) dalla sede della Chiesa, questi gruppi sono emersi in alcuni momenti storici dello sviluppo di Tenrikyō con una rivendicazione distintiva di verità salvifica e rituali correlati che evidenziano alcuni aspetti dell'insegnamento di Nakayama Miki. I leader di questi gruppi tendono a considerarsi come legittimi successori della fondatrice. A seconda del periodo di tempo in cui questi gruppi hanno preso forma, sono stati contrassegnati con (1) un'aspettativa per una figura profetica discendente dal lignaggio spirituale di Nakayama Miki e Iburi Izō; (2) un'aspettativa per la comparsa di una figura profetica in grado di effettuare un cambiamento sociale prima dell'arrivo del tempo della fine; e (3) l'emergere di leader religiosi in grado di eseguire guarigioni mistiche o magiche. Va notato che questi casi di scisma hanno avuto origine dalle esperienze individuali di particolari figure esistenti nelle aree periferiche dell'istituzione religiosa più ampia piuttosto che come risultato dello scisma organizzativo di una chiesa particolare. Alcuni di questi gruppi scismatici sono Honmichi, Tenrin-Ō-Kyōkai, Shūyōdan Hōseikai, Morarojī Kenkyūsho, Seishōdō Kyōdan, Ōkanmichi, tra molti altri (Yumiyama 2005).

In contesti d'oltremare, si può identificare un caso di scisma organizzativo nella Corea del Sud del dopoguerra. A differenza dei summenzionati casi di scisma nel contesto giapponese, lo scisma di Tenrikyō in Corea del Sud è stato innescato principalmente da un clima socio-politico generato dal sentimento anti-giapponese nella società sudcoreana. Al culmine del sentimento anti-giapponese nella sfera pubblica insieme alla repressione del governo sudcoreano contro le religioni di origine giapponese, un gruppo di seguaci di Tenrikyō in Corea del Sud ha annunciato che stavano cambiando il loro oggetto di culto da un santuario a un modello di Kanrodai nel 1985. Ciò ha a sua volta portato alla scissione di un altro gruppo di seguaci che si allineavano con la visione ortodossa dell'oggetto di culto della Sede della Chiesa (Jin 2015, 2016).

Problematiche / sfide

Di tutti i possibili problemi e sfide che il movimento deve affrontare, cinque in particolare meritano di essere menzionati, vale a dire, missione all'estero, questioni di genere, ruoli di Tenrikyō nella società, valutazione della storia prebellica e declino dei membri.

Nel contesto della missione all'estero, alcune delle caratteristiche identificabili come associate alla cultura giapponese nelle dottrine, nelle pratiche e nelle culture istituzionali e materiali di Tenrikyō hanno avuto conseguenze piuttosto ambivalenti. L'associazione con il Giappone e la cultura giapponese, come il santuario è oggetto di culto, è stata considerata una fonte di difficoltà per la propagazione dell'insegnamento religioso in Corea del Sud, dove il sentimento anti-giapponese è alto (Jin 2015, 2016). In un luogo come il Brasile, il principio centripeto della struttura organizzativa del Tenrikyō ha portato a volte all'apprezzamento del Giappone e della sua lingua tra i seguaci di discendenza giapponese, effettuando un ulteriore consolidamento del Tenrikyō come comunità etnica religiosa (Yamada 2012). Allo stesso tempo, tuttavia, l'associazione con il Giappone e la cultura giapponese è servita come risorsa per attirare persone non giapponesi in alcune altre regioni. Questo include Taiwan, dove alcune parti della popolazione vedono il Giappone come un modello da seguire in contrasto con quello del governo nazionalista della Cina continentale (Huang 2016), e la Repubblica del Congo e il Nepal, dove converge il simbolo dell'autenticità religiosa con l'immagine del Giappone come nazione sviluppata industrialmente tra i membri locali (Mori 2013: 131-34; Marilena Frisone, comunicazione personale). Vale anche la pena notare in termini di associazione con il Giappone che Tenrikyō ha utilizzato le risorse culturali giapponesi (ad esempio, sotto forma di scuole di lingua giapponese) come un modo per aumentare la visibilità del gruppo e attirare potenziali membri in regioni come la Francia, Nuovo York e Singapore, dove Tenrikyō ha stabilito centri culturali giapponesi. In relazione alla lingua, il Mikagura-uta può essere cantato solo nel giapponese originale, tranne che nella Corea del Sud, dove è cantato in coreano, qualcosa che è accaduto a causa delle circostanze politiche nel paese, oltre alla struttura grammaticale simile delle due lingue. Per affrontare questa limitazione linguistica, negli ultimi anni c'è stata un'iniziativa popolare tra i seguaci nei paesi di lingua inglese per creare un "Mikagura-uta cantabile alla danza" (utatte odoreru Mikagura-uta) che può essere cantato e ballato in inglese (osservazione sul campo, vedi anche Inoue 2015). Un altro potenziale problema riguardante la missione all'estero è che i membri devono andare al Jiba per diventare uno Yoboku e partecipare ad alcuni dei seminari e dei corsi richiesti per ottenere determinate qualifiche, che a volte possono essere difficili per i follower stranieri a causa del tempo e costo finanziario per il viaggio (osservazione sul campo).

Come è implicito nella descrizione della struttura organizzativa, Tenrikyō mostra anche l'ambivalenza nelle sue concezioni dottrinali e nelle pratiche istituzionali relative all'orientamento di genere. Nonostante provenisse da una leader femminile, Tenrikyō ha sviluppato e mantenuto una struttura organizzativa piuttosto orientata al maschile, con, ad esempio, una sola femmina Honbu-in nella sua storia (Watanabe 2015: 15). Sottolinea anche il rapporto tra marito e moglie basato sul senso moderno della divisione del lavoro di genere con qualche influenza residua della famiglia ie sistema della società premoderna, una visione che è stata sviluppata sulla base di una particolare interpretazione delle parole della fondatrice nel contesto del periodo moderno del Giappone (Kaneko J. 2003). Si sottolinea infatti che mentre Miki enfatizzava la salvezza di uomini e donne oltre a contravvenire ai tradizionali tabù riguardanti i corpi delle donne, non andava necessariamente oltre i ruoli di genere convenzionali degli uomini come padri e delle donne come madri (Ambros 2013). Allo stesso tempo, tuttavia, la fondatrice non considerava necessariamente la vita coniugale come un modo di vivere ideale per tutti, ad esempio incoraggiando le donne con determinati ruoli religiosi come il Kokan a vivere una vita da single. In tempi recenti, inoltre, si dice che la pratica dei genitori adottivi nelle chiese locali mostri un esempio della pratica di una "famiglia di chiesa" (kyōkai kazoku), che in qualche modo trascende la configurazione della moderna famiglia nucleare (Kaneko J. 2003).

Ladri riguarda questioni sociali, Tenrikyō è stato piuttosto attivo in alcune attività di assistenza sociale, compresi i genitori adottivi e in caso di calamità hinokishin attività sulla scia di disastri naturali (TOMD 1998: 138-141; vedere anche Ambros 2016; Kaneko A. 2002; Kisala 1992). Allo stesso tempo, tuttavia, è stato sottolineato che Tenrikyo non prende una posizione chiara nei confronti di certe questioni sociali o politiche, in gran parte a causa dell'enfasi posta sulla dimensione spirituale della salvezza nella dottrina del dopoguerra (Hatakama 2013). Si può affermare che questo aspetto è stato in parte affrontato dall'iniziativa del Tenri Yamato Culture Congress (Tenri Yamato bunka kaigi) con la pubblicazione del suo procedimento noto come Michi a Shakai (Tenrikyō and Society) nel 2004, che contiene discussioni su vari argomenti tra cui bioetica, questioni ambientali e questioni familiari come la violenza domestica. La discussione nel libro evidenzia alcuni dei concetti dottrinali come principi guida per comprendere questi problemi dal punto di vista dottrinale di Tenrikyō, cioè, in termini di trapianti di organi che vedono il corpo come "una cosa prestata, una cosa presa in prestito", l'universo come il corpo di Dio per le questioni ambientali, la causalità e il libero uso della mente per le questioni familiari, per citarne solo alcune. La discussione tende a evitare di prendere posizione su questioni controverse, sebbene esprima un certo grado di riserva contro la pratica del trapianto di organi sulla base dell'insegnamento di una cosa prestata, una cosa prestata. Negli ultimi anni, ci sono stati sforzi relativamente meno concertati per affrontare le questioni sociali dal punto di vista di Tenrikyō, ma le singole questioni sono occasionalmente discusse nelle pubblicazioni ufficiali del gruppo, tra cui Michi no tomo magazine, Tenri jihō giornale, e Arakitōryō magazine.

Per quanto riguarda l'interpretazione della storia prebellica, il punto di vista ufficiale di Tenrikyō afferma che l'istituzione religiosa si conformava all'ideologia statale moderna del Giappone modificando le sue dottrine e pratiche a livello superficiale, pur mantenendo nella corrente sotterranea l'insegnamento e le pratiche originali insegnate da Miki Tōryōshitsu Tokubetsu Iinkai 1995: 44-46). Negli ultimi anni, tuttavia, alcuni studiosi hanno messo in dubbio e sfumato questa visione, che chiamano il "discorso della struttura a due livelli" (nijū kōzō ron), applicando approcci storici che evidenziano un certo livello di continuità storica tra le dottrine e le pratiche prebelliche e postbelliche (vedi ad esempio Hatakama 2006, 2007, 2012; Nagaoka 2015). Sebbene queste opinioni accademiche non possano convergere con quelle degli studiosi affiliati a Tenrikyō, c'è stato recentemente un tentativo di dialogo accademico in una sessione speciale dal titolo "Revisione dello stato attuale della ricerca su Tenrikyō: approcci storici" (Tenrikyō kenkyū no genzai: Rekishi kara tou) alla conferenza annuale 2014 dell'Associazione giapponese per lo studio della religione e della società (“Shukyper shakai "gakkai) (Nagaoka et al.2015). In questo pannello, gli storici hanno cercato di sfumare la valutazione della storia prebellica nel discorso dottrinale ufficiale di Tenrikyō, che in un modo o nell'altro sono condivisi tra gli studiosi che studiano le nuove religioni, impiegando approcci derivati ​​dallo studio della decostruzione e dagli studi postcoloniali. La discussione nel pannello ha coinvolto le risposte di studiosi affiliati a nuove religioni tra cui Tenrikyō e Konkōkyō, essendo quindi un raro caso di dialogo tra due parti che condividono punti di vista diversi sulla storia prebellica delle nuove religioni (Nagaoka et al.2015).

Come è stato brevemente accennato in precedenza, il movimento ha dovuto affrontare un calo dei membri negli ultimi anni, con un calo di circa 200,000 membri ogni dieci anni tra il 1986 e il 2006. In una revisione statistica pubblicata nel 2008, il calo dei membri è attribuito al passaggio di seguaci anziani, il numero in calo di persone che iniziano a partecipare alle lezioni di Besseki, nonché coloro che ricevono la verità di Sazuke, e il numero in calo di Yoboku che partecipano alle attività della chiesa (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka 2008: 8-9, 14 , 26, 29). Per affrontare questo problema, la sede della chiesa di Tenrikyo ha fatto vari tentativi fino ad oggi. Questi includono la distribuzione manuale del giornale settimanale del movimento, Tenri jihō, tra i seguaci che vivono nella stessa regione (Michi no Tomo Henshūbu 2009: 10-13) oltre a lanciare corsi di formazione come il corso di base di Tenrikyo (Tenrikyō kiso kōza) e Corso di tre giorni (Mikka kōshūkai), che sono progettati per le persone che sono nuove di Tenrikyo e seguaci che non possono prendere un lungo congedo dal lavoro, rispettivamente (Michi no Tomo Henshūbu 2003a, 2003b). Queste iniziative, tra l'altro, hanno lo scopo di aiutare i missionari ad attirare nuovi membri nel movimento e aiutano le chiese a incoraggiare i membri esistenti a imparare e praticare l'insegnamento.

IMMAGINI

Immagine #1: fotografa il Ofudesaki (La punta del pennello da scrittura)

Immagine #2: fotografia degli strumenti utilizzati nell'esecuzione di tsutome.

Immagine #3: Fotografia del rituale Sazuke eseguito da un Yoboku.

Immagine # 4: fotografia dell'ospedale Ikoi no Ie della Fondazione Tenri Yorozu-Sodansho.

Immagine #5: fotografia del quartier generale di Tenrikyō (Tenrikyō kyōkai honbu).

RIFERIMENTI

Fonti primarie

Arakitōryō Henshūbu. 2002. "Oyasama go-nensai wo moto ni kyōshi wo furikaeru." Arakitōryō 209: 8-71.

Michi no Tomo Henshūbu. 2009. "'Tenri jihō fukyū he no torikumi." Michi no tomo 119: 8-25.

Michi no Tomo Henshūbu. 2003a. "Kyōka ikusei no shin shisutemu a wa: Tenrikyō kiso kōza." Michi no Tomo 113: 8-15.

Michi no Tomo Henshūbu. 2003b. "Kyōka ikusei no shin shisutemu: Mikka kōshūkai." Michi no Tomo 113: 10-19.

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Nota personale. Desidero ringraziare Marilena Frisone per aver attirato la mia attenzione su questo punto.

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Inseriti:
13 marzo 2017

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