Elizabeth Goodine

SAINT JULIAN OF NORWICH

SAINT JULIAN OF NORWICH TIMELINE

1342/1343: Julian dari Norwich lahir.

1343 dan 1362 (dan berulang secara berkala sepanjang abad keempat belas): Banjir hebat terjadi di Norwich.

1348–1349, 1361, 1369, 1375, 1383, 1387: Wabah melanda Norwich.

1373 (8 Mei atau 15 Mei): Julian mengalami serangkaian penglihatan selama penyakitnya hampir fatal.

1378–1417: Skisma Barat (Kepausan) terjadi. Kepausan diperdebatkan dengan uskup di Avignon dan Roma masing-masing mengklaim otoritas kepausan.

1381: Pemberontakan Petani terjadi di seluruh Inggris.

1382: John Wycliffe menghasilkan terjemahan bahasa Inggris pertama dari Alkitab Vulgata Latin.

1382: Gerakan Lollard dimulai oleh pengikut awal John Wycliffe.

1384: John Wycliffe meninggal.

Sekitar tahun 1393: Kemungkinan tanggal Julian memasuki jangkar di Norwich.

1415: Inggris mengalahkan Prancis dalam Pertempuran Agincourt.

1413–1416: Margery Kempe mengunjungi Julian dari Norwich.

Setelah 1416: Julian dari Norwich meninggal di Norwich, Inggris.

SEJARAH / BIOGRAFI

Saint Julian, seorang wanita akhir abad keempat belas hingga awal abad kelima belas dari Norwich, Inggris, [Gambar di sebelah kanan] dikenal dan diingat melalui kisahnya sendiri tentang serangkaian enam belas penglihatan yang dia terima saat menderita penyakit yang hampir fatal. Menurut catatan Julian, penglihatan-penglihatan itu datang kepadanya pada bulan Mei 1373 pada usia tiga puluh tahun. Sudah menjadi wanita yang sangat saleh, dia menceritakan bahwa dalam keinginannya untuk menjadi lebih dekat dengan Kristus, dia sebelumnya telah meminta tiga hadiah khusus dari Tuhan: “yang pertama adalah ingatan akan hasrat-Nya; yang kedua adalah penyakit badan di masa muda pada usia tiga puluh tahun; yang ketiga adalah mendapat tiga luka dari pemberian Tuhan;” khususnya luka "penyesalan sejati," "belas kasih," dan "kerinduan yang dipenuhi harapan akan Tuhan" (wahyu bab 2, John-Julian 2009:67, 69). Harapan Julian dalam meminta hadiah yang agak aneh ini, lengkap bahkan dengan luka, adalah “agar setelah pertunjukan saya akan memiliki kesadaran yang lebih benar tentang Sengsara Kristus . . . [dan] agar aku disucikan oleh rahmat Tuhan dan selanjutnya hidup lebih memuliakan Tuhan karena penyakit itu. . . ” (wahyu bab 2, John-Julian 2009:67, 69). Hebatnya, dia memang menderita penyakit parah pada usia tiga puluh tahun, [Gambar di sebelah kanan] di mana dia tampaknya pingsan dan pingsan selama beberapa hari. Pada malam keempat, ketika dia diperkirakan tidak akan bertahan sampai fajar, seorang imam dipanggil dan upacara terakhir dilakukan. Dengan sebuah salib dipegang di depan wajahnya, kematian mulai merayapi dirinya, sampai dia tidak menyadari apa pun kecuali napasnya sendiri yang tersiksa dan sesak; dan kemudian, akhirnya, penghentian semua rasa sakit dan perasaan utuh (wahyu bab 3, John-Julian 2009:71). Seperti yang dikatakan Julian, dia “kagum dengan perubahan yang tiba-tiba ini”, tetapi “perasaan nyaman itu tidak sepenuhnya mudah bagiku, karena menurutku aku lebih suka dibebaskan dari dunia ini” (wahyu bab 3, John-Julian 2009:73). Namun, tidak ada pembebasan seperti itu dari dunia yang akan terjadi. Sebaliknya, ketika tubuhnya berada di antara kematian dan kehidupan, penglihatan-penglihatan dimulai dan bersamanya, Tuhan mulai memberinya "luka" yang dia minta sebelumnya; yaitu, untuk mengungkapkan penyesalan, belas kasih dan kerinduan sejati Tuhan sendiri, dan untuk mengajarinya bahwa Tuhan benar-benar adalah cinta (semua cinta) dan bahwa cinta seperti itu tidak pernah dapat dipisahkan dari umat manusia.

Berjudul Pertunjukan or Wahyu, penglihatan-penglihatan yang diberikan kepada Julian ini dicatat dalam versi pendek dan panjang. Secara umum diyakini bahwa dia menyelesaikan yang pertama segera setelah sembuh dari penyakitnya; dan bahwa yang terakhir, yang lebih panjang, ditulis setelah bertahun-tahun berdoa dan merenung, karena tidak hanya mencakup penglihatan-penglihatan itu, tetapi juga interpretasi Julian sendiri mengenai arti penglihatan-penglihatan itu (Spearing 1998:xii–xiii). Dengan merenungkan ingatan akan pengalamannya selama bertahun-tahun, Julian terlibat dalam hubungan berkelanjutan dengan Tuhan di mana pengetahuan yang lebih besar dan lebih besar tentang kasih Tuhan terus diungkapkan kepadanya. Jadi, baginya, bahkan teks yang panjang adalah “teks yang belum selesai” karena selalu ada lebih bahwa Tuhan mungkin memilih untuk mengungkapkan melalui proses mengingatnya sendiri (Yuen 2003:198). Sayangnya, tidak ada manuskrip asli yang bertahan hingga hari ini, tetapi salinan dari versi panjang dan pendek memang ada (John-Julian 2009:17). [Gambar 3 di kanan] Versi panjang terdiri dari 86 bab pendek dan terkenal sebagai buku pertama yang ditulis dalam bahasa Inggris oleh seorang wanita. Juga penting bahwa setelah berbaring dalam ketidakjelasan selama hampir enam ratus tahun, karya tersebut menjadi semakin populer sejak bagian akhir abad kedua puluh. Visi Julian, yang mencerminkan sifat Tuhan dan hubungan Tuhan dengan umat manusia, tentang makna dosa dan penebusan, tentang doa, dan akhirnya tentang persekutuan jiwa dengan Tuhan, tampaknya menawarkan kemungkinan baru bagi mereka yang mencari tingkat hubungan yang lebih dalam. dengan Tuhan maupun dengan sesama manusia.

Sangat sedikit yang diketahui tentang wanita abad pertengahan ini, selain dari tulisan-tulisannya, yang terus menginspirasi orang hingga saat ini. Karena perbedaan antara dua manuskrip utama, ada beberapa perbedaan mengenai tanggal yang tepat di mana penglihatan datang ke Julian, namun jelas bahwa penyakit dan dengan demikian penglihatan dimulai pada tanggal delapan atau tiga belas Mei 1373 (Yohanes- Julian 2009:35–38) ketika Julian berusia tiga puluh tahun (wahyu bab 3, John-Julian 2009:69). Untuk alasan ini, tanggal lahir 1342/1343 umumnya diasumsikan. Menentukan tanggal kematian lebih sulit. Naskah tertua yang masih ada adalah salinan dari Versi Pendek, yang berasal dari pertengahan abad kelima belas. Ini termasuk catatan pengantar dari mana dapat dipastikan bahwa dia hidup setidaknya sampai 1413 sejak catatan itu berbunyi: “ini adalah visi yang ditunjukkan, melalui kebaikan Tuhan, kepada seorang wanita yang saleh, dan namanya adalah Julian, dan dia adalah seorang pertapa. di Norwich, dan masih hidup di tahun Tuhan kita 1413.” (wahyu bab 1, Spearing, 1998:3). Selain itu, surat wasiat yang mewariskan dana kepada "Julian pertapa di Norwich," pada tahun 1416 mendukung kemungkinan bahwa dia hidup setidaknya sampai saat itu. Beberapa telah menetapkan tanggal kematian ke 1420-an berdasarkan surat wasiat kemudian; satu di tahun 1429, misalnya, meninggalkan hadiah untuk "penyandang di halaman gereja St. Julian's, Conesford di Norwich" (John-Julian, 2009:31). Kesaksian seperti ini telah menimbulkan beberapa kebingungan karena diketahui bahwa Julian lain, yang dikenal sebagai Dame Julian Lampett, adalah seorang jangkar di Biara Carrow (juga di Norwich) antara tahun 1426 dan 1481 (John-Julian 2009:31-32). Bukti sejarah penting lainnya yang menunjukkan bahwa Santo Julian hidup sampai sekitar tahun 1415 berasal dari Buku Margery Kempe (sekitar 1440), di mana visioner terkenal itu menulis tentang kunjungannya sendiri ke Dame Julian, pembawa berita di Norwich (kutipan dalam John-Julian, 2009:33–34 dan Spearing, 1998:192–93). Tanggal kunjungan antara kedua wanita ini tidak sepenuhnya pasti; itu mungkin terjadi pada tahun 1413 (John-Julian 2009:33) atau hingga akhir tahun 1415 (Spearing 1998:xi).

Satu fakta yang pasti adalah bahwa pada suatu saat dalam hidupnya, Julian menjadi seorang pertapa yang melekat pada Gereja St. Julian di Norwich, Inggris. Namun, seperti halnya tanggal kematian fisiknya, tanggal di mana dia secara ritual dimakamkan di jangkar juga tidak diketahui. Sebaliknya, banyak pertanyaan tentang wanita ini, termasuk nama Julian, yang dengannya dia dikenal dalam sejarah, serta tentang panggilan agamanya, ikatan keluarga dan status sosialnya, dan pendidikannya.

Bagaimana Saint Julian mendapatkan nama "Julian" telah menjadi bahan diskusi dalam beberapa tahun terakhir. Meskipun sudah menjadi hal yang biasa untuk berasumsi bahwa dia mengambil nama ini saat memasuki jangkar di Gereja St. Julian di Norwich (misalnya, Spearing 1998:xi dan Milton 2002:9), gagasan ini sekarang dipertanyakan, dengan beberapa sarjana bahkan menyiratkan bahwa kemungkinan besar gereja mengambil namanya dari dia. Dalam terjemahan dan komentarnya yang luas tentang Wahyu, Pastor John-Julian menegaskan bahwa “tidak ada bukti apa pun yang Apa pun jangkar bahasa Inggris pernah mengambil 'nama-dalam-agama' baru, apalagi mengambil nama santo pelindung gereja tempat selnya terikat atau berafiliasi. Catatan sejarah menunjukkan bahwa itu pasti tidak sebuah 'praktik umum'. . .” (John-Julian 2009:21–22). Demikian pula, mengikuti studi sistematis tentang para penjauh dari keuskupan Norwich hingga tahun 1540 (termasuk yang terlampir di Gereja St. Julian serta Gereja St. Edward di Norwich), EA Jones menyatakan bahwa “Sebenarnya, tidak ada tempat di mana pun di ritus-ritus yang masih ada untuk mengurung seorang pertapa di mana perubahan nama dinyatakan atau tersirat.” Sementara asumsi seperti itu umumnya didasarkan pada praktik umum untuk ordo agama, para pertapa tidak dianggap sebagai bagian dari ordo mana pun, fakta yang sangat melemahkan perbandingan (Jones 2007:1, 3). Lebih lanjut, Jones mencatat bahwa nama, Julian, “tidak secara eksklusif, atau bahkan pada prinsipnya, nama laki-laki di Abad Pertengahan” (Jones 2007:9). Mengutip dua studi yang berbeda serta catatan pajak jajak pendapat dari abad keempat belas, ia menemukan bahwa Julian tidak pernah terdaftar di antara nama laki-laki tetapi cukup umum untuk perempuan, setara dengan nama modern, Gillian (Jones 2007:9). Dengan demikian, dia berpendapat bahwa sangat mungkin bahwa Julian, sebenarnya adalah nama pemberian Saint Julian, dan bahwa dia mempertahankan nama itu saat memasuki jangkar di Norwich.

Di samping pertanyaan tentang nama depan Julian, ada ketidakpastian lebih lanjut mengenai warisan dan latar belakangnya. Siapa wanita ini? Dari mana dia berasal dan bagaimana dia bisa menjadi seorang pertapa yang terikat pada Gereja St. Julian di Norwich? Ada beberapa spekulasi bahwa dia adalah Jujur, yaitu, seorang wanita awam yang secara informal terhubung dengan wanita lain yang mengabdikan diri mereka untuk berdoa dan merawat orang lain, yang mengambil sumpah agama yang sederhana, bukan khusyuk (Milton 2002:11). Namun, mungkin karena Carrow Abbey, sebuah biara yang akrab bagi Julian, terletak dalam jarak berjalan kaki dari Gereja St. Julian, teori yang jauh lebih populer adalah bahwa dia mungkin adalah seorang biarawati Benediktin. Memang, bagian yang mencolok dari jendela kaca patri, [Gambar di sebelah kanan] yang menggambarkannya seperti itu, ditugaskan pada tahun 1964 untuk Katedral Norwich, dan dalam studi dan terjemahan karya Julian yang ekstensif pada tahun 1978, Edmund Colledge dan James Walsh menyimpulkan bahwa itu adalah “ jelas bahwa dia telah memasuki ordo religius ketika masih muda” (Colledge dan Walsh 1978:20).

Meski begitu, ada beberapa faktor yang menunjukkan kemungkinan bahwa Saint Julian sebenarnya adalah seorang biarawati. Pertama, dalam tulisannya, Julian tidak pernah berbicara tentang kehidupan di biara. Tentu saja, ini sendiri hanyalah argumen dari keheningan. Juga harus dicatat bahwa sementara dia berbicara banyak tentang visinya dan perasaannya di sekitarnya, dia memberikan sangat sedikit, jika ada, petunjuk tentang kehidupan pribadinya sendiri. Namun, yang lebih penting adalah detail kecil yang dia sertakan saat menggambarkan pengalamannya. Pertama, ibunya dan orang lain hadir selama dia sakit. Ini akan sangat tidak mungkin jika dia menjadi seorang biarawati Benediktin yang tinggal di biara. Kedua, Julian menceritakan bahwa "pendeta"-nyalah yang datang untuk melaksanakan upacara terakhir dan yang meletakkan salib di depan wajahnya. Karena kata "kurator" secara khusus merujuk pada seorang imam sekuler atau paroki, tampaknya aneh bahwa Julian akan menggunakannya di sini seandainya ia menjadi imam yang terkait dengan biaranya (John-Julian 2009:26 dan catatan kaki #6, 70; wahyu bab 2, Spearing 1998:5). Selain itu, di kedua bab 4 dan 8, Julian salah menggunakan frasa Latin, Benedicite Domino, sebagai gantinya mengatakan Benedicite Domine. Seandainya dia seorang biarawati yang untuknya ini adalah sapaan umum dan tradisional, ini akan menjadi kesalahan yang tidak mungkin terjadi (John-Julian 2009:26 dan wahyu bab 4, 75 dan bab 8, 89).

Tidak yakin bahwa Santo Julian dari Norwich adalah seorang biarawati, terlepas dari kenyataan bahwa Biara Carrow dekat dengan Gereja St. Julian, Pastor John-Julian baru-baru ini secara meyakinkan berpendapat bahwa dia mungkin benar-benar seorang wanita awam; khususnya, Lady Julian Erpingham Phelip, anggota keluarga bangsawan terkemuka di Norwich abad keempat belas yang dua kali menjanda dan memiliki tiga anak dari pernikahan keduanya. Ada banyak yang mendukung teori ini. Catatan sejarah Norwich menunjukkan bahwa Julian Erpingham, kakak perempuan ksatria Norfolk, Sir Thomas Erpingham, pertama kali menikahi Roger Hauteyn yang terbunuh, tampaknya dalam duel dengan Sir John Coleby, pada tahun 1373. Julian ini kemudian menikah lagi, kali ini dengan Sir John Phelip I dari Suffolk dan kemudian melahirkan tiga anak, yang terakhir pada tahun 1389. Menurut hipotesis Pastor John-Julian, garis waktu kehidupan Lady Julian Erpingham bertepatan dengan kehidupan Saint Julian. Misalnya, mungkin bukan hanya kebetulan bahwa Saint Julian jatuh sakit dan mengalami penglihatannya pada tahun 1373, tahun yang sama ketika Julian Erpingham menghadapi kematian yang mengejutkan dan traumatis dari suami pertamanya, Roger Hauteyn. Selanjutnya, dengan kematian suami keduanya pada tahun 1389, ada kemungkinan bahwa dia merekam Versi Panjang dari penglihatannya dan kemudian memasuki jangkar di tahun-tahun berikutnya. Fakta bahwa dia memiliki tiga anak tidak akan menutup kemungkinan itu karena catatan menunjukkan bahwa putrinya, Rose, menikah pada tahun 1389. Adapun perawatan putra-putranya yang lebih muda, sudah diketahui dengan baik bahwa di Inggris abad pertengahan anak-anak dari kelas atas adalah hampir selalu dipupuk ke keluarga lain dengan status sosial tinggi untuk memastikan pengasuhan yang tepat. Mengingat keadaan kehidupan Lady Julian Erpingham, Pastor John-Julian menunjukkan bahwa pada tahun 1389, dia akan "'menghadapi empat pilihan: pernikahan ketiga, posisi "sumpah" sekuler (di bawah sumpah kesucian tetapi hidup di dunia ), memasuki biara, atau dikurung sebagai sauh” (John-Julian 2009:24). Bisa dibilang, status anchorite mungkin merupakan “alternatif yang paling menarik” (John-Julian 2009:24). Selain itu, ada masalah dukungan yang sangat praktis. Sebelum mengurung seorang pertapa, seorang uskup perlu diyakinkan bahwa orang yang dikurung memiliki sarana pendukung yang diperlukan untuk sisa hidup fisiknya. Dukungan tersebut bisa datang dari berbagai tempat, namun sumber yang paling umum adalah melalui kepemilikan dan keluarga anchorite itu sendiri. Melalui keluarga kandungnya, serta melalui hubungan yang dibuat melalui suami keduanya, Sir John Phelip, Lady Julian Erpingham Phelip jelas memiliki kekayaan yang dibutuhkan untuk meyakinkan uskup bahwa dia dapat dirawat secara memadai dan tidak akan menguras sumber daya Gereja. (John-Julian 2009:24–5 dan catatan kaki #30, 415).

Akhirnya, di antara ketidakpastian lain seputar pertanyaan "Siapakah Santo Julianus itu?" adalah masalah pendidikannya. Karena dia adalah wanita pertama yang pernah merekam sebuah buku dalam bahasa Inggris, sebuah buku yang di mata banyak orang adalah mahakarya teologis, orang mungkin cenderung percaya bahwa dia pasti berpendidikan tinggi. Namun, di dunia abad keempat belas, bahasa Inggris hanyalah bahasa lisan yang umum. Itu bukan bahasa yang terkait dengan pendidikan tinggi dan tentu saja tidak dengan tulisan-tulisan Gereja Katolik Roma. Di Inggris selama waktu ini, John Wycliffe, seorang akademisi Oxford, telah menganjurkan penerjemahan Alkitab ke dalam bahasa Inggris dan akhirnya dianggap sebagai "sesat" yang sangat berbahaya sehingga bertahun-tahun setelah kematiannya pada tahun 1384, tubuhnya digali, dibakar, dan abunya dibuang. ke sungai Swift (Gonzalez 2010:411-15). Mengingat konteks ini, sepertinya Julian bisa menulis dalam bahasa Latin daripada dalam bahasa Inggris, dia akan melakukannya. Oleh karena itu, banyak sarjana yang mempercayai kata-katanya ketika, dalam bab 2 karyanya, dia menceritakan bahwa "Wahyu-wahyu ini ditunjukkan kepada makhluk sederhana yang tidak belajar huruf" (wahyu bab 2, John-Julian 2009:67). Namun, sangat mungkin bahwa kata-kata ini hanya menunjukkan kerendahan hati atau kerendahan hati Julian tentang pekerjaannya. Hal itu tentu tidak menutup kemungkinan bagi seorang wanita yang menulis di dunia pria. Dengan demikian, pendapat ilmiah tentang tingkat pendidikan Julian berjalan di seluruh spektrum, dari berpendidikan tinggi hingga pendidikan rendah atau tidak sama sekali. Mungkin dia tahu bahasa Inggris, Latin, Prancis, dan mungkin bahkan Ibrani, atau dia mungkin tidak tahu bahasa lain selain bahasa Inggris. Mungkin dia bisa membaca beberapa bahasa ini, termasuk bahasa Inggris, tetapi tidak bisa menulisnya, tingkat pembelajaran yang tidak biasa bagi seorang wanita dengan status sosial tinggi di abad keempat belas (untuk ringkasan berbagai pandangan, lihat John- Julian 2009:27–29). Mungkin Grace Jantzen, filsuf dan teolog feminis terkenal, paling mendekati akurasi dalam menyatakan bahwa referensi Julian untuk dirinya sendiri sebagai "tidak terpelajar" "harus diambil dalam konteks zamannya untuk menunjukkan kurangnya pendidikan formal seperti yang seharusnya terjadi. tersedia untuk pria di sekolah dan universitas biara dan katedral” tetapi yang tidak akan dapat diakses olehnya sebagai wanita di abad keempat belas (dikutip, John-Julian 2009:28). Namun, kurangnya pendidikan formal seperti itu tidak akan menutup kemungkinan bahwa dia dapat mencapai tingkat kecakapan akademik yang tinggi melalui studi pribadi informal. Dalam semua ini, terbukti bahwa tingkat pendidikan Julian yang sebenarnya, dan cara dia mencapainya, kemungkinan besar tidak akan pernah diketahui dengan pasti. Namun, tujuan dia merekam penglihatannya sangat jelas: dia ingin lebih dekat dengan Tuhannya dan dalam proses membantu orang biasa lainnya melakukan hal yang sama. Memang mungkin dia tahu bahasa lain dan bisa menulis risalah teologis dalam bahasa Latin. Dengan menulis dalam bahasa Inggris dia bisa berbagi pengalamannya dengan orang biasa. Seperti yang dia sendiri katakan:

Saya tidak baik karena pertunjukan ini, tetapi hanya jika saya lebih mencintai Tuhan; dan sejauh Anda mencintai Tuhan lebih baik, itu lebih bagi Anda daripada bagi saya. Saya tidak mengatakan ini kepada mereka yang bijaksana, karena mereka mengetahuinya dengan baik, tetapi saya mengatakannya kepada Anda yang sederhana, untuk keuntungan dan kenyamanan Anda, karena kita semua adalah satu cinta (wahyu bab 9, John-Julian 2009:93).

Memang, selama bertahun-tahun, pesan cinta Julian telah bergema dengan orang-orang yang secara khusus dia tulis; yaitu orang biasa. Pada paruh kedua abad kedua puluh, Gereja Inggris dan Gereja Episkopal di Amerika Serikat menetapkan 8 Mei sebagai tanggal untuk memperingatinya (John-Julian, 2009:35–36). Selain itu, meskipun tidak pernah secara resmi dibeatifikasi atau dikanonisasi di Gereja Katolik Roma, ia sering disebut sebagai "Santo" Julian, "Bunda" Julian, atau "Diberkati" Julian karena pemujaan populer, dan Gereja Katolik memperingatinya sebagai "diberkati" pada 13 Mei (“Blessed Julian of Norwich” 2021; “Saint Julian of Norwich” 2021). Ada harapan di antara banyak orang bahwa status Julian di Gereja Katolik Roma dapat berubah seiring popularitasnya yang terus meningkat. Pada tahun 1997, Jesuit Giandomenico Mucci memasukkan Julian dari Norwich ke dalam daftar tunggu untuk gelar "Dokter Gereja" (Magister 2011); dan pada tahun 2010 Paus Benediktus XVI mendedikasikan Audiensi Umum kepada Julian di mana ia menekankan pesan utamanya bahwa Allah adalah kasih (Benediktus 2010).

PERANGKAT

Dari sudut pandang modern kita, sulit untuk membayangkan daya tarik gaya hidup jangkar, dan terlebih lagi, bagaimana seorang pertapa seperti Julian akan memiliki banyak pengaruh pada masyarakat luas, atau mungkin dapat mengumpulkan pengikut. Lagi pula, menjadi seorang pertapa berarti secara ritual dimakamkan, yaitu, secara harfiah menjalani sisa kehidupan fisik seseorang di dalam sel dan dengan demikian, terputus dari dunia luar. Namun, bertentangan dengan apa yang mungkin tampak mungkin, penelitian telah menunjukkan bahwa ada sejumlah orang yang menjalani kehidupan jangkar di Inggris selama periode abad pertengahan, dan pada masa Julian, Norwich sebenarnya memiliki lebih banyak orang ini daripada kota Inggris lainnya (Spearing 1998). :xi). Baik pria maupun wanita tertarik pada kehidupan ini, tetapi bagi wanita khususnya, hal itu mungkin telah menawarkan suatu ukuran otonomi yang tidak dapat dicapai dengan cara lain, meskipun otonomi semacam itu harus dibayar dengan kurungan isolasi yang parah. Dalam kasus Julian, makam ritualnya, atau selnya, diperkirakan memiliki tiga jendela; yang pertama, sebuah “jendela juling” yang sangat kecil, terletak sedemikian rupa sehingga memberikan pandangan yang sangat sempit ke dalam gereja, memungkinkan dia untuk menatap altar dan sakramen. Jendela kedua akan terbuka ke sebuah ruangan di mana satu (mungkin dua) pelayan yang didedikasikan untuk perawatannya akan melakukan pekerjaan mereka. Dari jendela inilah makanan akan diberikan kepada Julian, dan juga melalui jendela inilah cucian, serta segala sesuatu yang perlu dibuang, seperti kotoran tubuh, akan dilewatkan. Ini adalah jendela ketiga yang akan memberikan satu-satunya kontak Julian dengan dunia luar dan, oleh karena itu, jendela ketiga inilah yang kemungkinan besar memiliki pengaruh paling besar (John-Julian 2009:39).

Bagi masyarakat, jangkar, termasuk Julian, memberikan beberapa manfaat. Sementara sebagian besar waktu mereka didedikasikan untuk doa, sering mengikuti pola Aturan Benediktin (yang menetapkan tujuh periode doa dengan jarak setiap periode dua puluh empat jam), waktu juga dialokasikan untuk nasihat (Milton 2002:10). Ini akan terjadi hanya di jendela ketiga yang melaluinya pertapa dapat mendengarkan dan berbicara, tetapi yang biasanya bertirai sehingga tidak ada yang bisa melihat wajahnya atau dia tidak bisa melihat wajah mereka (John-Julian 2009:39). Bukti menunjukkan bahwa banyak pertapa sangat dianggap sebagai penasihat; bahwa pada kenyataannya, mereka bertindak sebagai pelopor bagi orang-orang dalam profesi konseling saat ini, seperti "psikiater, pekerja sosial dan konselor pastoral" (Milton 2002:10). Dalam beberapa kasus, mereka mungkin juga bertindak di bidang lain, misalnya, dalam penggalangan dana untuk orang miskin, bantuan di bidang perbankan, dan bahkan dalam memberikan bantuan medis bila diperlukan (Mayr-Harting 1975:337–52) Adapun Julian, tampaknya dia sangat dihormati di zamannya sendiri karena hadiah diserahkan kepadanya dalam beberapa surat wasiat, termasuk oleh beberapa orang dengan status sosial yang tinggi. Masuk akal untuk menganggap bahwa hadiah ini diberikan sebagai rasa terima kasih atas layanan yang diberikan. Selain itu, dapat dipastikan bahwa Julian memang menawarkan layanan konseling karena laporan semacam itu dicatat oleh Margery Kempe (1373–1438) yang menulis bahwa dia “diperintahkan oleh Tuhan kita untuk pergi ke seorang wanita berlabuh di kota yang sama [Norwich, di mana dia menerima nasihat dari biarawan William Southfield] yang dipanggil Dame Julian” (Spearing 1998: 192). Dalam buku tentang perjalanan dan pengalaman spiritualnya ini, Margery juga mencatat beberapa kutipan dari “percakapan suci” yang dia lakukan dengan pembawa acara yang “ahli dalam hal-hal seperti itu dan dapat memberikan nasihat yang baik” (Spearing 1998: 192).

Setelah kematiannya, Julian dan pekerjaannya menjadi tidak jelas. Karena dia telah menulis dalam bahasa Inggris, sangat mungkin bahwa karya itu disembunyikan agar tidak menimbulkan kecurigaan bid'ah. Selama waktu ini, Lollardy, sebuah gerakan populer yang mengadvokasi banyak ajaran John Wycliffe (khususnya gagasan bahwa Alkitab harus tersedia untuk orang-orang biasa dalam bahasa mereka sendiri) dianggap sebagai bidah yang berbahaya, dan para pengikutnya dianiaya dengan kejam oleh Roma. otoritas Gereja Katolik. Pada tahun 1397, situasi menjadi lebih mengerikan ketika otoritas Gereja berhasil meyakinkan Parlemen untuk menerapkan prosedur yang akan memberi wewenang kepada para pemimpin Gereja untuk memenjarakan dan menginterogasi mereka yang dicurigai sebagai bidah. Mereka yang dianggap bersalah kemudian akan diserahkan ke tangan pemerintah sekuler untuk dieksekusi. Dekrit pertama dalam rangkaian prosedur ini dikeluarkan pada tahun 1401 oleh Raja Henry IV dan disebut "Tentang Pembakaran Kaum Bidat" yang menargetkan Lollard secara khusus, menyebut mereka sebagai "orang-orang palsu dan sesat yang beragam dari sebuah sekte baru" (Deane 2011:230). Undang-undang ini memungkinkan penangkapan bidat yang kemudian dapat dieksekusi oleh otoritas sekuler. Lingkungan politik ini kemungkinan besar memainkan peran utama dalam kenyataan bahwa teks Julian tidak diedarkan secara luas pada tahun-tahun segera setelah kematiannya. Meskipun demikian, jelas bahwa komunitas tertentu pasti telah menghargai dan melestarikannya karena dua salinan yang masih ada dari Versi Panjang keduanya berasal dari abad ketujuh belas (John-Julian 2009:17).

Akhirnya, harta karun yang terpendam dalam ketidakjelasan begitu lama, ditemukan kembali. Sejak akhir abad kedua puluh, sejumlah besar buku, artikel, dan renungan akademis serta populer tentang Julian dan visinya telah diproduksi. Rowan Williams (b. 1950), Uskup Agung Canterbury ke-104, menyebut buku Julian sebagai sebuah karya yang "mungkin merupakan karya refleksi Kristen yang paling penting dalam bahasa Inggris" (Komentar sampul belakang—Watson dan Jenkins 2006 dan dikutip, John-Julian 2009:3). Demikian pula, mistikus modern yang sangat terhormat, Thomas Merton (1915–1968), menganggapnya sebagai salah satu teolog Inggris terbesar; “tanpa diragukan lagi salah satu yang paling luar biasa dari semua suara Kristen” (John-Julian 2009:3). Bahwa suaranya telah terbawa selama berabad-abad dan terus berbicara di hati banyak orang terbukti dengan semakin banyak orang yang sekarang berusaha untuk membentuk pola hidup mereka sendiri menurut cara keberadaannya. Pada tahun 1985, Pastor John-Julian, OJN, mendirikan Ordo Julian of Norwich yang berbasis di Wisconsin, dengan “maksud memberikan kehidupan dan kesaksian monastik kontemplatif sebagai ragi pembaruan spiritual di Gereja Episkopal” (Ordo Julian dari Norwich 2021). Komunitas lain yang “terinspirasi oleh Wahyu Cinta Ilahi” adalah Friends of Julian of Norwich, yang aktif baik di Norwich maupun di seluruh dunia melalui penjangkauan online dan pekerjaan bertumbuh dalam “kasih Tuhan bersama sesama peziarah” (Friends of Julian of Norwich 2021). Selain komunitas ini, Gereja St. Julian dan Kuil di Norwich telah menjadi tujuan wisata yang populer. [Gambar di kanan] Meskipun dihancurkan oleh pengeboman dalam Perang Dunia II, gereja ini dibangun kembali pada tahun 1953 dan mencakup rekonstruksi area yang dianggap pernah menjadi sel Julian (Gereja St. Julian dan Kuil, Norwich 2021).

Sementara banyak yang tertarik untuk mengunjungi sel Julian setiap tahun, menjadi jelas bahwa pengaruhnya telah melampaui batas-batas tembok itu. Pesan utamanya, bahwa Tuhan adalah kasih dan bahwa ada harapan, bahkan ketika semua bukti tampak bertentangan, terus memberikan kekuatan bagi banyak orang. Mungkin hal ini tidak tersampaikan dengan lebih jelas selain dalam puisi terkenal TS Eliot, “Little Gidding,” yang ditulisnya pada tahun 1942 saat bertugas sebagai pengamat kebakaran malam hari selama pemboman London. Dengan dunia yang benar-benar terbakar, Eliot mengingat dalam benaknya sendiri suara Julian: "Dosa adalah Behovely" namun, "semua akan baik-baik saja dan / Segala sesuatu akan baik-baik saja" (bait ketiga, bait kedua dari "Little Gidding,” Abrams 1993:2168–9). [Gambar di sebelah kanan] Penggunaan kata, "behovely," (behovabil) oleh Julian telah diterjemahkan dalam berbagai cara, kadang-kadang tak terhindarkan (catatan kaki #3, Abrams 1993:2168); atau sebagaimana layaknya (Spearing 1998:79). Dalam pemikiran Julian, tampaknya menunjukkan sesuatu yang tidak dapat dihindari dan entah bagaimana perlu; dengan demikian, dosa dan rasa sakit yang ditimbulkannya dipahami sebagai hal yang tak terhindarkan, bahkan perlu atau sesuai; namun pada akhirnya diubah dan digunakan untuk kebaikan dalam ekonomi Allah yang menyeluruh (John-Julian 2009:408-9). Dalam "Little Gidding" Eliot mengacu pada pesan harapan dan keyakinan yang sama yang telah dipegang Julian pada abad keempat belas saat ia mengalami kematian orang-orang terkasih, berbagai tulah, sebuah gereja dalam kekacauan, kekerasan dan peperangan (John-Julian 2009:381 –86 dan 49–52). Mengambil kata-kata Julian ke dalam dirinya sendiri, ia menyampaikan, pada abad kedua puluh, kekuatan transformatif yang sama dari kehadiran dan cinta Tuhan, bahkan ketika desa Little Gidding terbakar. Seperti Julian, dia menyaksikan tragedi yang mengerikan dan menyayat hati. Namun, entah bagaimana dia juga tahu bahwa tidak hanya di saat-saat yang baik tetapi entah bagaimana, bahkan di saat-saat terburuk, "Semua akan baik-baik saja."

Meski indah, puisi seperti karya Eliot, serta berbagai karya dan kata-kata para teolog, bukanlah satu-satunya tempat di mana kehidupan dan karya Julian berkembang pesat saat ini. Pencarian internet cepat mengungkapkan banyak situs informasi dan renungan dan bahkan banyak barang hadiah yang tersedia untuk dibeli: mug, tas jinjing, celemek, kartu, t-shirt, semuanya membawa pesan cinta Tuhan yang diturunkan oleh pembawa berita abad keempat belas ini ( Hadiah Julian dari Norwich 2021). Setelah beberapa ratus tahun dalam ketidakjelasan, tampaknya dia akhirnya diakui dan dihargai untuk siapa dia: seorang teolog, seorang mistikus, dan yang paling penting, kekasih sejati Tuhan. Hari ini, Gereja Inggris dan Gereja Episkopal di Amerika Serikat memperingati Dame Julian pada 8 Mei (John-Julian 2009:35–6), sedangkan Gereja Katolik Roma menetapkan 13 Mei sebagai hari rayanya. Perbedaan tanggal di mana Julian dihormati merupakan hasil dari perbedaan dalam manuskrip mengenai hari sebenarnya di mana penglihatannya dimulai (John-Julian 2009:35–38).

DOKTRIN / PERCAYA

Landasan wahyu Santo Julian adalah bahwa Tuhan adalah cinta (cinta yang lengkap dan total) dan bahwa segala sesuatu yang ada memiliki keberadaannya dalam cinta Tuhan. Konsep ini, bahwa Tuhan adalah cinta dan bahwa tidak ada yang ada, yang ada di luar cinta Tuhan, ditunjukkan kepada Julian sejak awal dalam penglihatannya dalam bentuk kacang kemiri, mungkin salah satu gambarnya yang paling terkenal. Saat dia menceritakan, Tuhan menunjukkan kepadanya benda bulat kecil, "ukuran kemiri, di telapak tangan saya" (wahyu bab 5, John-Julian 2009:77). [Gambar di kanan] Saat menanyakan apa yang mungkin terjadi, jawabannya adalah, “Hanya itu yang dibuat” (wahyu bab 5, John-Julian 2009:77). Tetapi ketika mempertanyakan bagaimana hal sekecil itu bisa menjadi "semua yang dibuat", Julian menjawab: "Itu terus dan akan selalu, karena Tuhan menyukainya; dan dengan cara ini segala sesuatu ada karena kasih Allah” (wahyu bab 5, John-Julian 2009:77). Jadi, dalam kemiri kecil yang diletakkan di telapak tangannya ini, Julian melihat bahwa segala sesuatu, “semua yang dijadikan”, memiliki dasar dalam Tuhan untuk “Tuhan yang membuatnya”, “Tuhan menyukainya”, dan “Tuhan menyimpannya” (wahyu bab 5, John-Julian 2009:77). Tidak ada yang ada, tidak peduli seberapa besar atau kecil, ada di luar cinta Tuhan yang menciptakannya, mencintai dan melindunginya. Semua visi dan refleksi Julian selanjutnya atas visi tersebut, dibangun di atas titik dasar ini, bahwa Tuhan adalah kasih dan bahwa segala sesuatu ada di dalam kasih Tuhan. Ketika penglihatan-penglihatan itu mengungkapkan kasih Allah yang dalam dan tak berkesudahan bagi umat manusia, penglihatan-penglihatan itu juga menuntunnya untuk menyelami kedalaman topik-topik seperti sifat Allah dan kemanusiaan, realitas dosa dan harapan penebusan, dan akhirnya tentang doa dan persatuan akhir dengan Tuhan. Tuhan.

Dari berbagai pewahyuan Julian, sosok yang paling menonjol adalah sosok Kristus di tengah sengsaranya. Ini mungkin tidak mengejutkan karena saat dia terbaring dalam delirium, seorang pendeta yang melakukan ritual terakhir juga memegang salib di depan matanya. Meskipun demikian, hampir tidak dapat dilupakan bahwa untuk mengambil bagian dalam sengsara Tuhannya dan berbagi dalam luka-lukanya adalah permintaan yang tepat yang sebelumnya dia buat dari Tuhan. Dari deskripsi grafisnya tentang kepala Juruselamat yang berdarah dan tubuh yang babak belur, jelas bahwa permintaannya untuk mengetahui hasratnya lebih dalam dikabulkan. Namun, wahyu yang diterimanya tidak terbatas pada penderitaan yang ditanggung oleh Yesus di kayu salib. Sebaliknya, pertunjukan selalu mengungkapkan lebih dari apa yang dia minta. Melalui mereka, dia akan mengetahui tidak hanya semangat Juruselamatnya tetapi juga kepenuhan Ketuhanan, Trinitas, dalam semua berbagai refleksinya. Seperti yang dia katakan, "Setiap kali Yesus muncul, Tritunggal yang diberkati dipahami" (wahyu bab 4, John-Julian 2009:75),

karena Trinitas adalah Allah, Allah adalah Tritunggal; Trinitas adalah Pencipta kita, Trinitas adalah Penjaga kita, Trinitas adalah Kekasih kita yang abadi, Trinitas adalah Sukacita dan Kebahagiaan kita yang tak ada habisnya, melalui Tuhan kita Yesus Kristus dan di dalam Tuhan kita Yesus Kristus (wahyu bab 4, John-Julian 2009:73).

Jadi, saat Julian memandang sosok Kristus, dia memahami bukan hanya seorang dewa yang mati di kayu salib, melainkan kepenuhan Tuhan; kesatuan non-hierarkis di mana setiap Pribadi dari Trinitas berbeda untuk berfungsi tetapi sama di dalam ketuhanan.

Sementara pemahaman dasar tentang Trinitas ini tidak berbeda dari ajaran Gereja ortodoks, bahasa yang digunakan Julian untuk menggambarkan bahwa keseluruhan yang berbeda tetapi bersatu jauh lebih jarang. Saat dia berusaha untuk menyajikan apa yang diwahyukan kepadanya, dia menggunakan bahasa gender untuk menggambarkan tiga aspek Tuhan: "aspek kebapaan, aspek keibuan, dan aspek ketuhanan, dalam satu Tuhan" (wahyu bab 58, John-Julian 2009:279). Sementara selama berabad-abad orang Kristen telah terbiasa dengan penggunaan bahasa maskulin ketika berbicara tentang Pribadi Pertama dari Trinitas (Sang Pencipta) sebagai Bapa, dan Pribadi Kedua (Penebus) sebagai Putra, namun penggunaan bahasa feminin jauh lebih sedikit. ketika mengacu pada dua Pribadi dari Trinitas ini. Dalam diskusinya sendiri tentang fungsi setiap Pribadi ketuhanan, Julian mengikuti tradisi dengan paling sering menyebut Pribadi Pertama sebagai Bapa; namun, dia secara radikal menyimpang dari tradisi itu sehubungan dengan Pribadi Kedua yang dia gambarkan sebagai "Bunda" dan yang sering dia sebut sebagai "Bunda Yesus" (misalnya, wahyu bab 60 dan 61, John-Julian 2009:289, 293). Bagi Julian, “semuanya fungsi alami yang manis dari keibuan yang layak tersayang melekat pada Pribadi Kedua”wahyu bab 59, John-Julian 2009:285) karena Pribadi ketuhanan inilah yang “mendandani diri-Nya sendiri dan dengan sukarela menutupi diri-Nya dalam tubuh kita yang malang, agar Dia sendiri dapat melakukan pelayanan dan tugas keibuan dalam segala hal” (wahyu bab 60, John-Julian 2009:287). [Gambar di sebelah kanan] Memang, dalam inkarnasi Kristus, Julian melihat Dia yang “membawa kita ke dalam diri-Nya dalam kasih, dan bekerja sampai waktu penuh sehingga Dia dapat menderita pergolakan yang paling tajam dan rasa sakit bersalin yang paling sulit yang pernah atau akan dialami. ” (wahyu bab 60, John-Julian 2009:287). Inilah yang satu ini, “Bunda sejati kita Yesus, Dia—semua cinta—[yang akhirnya dalam kematiannya] melahirkan kita dalam sukacita dan kehidupan tanpa akhir” (wahyu bab 60, John-Julian 2009:287). Namun, ketika Julian melihat cinta "Bunda Yesus" dicurahkan dalam darah gairahnya, dia memahami bahwa bahkan setelah Dia tidak dapat mati lagi, "Dia tidak akan berhenti bekerja" (wahyu bab 60, John-Julian 2009:289). Sebaliknya, dia tetap dan berfungsi selalu sebagai Ibu sejati kita yang melampaui semua yang lain. Saat Julian menatap Kristus yang disalibkan, dia memahami kedalaman pengasuhan dan kasih Allah yang luar biasa, karena seperti yang diungkapkan kepadanya, "ibu dapat menyusui anaknya, tetapi Bunda kita yang berharga, Yesus, dapat memberi kita makan. dengan dirinya sendiri; dan Dia melakukannya dengan sangat anggun dan lembut dengan Sakramen Mahakudus, yang merupakan makanan berharga dari kehidupan sejati” (wahyu bab 60, John-Julian 2009:289). Lebih jauh lagi, menyadari bahwa seorang anak membutuhkan kelembutan dan harapan yang pasti seperti makanan, dia melihat bahwa “ibu mana pun dapat membaringkan anak dengan lembut di dadanya, tetapi Bunda kita yang lembut, Yesus, dapat lebih intim membawa kita ke dalam Payudara-Nya yang diberkati melalui Sisi Terbuka-Nya yang manis, dan tunjukkan padanya sebagian dari Ketuhanan dan sebagian dari kegembiraan surga, dengan kepastian spiritual kebahagiaan abadi” (wahyu bab 60, John-Julian 2009:289).

Jadi, bagi Julian jelaslah bahwa itu adalah Bunda Yesus, Pribadi Kedua yang berinkarnasi dari Trinitas, yang melaluinya manusia dilahirkan kembali, dipelihara, dan dipersatukan kembali dengan Tuhannya. Penting untuk diingat, bagaimanapun, poin yang dia jelaskan di seluruh karyanya bahwa, "kapan pun Yesus muncul [dalam penglihatannya], Tritunggal yang diberkati dipahami" (wahyu bab 4, John-Julian 2009:75). Saat dia menulis:

Saya memahami tiga cara memandang keibuan di dalam Tuhan: yang pertama adalah penciptaan kodrat manusiawi kita; yang kedua adalah pengambilan-Nya atas kodrat manusiawi kita (dan di sanalah dimulainya keibuan rahmat); yang ketiga adalah keibuan dalam tindakan (dan di dalamnya ada penyebaran besar ke luar ...) dan semuanya adalah satu cinta (wahyu bab 59, John-Julian 2009:285).

Meskipun fungsi keibuan melekat pada Pribadi Kedua dari Trinitas, keibuan itu sendiri meresapi esensi Allah dan penting untuk pemahaman Julian tidak hanya tentang Kristus, tetapi juga kepenuhan Allah, yaitu Tritunggal.

Bagi Julian, bukan hanya keibuan yang merupakan esensi ketuhanan, tetapi juga sifat manusia itu sendiri. Secara signifikan, bukan hanya bahwa Pribadi Kedua mengambil daging manusia pada saat kelahiran Yesus di bumi. Sebaliknya, Kristus (Pribadi Kedua) “sudah 'manusia rohani' di surga,” (catatan kaki #3, John-Julian 2009:274) di mana “sifat manusia pertama kali ditetapkan kepada-Nya” (wahyu bab 57, John-Julian 2009:275). Sifat manusia, dengan kata lain, sudah dan selalu berada dalam esensi ketuhanan. Seperti yang dijelaskan Pastor John Julian, bagi Julian, “Putra adalah manusia sebelum semua yang lain. Dia adalah 'pelopor' umat manusia, dan kemanusiaan kita adalah tiruan-Nya” (catatan kaki #3, John-Julian 2009:274).

Poin ini, bahwa kemanusiaan itu sendiri adalah esensi Tuhan, secara radikal mempengaruhi pemahaman Julian tentang hubungan antara Tuhan dan manusia. Baginya, tidak cukup bahwa Tuhan merajut diri Tuhan sendiri dengan esensi spiritual kita. Sebagaimana diungkapkan kepada Julian, Tuhan juga merajut diri Tuhan ke dalam daging kita sendiri, dengan demikian di dalam Kristus menyatukan kodrat spiritual dan kedagingan kita di dalam diri kita, sementara pada saat yang sama menyatukan kita dengan ketuhanan; “karena Tritunggal tercakup dalam Kristus” yang di dalamnya “bagian yang lebih tinggi” [roh] kita didasarkan dan berakar dan di mana “bagian yang lebih rendah” [daging] kita telah diambil (wahyu bab 57, John-Julian 2009:275). Dengan cara ini, Kristus ”dengan persetujuan penuh dari semua Tritunggal . . . merajut kami dan menyatukan kami dengan diri-Nya” (wahyu bab 58, John-Julian 2009:277). Jadi, Julian memahami bahwa “[Tuhan] tidak membedakan dalam kasih antara jiwa Kristus yang diberkati dan jiwa-jiwa yang paling hina yang akan diselamatkan” karena “Tuhan berdiam di dalam jiwa kita” dan “jiwa kita berdiam di dalam Tuhan” (wahyu bab 54, John-Julian 2009:263). Memang, Julian mencatat bahwa dia

tidak melihat perbedaan antara Tuhan dan esensi kita. . . . Tuhan adalah Tuhan, dan esensi kita adalah ciptaan Tuhan. . . . Kita tertutup dalam Bapa, kita tertutup dalam Putra, dan kita tertutup dalam Roh Kudus; dan Bapa tertutup di dalam kita, dan Putra tertutup di dalam kita, dan Roh Kudus tertutup di dalam kita: semua Kekuatan, semua Kebijaksanaan, semua Kebaikan, satu Tuhan, satu Tuhan (wahyu bab 54, John-Julian 2009:263).

 Julian sangat bergulat dengan kurangnya perbedaan ini, gagasan tentang kesatuan antara Tuhan dan umat manusia. Sementara kemiri di telapak tangannya telah mengungkapkan bahwa "segala sesuatu ada karena cinta Tuhan" (wahyu bab 5, John-Julian 2009:77), dan meskipun penglihatannya berulang kali menunjukkan kepadanya bahwa esensi Tuhan adalah cinta, hal yang sama tidak dapat dengan mudah dikatakan untuk umat manusia. Bagaimana mungkin segala sesuatu ada dalam cinta ketika jelas ada begitu banyak kesedihan dan kejahatan di dunia? Dan bagaimana mungkin tidak ada perbedaan antara esensi Tuhan dan esensi kemanusiaan ketika manusia jelas-jelas berdosa? Dengan demikian, realitas dosa manusia dan tanggapan Allah terhadap dosa sangat mengganggunya. Secara khusus, dia sangat bingung dengan kenyataan bahwa penglihatannya tidak pernah mengungkapkan kemarahan atau hukuman murka yang dijatuhkan pada umat manusia oleh Tuhan. Tidakkah, dan tidak seharusnya, dewa cinta dipenuhi dengan kemarahan yang benar di hadapan dosa? Dan bukankah, seharusnya, tuhan seperti itu berusaha menghukum orang berdosa?

Menanggapi pertanyaan tersebut, Julian menceritakan bahwa dia diberi sebuah ilustrasi, sebuah penglihatan yang melibatkan perumpamaan tentang Tuhan dan hamba-Nya. Kisah itu adalah salah satu di mana dia pasti telah merefleksikan banyak hal di tahun-tahun setelah penyakitnya, karena menceritakan kembali itu, bersama dengan interpretasinya selanjutnya, merupakan bab terpanjang dalam Versi Panjang dari wahyu-wahyunya.

Dalam kisahnya tentang penglihatan ini, Julian menceritakan bahwa dia melihat dua sosok, seorang tuan yang “memandang hambanya dengan penuh kasih dan manis” dan seorang hamba yang berdiri “dengan hormat, siap untuk melakukan kehendak Tuhannya” (wahyu bab 51, John-Julian 2009:227). Saat perumpamaan itu terungkap, hamba, atas permintaan tuannya yang rendah hati, dengan penuh semangat bergegas untuk memenuhi permintaan tuannya. Namun, dalam ketergesaannya yang besar untuk mematuhi dan dengan demikian menunjukkan kepada tuannya betapa dia mencintainya, pelayan itu tiba-tiba salah langkah, jatuh ke dalam lubang yang dalam dan melukai dirinya sendiri dengan parah. Julian mencatat bahwa ketika dia melihat pelayan yang berkubang dalam kemalangannya yang besar, dia melihat dia menanggung banyak rasa sakit dan banyak kesengsaraan, yang terbesar adalah dia tidak bisa menoleh untuk melihat wajah tuannya yang pengasih yang terus-menerus mengawasinya ”dengan sangat lembut . . . paling rendah hati dan lembut dengan belas kasih dan belas kasihan yang besar” (wahyu bab 51, John-Julian 2009:229). Menatap pemandangan yang mengejutkan ini, Julian mengklaim bahwa dia menonton "dengan sengaja" untuk menentukan apakah ada kegagalan di pihak pelayan; namun yang bisa dia lihat hanyalah bahwa dia "baik secara batiniah" dan bahwa "hanya niat baiknya dan keinginannya yang besar [untuk menyenangkan tuannya, yang] adalah penyebab kejatuhannya" (wahyu bab 51, John-Julian 2009:229). Selanjutnya, dia melihat untuk melihat apakah "tuan akan menyalahkan dia, dan benar-benar tidak ada yang terlihat" (wahyu bab 51, John-Julian 2009:229). Sebaliknya, tuan yang penuh kasih dan murah hati ini terus memandang hambanya dengan penuh kasih menyatakan

Lihatlah, lihatlah, hamba-Ku yang terkasih. Betapa celaka dan kesusahan yang telah dia terima dalam pelayananku untuk cintaku, ya, dan karena niat baiknya! Tidakkah masuk akal jika Aku menghadiahi dia untuk ketakutan dan ketakutannya, luka dan lukanya, dan semua celakanya? Dan bukan hanya ini, tetapi tidakkah menjadi tanggung jawab saya untuk memberinya hadiah yang baginya lebih baik dan lebih terhormat daripada kesehatannya sendiri?” (wahyu bab 51, John-Julian 2009:231).

Julian pasti benar-benar bingung dengan perumpamaan ini karena dia menulis bahwa dia tetap dalam ketidaktahuan tentang makna penuhnya sampai hampir dua puluh tahun kemudian ketika dia "menerima ajaran batin", sebuah pencerahan, sehingga untuk berbicara, memerintahkannya untuk merenungkannya lebih lanjut, mengambil perhatikan banyak detailnya bahkan yang mungkin tampak tidak menarik (wahyu bab 51, John-Julian 2009:233). Dalam mengikuti arahan ini, Julian melihat banyak hal yang sebelumnya luput dari perhatiannya dan interpretasi alegoris dari perumpamaan itu mulai terbentuk. Di dalam Tuhan, dia melihat seseorang yang berpakaian cemerlang dan indah sedemikian rupa sehingga dia tampaknya telah “meliputi di dalam diri-Nya semua surga dan semua sukacita dan kebahagiaan” (wahyu bab 51, John-Julian 2009:237). Namun, tuan yang tampak mulia ini tidak duduk di atas takhta yang mulia, melainkan di atas lantai tanah kosong di tengah padang pasir. Merefleksikan keanehan pemandangan itu, Julian menyadari bahwa tuan ini adalah Allah Bapa dan bahwa "duduknya di bumi dan gurun pasir" adalah untuk melambangkan bahwa "Dia menjadikan jiwa manusia menjadi Tahta dan tempat tinggal-Nya sendiri. ;” tempat yang meskipun berdebu dan tandus, Dia tetap memilih, karena kasih-Nya yang besar, untuk duduk dan menunggu waktu ketika umat manusia akan dikembalikan ke keadaan mulianya melalui penyelamatan Putra-Nya yang terkasih (wahyu bab 51, John-Julian 2009:237).

Saat dia mengamati tuannya secara detail, Julian mulai memperhatikan lebih banyak tentang pelayan itu juga. Pelayan itu, katanya, tampak secara lahiriah sebagai seorang pekerja tani, mengenakan baju luar yang sobek dan compang-camping, ternoda oleh keringat tubuhnya sendiri dan kotoran dari tanah. Namun dalam diri pekerja yang rendah hati ini, dia juga mendeteksi kebijaksanaan yang dalam dan “dasar cinta yang dia miliki untuk Tuhan yang setara dengan cinta yang Tuhan miliki untuknya;” dan pemahaman datang kepadanya bahwa pekerja ini melambangkan manusia pertama, Adam (dan dengan demikian seluruh umat manusia), dan Putra Allah, Pribadi Kedua dari Trinitas, yang akan datang untuk menyelamatkan umat manusia dari parit keputusasaan (wahyu bab 51, John-Julian 2009:239). Dalam semua detail ini, makna mendalam dari perumpamaan itu secara bertahap terungkap kepada Julian: jatuhnya hamba ke dalam parit melambangkan bahwa “Ketika Adam jatuh, Anak Allah jatuh — karena persatuan sejati yang dibuat di surga [antara Pribadi Kedua Trinitas dan kemanusiaan]” (wahyu bab 51, John-Julian 2009:243). Jadi, sebagaimana manusia (dan seluruh umat manusia) terbaring berkubang, dipukuli, dan diremukkan, di jurang dosa, kematian, dan keputusasaan yang dalam, demikian juga Kristus berbaring bersamanya, tidak pernah meninggalkannya sendirian, selalu berbagi dalam penderitaannya, pukulannya. , rasa malunya, dan aibnya. Tetapi Putra tidak akan meninggalkan Adam selamanya di dalam lubang. Saat makna mendalam ini terungkap, Julian memahami bahwa hamba, Putra Allah, “akan melakukan pekerjaan terbesar dan kerja keras yang paling berat—dia akan menjadi tukang kebun; menggali dan membolos, dan mengejan dan berkeringat, dan membalikkan bumi . . . dia akan melanjutkan pekerjaannya. . . dan dia tidak akan pernah kembali” sampai dia mendapatkan kembali harta karun yang besar yang untuknya tuannya telah mengirimnya keluar—harta kebahagiaan dan persatuan abadi yang dengannya Ayahnya yang terkasih akan membalas dan memberi penghargaan kepada hamba yang sangat dicintainya atas niat baik dan pengabdiannya. (wahyu bab 51, John-Julian 2009:241).

Tertanam dalam perumpamaan ini adalah poin-poin penting mengenai teologi dosa dan penebusan Julians. Adalah penting bahwa tatapan tuan tidak pernah menyimpang dari pelayan dan tatapan itu selalu dipenuhi dengan belas kasih, belas kasihan, dan cinta dan tidak pernah dengan kemarahan, murka, atau kesalahan. Baginya, dosa itu sendiri, "tidak memiliki esensi, atau bagian dari keberadaan" (wahyu bab 27, John-Julian 2009:149). Itu terjadi sebagai “kejatuhan cinta” yang tidak menguntungkan, yaitu kemurtadan dari Tuhan yang terjadi karena sifat kemanusiaan yang lebih rendah (daging) (wahyu bab 37, John-Julian 2009:179). Namun, karena bagian yang lebih tinggi dari sifat manusia (roh) yang melaluinya mereka terikat pada Kristus, manusia juga memiliki “kehendak ilahi yang tidak pernah menyetujui dosa dan tidak akan pernah” (wahyu bab 37, John-Julian 2009:179). Jadi, dalam diri hamba (manusia), Tuhan hanya melihat apa yang tercermin melalui Kristus: niat baik, pengabdian, dan cinta, bukan niat buruk, keinginan jahat, atau niat.

Namun demikian, tanggapan kasih Allah terhadap dosa tidak, bagi Julian, dengan mudah menjawab pertanyaan mengapa dosa dibiarkan ada sejak awal. “Saya sering bertanya-tanya mengapa, dengan hikmat agung Allah yang lebih dulu, permulaan dosa tidak dicegah, karena menurut saya, semuanya akan baik-baik saja” (wahyu bab 27, John-Julian 2009: 147). Awalnya, perenungan berulang Julian atas pertanyaan ini dijawab oleh Yesus hanya dengan jawaban bahwa, "Dosa tidak dapat dihindari, tetapi semuanya akan baik-baik saja, dan semuanya akan baik-baik saja, dan segala sesuatu akan baik-baik saja" (wahyu bab 27, John-Julian 2009: 147). Akhirnya dia melihat “sebuah rahasia besar yang tersembunyi di dalam Tuhan”, sebuah rahasia yang akan diumumkan lebih lengkap di surga (bab 27, John-Julian 2009:149). Rahasia ini, yang mulai diungkapkan Tuhan kepada Julian, mengungkapnya dengan lebih jelas betapa sebenarnya segala sesuatu diciptakan dan ada dalam kasih Allah. Saat dia mulai memahaminya, tidak ada satupun ciptaan Tuhan yang akan sia-sia. Sebaliknya, Allah dalam kasih yang besar, pada akhirnya akan mengubah segala sesuatu, bahkan dosa manusia yang paling buruk, menjadi kehormatan dan kemuliaan. Tuhan tidak hanya akan mengubah dosa menjadi kehormatan, tetapi karena belas kasih dan kasih-Nya yang besar (seperti yang ditunjukkan dalam perumpamaan tentang tuan dan hamba), Tuhan akan menjangkau jauh melampaui penebusan belaka. Tidak hanya orang berdosa akan ditebus, mereka juga akan diberi upah atas rasa sakit dan kesedihan yang diderita akibat dosa. Sama seperti tuan dalam perumpamaan itu memilih tidak hanya untuk memulihkan hamba-Nya yang berbakti tetapi juga untuk mengganjarnya dengan kebahagiaan dan sukacita abadi untuk selama-lamanya, demikian pula Allah tidak hanya akan menebus orang berdosa tetapi juga mengganjarnya “di surga [dengan] sukacita yang berlipat ganda melebihi apa yang dia akan memilikinya jika dia tidak jatuh” (wahyu bab 38, John-Julian 2009:183). Oleh karena itu, dalam pemahaman Julian, “dosa adalah momok yang paling kejam” namun, melalui kasih Tuhan, semua rasa sakit dan malu yang disebabkan oleh dosa pada akhirnya akan “diubah menjadi kehormatan dan lebih banyak sukacita” karena “kejatuhan kita tidak menghalangi-Nya. dari mencintai kita” (wahyu bab 39, John-Julian 2009:183 dan 185).

Jadi, pada akhirnya, pemahaman dasar Julian tentang Tuhan sebagai SEMUA cinta membawanya ke pemahaman yang berbeda tentang dosa, dan tentang hubungan antara Tuhan dan umat manusia, daripada yang umum di zamannya dan di sepanjang sebagian besar sejarah Kristen. Bagi Julian, dosa bukanlah niat jahat melainkan kesalahan manusia. Jadi, tanggapan Allah terhadap dosa bukanlah murka dan hukuman, melainkan belas kasih dan kasih. Dalam pandangan ini, Tuhan tidak pernah bisa marah atau murka karena kemarahan dan murka tidak mengalir secara logis dari cinta. Sebaliknya, kasih Tuhan bahkan menyebabkan dosa menjadi sarana pertumbuhan dan pergerakan menuju Tuhan. Di dalam, dengan, dan di bawah kasih Allah yang besar, bahkan dosa yang paling buruk pun diubah menjadi kasih dan belas kasihan dalam proses membuat segala sesuatunya menjadi baik.

Jadi, bagi Julian, seluruh hidup orang Kristen adalah proses bergerak menuju Tuhan, suatu proses di mana jiwa akhirnya mencapai kesatuan dengan Tuhan dalam kekekalan. Sampai saat kebahagiaan abadi itu, Tuhan melanjutkan karya transformatifnya, memberikan karunia doa sebagai sarana penghubung yang berkelanjutan antara manusia dan Tuhan, untuk “Doa itu jiwa kepada Tuhan” (bahasa aslinya). Ini perlu, "karena meskipun jiwa selalu seperti Tuhan dalam sifat dan esensi (dipulihkan oleh kasih karunia), seringkali tidak seperti Tuhan dalam keadaan lahiriah oleh dosa di pihak manusia" (wahyu bab 43, John-Julian 2009:201). Jadi, doa adalah hadiah yang Julian pahami ada, seperti halnya segala sesuatu dalam ciptaan, hanya melalui kasih Tuhan, karena seperti yang Tuhan nyatakan kepadanya, "Aku adalah dasar doamu" (wahyu bab 41, John-Julian 2009: 191). Dan dalam wahyu itu, Julian mengakui bahwa bertentangan dengan apa yang sering dipercayai, doa tidak diprakarsai atau dijawab oleh tindakan manusia melainkan hanya melalui “kebaikan karakteristik Tuhan sendiri” karena, sebagaimana lanjutan pertunjukan itu, Tuhan menjelaskan: “Pertama, itu adalah kehendak-Ku bahwa engkau memiliki sesuatu, dan selanjutnya Aku membuat engkau menginginkannya, dan setelah itu Aku menyuruhmu berdoa untuk itu” (wahyu bab 41, John-Julian 2009:191).

Julian mencatat bahwa dua kendala utama tetap sering muncul dalam doa manusia. Yang pertama adalah, karena ketidaklayakan yang kita rasakan sendiri, kita tidak selalu yakin bahwa Tuhan mendengar kita; dan yang kedua adalah bahwa kita mungkin “sama sekali tidak merasakan apa-apa,” tetap “mandul dan kering setelah doa-doa kita seperti sebelumnya” (wahyu bab 41, John-Julian 2009: 191). Mengenai yang pertama, perumpamaan tentang Tuhan dan Hamba sekali lagi menetapkan nilai besar yang Allah lihat dalam diri manusia yang jatuh. Itu adalah nilai yang begitu tinggi sehingga tatapan penuh kasihnya tidak pernah dihindarkan, dia juga tidak akan membiarkan pelayannya diabaikan dan sendirian di lubang keji. Mengenai hambatan kedua, pertunjukan itu mengungkapkan kepada Julian bahwa Tuhan bersukacita dan senang dalam doa kita bahkan jika kita sama sekali tidak merasakan apa-apa. Tuhan, bukan perasaan sendiri (betapapun padat atau berubah-ubahnya perasaan itu), selalu menjadi dasar doa. Lebih jauh, diungkapkan kepadanya bahwa Tuhan “menjaga [doa] dan Dia ingin menikmatinya, karena dengan rahmat-Nya itu membuat kita [sebagai] seperti diri-Nya dalam karakter seperti kita di alam” (wahyu bab 41, John-Julian 2009: 193). Maka, doa bukanlah sarana di mana manusia menjilat Tuhan dan kemudian dapat berharap untuk dijawab atau diabaikan. Sebaliknya, doa adalah transformatif, anugerah yang kuat yang diberikan oleh Tuhan melalui mana kita dibuat lebih seperti Tuhan. [Gambar di sebelah kanan] Sementara dosa terkadang menjauhkan kita dari Tuhan, doa adalah proses di mana kita dipulihkan kepada Tuhan; dan bukan hanya kita sendiri tetapi pada akhirnya orang lain juga, dan bahkan semua ciptaan. Dalam doa, Tuhan membuat kita “bermitra dalam niat baik dan perbuatan-Nya, dan oleh karena itu Dia menggerakkan kita untuk berdoa untuk apa yang menyenangkan-Nya untuk dilakukan,” menurut Julian. “Saya melihat dan merasakan bahwa kebaikan-Nya yang luar biasa dan sempurna melengkapi semua kemampuan kita” (wahyu bab 43, John-Julian 2009:201, 203).

 Seperti dalam pemahaman Julian tentang dosa dan penebusan, pewahyuannya tentang doa bertumpu pada keyakinan yang teguh dan sering diulang-ulang bahwa Tuhan adalah semua kasih, dan bahwa segala sesuatu yang ada ada di dalam kasih Tuhan. Baginya, Tuhan adalah cinta yang selalu ada dan akan selalu ada. Dalam hubungan manusia dengan Tritunggal yang diberkati, tidak ada awal dan tidak akan ada akhir.

Sebelum kita diciptakan, Tuhan sudah mengasihi kita. Ketika kita diciptakan, kita mencintai Tuhan. Dan jiwa kita dibuat oleh Tuhan, dan pada saat yang sama, dirajut dengan Tuhan. . . . Kita dipegang dan dilindungi dalam kasih Tuhan yang tak berkesudahan ini sejak awal. Dan kita akan terus dipersatukan dengan Tuhan dalam ikatan cinta untuk selama-lamanya (bab 53, Milton 2002:79).

ISU / TANTANGAN

Meskipun Julian menyebut dirinya sebagai "makhluk sederhana" yang merekam visinya untuk kepentingan orang biasa lainnya, dia wahyu tidak bisa dikatakan sederhana (wahyu bab 2, John-Julian 2009:67). Sementara pesannya bahwa Tuhan adalah kasih tidak dapat dilewatkan bahkan oleh bacaan yang paling dangkal, cara penulisannya yang grafis terkadang mengejutkan telinga modern, dan pendiriannya yang teguh bahwa Tuhan memang akan membuat segalanya menjadi baik telah menimbulkan pertanyaan tentang kesetiaannya sendiri. kepada Gereja Katolik Roma. Lebih khusus lagi, ini menyangkut apakah dia adalah seorang pendukung keselamatan universal, keyakinan bahwa pada akhirnya tidak akan ada kutukan abadi. Sebaliknya, setiap orang, bahkan semua ciptaan, suatu hari nanti akan sepenuhnya diperdamaikan dengan Tuhan.

Isu pertama menyentuh sifat grafis dari karya Julian. Pengantar terjemahan Elizabeth Spearing mencatat bahwa abad keempat belas adalah saat ketika praktik kebaktian menjadi "lebih Kristosentris dan lebih afektif dibandingkan dengan Kekristenan sebelumnya” (Spearing 1998:xiv, miring dalam aslinya). [Gambar di sebelah kanan] Di antara banyak orang yang saleh, ada keinginan yang tumbuh untuk berbagi dalam kehidupan dan pengalaman Yesus, khususnya dalam Sengsara-Nya, namun bagi “perasaan yang diinginkan untuk terus diperbarui, siksaan Kristus harus dibangkitkan dalam intensitas yang terus-menerus. detail, sehingga pembaca modern Julian dan penulis renungan lainnya mungkin merasa jijik dan bahkan memuakkan” (Spearing 1998:xiv). Mengingat konteks ini, tidak mengherankan jika hadiah pertama yang diminta Julian dari Tuhan adalah untuk dibagikan dalam memori sengsara-Nya. Sama tidak mengejutkannya ketika dia menceritakan penglihatan yang diberikan kepadanya sebagai tanggapan atas permintaan ini, dia melakukannya dengan sangat detail, secara grafis mengingat pemandangan kepala Kristus yang disalibkan dengan mahkota durinya:

Tetesan besar darah jatuh dari bawah karangan bunga seperti pelet, tampak seolah-olah keluar dari pembuluh darah; dan ketika mereka muncul mereka berwarna coklat-merah (karena darahnya sangat kental) dan ketika menyebar mereka berwarna merah cerah; dan ketika darah sampai ke alis, di sana tetesan itu menghilang; dan meskipun demikian, pendarahan terus berlanjut. . . (wahyu bab 7, John-Julian 2009:85 dan 87).

Saat penglihatan bergerak dari kepala ke seluruh tubuh Kristus yang menderita, dia melanjutkan:

Saya melihat tubuh itu mengeluarkan banyak darah (seperti yang bisa diduga dari pencambukan) dengan cara ini: kulit putih itu terbelah sangat dalam menjadi daging yang lembut dengan pemukulan keras di seluruh tubuh sayang; begitu banyak darah panas keluar sehingga orang tidak bisa melihat kulit atau luka, tetapi, seolah-olah, semua darah. . . . Dan darah ini tampak begitu banyak sehingga bagi saya, jika itu berlimpah di alam dan dalam materi selama waktu itu, itu akan membuat tempat tidur berdarah dan meluap di luar (wahyu bab 12, John-Julian 2009:105).

"Mengapa ini tampak seperti obsesi dengan darah?” kita mungkin bertanya. Tidak bisakah kita melewatkan bagian-bagian itu dan tetap menangkap arus pengalaman Julian? Mungkin. Tapi mungkin tidak. Dalam sebuah artikel di mana ia mengeksplorasi dan membandingkan kebrutalan terhadap tubuh laki-laki dalam wacana teologis dan teks sinematik, Kent Brintnall, seorang sarjana agama dan gender, menegaskan bahwa “representasi kekerasan memiliki nilai etis karena mereka dapat memusatkan perhatian kita dan menghasilkan simpati dengan cara-cara tertentu.” Sosok manusia yang berdarah, berdarah, dan terluka dapat berfungsi "sebagai mekanisme untuk menghasilkan kritik etis, penilaian moral, dan kemungkinan transformasi sosial" (Brintnall 2004:74, 71). Berkenaan dengan teks Julian, Brintnall mencatat bahwa dia secara eksplisit menghubungkan belas kasih dan kebrutalan, dan menyarankan asumsi mendasar di pihaknya bahwa “merenungkan penderitaan Yesus akan meningkatkan belas kasih . . . dan bahwa “cara untuk mencapai tujuan ini adalah perenungan terhadap tubuh yang terluka” (Brintnall 2004:70). Memang, teks tampaknya mendukung pemikiran ini. Saat Julian berada di antara hidup dan mati, dia mengingat keinginannya sebelumnya untuk luka kedua, belas kasih, dan dia ingat bahwa dia telah berdoa "semoga rasa sakitnya adalah rasa sakitku dengan belas kasih" (wahyu bab 3, John-Julian 2009:73).

Mengingat kemungkinan bahwa gambar grafis penyaliban Kristus dapat menghasilkan dorongan menuju belas kasih yang lebih besar, pembaca modern mungkin ingin berhati-hati mengenai godaan untuk melewatkan detail berdarah yang dilukis dengan begitu jelas oleh Julian. Tentu saja, karya Brintnall menimbulkan pertanyaan penting untuk studi masa depan:

Jika tontonan kekerasan mampu membuat tuntutan etis dan mengarahkan perhatian moral kita, lalu apa yang hilang ketika kita mengalihkan pandangan dari gambaran kebrutalan? Berapa biayanya ketika Yesus menjadi guru moral yang hebat alih-alih menjadi korban penyiksaan publik? (Brintnall 2004:72).

 Terlepas dari gaya penulisannya yang eksplisit namun mencekam, teologi Julian tentang Tuhan sebagai semua Cinta telah menimbulkan kontroversi lain, yang mengakibatkan ketidaksepakatan mengenai keselarasannya (atau ketiadaannya) dengan otoritas keagamaan, khususnya mengenai masalah keselamatan. Akankah beberapa orang diselamatkan selamanya sementara yang lain dikutuk selamanya, seperti yang diajarkan Gereja Roma? Atau, pada akhirnya, semua akan diselamatkan. Isu tersebut menghadirkan konflik bagi Julian yang menulis:

satu hal dari iman kita adalah bahwa banyak makhluk akan dikutuk (seperti para malaikat yang jatuh dari surga karena kesombongan—yang sekarang menjadi setan), dan banyak di bumi yang mati di luar iman Gereja Suci (artinya , mereka yang adalah orang-orang kafir dan juga orang-orang yang telah menerima Kekristenan tetapi menjalani kehidupan yang tidak Kristen dan mati tanpa cinta) semua ini akan dikutuk ke neraka tanpa akhir seperti yang diajarkan Gereja Suci kepada saya untuk percaya (wahyu bab 32, John-Julian 2009:163).

Tapi kemudian dia melanjutkan:

Mengingat semua ini, tampak bagi saya bahwa tidak mungkin segala hal akan baik-baik saja seperti yang ditunjukkan Tuhan kita saat ini; dan sehubungan dengan ini, saya tidak memiliki jawaban lain dalam menunjukkan Tuhan Allah kita kecuali ini: “Apa yang tidak mungkin bagi-Mu tidak mustahil bagi saya. Aku akan menjaga firman-Ku dalam segala hal, dan Aku akan membuat semuanya baik-baik saja.” Demikianlah saya diajar oleh kasih karunia Tuhan bahwa saya harus teguh menjaga diri saya dalam Iman seperti yang telah saya tafsirkan sebelumnya, dan juga bahwa saya harus dengan teguh percaya bahwa semuanya akan baik-baik saja seperti yang ditunjukkan Tuhan kita. . . (wahyu bab 32, John-Julian 2009:163).

Jelas, Julian tidak mau berbicara langsung menentang ajaran gereja tentang masalah ini, tetapi dia dengan bebas mengakui bahwa dia tidak mengerti bagaimana semuanya bisa menjadi baik jika beberapa ditakdirkan untuk kutukan kekal. Dari apa yang dia lihat dalam penglihatannya tentang tuan dan hamba, jelas bahwa Tuhan tidak akan pernah meninggalkan anak kesayangannya di parit untuk berjuang sendirian. Pada akhirnya, dia menyatakan bahwa “kita perlu berhenti melibatkan diri” dengan bagaimana Tuhan akan memecahkan masalah ini karena “semakin kita menyibukkan diri untuk mengetahui rahasia-Nya dalam hal ini atau hal lainnya, semakin jauh kita dari pengetahuan. dari mereka" (wahyu bab 33, John-Julian 2009:167).

Kemampuan Julian untuk hidup dengan ketegangan dalam masalah ini mungkin telah mencegah tuduhan bid'ah pada zamannya, tetapi hal itu tidak mencegah ketidaksepakatan pada periode modern mengenai apakah dia bersandar atau tidak pada keselamatan universal. Pastor John-Julian mencatat bahwa Julian menggunakan frase "seluruh umat manusia yang akan diselamatkan" tiga puluh empat kali dalam bukunya dan berpendapat bahwa ini adalah "indikasi yang jelas bahwa dia BUKAN seorang universalis, tetapi percaya ada orang yang tidak akan di surga” (catatan kaki #2, John-Julian 2009:92). Di sisi lain, setelah memeriksa karya-karya teolog lain, baik kuno maupun modern, tentang topik keselamatan universal ini, Richard Harries menyarankan bahwa Julian tidak dapat menegaskan universalisme karena dia menerima ajaran Gereja, tetapi tetap saja “segala sesuatu dalam tulisannya menunjukkan ke arah itu” (Harries 2020:7). Dia kemudian membuat daftar delapan keyakinan kunci yang tampak dalam karyanya yang "menunjukkan cara yang tak terhindarkan untuk keselamatan semua orang," dan melanjutkan dengan mengatakan, "Anda tidak dapat menahan perasaan bahwa ketika dia menekankan bahwa keberadaan neraka diajarkan oleh Gereja, itu sebagai perlindungan terhadap kemungkinan tuduhan bahwa teologi [dia] secara implisit bersifat universal, yang memang demikian adanya” (Harries 2020:8). Pada akhirnya, yang paling bisa dikatakan adalah bahwa Julian memilih untuk hidup dalam ketidaktahuan tentang masalah ini, hanya percaya pada kepastian bahwa Tuhan telah menanamkan dalam dirinya pengetahuan bahwa entah bagaimana, bagaimanapun, suatu hari nanti semuanya akan menjadi baik. Mungkin dia "gemetar di tepi universalisme" tetapi dia tidak memilih untuk melampaui batas di kedua arah. Dia bertekad untuk menyerahkan keputusan itu kepada Tuhan (Harries 2020:7).

PENTINGNYA ATAS STUDI WANITA DALAM AGAMA

Ada banyak hal yang membuat karya Julian dari Norwich sangat penting bagi studi tentang wanita dalam agama. Pertama dan terpenting adalah fakta bahwa dia berdiri sebagai contoh yang tak terbantahkan dari seorang wanita yang tidak hanya mampu mengklaim wahyu dari Tuhan tetapi juga mampu mempengaruhi orang lain selama masa ketika wanita tidak dianggap sebagai pembawa teologi yang kredibel. Lebih jauh lagi, melalui kemunculan kembali karyanya di abad kedua puluh, ia terus berdiri sebagai contoh dorongan yang kuat dan sangat dibutuhkan bagi perempuan. Seperti yang telah dicatat oleh teolog Wendy Farley, beberapa “gereja dan seminari terus menerimanya sebagai wajar bahwa tubuh feminin Kristus, secara kiasan dan harfiah, telah dipotong lidahnya” (Farley 2015:7). Dan meskipun benar bahwa wanita telah membuat langkah besar dalam banyak lingkaran Kristen, masih ada denominasi yang “tidak menahbiskan wanita” dan tidak menerima wanita sebagai “penafsir pemikiran Kristen” yang sah (Farley 2015:6). Julian berfungsi sebagai mercusuar harapan bahwa pembungkaman sistematis wanita di Gereja ini suatu hari akan berakhir.

Sangat penting bagi studi tentang wanita dalam agama Kristen bahwa teologi Julian menerapkan citra feminin, khususnya lambang ibu bagi Allah, dan bukan hanya bagi Pribadi Kedua dari Ketuhanan melainkan bagi seluruh Trinitas. Bagi Julian, aspek Ibu adalah esensi Tuhan dan selalu aktif. Dalam karyanya yang meneliti penggunaan simbol ibu oleh Julian, teolog Patricia Donohue-White menggambarkan tiga "tahapan pekerjaan ibu ilahi yang saling terkait" dalam tulisan Julian:

Pertama, ada karya Trinitarian untuk mencipta—apa yang saya sebut Trinitarian "pekerjaan rahim"—yang berpuncak pada inkarnasi. Kedua, ada karya penebusan yang dimulai dengan inkarnasi dan klimaksnya dalam jerih payah kelahiran/kematian Yesus di kayu salib. [Gambar di kanan] Tahap ketiga dan terakhir terdiri dari pekerjaan pengudusan yang terdiri dari proses panjang mengasuh, membesarkan dan mendidik seorang anak dan diselesaikan secara eskatologis dengan ibu membawa anak kembali ke tempat asalnya, yaitu kembali ke rahim Trinitas (Donohue-White 2005:27).

Bagi Julian, keibuan hadir pertama dan terutama di dalam Tuhan. Ini adalah "arketipe ilahi" dan dengan demikian, meskipun ia juga sering menggunakan citra Bapa untuk Tuhan, penggunaan citra gender ini seimbang. “Sama seperti Allah adalah Bapa kita, demikian pula Allah adalah Bunda kita” (wahyu bab 59, John-Julian 2009:283). Hal ini penting, karena dalam mengenali aspek Ibu dan Ayah dari ketuhanan, Julian menekankan bahwa Tuhan tidak dapat dipahami secara tepat sebagai laki-laki; bahkan tidak, dan mungkin bahkan tidak secara khusus, dalam inkarnasi Kristus yang adalah “Bunda” kita.

Meski begitu, karena penggunaan citra feminin Julian tidak memasukkan perempuan dalam peran selain ibu, pertanyaan kadang-kadang muncul apakah dia hanya sesuai dengan konvensi pada zamannya, di mana peran ibu dapat diterima tetapi peran untuk perempuan tidak. Bisakah karyanya dipahami sebagai benar-benar subversif? Atau, apakah dia hanya tampak menolak stereotip negatif bahkan saat dia menyesuaikan diri dengan stereotip pada zamannya sendiri? Almarhum Catherine Innes-Parker, seorang sarjana dan profesor sastra abad pertengahan yang sangat dihormati, bergumul dengan pertanyaan ini dengan memeriksa perkembangan Julian sebagai seorang penulis saat ia berkembang dari Teks Pendek ke versi terakhirnya, Teks Panjang. Dia menyimpulkan bahwa Julian membayangkan kembali dirinya sendiri, serta pandangan konvensional tentang Tuhan, dengan mengadopsi "strategi subversi melalui konformitas." Artinya, "dia menciptakan kemungkinan metaforis untuk menafsirkan kembali stereotip gender pada zamannya, tanpa menolaknya sepenuhnya" (Innes-Parker 1997:17 dan 11).

Cara Julian merundingkan medan rumit antara subversi dan konformitas dapat dilihat khususnya dalam penggambarannya tentang Yesus sebagai ibu, yang

melibatkan tidak begitu banyak rekonstruksi aktif gambar kemanusiaan perempuan, tetapi rekonstruksi ikon laki-laki, model laki-laki utama yang gambarnya semua umat manusia diciptakan, menjadi sosok perempuan, ibu dari kita semua yang kita temukan, laki-laki. dan perempuan sama, "dasar keberadaan kita" (Innes-Parker 1997:18).

Jadi, meskipun Julian menggunakan tema dan gambar yang biasa di zamannya, "pengerjaan ulang tema dan gambar itu menunjukkan bahwa agenda tersembunyinya mungkin lebih subversif daripada yang ditunjukkan oleh konformitas luarnya" (Innes-Parker 1997:22). Memang,

[b]Dengan menerapkan gambaran keibuan pada Kristus yang berinkarnasi, Julian membuat norma feminin untuk Sabda yang menjadi Daging, dan dengan demikian untuk semua daging. Dengan mendefinisikan ulang secara mendasar, dalam istilah, siapa Tuhan itu, Julian dengan demikian juga mendefinisikan ulang apa artinya diciptakan menurut gambar Tuhan. Oleh karena itu, cita-cita manusia menjadi feminin (Innes-Parker 1997:22).

Namun, tidak hanya feminin. Melalui visi Julian, seseorang merasakan bahwa ada potensi bagi cita-cita manusia untuk menjangkau seluruh rentang kemungkinan manusia untuk "Julian mengubah 'teologi wanita' menjadi teologi manusia universal." Ini adalah teologi yang tidak ditentukan oleh perbedaan, seksual atau lainnya; melainkan, sebuah teologi yang didefinisikan oleh cinta, baik di dunia ini maupun di akhirat (Innes-Parker 1997:22). Dengan demikian, wahyu yang diberikan kepada "makhluk sederhana yang tidak belajar huruf" yang memproklamirkan diri ini adalah sumber yang sangat penting tidak hanya bagi wanita tetapi juga bagi seluruh Gereja Kristen. Memang, mereka sangat penting bagi semua orang yang mencari hubungan dengan dewa yang cintanya dalam dan abadi; tuhan yang kasih setianya mampu membawa mereka tidak hanya melalui masa-masa indah tetapi juga melalui kekacauan dan turbulensi kehilangan, tragedi, teror, dan ketidakadilan (wahyu bab 2, John-Julian 2009:67).

Santo Julian percaya pada Tuhan yang demikian dan memang berpegang teguh pada Tuhan yang penuh kasih itu melalui penyakit pribadi, banjir, wabah penyakit, peperangan, dan perpecahan kepausan, percaya bahwa baik kematian, kehidupan, malaikat, penguasa, atau hal-hal yang ada, atau hal-hal untuk datang dapat memisahkan dia dari kasih Allah di dalam Kristus Yesus (Roma 8:38-39). Melalui semua itu dia tetap yakin bahwa, pada akhirnya, Tuhan entah bagaimana akan membuat semuanya baik-baik saja. Itu bukanlah ucapan yang basi atau keinginan yang naif. Baginya, itu adalah harapan yang pasti dan pasti yang telah diungkapkan kepadanya oleh Tuhan, dan yang ingin dia sampaikan kepada orang lain. Apapun keadaan seseorang, pribadi atau komunal, “semua akan baik-baik saja, dan semuanya akan baik-baik saja, dan segala macam hal akan baik-baik saja” (wahyu bab 27, John-Julian 2009:147).

GAMBAR 

Gambar #1: Patung Julian of Norwich di Katedral Norwich, Inggris, oleh David Holgate, 2014. Wikimedia.
Gambar #2: Ikon yang diproduksi oleh seniman Geoffrey P. Moran dipajang di Nave of St. Aidan's Church, Machias di Machias, Maine. https://staidansmachias.org/about/our-icons/icons/
Gambar #3: Halaman judul Senenus de Cressy edisi 1670 dari Teks Panjang milik Julian Wahyu Cinta Ilahi, ditulis oleh tangan yang tidak dikenal c. 1675 dan disalin dari naskah.
Gambar #4: Jendela Kapel Bauchon, 1964. Dirancang oleh Maria Forsyth. Dibuat oleh Dennis King of G King & Son. Diberikan untuk mengenang Harriet Mabel Campbell (1874-1953). http://www.norwich-heritage.co.uk/cathedrals/Anglican_Cathedral/bauchon_window_general.html
Gambar #5: Gereja St. Julian, dengan sel Julian di kanan bawah, https://www.britainexpress.com/counties/norfolk/norwich/st-julian.htm
Gambar #6: Penggambaran kontemporer Saint Julian dari Norwich dengan kucing memegang bukunya menunjukkan pernyataan, "Semua akan baik-baik saja."
Gambar #7: Brother Robert Lentz, OFM, “Hazelnut karya Dame Julian. Dijual di Trinity Stories. https://www.trinitystores.com/artwork/dame-julians-hazelnut. Diakses Juni 18, 2021.
Gambar #8: Ikon Julian of Norwich dilukis oleh Christinel Paslaru. Ditugaskan oleh Pastor Christopher Wood, rektor Gereja Anglikan St Julian. https://anglicanfocus.org.au/2020/05/01/julian-of-norwich-all-shall-be-well/.
Gambar #9: Emily Bowyer. 2012. Foto dari dalam sel yang direkonstruksi di Gereja St. Julian, Norwich, Inggris, menunjukkan altar di kapel baru. https://www.researchgate.net/figure/A-photograph-from-inside-the-reconstructed-cell-St-Julians-Church-Norwich-showing-the_fig1_303523791.
Gambar #10: Jendela kaca patri di Katedral Norwich menggambarkan Julian dari Norwich sedang berdoa.
Gambar #11: Farid de la Ossa Arrieta, Tuhan, Sang Ibu, 2002. https://www.paulvasile.com/blog/2015/10/28/mothering-christ.

REFERENSI

 Abrams, MH, ed. 1993. Antologi Norton Sastra Inggris. Edisi Keenam, Volume 2. New York: WW Norton & Company.

Benediktus XVI. 2010. "Audiens Umum 1 Desember 2010: Julian dari Norwich." Diakses dari http://www.vatican.va/content/benedict-xvi/en/audiences/2010/documents/hf_ben-xvi_aud_20101201.html pada 25 Juni 2021.

“Julian dari Norwich yang diberkati.” 2021. CatholicSaints Info. Diakses dari http://catholicsaints.info/blessed-julian-of-norwich/ pada 12 Mei 2021.

Brintnall, Kent L. 2004. "Teologi Inkarnasional Tarantino: Anjing Waduk, Penyaliban, dan Kekerasan Spektakuler." Crosscurrents 54: 66-75.

Ross, David. 2021. “Gereja St Julian dan Kuil, Norwich.” Inggris Ekspres. Diakses dari https://www.britainexpress.com/counties/norfolk/norwich/st-julian.htm Diakses pada 18 Juni 2021.

Colledge, Edmund, dan James Walsh, 1978. Pertunjukan Julian dari Norwich. New York: Paulist Press.

Dean, Jennifer Kolpacoff. 2011. Sejarah Bidat Abad Pertengahan dan Inkuisisi. New York: Rowman dan Littlefield.

Donohue-White, Patricia. 2005. “Membaca Divine Maternity di Julian of Norwich.” semangat 5: 19-36.

Farly, Wendy. 2015. The Haus of God: Merenungkan Kasih Tuhan dengan Tiga Wanita Mistik. Louisville, KY: John Knox Press.

Teman Julian dari Norwich. 2021. Diakses dari https://julianofnorwich.org/pages/friends-of-julian pada 18 Juni 2021.

Gonzalez, Justo L. 2010. Kisah Kekristenan: Gereja Awal hingga Fajar Reformasi, Volume 1. New York: Harper Collins.

Haris, Richard. 2020. “Keselamatan Universal.” Teologi 123: 1, 3 – 15.

Innes-Parker, Catherine. 1997. “Subversion and Conformity in Julian's Revelation: Authority, Vision and the Motherhood of God.” Kuartalan Mistik 23: 7-35.

John-Julian, Fr., OJN. 2009. Julian dari Norwich yang Lengkap. Brewster, MA: Paraclete Press.

Jones, EA 2007. "A Mystic By Any Other Name: Julian(?) of Norwich." Kuartalan Mistik 33: 1-17.

Hadiah Julian dari Norwich. 2021. Zazzle. Diakses dari https://www.zazzle.com/julian+of+norwich+gifts?rf=238996923472674938&tc=CjwKCAiA-_L9BRBQEiwA -bm5fkGqy69kX_mbs57f9hE1Ot9GbqEOt-9ykE3rGhNKM4rgbUQpjJII7RoCBCMQAvD_BwE&utm_source=google&utm_medium=cpc&utm_campaign=&utm_term=&gclsrc=aw.ds&gclid=CjwKCAiA-_L9BRBQEiwA-bm5fkGqy69kX_mbs57f9hE1Ot9GbqEOt-9ykE3rGhNKM4rgbUQpjJII7RoCBCMQAvD_BwE pada 18 Juni 2021.

Mayr-Harting, Henry. 1975. "Fungsi Pertapa Abad Kedua Belas." Sejarah 60: 337-52.

Milton, Ralph, 2002. The Essence of Julian: A Paraphrase of Julian of Norwich's Revelations of Divine Love. Kelowna, British Columbia, Kanada: Northstone.

“Santo Julian dari Norwich.” 2021. Ensiklopedia Dunia Baru. Diakses dari https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Saint_Julian_of_Norwich pada 18 Juni 2021.

Ordo Julian dari Norwich. 2021. Diakses dari https://www.orderofjulian.org pada 18 Juni 2021. 

Spearing, Elizabeth, trans., dan AC Spearing, Pendahuluan dan Catatan. 1998. Julian dari Norwich: Wahyu Cinta Ilahi (Teks Pendek dan Teks Panjang). London: Penguin Books.

Guru, Sandro. 2011. “Buku Harian Vatikan / Pujangga Baru Gereja. Dan Tujuh Belas Lainnya Ditahan.” chiesa.expressonline, Agustus 21. Diakses dari http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/1349083bdc4.html pada 25 Juni 2021. 

Watson, Nicholas, dan Jacqueline Jenkins, eds. 2006. The Writings of Julian of Norwich: Sebuah Visi Ditunjukkan kepada Wanita yang Taat serta Sebuah Wahyu Cinta. University Park, PA: Pennsylvania State University Press.

Yuen, Wai Man. 2003. Pengalaman dan Interpretasi Religius: Memori sebagai Jalan Menuju Pengetahuan tentang Tuhan dalam Pertunjukan Julian of Norwich. New York: Peter Lang.

SUMBER DAYA TAMBAHAN

Adams, Marilyn McCord. 2004. “Kesopanan, Manusia dan Ilahi.” Ulasan Teologi Sewanee 47: 145-63.

Baker, Denise Nowakowski. 2004. Pertunjukan Julian dari Norwich. New York: WW Norton.

Baker, Denise Nowakowski. 1993. "Julian dari Norwich dan Sastra Anchoritic." Kuartalan Mistik 19: 148-60.

Brockett, Lorna, RSCJ “Tradisi Bimbingan Spiritual: Relevansi Julian untuk Hari Ini.” Jalan 28:272-79.

Deni, Christopher. 2011. "'Semua Akan Baik-Baik Saja:' Wahyu Kontra-Apokaliptik Julian dari Norwich." Horizons 38: 193-210.

Heffernan, Carol F. 2013. “Intim dengan Tuhan: Julian dari Norwich.” Magister 19: 40-57.

Holt, Bradley. 2013. “Doa dan Teolog Salib: Julian dari Norwich dan Martin Luther.” Dialog: Jurnal Teologi 52: 321-31.

Janzen, Grace. 2000. Julian dari Norwich: Mistik dan Teolog. Majwah, NJ: Paulist Press.

Kieckhefer, Richard. 1984. Jiwa yang Tidak Tenang: Orang Suci Abad Keempat Belas dan Lingkungan Keagamaan Mereka. Chicago: University of Chicago Press.

Koenig, Elisabeth KJ 1993. “Julian dari Norwich, Mary Magdalene, dan Drama Doa.” Horizons 20: 23-43.

Skinner, John, trans. dan ed. 1998. Kitab Margery Kempe. New York: Doubleday.

Tolkien, JR, ed. 1963. Teks Bahasa Inggris dari Ancrene Riwle: Ancrene Wisse (Seri Asli 249). London: Masyarakat Teks Bahasa Inggris Awal.

Walker, Oonagh. 2012. “Dialog Lintas Waktu: Julian dari Norwich dan Ignatius Loyola.” Jalan 51: 121-34.

Walsh, James, trans. 1961. Wahyu Cinta Ilahi Julian dari Norwich. London: Burns dan Oates.

Walsh, Maureen L. 2012. "Membayangkan kembali Penebusan: Keselamatan Universal dalam Teologi Julian dari Norwich." Horizons 39: 189-207.

William, Daniel, ed. 1982. Kematian Hitam: Dampak Wabah Abad Keempat Belas. Binghamton, NY: Pusat Studi Abad Pertengahan dan Renaisans Awal.

Tanggal penerbitan:
28 Juni 2021

 

Bagikan