Amy Whitehead

Agama Dewi Glastonbury

LINIMASA AGAMA DEWA GLASTONBURY

1983: Pendiri kelompok Dewi Glastonbury berpartisipasi dalam protes anti-nuklir di Greenham Common Peace Camp, Berkshire, Inggris.

1996: Konferensi Dewi Glastonbury pertama diadakan, diorganisir bersama oleh Kathy Jones dan Tyna Redpath. Prosesi pertama.

2000: Kuil Dewi Glastonbury dibuat dalam bentuk Kuil "pop up" di beberapa lokasi di sekitar Glastonbury. Kuil itu dikatakan sebagai Kuil pertama yang didedikasikan untuk seorang Dewi di Kepulauan Inggris dalam lebih dari 1,500 tahun.

2002 (1-2 Februari): Bait Suci dibuka di Imbolc.

2003: Kuil Dewi Glastonbury menjadi Kuil Dewi terdaftar resmi pertama di Inggris dan diakui sebagai tempat pemujaan.

2008: Kuil berubah dari Asosiasi menjadi Perusahaan Sosial “Nirlaba”, memungkinkan grup untuk membeli Balai Dewi.

PENDIRI / SEJARAH KELOMPOK

Sebagai sebuah organisasi lokal, sejarah agama Dewi Glastonbury sangat kompleks dan bervariasi, dan dapat ditempatkan dalam gerakan feminis spiritual yang lebih luas yang dimulai pada akhir 1960-an dan awal 1970-an, dan mendapatkan popularitas di seluruh Amerika Serikat, Eropa dan Australia. Berpengaruh terhadap gerakan-gerakan ini adalah tulisan-tulisan penulis seperti Monica Sjöö, Maria Gambutas, Lynn White, Starhawk, dan banyak lagi, semuanya mengarah pada berbagai kritik politik dan spiritual masyarakat Barat arus utama dan gaya berpikirnya) yang menyoroti kerusakan ekologis, sosial, dan pribadi yang dilakukan oleh patriarki yang dianggap bertanggung jawab atas neoliberalisme modern, kapitalisme, dan industrialisasi. Inti dari banyak, tetapi tidak semua, kritik ini bersandar pada tesis tentang masa lalu pra-Kristen yang dirasakan di mana Tuhan laki-laki yang monoteistik menggantikan, dengan cara paksaan dan dominasi, Dewi perempuan di berbagai tempat di seluruh Eropa dan sekitarnya.

Gerakan feminis eko-spiritual yang lebih luas di mana gerakan Dewi Glastonbury berada sangat penting untuk memahami motivasi para pendiri dan dasar agama Dewi Glastonbury karena dua alasan utama: Pertama, asal mula gerakan Dewi Glastonbury dapat ditelusuri ke protes anti-nuklir yang terjadi di sebuah situs bernama Greenham Common di Berkshire, Inggris, pada protes awal 1980-an dan keterlibatan Kathy Jones dalam protes tersebut. Menurut Christina Welch: “Di Greenham bersama ada di antara para pemrotes 'keberadaan yang tidak kontroversial dari agama matriarkal kuno, dan masih, dipahami sebagai hal penting dalam merebut kembali tanah, dan kekuatan wanita, serta Dewi (Ibu Pertiwi) sebagai penanda pentingnya keduanya '”(Welch 2010: 240-41). "Menyembuhkan" tanah dan luka emosional yang ditimbulkan oleh patriarki-penjajah juga merupakan bagian penting dari gerakan ini dan mendorong sebagian besar alasan berdirinya.

Kedua, sejalan dengan gerakan eko-feminis di Eropa, Amerika, dan Antipodes, agama Dewi Glastonbury dimotivasi oleh tindakan "merebut kembali". Fokus reklamasi ini pada tanah di dalam dan sekitar Glastonbury, tubuh perempuan, dan sejarah (atau diaStorical) dan narasi mitos yang mengelilingi Glastonbury. Kelompok Dewi Glastonbury secara aktif menantang sikap neoliberal terhadap sumber daya alam planet. Hal ini telah mengarah pada perkembangan spiritualitas eko-matriarkal yang sesuai dan terlokalisasi yang mengakui Dewi Glastonbury sebagai tanah itu sendiri di sekitar Glastonbury, dan Ibu Dewi yang menggantikan Tuhan yang monoteistik.

Meskipun ada banyak tokoh dan peristiwa penting dalam penciptaan, keberhasilan, dan kelanjutan gerakan, asal-usul agama yang lebih dapat dikenali saat terwujud secara kontemporer di Glastonbury dapat ditelusuri ke tiga elemen utama: satu orang tertentu, Kathy Jones; satu acara yang sukses, Konferensi Dewi pertama diadakan di Glastonbury pada tahun 1996; dan pendirian Kuil Dewi tetap pada tahun 2002.

Kathy Jones sangat signifikan selama gerakan. Marion Bowman memberi tahu kita bahwa "Kathy Jones sangat berpengaruh dalam mempromosikan visi Glastonbury sebagai situs pengabdian Dewi pra-Kristen yang penting, dan sangat ingin membantu orang lain 'menemukan kembali' dan mempromosikan Dewi di lokasi mereka sendiri" (2009 : 165). Jones telah menulis beberapa karya berdasarkan Dewi Glastonbury. Dia juga menulis buku seperti Dewi Inggris Kuno (2001) di mana dia mengakui beberapa sumber inspirasinya. Ini termasuk Robert Graves ' Dewi Putih, Marija Gimbutas ' Bahasa Dewi serta Peradaban Dewi, Caitlin dan John Matthews ' Wanita Danau, dan 'Michael Dames untuk Goddess-nya menginspirasi pemandangan lanskap di Siklus Avebury serta Harta Karun Silbury'(2001: ii).

Konferensi Dewi pertama diselenggarakan bersama dan didirikan oleh Jones dan Tyna Redpath, pemilik salah satu toko High Street khas Glastonbury, "The Goddess and The Greenman". Pertama kali diadakan pada tahun 1996, Konferensi Dewi telah menjadi acara tahunan di Glastonbury yang membawa orang-orang dari seluruh dunia untuk mengalami serangkaian acara yang mencakup berbagai lokakarya yang melibatkan pembuatan ritual, produksi budaya material agama Dewi, upacara penyembuhan, dan pelatihan pendeta. Peristiwa ini berpuncak pada warna dan peristiwa semarak dari patung Dewi Glastonbury yang diproses melalui Glastonbury's High Street, di sekitar situs penting yang berbeda, dan hingga Glastonbury Tor. Menurut Marion Bowman, Konferensi Dewi:

tidak hanya penting dalam konsolidasi dan perayaan spiritualitas Dewi di kota itu sendiri, tetapi juga berpengaruh di Eropa, AS, Antipodes, dan tempat lain. Pembicara, penulis dan tokoh yang menginspirasi gerakan Dewi nasional dan internasional, seperti Starhawk, datang ke Glastonbury untuk konferensi. Konferensi tersebut telah menciptakan sejumlah 'tradisi', dan telah terbukti sebagai forum yang bagus untuk kreativitas dalam kaitannya dengan musik terkait Dewi, drama dan budaya material, serta ritual dan mitos, yang kemudian disebarluaskan oleh para hadirin (Bowman 2009: 165 ).

Konferensi Dewi sangat penting untuk fondasi grup dan kesuksesan saat ini. Seperti yang disarankan Bowman, ini adalah situs di mana orang-orang, yang datang dari berbagai belahan planet, dapat mengalami dan mengambil bentuk pengabdian Dewi yang terlokalisasi dan spesifik dengan instruksi yang jelas tentang cara mendirikan kuil dan membawa kembali Dewi yang hadir. 'tanah sendiri, sehingga menginspirasi gerakan di bagian lain dunia.

Sejak Konferensi Dewi pertama pada tahun 1996, beberapa kuil Dewi yang "muncul" segera dapat ditemukan di sekitar Glastonbury. Hal ini akhirnya mengarah pada pembukaan Kuil Dewi Glastonbury di lokasi utama dari High Street Glastonbury pada tahun 2002 dan berfungsi untuk mengakar kuil ke Glastonbury itu sendiri. [Gambar di kanan] Kuil Dewi Glastonbury saat ini merupakan situs tetap "selamat datang untuk semua" di mana untuk menghadiri acara kelompok dan pertemuan, membuat persembahan di altar, mencari layanan penyembuhan, dan bermeditasi.

Oleh karena itu, kombinasi inisiatif dari kelompok inti pendiri, upaya Kathy Jones dan visinya yang khusus, dan pembukaan Kuil Dewi Glastonbury yang telah membuat kelompok menjadi seperti sekarang ini. Ini adalah gerakan keagamaan baru yang berhasil dan terlokalisasi yang ditempatkan di tempatnya sekaligus menjadi inspirasi yang kuat untuk pertumbuhan kemunculan yang lebih luas dari gerakan serupa, yang semuanya secara kreatif menafsirkan tautan kuno ke masa lalu sambil dengan kuat mengakar diri mereka sendiri sebagai peserta aktif dalam hadiah lokal mereka.

DOKTRIN / PERCAYA

Agama Kuil Dewi Glastonbury adalah gerakan keagamaan baru yang kaya materi, penuh warna, dan bersemangat, secara tradisional non-doktrinal. Ini memiliki klaim pada masa lalu Inggris kuno yang keyakinan, narasi dan praktiknya terikat secara eksplisit dengan fitur tanah / lanskap, narasi historis, mitos, dan baru yang kreatif. Interpretasi spesifik Glastonbury tentang "roda tahun" ritual Pagan kontemporer berarti bahwa festival dan acara diselenggarakan di sekitar ekuinoks, titik balik matahari, Imboc, Beltane, Lammas, dan Samhain. Namun, gerakan Dewi Glastonbury bukanlah gerakan 'keyakinan asli' karena baik hubungan etnis dengan Glastonbury maupun Somerset tidak dicari atau diklaim. Nyatanya, para penyembahnya sendiri tidak serta merta mengaku sebagai pribumi tetapi fokus pada lahiriah sang dewi yang diklaim sebagai penduduk asli Glastonbury, dan para pemujanya melaporkan perasaan atau perasaan “pulang” ke Glastonbury.

Secara keseluruhan, kelompok Dewi Glastonbury cenderung menjauhkan diri dari Wicca dan bentuk praktik spiritualitas yang paling umum ditemukan dalam "lingkungan holistik" (Heelas dan Woodhead 2005: 1, 31). Penekanan utama cenderung pada penyembuhan, serta pengembangan psikis dan pribadi, hanya di sini fokusnya adalah pada penyembuhan dari kerusakan patriarki dan luka “yang ditimbulkan oleh laki-laki”. Cynthia Eller berkata,

Dalam pemikiran spiritual feminis, sudah ada anggapan bahwa semua wanita membutuhkan penyembuhan: jika bukan dari penyakit atau kelemahan tertentu, maka dari rasa sakit yang diderita sebagai akibat dari tumbuhnya perempuan dalam dunia patriarki. Feminis spiritual bercita-cita untuk menyembuhkan diri mereka sendiri dan saudara perempuan mereka melalui berbagai teknik ortodoks yang kurang dari medis dan psikoterapi, termasuk homeopati, keseimbangan chakra, pijat, pengobatan bunga Bach, akupresur, dan sebagainya (Eller 1995: 1096).

Kelompok Dewi Glastonbury menggunakan metode ini, tetapi percaya bahwa kerusakan bersifat pribadi, serta sosial dan budaya, dan merupakan akibat dari pengaruh Kekristenan yang lebih luas dan merusak. Kelompok ini melakukan pekerjaan budaya di mana tradisi berorientasi Dewi baru diciptakan dan dipelihara secara ritual. Aspek penting dari pekerjaan ini terletak pada pendirian Kuil Dewi Glastonbury, yang diklaim sebagai Kuil pertama yang didedikasikan untuk dewi pribumi di Inggris, bahkan di Eropa, dalam lebih dari 1,500 tahun. Inti dari komunitas ini terletak pada keyakinan / pemahaman bahwa baik wanita dan Dewi tanah telah ditekan dan ditindas oleh permulaan agama Kristen, dan itu adalah misi mereka untuk memulihkan Dia, tidak hanya ke Glastonbury, tetapi ke semua bagian Dunia.

Namun, secara lokal, Glastonbury sendiri adalah kota kecil di Barat Daya Inggris dengan populasi sekitar 9,000 orang, tetapi dengan banyak nama: "Pulau Apel", "Pulau Kaca", "Pulau Mati," "Dan yang paling terkenal," Pulau Avalon "(mitra mitos Glastonbury). Anggota kelompok Dewi Glastonbury menegaskan bahwa ada tempat-tempat suci tertentu di dunia di mana peningkatan energi Dewi dapat dirasakan dengan kuat. Salah satunya adalah Glastonbury, yang merupakan pintu gerbang ke Pulau mitos Avalon (Kuil Dewi Glastonbury 2019). Kata "pulau" digunakan karena keunggulan gundukan Glastonbury Tor yang, bersama dengan Bukit Chalice, Bukit Wearyall, Bukit Kincir Angin, dan Batu Bawah, menonjol di antara berbagai tingkatan datar yang pernah tertutup air.

Glastonbury Tor adalah fitur paling ikonik di Glastonbury; ia duduk di atas gundukan besar dengan jalur berjenjang berbentuk spiral yang terjadi secara alami yang mengarah ke puncaknya. Tor itu sendiri adalah menara sisa dari kapel Katolik yang dibakar selama penghancuran biara oleh Raja Henry VIII. Mendominasi Tingkat Somerset, dapat dilihat dari sejauh Wales Selatan pada hari yang cerah, dan telah berfungsi sebagai penanda daratan yang terlihat bagi mereka yang melakukan ziarah religius ke Glastonbury selama berabad-abad. Tor adalah daya tarik pengunjung terkenal, dan fokus untuk banyak kegiatan keagamaan alternatif Glastonbury, termasuk agama Dewi Glastonbury. Namun menurut Bowman, bagi agama Dewi, gundukan Tor merupakan bagian tubuh Dewi yang lebih besar yang mengabdi di negeri itu (Bowman 2004: 273). Oleh karena itu, jika memiliki doktrin sendiri, doktrin tersebut akan diukir ke dalam lanskap di mana tubuh Dewi terlihat dalam fitur-fiturnya. Ketika ditanya dalam sebuah wawancara dengan BBC: “Bagaimana hubungan Dewi dengan Glastonbury secara khusus?” Kathy Jones melaporkan bahwa Dewi telah ditemukan

melalui bentuk perbukitan dan lembah. Glastonbury adalah kota yang terletak di sekelompok kecil bukit, terdiri dari Glastonbury Tor, Bukit Chalice, Bukit Wearyall, Bukit Windmill, dan Stone Down. Bukit-bukit ini muncul dari dataran datar yang mengelilingi Glastonbury, dan ketika Anda melihat bentuknya, Anda dapat melihat garis besar yang berbeda dari kontur perbukitan. Salah satu wujud yang kita lihat adalah wujud seorang wanita raksasa yang berbaring telentang di atas tanah. Dia adalah ibu Dewi di lanskap (wawancara dengan Kathy Jones, BBC 2005).

Indikasi lebih lanjut diungkapkan oleh seorang pendeta wanita Avalon yang menyatakan: 'Our Lady of Avalon, penjaga misteri, dan Lady of the Mists of Avalon memimpin tanah dari mana Tor terlihat dengan mata telanjang' (Anonim 2010) .

Adapun narasi mitis yang menginspirasi kepercayaan pemuja Dewi, hubungan dengan "Celtic Christianity" dan cerita yang berhubungan dengan St Bride juga memainkan peran besar dalam konstruksi gerakan saat ini (Bowman 2007). Oleh karena itu, kita mungkin mulai belajar tentang kepercayaan kelompok dengan cerita tentang St. Bridget. Bowman menulis: “Dikatakan bahwa St Bridget mengunjungi Glastonbury pada tahun 488 dan menghabiskan waktu di Beckery atau Bride's Mound, sebuah area di tepi Glastonbury di mana terdapat kapel yang didedikasikan untuk St Mary Magdalene” (2007: 24). Dan, “Pada akhir abad kesembilan belas John Arthur Goodchild mengklaim bahwa di Glastonbury telah terjadi kelangsungan hidup sekte Irlandia kuno yang menghormati aspek perempuan dari dewa yang melekat pada sosok St Bride (Benham 1993; Bowman 2007: 25) . Kathy Jones, salah satu pendiri kelompok, bersama dengan kelompok inti pemuja lainnya, seperti Tyna Redpath, mengadopsi gagasan tentang "sekte" yang bertahan yang didedikasikan untuk ketuhanan feminin sebagai fondasi di mana gerakan Dewi kontemporer di Glastonbury diciptakan . Jones mengklaim, misalnya, bahwa “Di mana kita menemukan St. Bridget kita tahu bahwa dewi Bridie pernah dihormati” (Bowman 2004: 281, mengutip Jones 2000: 16). Ini membentuk semacam pernyataan misi Dewi Glastonbury yang mendukung strategi reklamasi dan pemulihan Dewi ke tanah, serta adaptasi narasi yang ditemukan dalam sejarah, legenda, dan mitologi Glastonbury dalam upaya menghadirkan kembali "Herstory. ” Kathy Jones menulis,

Nyonya dari pulau-pulau ini yang tersesat dalam kabut sejarah ditemukan kembali dan dibawa kembali ke siang hari, mengenakan pakaian baru, bersinar dengan cahaya baru. Dia berbisik di telinga kita, muncul dalam penglihatan kita, memanggil kita sepanjang waktu untuk mengingat-Nya dan kita menanggapinya. Di seluruh Inggris, ribuan wanita dan pria sekarang merayakan dewi negeri ini dengan cara yang mungkin belum pernah terjadi selama seribu tahun atau lebih (2001: i).

Indikasi kata “strategi” di atas adalah disengaja. Saya telah berargumen di tempat lain (Whitehead 2019) bahwa agama Dewi Glastonbury menggunakan serangkaian strategi yang dimaksudkan untuk memulihkan tanah Dewi, dan untuk mengemban misi tentang "kembalinya"-Nya dan manfaat penyembuhan-Nya bagi Ibu Pertiwi, komunitas, dan wanita dan laki-laki pada umumnya. Sebagaimana diuraikan di atas, ada unsur aktivis kelompok yang tidak hanya terlibat secara politik dan sosial tetapi juga aktif dalam upayanya menyebarkan agama ke seluruh dunia. Oleh karena itu, tindakan seperti pendirian Kuil Dewi, Konferensi Dewi tahunan, prosesi Dewi, [Gambar di sebelah kanan] pembuatan budaya dan ritual materialnya, pelatihan pendeta wanita dengan cara tertentu, pertunjukan, acara penyembuhan, dan lainnya dibuat sedemikian rupa untuk memberikan contoh aktif kepada orang-orang dari berbagai belahan dunia . Mereka mencontohkan bagaimana agama Dewi (dimulai dengan kuil) dapat didirikan dan berakar dan tumbuh dalam kaitannya dengan tanah mereka sendiri dan dewa wanita lokal yang mungkin juga telah ditekan atau sebagian besar dilupakan.

Tindakan lokal dengan konsekuensi global yang disengaja ini dapat dipahami melalui apa yang oleh Gilles Deleuze dan Pierre-Felix Guattari (1972) disebut sebagai "reterritorialisation." Kellie Jones membangun ini, dengan mengatakan: "Reterritorialisation termasuk merebut kembali sejarah seseorang (gabungan dan berbagai), banyak yang telah diberhentikan sebagai catatan kaki yang tidak signifikan untuk budaya dominan" (Kellie Jones 2007). Dalam kasus agama Dewi Glastonbury, "reterritorialization" adalah bagian dari inisiatif untuk "merebut kembali" tanah dari patriarki, yaitu agama Kristen yang didominasi laki-laki dan penindasan di mana Dewi dianggap sengaja ditekan dan dihancurkan. Untuk para pemuja Dewi Glastonbury, reterritorialisasi juga mengambil bentuk "re-membering" warisan leluhur mereka, dan "kembali" ke "pelukan penuh kasih" Dewi (Glastonbury Goddess Temple 2019).

Reterritorialisasi juga terjadi melalui kepercayaan pada klaim keaslian, yaitu Kristen datang kemudian ke Glastonbury, dan Dewi "di sana lebih dulu". “Untuk agama Dewi, tautan ke masa lalu telah dibuat yang menetapkan klaim yang valid dan otentik ke Glastonbury di mana Nyonya Avalon dapat diperjuangkan dan dikembalikan ke tempatnya yang semestinya. Reklamasi feminin ini memenuhi kebutuhan untuk merayakan apa yang sebelumnya diabaikan, dilupakan dan / atau tertindas ”(Whitehead 2013: 71).

Salah satu bagian dari strategi reterritorialization dalam gerakan Dewi Glastonbury adalah "mempribumikan". Berdasarkan pernyataan Paul C. Johnson bahwa "mempribumikan" adalah gaya berhubungan (Johnson 2002), saya menulis: "Indigeneity digunakan sebagai pengidentifikasi sentral dari mana hubungan yang jelas dengan Glastonbury sebagai situs geografis diklaim, diekspresikan, dan disesuaikan gaya, komunitas "dibayangkan" dan dibangun, dan budaya material religius gerakan itu dibuat "(Whitehead 2019: 215-16). Keyakinan bahwa kelompok tersebut mempribumikan, menyusun kembali, menciptakan kembali dan memulihkan Dewi ke tanah terwujud secara material melalui pembelian beberapa properti di kota (Lihat, Garis Waktu), preferensi untuk penggunaan bahan asli untuk membuat patung-patung Kuil, dan visibilitas semangat warna-warni yang diekspresikan agama. Jones berkata, "Bersama-sama kita menghidupkan Dewi sekali lagi melalui penyembahan kita kepada-Nya, melalui latihan spiritual, upacara, tindakan, ekspresi kreatif, belajar, menulis, karya seni, musik, tarian dan dalam kehidupan kita sehari-hari '(Jones 2001: i , dalam Whitehead 2013: 70).

Bagi sebagian besar pemuja Dewi Glastonbury, Dewi "ada di mana-mana dan dalam segala hal". Oleh karena itu, dalam hal kategori analitik, menemukan Dewi adalah pekerjaan yang kompleks. Catatan dari anggota kelompok mengungkapkan bahwa Dewi dapat dibingkai sebagai monoteistik, duo-teistik, politeistik, dan animis, dan dapat menjadi semua ini sekaligus, atau tidak sama sekali. Dia juga dikenal dengan banyak nama dan melalui berbagai manifestasi yang berbeda, secara lokal, dan di lokasi yang berbeda secara global. Dia diwakili di Kuilnya melalui berbagai dewa wanita yang memiliki asosiasi dengan aspek spesifik dari lanskap sekitar Glastonbury (mata air, sumur, kebun, bukit, gundukan Tor). Ini semua adalah "aspek" dari "satu". Dapat disarankan bahwa ketika seseorang merujuk pada "Dewi" di Glastonbury, salah satu dari mereka merujuk kepada semuanya sebagai satu, wajah tertentu "dari Dewi yang" beresonansi "dengan pemuja individu, atau dengan dewi yang sedang dirayakan pada titik tertentu dalam roda tahun itu.

Namun, sumber utama untuk "siapa Dewi" dalam agama Dewi di Glastonbury berasal dari anggota pendiri, Kathy Jones. Menurut artikel online dari BBC berjudul "Spiritualitas Dewi di Glastonbury" (BBC 2008), Jones menyatakan bahwa Dewi utama yang disembah adalah Lady of Avalon (yang merupakan Morgen la Fey), Sembilan Morgen, Brigit atau Bridie of the Sacred Api, Modron yang merupakan Ibu Agung dari silsilah Avallach, Bunda Maria dari Glastonbury, Bunda Maria dari Avalon, Dewi Tor, Nyonya Perbukitan Berongga, Nyonya Danau dan Nyonya Mata Air dan Sumur Suci. Peran Sembilan Morgen secara khusus dapat digambarkan sebagai Dewi penyembuh yang terhubung ke berbagai bagian lanskap di sekitar kota seperti mata air, gundukan, dan kebun. Kathy Jones mengatakan bahwa Sembilan Morgen adalah Persaudaraan rangkap sembilan yang “memerintah atas Pulau Avalon yang dikelilingi oleh Danau Mistis” (2001: 213). Nama-nama itu dicatat oleh Geoffrey dari Monmouth di Vita Merlini pada abad kedua belas sebagai Moronoe, Mazoe, Gliton ea, Gliten, Cliton, Tyrone, Thitis, Thetis dan Morgen La Fey '. Ada juga sembilan wanita danau legendaris yang dinamai oleh John dan Caitlin Matthews sebagai 'Igraine, Guinevere, Morgan, Argant, Nimue atau Vivienne, Enit, Kundry, Dindraine dan Ragness, yang memperoleh kekuatan mereka dari Dunia Lain (Jones 2001: 213) . Sembilan Morgen memainkan peran penting dalam kehidupan Bait Suci (Lihat, Ritual / Praktek).

"MotherWorld" adalah visi yang dipegang oleh kelompok Dewi Glastonbury yang memobilisasi anggotanya ke dalam aktivisme keadilan sosial dan merangkum keyakinan dan motivasi kelompok tersebut. Menurut situs web Kuil Dewi Glastonbury, nilai-nilai utama dari visi Dunia Ibu adalah:

Menghormati Ibu Pertiwi sebagai makhluk hidup. Menjaga dunianya. Cinta untuk satu sama lain, kebaikan, dukungan, rasa hormat, perhatian dan kasih sayang. Menghormati segala bentuk ibu, menghormati ayah, serta perayaan dan pengasuhan anak dan remaja. Melindungi dan merawat bumi, air, api, udara, dan ruang di dunianya '(Kuil Dewi Glastonbury 2019).

Selain nilai-nilai yang ditemukan dalam prakarsa MotherWorld, posisi gerakan Dewi Glastonbury dalam gerakan feminis eko-matriarkal yang lebih luas di Amerika Utara, Eropa, dan Australasia dapat diperoleh melalui pernyataan ini:

MotherWorld adalah masyarakat di mana struktur patriarki dan nilai-nilai dominasi, kendali dan paksaan kekuasaan atas, keserakahan, keuntungan yang berlebihan, persaingan yang merusak, kekerasan, pemerkosaan, perang, perbudakan, penderitaan, kelaparan, kemiskinan dan polusi Bumi Pertiwi dan atmosfernya. , diakui sebagai ekspresi bayangan kemanusiaan, yang perlu ditantang, didekonstruksi, diubah, dan disembuhkan. Dalam praktik penyembuhan MotherWorld untuk individu, komunitas, dan untuk Bumi Sendiri didorong dan tersedia untuk semua (Kuil Dewi Glastonbury 2019).

Pernyataan ini mencerminkan sentimen anti-nuklir dari pengunjuk rasa Greenham Common sebelumnya di Berkshire, Inggris pada tahun 1980-an, salah satunya adalah Kathy Jones, dan menandakan kelanjutan dari sentimen tersebut ke dalam keyakinan, praktik, misi, dan motivasi gerakan di bentuknya saat ini.

RITUAL / PRAKTEK

Kreativitas ritual duduk di jantung praktik ritual Dewi Glastonbury, dan praktik ritual terjerat dengan keyakinan, serta dengan strategi reterritorialization dan indigenisasi yang diuraikan di bagian sebelumnya. Saat perubahan, renovasi, inovasi, dan pengabdian didorong, berbagai bentuk ekspresi volatil, nazar, dan ritual ad hoc yang tak terhitung jumlahnya terus dilakukan. Diuraikan di sini adalah pilihan dari dua "zona ritual" di mana ritual yang berbeda berlangsung: prosesi Dewi tahunan yang berlangsung selama Konferensi Dewi dan pemujaan tokoh Dewi (dan Sembilan Morgen, lihat di bawah).

Untuk mendapatkan tempat dan keunggulan, agama Dewi Glastonbury telah memantapkan dirinya sebagai kekuatan yang terlihat dan aktif di Glastonbury. Ini paling terlihat dilakukan dalam prosesi Dewi yang berlangsung setahun sekali, di sekitar Lammas (1 Agustus), dan selama konferensi Dewi tahunan, yang pertama mengatur Dewi dan gerakan bergerak di Glastonbury pada tahun 1996 Prosesi pertama ini penting karena secara ritual menandai wilayah dan mempertaruhkan kembali klaim atas tanah yaitu Glastonbury, yang secara terbuka menandakan bahwa gerakan Dewi Glastonbury kembali berjalan.

Hingga hari ini, prosesi tersebut terus menjadi acara yang penuh warna, nyaring, dan menyenangkan, yang melibatkan penggunaan bendera, spanduk, lilin, kostum, drum, nyanyian, dan teriakan untuk mengekspresikan pengabdian. Sang Dewi diproses di Glastonbury's High Street ke Chalice Well, melalui Victorian Well House yang menampung White Spring, lalu naik ke bukit ke Glastonbury Tor, dan kemudian turun lagi. Bowman menyarankan bahwa prosesi tersebut mencerminkan prosesi Ziarah Kristen yang dimulai dari Tor dan dilanjutkan ke Biara (2004: 283). Prosesi Dewi, bagaimanapun, jauh lebih berwarna, keras dan bersemangat daripada prosesi Anglikan dan Katolik. Bisa dibilang, budaya dan pertunjukan material Dewi cerah, penuh warna, dan menarik perhatian karena alasan ini. Sebagaimana dikemukakan oleh Bowman (2004), semakin banyak materi dan budaya pertunjukan yang tercipta dalam kaitannya dengan gerakan Dewi, semakin terlihat religiusitas Dewi di Glastonbury.

Kuil Dewi Glastonbury terletak tak jauh dari Glastonbury High Street dan berfungsi sebagai pusat aktivitas yang lebih diritualkan, serta praktik renungan harian. Ketika saya mengunjungi Kuil, saya menemukan bahwa biasanya cahaya redup dan lilin serta dupa menciptakan suasana ketenangan dan ketenangan. "Musik Dewi" yang menenangkan dan penuh kebaktian biasanya diputar dengan lembut di latar belakang. Saya juga telah mencatat bagaimana bahan-bahan terus menerus berubah dan berubah (sesuai dengan sifat siklik agama ini), dan berapa banyak bahan yang digunakan untuk mendekorasi dan memfasilitasi estetika candi sering kali berasal dari tanah, atau dari rumah pemuja.

Di tengah Kuil ada altar utama, di mana saya telah mendokumentasikan tulang, biji pohon ek, bunga, bulu, daun, dan batu. Persembahan ritual harian adalah sumber dari benda-benda alam ini dan merupakan indikasi dari apa yang "diterima" oleh Dewi dalam hal mata uang spiritual. Sosok dewi kecil dari tanah liat dan perunggu, seperti Venus of Willendorf, juga sering terlihat. Plastik dan bahan buatan, bagaimanapun, juga ada di dalam kuil, meskipun ada pemahaman bahwa “benda asli” dari tanah di sekitar Glastonbury lebih disukai (dan lebih ramah lingkungan). Lebih jauh, Dewi mengambil bentuk patung anyaman willow berbeda yang dihormati, diajak bicara, mengajukan petisi, dimohon secara ritual, dan dipahami untuk "mewujudkan" -nya.

Sosok Sembilan Morgen [Gambar di kanan] adalah penghuni tetap di Kuil Dewi. Sembilan Morgen membentuk lingkaran pelindung di sekitar ruang kecil di Kuil yang, menurut percakapan dengan salah satu Kuil Melissas (Lihat, Organisasi / Kepemimpinan), didedikasikan untuk mereka yang menginginkan atau membutuhkan kesembuhan. Penyembuhan ritual tersedia setiap hari di Kuil. Yang perlu dilakukan hanyalah memasuki Kuil dan memintanya, dan lingkaran dibuka untuk mengizinkan akses. Setelah orang yang meminta kesembuhan berada di dalam, lingkaran patung ditutup sehingga mereka dapat mulai melakukan pekerjaannya pada orang yang membutuhkan.

ORGANISASI / KEPEMIMPINAN

Organisasi dan kepemimpinan Biara, meskipun dibentuk terutama oleh visi Kathy Jones, sekarang menampilkan dirinya sebagai kelompok kolektif yang mirip dengan dewan direksi. Menurut situs web Kuil Dewi Glastonbury, Kuil Dewi Glastonbury “adalah perusahaan sosial, sebuah perusahaan nirlaba yang dibatasi oleh jaminan. Semua keuntungan diinvestasikan kembali dalam pekerjaan Bait Suci. Tidak ada keuntungan yang diambil dari Kuil oleh individu mana pun ”(Kuil Dewi Glastonbury 2019c). Strukturnya rumit, tetapi anggota kelompok telah mengatur diri mereka sendiri ke dalam "tiga lingkaran yang tumpang tindih" yang mengelola aktivitas Bait Suci, dan memainkan peran kunci dalam kehidupan Bait Suci: Pertama, ada Pengarah Bait Suci yang memastikan bahwa integritas visi Bait Suci dipertahankan dan yang mengawasi keputusan besar, terutama terkait keuangan. Kedua, ada Temple Tinglers yang “adalah lingkaran staf dan tutor Kuil… bertanggung jawab untuk menjalankan semua tempat dan kegiatan Kuil setiap hari, serta ajaran Kuil”. Ketiga, ada Penenun Kuil yang membentuk "lingkaran lebih luas dari semua direktur Kuil, staf, dan sukarelawan yang terlibat dalam melayani komunitas Kuil setempat." Grup ini menyelenggarakan upacara musiman Kuil dan aktivitas online (Kuil Dewi Glastonbury 2019c).

Tiga kelompok lebih lanjut mendukung cara kerja bagian dalam Bait Suci. Ini adalah Kuil Melissas yang "melayani secara teratur di Kuil Dewi Glastonbury" dan mengadakan "ruang terbuka untuk umum setiap hari" (Kuil Dewi Glastonbury 2019c). Melissas disamakan dengan "lebah pekerja" yang bekerja untuk "ratu lebah" (yaitu Dewi Glastonbury). Untuk menjadi seorang Melissa, seseorang harus melalui masa pelatihan, termasuk cara ritual membuka dan menutup Wihara setiap hari. Keluarga Melisa juga bertugas memastikan bahwa pengunjung menerima informasi, dan mereka memfasilitasi Sembilan Morgen untuk melakukan penyembuhan atas permintaan. Melissas juga akan membersihkan dan memurnikan pengunjung Kuil melalui noda, jika diminta.

Kelompok individu kedua dikenal sebagai Temple Madron. Kata "madron" digunakan dengan sengaja daripada "pelindung" untuk menunjukkan mereka yang memberikan sumbangan dukungan secara teratur ke Bait Suci. Kelompok ketiga terdiri dari Pendeta dan Pendeta Avalon yang terlatih, bersama dengan siswa dan lulusan Kuil lainnya. Anggota ini terbentuk "jaringan global orang-orang dan membawa Dewi hidup dengan berbagai cara di seluruh dunianya ”(Glastonbury Goddess Temple 2019c).

Kuil Dewi Glastonbury dapat dianggap sebagai “kuil induk bagi yang berafiliasi di Inggris (Kent, Norfolk, Sheffield, Nottingham), Austria, Italia, AS (California, Oregon, Utah), dan Australia (New South Wales, Victoria) sejak Kuil Dewi Glastonbury telah 'melatih' banyak anggota pendiri kuil-kuil ini (Kuil Dewi Glastonbury 2019d). Pelatihan Pendeta dan Pendeta di Avalon membantu memastikan bahwa inspirasi yang tepat telah diberikan yang akan terus membentuk materialitas, terminologi, etos, dan ritual gerakan yang melampaui lingkup Somerset, Inggris.

ISU / TANTANGAN

Agama Dewi Glastonbury menghadapi sejumlah masalah dan tantangan, termasuk tuduhan materialisme spiritual, "putihnya" anggota gerakan, dan "kelas". Menurut Bowman:

… Isu-isu yang berkaitan dengan ras, kelas dan elitisme, karena sebagian besar orang kulit putih, kelas menengah yang menghadiri konferensi tersebut, mencerminkan tuduhan bahwa gerakan spiritualitas Dewi adalah fenomena yang didominasi kulit putih, kelas menengah, paruh baya, Eropa / Amerika Utara, tidak mewakili atau terlibat dengan wanita yang kurang beruntung di dunia (Bowman, 2005: 176).

Hal serupa telah diamati oleh ulama lain seperti Kavita Maya yang menyatakan bahwa

Ras telah lama menjadi kontroversi arus bawah dalam gerakan: seperti yang dicatat oleh teolog feminis Inggris Melissa Raphael, 'kurangnya campuran etnis yang dirasakan dalam feminisme Dewi adalah masalah yang menjengkelkan' (Raphael 1999: 25-26 dalam Maya, 2019: 53 ).

Anggota kelompok yang "putih", setengah baya, dan kelas menengah merupakan fenomena bersama di antara cara berpikir, percaya, dan praktik serupa di Amerika Utara dan Australasia. Mirip dengan apa yang diamati oleh Eller dalam pengamatannya terhadap gerakan Dewi feminis di Amerika Utara, jumlah yang tidak proporsional dari pengusaha kulit putih, kelas menengah, paruh baya yang merupakan bagian dari gerakan Dewi Glastonbury mengganggu visi Dunia Ibu (diuraikan dalam Doktrin / Beliefs section) dimana gerakan bertujuan untuk mencakup secara global (dan secara ekonomi). Selain itu, karena konferensi Dewi mengundang pembicara dan peserta dari seluruh dunia, banyak eko-feminis berpendapat bahwa perjalanan udara dan bentuk wisata spiritual lainnya (Bowman 2005: 177) meremehkan penekanan agama pada kelestarian lingkungan.

Menyusul dari kritik atas “warna putih” yang dominan ditemukan dalam gerakan, kritik lainnya melibatkan klaim kelompok tersebut atas keaslian. Bisa dibilang, penggunaan istilah “pribumi” menunjukkan kecerobohan atau kurangnya kesadaran tentang cara istilah tersebut dipolitisasi, dinamika kekuasaan, dan perjuangan yang dilakukan oleh banyak kelompok adat (misalnya, di Amerika Latin, Pribumi Amerika Utara, Australia , dan bahkan Eropa Utara, di antara banyak lainnya) terus mengalami. Karena banyak aspek spiritualitas Dewi merupakan bagian dari lingkungan holistik di mana apropriasi budaya yang berbeda merupakan bagian dari kritik yang valid, dapat dikatakan bahwa mereka yang membentuk gerakan keagamaan baru di Eropa Barat dapat mempersoalkan dengan lebih baik bagaimana keaslian dikonstruksi atau dibayangkan. Namun, gerakan seperti ini juga dapat dilihat dalam cahaya yang lebih positif dari kreativitas budaya dan agama, terutama karena sebagian besar tujuannya adalah untuk memperbaiki ketidakseimbangan budaya dari ketidakadilan dan marginalisasi baik sifat maupun feminin. Kathryn Rountree menulis (mengutip Barnard) 'sementara para antropolog dengan hangat memperdebatkan "yang asli" sebagai konsep antropologis, konsep tersebut "didefinisikan secara intuitif oleh orang-orang biasa - penduduk asli dan non-pribumi - di seluruh dunia, itu memang memiliki makna" (Barnard dalam Rountree 2015: 8).

Rountree telah menguraikan lebih lanjut tantangan yang dihadapi oleh gerakan feminis spiritual seperti Kuil Dewi Glastonbury, yang mendukung pengamatan bahwa pemujaan Dewi secara struktural mirip dan menggantikan pemujaan terhadap Dewa laki-laki yang monoteistik (Rountree 1999: 138). Serangan balik lokal terhadap gerakan di Glastonbury itu sendiri termasuk pembukaan toko yang didedikasikan untuk lingga, reklamasi "Hern the Hunter" oleh pria (dan beberapa wanita) kafir kontemporer, dan perayaan Beltane (Mei 1 / May Day) yang banyak menampilkan simbol phallic untuk melawan apa yang dianggap oleh beberapa orang sebagai ketidakseimbangan feminitas di Glastonbury.

GAMBAR

Gambar 1: Kuil Dewi Glastonbury.
Gambar 2: Glastonbury Tor dengan Dewi selama Prosesi Konferensi Dewi, 2010.
Gambar 3: Sembilan Morgen di Kuil Dewi Glastonbury.

REFERENSI

Bowman, Marion 2009. “Belajar dari pengalaman: Nilai menganalisis Avalon.” Agama 39: 161-68.

Bowman, Marion. 2007. “Arthur dan Bridget di Avalon: Mitos Celtic, Agama Vernakular, dan Spiritualitas Kontemporer di Glastonbury” Fabula 48: 16-32.

Bowman, Marion. 2005. "Avalon Kuno, Yerusalem Baru, Cakra Jantung Planet Bumi: Lokal dan Global di Glastonbury." Angka. 52: 157-90.

Bowman, Marion. 2004. "Prosesi dan kepemilikan di Glastonbury: kontinuitas, perubahan, dan manipulasi tradisi." Cerita Rakyat 115: 273-85.

Deleuze, Giles dan Guattari, Felix. 2004. Anti-dipus. Diterjemahkan oleh Robert Hurley, Mark Seem dan Helen R. Lane. London dan New York: Kontinum.

Eller, Cynthia. 1995. Hidup di Pangkuan Dewi: Gerakan Spiritualitas Feminis di Amerika. Boston: Beacon Press.

Heelas, Paul dan Linda Woodhead. 2005. Revolusi Spiritual: Mengapa Agama Memberi Jalan kepada Spiritualitas. Oxford: Blackwell.

Kuil Dewi Glastonbury. 2019a. Keyakinan, Ritus & Praktik, Kuil Dewi Glastonbury. Diakses dari https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ di 12 Januari 2021.

Kuil Dewi Glastonbury. 2019b. Dunia Ibu. Diakses dari  https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ pada 15 Februari 2021.

Kuil Dewi Glastonbury. 2019c. Struktur manajemen. Diakses dari https://goddesstemple.co.uk/our-structure/ pada 27 Februari 2021.

Kuil Dewi Glastonbury. 2019d. Kuil Dewi di Seluruh Dunia. Diakses dari https://goddesstemple.co.uk/goddess-temples-around-the-world/ pada 15 Februari 2021.

Johnson, Paul C. 2002. “Badan yang Bermigrasi, Tanda yang Beredar: Candomblé Brasil, Garifuna di Karibia, dan Kategori Agama Pribumi”. Sejarah Agama 41: 301-27.

Jones, Kathy. 2005. "Dewi di Glastonbury." Wawancara oleh Helen Otter. Tempat Saya Tinggal, Somerset, Faith, BBC, Terakhir diperbarui: 11 Desember 2008. Diakses dari http://www.bbc.co.uk/somerset/content/articles/2005/09/13/goddess_in_glastonbury_feature.shtml pada 15 Februari 2021.

Jones, Kathy. 2001, Dewi Inggris Kuno: Mitos Dewi, Legenda, Situs Suci, dan Wahyu Saat Ini. Glastonbury: Publikasi Ariadne.

Jones, Kellie. 2007. Hak Kebudayaan: Jaringan Advokasi Internasional. Di Tepi Bingkai. Diakses dari http://culturerights.co.uk/content/view/18/45/ di 29 March 2009.

Maya, Kavita. 2019. Suara Arachne: Ras, Jenis Kelamin, dan Dewi. Teologi Feminis 28: 52-65.

Rountree, Kathryn, ed. 2015. Pergerakan Iman Pagan dan Pribumi Kontemporer di Eropa: Impuls Kolonialis dan Nasionalis. New York dan Oxford: Berghahn.

Rountree, Kathryn. 1999. "Politik Dewi: Spiritualitas Feminis dan Debat Esensialisme". Analisis Sosial 43: 138-65.

Welch, Christina. 2010. "Spiritualitas dari, dan di, Greenham Common Peace Camp." Teologi Feminis 18: 230-48.

Whitehead, Amy 2019. “Mempribumikan Dewi: Mereklamasi Wilayah, Mitos, dan Pengabdian di Glastonbury.” Jurnal Internasional untuk Studi Agama-Agama Baru 9: 215-34.

Whitehead, Amy. 2013. Patung Religius dan Kepribadian: Menguji Peran Materialitas. London: Bloomsbury.

Tanggal penerbitan:
26 Maret 2021

 

 

 

 

Bagikan