Valérie Aubourg 

Pembaruan Karismatik Katolik

 

KETEPATAN WAKTU PEMBARUAN KARISMATIK KATOLIK

1967: Catholic Charismatic Renewal (CCR) didirikan.

1967–1980-an (awal): Ekspansi dan akulturasi Protestan terjadi.

1975 (18-19 Mei): Pertemuan Pembaruan Karismatik dunia pertama berlangsung di hadapan Paus Paulus VI di Lapangan Santo Petrus, Roma.

1978: Layanan Pembaruan Karismatik Katolik Internasional (ICCRS) didirikan.

1980-an-1990-an: Pembaruan Karismatik Katolik terintegrasi dalam matriks Katolik.

1981: Kantor Pembaruan Karismatik Katolik Internasional (ICCRO) didirikan.

1998 (27-29 Mei): Para pendiri dan pemimpin lima puluh tujuh gerakan gerejawi dan komunitas baru bertemu dengan Paus Yohanes Paulus II di Lapangan Santo Petrus, Roma.

1990-an (akhir) -2020:  Kesesuaian dengan neo-Pentakosta tercapai.

2000-an: Elemen Evangelis dan Pantekosta diperkenalkan ke dalam Katolik yang lebih luas, melampaui Pembaruan Karismatik dalam arti istilah yang ketat.

2017 (3 Juni): Pertemuan CCR merayakan ulang tahun kelima puluh di hadapan Paus Fransiskus di Circus Maximus, Roma.

2018: Layanan Internasional Pembaruan Karismatik Katolik (CHARIS) didirikan.

PENDIRI / SEJARAH KELOMPOK

Pembaruan Karismatik lahir pada bulan Januari 1967 ketika empat guru awam dari Duquesne University di Pittsburgh, Pennsylvania, mengalami baptisan Roh Kudus dalam sebuah kelompok Pentakosta Episkopal. Pengalaman mereka dengan cepat menyebar ke luar lingkaran siswa dan Amerika Serikat, sehingga menimbulkan banyak pertemuan Katolik yang berkumpul untuk berdoa "dengan cara Pantekosta". Dalam waktu kurang dari sepuluh tahun, gerakan itu menjadi mapan di semua benua: pada tahun 1969 tiga belas negara menjadi tuan rumah kelompok doa karismatik, dan pada tahun 1975, sembilan puluh tiga negara terlibat. Di Afrika, hal itu sangat berhasil sehingga antropolog dan Jesuit Meinrad Hebga berbicara tentang "gelombang pasang yang sesungguhnya" (Hebga 1995: 67).

Saat ini Pembaruan Karismatik terdiri dari 19,000,000, mewakili sekitar sepuluh persen dari semua umat Katolik (Barrett dan Johnson 2006). Gerakan ini memiliki 148,000 kelompok doa di 238 negara. Ukuran grup bervariasi dari dua hingga seribu peserta. Kelompok-kelompok ini mengumpulkan 13,400,000 orang setiap minggu. 10,600 imam dan 450 uskup di seluruh dunia adalah karismatik. Tetapi Pembaruan Karismatik pada dasarnya adalah gerakan awam. Setelah pertumbuhan eksponensial awal (lebih dari dua puluh persen per tahun hingga 1980-an), kemajuan gerakan karismatik Katolik melambat secara signifikan. Namun demikian, hal itu terus berlanjut pada tingkat 2.7 persen per tahun sejak awal abad kedua puluh satu (Barrett dan Johnson 2006). Di Selatanlah pertumbuhan saat ini berada pada titik tertinggi, di mana gerakan karismatik bergema dengan budaya tradisional (Aubourg 2014a; Bouchard 2010; Massé 2014; Hoenes del Pinal 2017) sambil mendorong munculnya para pemimpin seperti Congolese Mama Régine ( Fabian 2015), Kamerun Meinrad Hebga (Lado 2017), Beninese Jean Pliya, Indian James Manjackal, dll.

Empat fase dapat dibedakan dalam pengembangan Pembaruan Karismatik. Yang pertama sesuai dengan tahun-tahun kemunculannya (1972-1982) di mana pengalaman Pentakosta memasuki Katolik. Kedua sisi Atlantik melihat apa yang oleh orang Kanada Pauline Côté dan Jacques Zylberberg (1990) disebut sebagai "ekspansi dan akulturasi Protestan." Di seluruh dunia kelompok doa dibentuk, beberapa di antaranya memunculkan apa yang disebut komunitas "baru" (Landron 2004). Ini termasuk The Word of God di Amerika Serikat (1969); Sodalitium Vita Christianae di Peru (1969); Canção Nova (1978) dan Shalom (1982) di Brasil; Emmanuel (1972), Théophanie (1972), Chemin Neuf (1973), Rocher (1975), Pain de vie (1976), dan Puits de Jacob (1977) di Prancis; dll. Kelompok dan komunitas doa secara teratur menyelenggarakan pertemuan umum besar yang kondusif untuk hubungan ekumenis. Patut ditunjukkan bahwa hubungan didirikan tidak hanya antara karismatik Katolik dan Pentakosta, tetapi juga dengan kalangan Lutheran dan Reformed yang terperangkap dalam "gelombang karismatik" (Veldhuizen 1995: 40).

Pembukaan awal terhadap Pentakostalisme diikuti oleh fase penarikan di mana Pembaruan Karismatik difokuskan kembali pada identitas Katoliknya (1982-1997). Lembaga Romawi berhati-hati untuk mengontrolnya dengan memperkuat afiliasinya dengan komunitas gereja secara keseluruhan. Ia berusaha untuk menahan buihnya dengan menormalkan ritual dan praktiknya. Pembaruan juga berakar di dalam matriks Katolik dari keinginan sadar di pihak gerakan itu sendiri. Setelah awalnya mewakili sebuah "protes implisit" (Seguy 1979) terhadap institusi Romawi, kemudian membuat sejumlah janji: menggunakan figur simbolik (santo, mistik, paus), menyesuaikan kembali sejarah tradisi gereja, dan menghidupkan kembali praktik-praktik yang tidak ada lebih lama digunakan (adorasi Sakramen Mahakudus, pengakuan pribadi, ziarah, devosi Maria, dll.). Seperti yang diungkapkan oleh Michel de Certeau, dalam gerakan karismatik Katolik “karisma menjadi bagian dari institusi yang dijunjung dan dibungkusnya sendiri” (De Certeau 1976: 12). Di beberapa keuskupan, Pembaruan menemukan dirinya di bawah para pemimpin yang menerapkan kehati-hatian dan kehati-hatian sehubungan dengan ekspresi karismatik. Hal ini menyebabkan Pembaruan yang sangat klerikal, yang secara bertahap kehilangan kekuatannya. Ekspresi emosional menjadi kurang bersemangat. Ide pertobatan yang terkait dengan baptisan Roh Kudus disederhanakan. Kelompok-kelompok seperti komunitas Emmanuel menggantinya dengan istilah “pencurahan Roh” untuk menjauhkan diri dari pengalaman hidup di lingkungan Protestan dan mengurangi arti pentingnya dalam kaitannya dengan sakramen baptisan. Ada lebih sedikit, penyembuhan yang kurang spektakuler. Pertemuan doa dilakukan dengan cara yang semakin berulang, menjadi pertemuan paraliturgis yang sesungguhnya. Regulasi Pembaruan akhirnya mengarah pada apa yang digambarkan oleh sosiolog Max Weber sebagai "rutinitas karisma" dan "resosialisasi emosi Katolik" (Cohen 2001), yang dibarengi dengan penurunan daya tariknya di kalangan anak muda dan terutama di negara-negara Barat. . 

Periode ketiga adalah pemulihan hubungan dengan neo-Pentakosta dalam upaya menghidupkan kembali Pembaruan (sejak 1997). Saat kelompok doa kehabisan tenaga, diambil langkah-langkah untuk menghidupkan kembali emosi karismatik. Mereka mengambil bentuk kursus pelatihan, pertemuan doa, hari evangelisasi, sel selamat datang individu, dan pertemuan besar. Semua inisiatif ini memobilisasi elemen gelombang neo-Pantekosta ketiga yang ditandai dengan dorongan manifestasi ilahi yang luar biasa di bawah pengaruh "Power Evangelism." Fenomena ini menyebar berkat para pengkhotbah khusus yang beroperasi dalam jaringan antaragama dan internasional dan memicu semangat keagamaan baru yang berusaha sangat keras untuk dikendalikan oleh lembaga gereja.

Tahap keempat yang disebut "pasca-karismatik" dimulai pada awal tahun 2000-an. Ini sesuai dengan pengenalan elemen evangelis dan Pantekosta ke dalam Katolik, melampaui Pembaruan Karismatik dalam arti istilah yang ketat (Aubourg 2020). Pengenalan ini bisa terjadi "secara diam-diam", dalam bentuk kapiler, tanpa perlu disadari oleh umat beriman, menggunakan musik (misalnya lagu pop rock dari megachurch Hillsong Australia), buku (mis. Gereja yang Didorong oleh Tujuan oleh pendeta California Rick Warren), praktik diskursif (misalnya kesaksian kehidupan nyata), teknik tubuh (misalnya doa para frater), benda-benda (misalnya tempat pembaptisan untuk orang dewasa), dan sebagainya. Kelompok-kelompok doa juga diciptakan yang terkait dengan Pembaruan Karismatik tetapi tidak melihat diri mereka sebagai bagian dari Pembaruan Karismatik, anggota mereka berasal dari kategori yang lebih luas daripada hanya karismatik Katolik. Ini adalah kasus kelompok Doa Ibu yang didirikan oleh wanita Inggris Veronica Williams yang sekarang ada di sembilan puluh lima negara. Paroki yang disebut "misionaris" juga mengambil inspirasi mereka dari gereja-gereja besar evangelis secara sadar tetapi tanpa berafiliasi dengan Pembaruan Karismatik. Dalam melakukan itu, Katolik meminjam alat-alat yang ampuh dari gereja-gereja evangelis untuk merevitalisasi praktik Katolik dan memperlambat kurva ketidakpuasan agama yang meningkat. Dalam proses meminjam dari dunia evangelis dan Pantekosta, perlu diperhatikan pentingnya satu pendekatan khusus: Kursus Alfa (Rigou Chemin 2011; Labarbe, 2007; Stout dan Dein 2013). Alat penginjilan ini, yang dicirikan oleh keramahan yang dicoba untuk dipupuk dan organisasi logistiknya yang diasah dengan baik, mirip dengan Pentakostalisme karena memfokuskan pesannya pada pengembangan hubungan pribadi dengan Kristus, membaca Alkitab, dan "memperoleh" Yang Kudus. Roh. Dimulai di paroki Anglikan London Holy Trinity Brampton (HTB) pada tahun 1977, keberhasilannya telah menyebar ke seluruh dunia dan dalam komunitas Kristen yang berbeda. Ini telah memainkan peran kunci di tiga tingkatan: menyebarkan praktik dan alat penginjilan di dunia Katolik, membangun jaringan pemimpin antaragama internasional, dan menerapkan model organisasi paroki yang baru.

DOKTRIN / PERCAYA

“Seorang anak Pantekostalisme” dalam kata-kata Christine Pina (2001: 26), gerakan karismatik pada awalnya sangat terkait langsung dengan cabang Protestan evangelis karena pertama-tama berfokus pada praktik karisma: glossolalia (Aubourg 2014b), ramalan (McGuire 1977), penyembuhan (Csordas 1983; Charuty 1990; Ugeux 2002). Ini kemudian menekankan sentralitas teks alkitabiah, konversi (atau rekonversi), dan proklamasi eksplisit dari kerygma (pesan yang berpusat pada "Yesus Kristus telah mati di kayu salib untuk keselamatan umat manusia"). Selain itu, setelah Pentakostalisme, gerakan karismatik menghidupkan kembali pengakuan akan keberadaan Setan dan manifestasi iblisnya. Ini menangani permintaan pengusiran setan dan menampilkan dirinya sebagai sarana untuk melawan ancaman sihir (Sagne 1994).

Namun, sejak awal hubungan dengan Pantekostalisme menimbulkan pertanyaan, dan umat Katolik tidak puas hanya untuk meniru caranya. Institusi gereja berhati-hati untuk menyalurkannya dengan mengesampingkan unsur-unsur tertentu, seperti desakan wacana apokaliptik, berpihak pada yang lain seperti penghormatan terhadap badan hierarkis dan pemerintahan.

RITUAL / PRAKTEK

Pembaruan Karismatik mencakup banyak individu yang beragam dari seluruh dunia yang kadang-kadang mengambil bagian dalam berbagai kelompok dan kegiatan: pertemuan doa, konferensi, konvensi, retret spiritual, sekolah evangelisasi, penerbit, komunitas baru, dll. Namun, Katolik lanskap karismatik diatur di sekitar dua jenis utama kelompok agama: komunitas dan kelompok doa (Vetö 2012). [Gambar di kanan]

Kelompok doa tidak membutuhkan komitmen intensif dari anggotanya dan cenderung berbaur dengan kehidupan gereja lokal. Meskipun pendengarnya lancar dan bergerak, kelompok-kelompok doa tetap berupaya menata diri dengan membentuk badan-badan koordinasi nasional. Kelompok doa dipimpin oleh seorang gembala yang dikelilingi oleh seorang inti. Dalam sebagian besar kasus, ini adalah individu awam yang dipilih oleh anggota kelompok lainnya. Seperti pertemuan Pantekosta, kelompok doa yang dimulai oleh umat Katolik mendorong bentuk-bentuk baru pergaulan yang hangat dan erat. Doa karismatik memberi banyak penekanan pada emosi religius, kesaksian kehidupan nyata, dan ekspresi bebas iman. Tubuh memainkan peran sentral melalui nyanyian ritmis, tarian, dan berbagai gerakan dan postur tubuh seperti bertepuk tangan atau mengangkat lengan.

Sementara spontanitas adalah ciri penting dari doa karismatik, yang terakhir mengikuti pola yang diulang setiap minggu: sesi dimulai dengan doa pujian diikuti dengan satu atau lebih bacaan alkitabiah. Itu diakhiri dengan doa syafaat bersama dan penumpangan tangan pada masing-masing peserta yang menginginkannya. Nyanyian pujian dan manifestasi karismatik menandai pertemuan (Parasie 2005).

Komunitas lebih terlihat dan terorganisir dengan lebih baik daripada kelompok doa. Mereka menegaskan fitur spesifik mereka dalam hubungannya satu sama lain. Hubungan kompetitif berkembang di antara mereka, tetapi juga dalam kaitannya dengan kelompok doa otonom. Beberapa menawarkan kehidupan komunal yang intens (seperti Firman Tuhan di Amerika Serikat, Béatitudes dan Pain de Vie di Prancis) sementara yang lain (seperti Emmanuel) menawarkan cara hidup yang tidak terlalu membatasi. Dua proses sedang bekerja dalam kelompok-kelompok agama ini, yang digambarkan Thomas Csordas dalam istilah "ritualisasi dan radikalisasi karisma" (Csordas 2012: 100-30). Dari sudut pandang administratif, mereka mengarah pada perolehan undang-undang kanonik (lembaga keagamaan; asosiasi pribadi atau publik dari para penyembah yang diatur oleh hukum keuskupan atau kepausan). Komunitas-komunitas ini menawarkan cara baru untuk hidup bersama karena ada yang campuran (pria dan wanita / pendeta dan orang awam / Katolik dan Protestan) sementara yang lain menyambut pasangan yang sudah menikah dengan anak-anak mereka. Kebanyakan dari mereka mendorong anggotanya untuk mengenakan pakaian atau tanda yang berbeda: bentuk dan warna pakaian tertentu, salib bergaya yang dikenakan di leher, sandal, dll. Setelah secara bertahap mengambil tempat mereka di dalam Gereja, komunitas baru saat ini dipercayakan dengan paroki, biara. , dan tanggung jawab gerejawi (Dolbeau 2019).

Terlepas dari praktik dan kepercayaan Pantekosta, sebagian besar komunitas yang muncul dari Pembaruan Karismatik telah mengadopsi ortopraksi yang ketat, yang merupakan karakteristik milieux evangelis. Ini termasuk kecaman keras terhadap perilaku yang dianggap tidak bermoral, seperti perzinahan; larangan penggunaan tembakau; ketidakpercayaan pada musik, dan khususnya musik rock; larangan perjudian; dan kecaman terhadap yoga, astrologi divinatory, atau spiritualisme (bagaimanapun, ada gradasi antara komunitas yang sangat mengutuk praktik semacam itu dan mereka yang kurang kritis terhadapnya). Di atas dan di atas bidang religius yang ketat, perubahan yang dibawa oleh pengalaman dibaptis dalam Roh Kudus dimaksudkan untuk mempengaruhi seluruh kehidupan seorang Katolik yang bertobat, dari hubungan sosial mereka hingga sikap sehari-hari dan representasi masyarakat. Dimensi etika ini juga mempengaruhi relasi gender.

ORGANISASI / KEPEMIMPINAN

Setelah menamakan dirinya "Pentakostalisme Katolik", "neo-Pantekostalisme", atau "gerakan Pantekosta di Gereja Katolik" (O'Connor 1975: 18), gerakan karismatik kemudian disebut sebagai "Pembaruan Karismatik." Sering kali ini hanya disebut "Pembaruan". Terlepas dari namanya, ada perdebatan yang sedang berlangsung antara para sarjana, seperti Thomas Csordas, yang percaya bahwa Pembaruan Karismatik Katolik dapat dicirikan sebagai sebuah gerakan (dalam arti sosiologis istilahnya), dan para pemimpin kelompok agama ini, yang menolak untuk dikaitkan dengan kategori teoritis ini (Csordas 2012: 43).

Awalnya, Gereja Katolik Roma memandang "Pembaruan" ini dalam pandangan yang sangat skeptis, bahkan negatif. Itu dianggap tidak terkendali dan inovasinya tampaknya berpotensi menggoyahkan sistem kelembagaan. Gerakan ini juga didiskreditkan karena kecenderungannya terhadap kekristenan emosional yang tampaknya merendahkan keterlibatan dalam masyarakat dan sikap arogan yang dirasakan dari para petobat baru yang menampilkan diri mereka sebagai "masa depan Gereja." Pada tanggal 18 dan 19 Mei 1975, pada hari raya Pentakosta, 12,000 orang dari lebih dari enam puluh negara mengambil bagian dalam Kongres Internasional Pembaruan Karismatik Katolik ke-3 yang diadakan di Roma. [Gambar di sebelah kanan] Paus Paulus VI mengajukan pertanyaan ini kepada mereka, yang akan dicatat dalam catatan sejarah Pembaruan: “Bagaimana mungkin Pembaruan ini tidak menjadi kesempatan bagi Gereja dan dunia? Dan bagaimana, dalam kasus ini, seseorang tidak dapat mengambil semua langkah yang diperlukan untuk memastikannya tetap demikian? ” Dengan menyebut Pembaruan sebagai "kesempatan", Paus tidak hanya memberi gerakan karismatik legitimasi yang diharapkan, ia juga mendorong pengembangan "mata air baru untuk Gereja" ini. Meskipun demikian, dukungan untuk Pembaruan Karismatik ini, sejak tahun 1974, telah disertai dengan kendali gerejawi yang erat terjalin dengan penataan endogen Pembaruan Karismatik. Serangkaian dokumen diproduksi dengan tujuan mengatur praktik karismatik, seperti yang ditulis oleh Léon-Joseph Suenens, Kardinal dari Mechelen-Brussels. Paus selanjutnya terus mendukung Pembaruan Karismatik sambil terus-menerus memerintahkannya untuk menjaga identitas Katoliknya. [Gambar di kanan]

Di tingkat internasional, meskipun menolak untuk membentuk struktur pemerintahan internasional, Pembaruan Karismatik memperoleh kantor koordinasi dunia, yang pada tahun 1981 dikenal sebagai ICCRO (Kantor Pembaruan Karismatik Katolik Internasional). Awalnya berbasis di Ann Arbor di mana Ralph Martin bertanggung jawab atas penghubung dan buletin informasi, pada tahun 1975 kantor tersebut dipindahkan ke keuskupan Mechelen-Brussels, dan pada tahun 1982 ke Roma, di gedung yang menampung Dewan Kepausan untuk Umat awam ( akan digantikan oleh sebuah biara pada tahun 2016). Yang terakhir mengakuinya pada tahun 1983 (sebagai asosiasi pribadi jamaah yang diberkahi dengan status hukum). Organisasi itu berganti nama menjadi ICCRS (Layanan Pembaruan Karismatik Katolik Internasional), tujuannya adalah untuk mempromosikan hubungan antara entitas karismatik Katolik serta berhubungan dengan Tahta Suci. Pada 2018, CHARIS (Catholic Charismatic Renewal International Service) menggantikan ICCRS. Ini menampilkan dirinya sebagai "layanan persekutuan dan bukan sebuah badan pimpinan, ”menegaskan kembali ruang lingkup ekumenisnya. [Gambar di kanan]

Secara lokal, para uskup menunjuk "utusan keuskupan" di keuskupan mereka: imam, diakon, atau orang awam yang berperan untuk mendampingi kelompok Pembaruan Karismatik.

Sedangkan untuk komunitas yang lebih besar, hubungan otoritas di dalamnya telah menimbulkan perdebatan dan analisis (Plet 1990).

ISU / TANTANGAN

Pada akhirnya, ada dua tantangan yang tampaknya dihadapi CCR dan berdampak pada perkembangannya, jika bukan kelangsungan hidupnya. Tantangan pertama berkaitan dengan posisi denominasi. Dari asalnya hingga saat ini, CCR telah menavigasi antara perairan Protestan di satu sisi dan perairan Katolik di sisi lain. Ia telah meminjam dari yang sebelumnya (Pentakostalisme) unsur-unsur yang memberinya orisinalitas dan memastikan dinamismenya, dan pada saat yang sama ia mempertahankan tempatnya di dalam yang terakhir (Katolik), dengan demikian memastikan daya tahannya. Ketegangan antara dua dunia denominasi (Protestan dan Katolik) ini sebagian besar tumpang tindih dengan ketegangan antara karisma dan institusi yang secara klasik disoroti dalam sosiologi agama.

Tantangan kedua berkaitan dengan susunan sosiografinya. Di Eropa, kelas menengah dan atas telah meninggalkan kelompok-kelompok doa diosesan yang sebaliknya semakin menerima anggota dari latar belakang migran dan diaspora. Adapun komunitas baru, mereka menarik kelas atas dengan kepekaan "tradisional" yang kuat. Secara umum, minat Barat pada CCR telah menurun. Evolusi ini sejalan dengan tren utama dalam agama Katolik kontemporer yang telah menyaksikan pertumbuhannya di negara-negara berkembang semakin pesat, sementara penurunan dapat diamati di Barat.

Beberapa pengamatan penting dapat dibuat tentang profil sosiokultural dari anggota gerakan karismatik Katolik:

Menurut Jacques Zylberberg dan Pauline Côté, gerakan karismatik di Quebec menarik sebagian besar wanita paruh baya, populasi lajang pada awalnya. Mereka lebih lanjut mencatat peran penting yang dimainkan oleh para biarawan dan biarawati dalam gerakan, serta prevalensi kelas menengah dan keunggulan rasional budaya atas ekonomi (Côté dan Zylberberg 1990: 82). Di Amerika Serikat, Pembaruan Karismatik terutama melibatkan individu kelas menengah perkotaan kulit putih (McGuire 1982). Perlu ditekankan bahwa, menurut Bernard Ugeux, Pembaruan lahir di Amerika Utara pada waktu yang sama dan dalam lingkungan sosial budaya yang sama dengan sejumlah gerakan keagamaan baru yang kemudian diidentikkan dengan Zaman Baru. Di Prancis, pada awalnya Pembaruan Karismatik menjangkau orang-orang dari latar belakang sosial yang sangat beragam dan khususnya dua kelompok populasi yang berlawanan: strata menengah dan atas, dan yang terpinggirkan (tunawisma, pasien psikiatri, backpacker, mantan pecandu narkoba, penentang hati nurani). Sebagian besar pemimpin Pembaruan, bagaimanapun, berasal dari kelas atas dan menengah.

Seiring waktu, jenis populasi yang bergabung dengan Pembaruan telah berubah. Saat ini para migran dari Amerika Latin dan Haiti sangat terlibat dalam gerakan karismatik di Quebec (Boucher 2021) dan Amerika Serikat (Pérez 2015: 196). Di Prancis, para migran dari masyarakat Creole dan Afrika serta lapisan bawah semakin banyak hadir dalam kelompok doa bersama dengan kelas menengah. Pembaruan memiliki hampir menghilang dari dunia pedesaan dan lapisan atas mendominasi komunitas karismatik yang lebih besar (Emmanuel dan Chemin Neuf). Sejarah Pembaruan Karismatik di Kepulauan Mascarene (Mauritius, Réunion) [Gambar di kanan] menunjukkan evolusi yang sangat mirip: kelas menengah "kulit putih" yang memulai gerakan karismatik sekarang hampir tidak ada dalam kelompok Pembaruan, dengan perekrutan yang terakhir sebagian besar anggotanya berasal dari Afrika dan Malagasi Creoles yang berasal dari latar belakang sosial yang jauh lebih tidak beruntung (Aubourg 2014a). Di Afrika dan Amerika Latin, Pembaruan Karismatik hadir di lingkungan sosial yang sama dengan Pantekostalisme; ini melibatkan kelas menengah tetapi di atas semua itu, orang biasa yang sederhana.

Apakah anggota Pembaruan Karismatik mewakili arus tradisionalis dan konservatif secara politik di dalam Gereja? Di Amerika Serikat, jawaban atas pertanyaan ini umumnya adalah ya. Gerakan karismatik melihat barisannya tumbuh, misalnya, dengan kedatangan pengungsi Nikaragua, yang menentang rezim Sandinista, dan Lebanon, yang memegang pandangan tradisionalis tentang moralitas perkawinan dan seksual. Adapun para pendiri komunitas The Word of God, mereka jauh dari tergabung dalam gerakan hippie. Di Prancis, jawaban atas pertanyaan ini lebih bernuansa karena ada heterogenitas yang lebih besar (Champion dan Cohen 1993; Pina 2001: 30). Sebagian besar pendiri komunitas menganut cita-cita Mei 1968 (bercita-cita untuk mengatur diri sendiri, tanpa kekerasan, mencela masyarakat konsumen) dan pilihan yang dibuat oleh Vatikan II (menghargai kaum awam, ekumenisme, organisasi yang cukup non-hierarkis). Di sisi lain, komunitas yang berkembang sangat mempertahankan posisi tradisional Katolik tentang seksual dan moralitas keluarga, menjauhkan diri dari Protestan, yang suara politik anggotanya condong ke kanan. Komunitas Emmanuel adalah contohnya (Itzhak 2014). Sedangkan untuk kelompok doa otonom, ciri utamanya adalah kurangnya keterlibatan politik. Seperti Pentakosta gelombang pertama, umat Katolik karismatik ini lebih menyukai doa daripada terlibat dalam "dunia",

GAMBAR

Gambar # 1: Prancis, kelompok doa, 2019.
Gambar # 2: Roma, pertemuan internasional karismatik pertama, 1975,
Gambar #3: Paul VI dengan Ralph Martin, Steve Clark dan Pemimpin Pembaruan, 1973.
Gambar # 4: CHARIS, 2020.

REFERENSI

Aubourg Valérie. 2020,  Réveil catholique. Mengangkat évangéliques dans le catholicisme, Genève, Labour et Fides

Aubourg Valérie. 2014a. Karismati Kristiani à l'Ile de La Réunion. Paris: Karthala.

Aubourg Valérie. 2014b. “Nyanyian céleste: la glossolalie en milieu pentecôtiste charismatique à l'île de La Réunion”,  Anthropologie et Sociétés 38: 245-64.

Barrett, David et Todd M. Johnson. 2006. "Le Renouveau charismatique catholique, 1959-2025". Pp. 163-78 inci: “Et Pierre se leva…”, Nouan-le-Fuzelier, Éd. des Béatitudes, diedit oleh Oreste Pesare,

Bouchard, Melissa. 2010. “Hubungan les masuk katoliques dan hindous chez les Tamouls sri lankais à Montréal et la gagasan de syncrétisme: l'exemple des pèlerinages et de la dévotion mariale.” Mémoire de Master en anthropologie, Université de Montréal.

Boucher, Guillaume. 2021. “Transcendance transnationale: étude comparée de congrégations catholiques charismatiques latino-américaine et québécoise à Montréal." Pp. 211-24 dalam Aubourg V., Meintel D., et Servais O. (sutradara), Ethnographies du catholicisme contemporain. Paris, Karthala.

Juara, Françoise et Martine Cohen. 1993. “Rekomposisi, komposisi: Le Renouveau charismatique et la nébuleuse mystique-ésotérique depuis les années soixante-dix." Debat 75: 77-85.

Charuty, Giordana. 1990. “Les liturgies du malheur. Le souci thérapeutique des chrétiens charismatiques. ” Debat 59: 68-89.

Cohen, Martine. 2002. "Le renouveau charismatique catholique: des hippies, mais aussi des tradisionnels." Pp. 69-74 inci Le renouveau religieux, de la quête de soi au fanatisme. A. Houziaux (sutradara), Paris.

Côté, Pauline et Jacques Zylberberg. 1990. "Univers catholique romain, charisme et individualisme: les tribulations du renouveau charismatique canadien francophone". Sociologie et Sociétés 22: 81-94.

Dolbeau, Samuel. 2019. “Le rapport de la Communauté de l'Emmanuel avec ses paroisses parisiennes. S'acomoder sans se diluer, se spécifier sans s'isoler. ” Émulations - Revue de sciences sociales, En ligne.

Csordas, Thomas J. 2012. Lpenderitaan, Karisma, & Kreativitas. Kehidupan Ritual dalam Pembaruan Karismatik Katolik. New York: Palgrave.

Csordas Thomas, 1983, “Retorika transformasi dalam Ritual Healing.” Budaya, Kedokteran, dan Psikiatri 7: 333-75.

de Certeau, Michel. 1976. "Le mouvement charismatique: nouvelle pentecôte ou nouvelle aliénation." La Surat 211: 7-18.

Hebga, Meinrad. 1995. “Le mouvement charismatique en Afrique.” Etudes 383: 67-75.

Hoenes del Pinal, Eric. 2017. “Paradoks Katolik Karismatik. Pecah dan Berkelanjutan di Paroki Q'eqchi'-Maya. ” Pp. 170-83 inci Antropologi Katolik, diedit oleh K. Norget, V. Napolitano dan M. Mayblin. Berkeley: University of California Press.

Itzhac Nofit, 2014, “Freedom to Love? Sentimen Moral dan Tanggapan Katolik terhadap Pernikahan Gay di Prancis. " Konferensi Asosiasi Antropolog Sosial Inggris (ASA) di Edinburgh, Skotlandia.

Fabian, Johannes. 2015. Bicara tentang Doa. Sebuah Komentar Etnografi. New York: Palgrave Macmillan.

La Barbe, Frank. 2007. “Un ethnologue au Cours Alpha. Evangélisation et cure d'âme en milieu charismatique - Un exemple montpelliérain. ” PentecoStudies 6: 150-87.

Lado, Ludovic. 2017, “Eksperimen Inkulturasi dalam Gerakan Karismatik Katolik di Cameroun.” Pp. 227-42 inci Antropologi Katolik, diedit oleh K. Norget, dan V. Napolitan. Berkeley: University of California Press ..

Landron, Olivier. 2004. Les communautés nouvelles: nouveaux visages du catholicisme français. Paris: Cerf.

Masse, Raymond. 2014. "Inculturation et catholicisme créole à la Martinique." Pp. 131-48 inci Mobilité religieuse. Retours croisés des Afriques aux Amériques, diedit oleh P. Chanson, Y. Droz, Y. Gez, dan E. Soares. Paris: Karthala.

McGuire, Meredith. 1982. Katolik Pantekosta; Kekuasaan, Karisma, dan Ketertiban dalam Gerakan Religius. Philadelphia: Temple University Press.

McGuire Meredith. 1977. "Konteks Sosial dari Nubuat: Karunia Firman dari Roh di antara Pentakosta Katolik." Tinjauan Penelitian Agama 18: 134-47.

O'Connor, Edward Denis. 1975. Le Renouveau Charismatique. Origines et Perspectives. Paris: Beauchesne.

Parasie, Sylvain. 2005. “Rendre présent l'Esprit-Saint. Ethnographie d'une prière charismatique. ” Ethnologie française XXXV: 347-54.

Perez, Salim Tobias. 2015. Agama, Imigrasi, dan Integrasi aux Etats-Unis. Une communauté hispanique à New-York. Paris: L'Harmattan.

Pina, Christine. 2001. Voyage au pays des charismatiques. Paris: Les Editions de l'Atelier.

Plet, Philippe. 1990. “L'autorité dans le mouvement charismatique contemporain.” Thèse de sociologie, Université Paris 4.

Rigou-Chemin, Bénédicte. 2011. “Les virtuoses religieux en paroisse. Une ethnographie du catholicisme en acte. " Thèse de doctorat dan anthropologie, EHESS.

Sagne, Jean-Claude. 1994. “Le ministère d'exorciste.” Pp. 121-23 masuk Le Défi magique, Volume 2, Satanisme et sorcellerie. Lyon: CREA.

Séguy, Jean. 1979. “Implikasi protes La. Groupes et communautés charismatiques. ” Archives de sciences sociales des agama 48: 187-212.

Kokoh, Anna et Simon Dein. 2013. "Alfa dan pertobatan evangelis." Jurnal Kepercayaan & Nilai 34: 256-61.

Ugeux, Bernard. 2002. “À propos de l'évolution de la conception du miracle de guérison dans le catholicisme au XXe siècle. ” Pp. 23-40 masuk Konvokasi thérapeutiques du sacré, diedit oleh J. Benoist et R. Massé. Paris: Karthala ..

Velduizen, Evert. 1995. Le Renouveau charismatique protestant en France (1968-1988). Lille: Atelier National de la Reproduction des Thèses.

Vetö, Miklos. 2012. “Karismatique Le Renouveau dans l'Église Catholique.” Psikolog Les cahiers [En ligne] Janvier 20. Diakses dari https://doi.org/10.34745/numerev_708 pada 23 Desember 2017.

Tanggal penerbitan:
3 Maret 2021

 

Bagikan