Nikky-Guninder Kaur Singh

Sikhisme

TIMELINE SIKHIS

1469-1539: Guru Nanak lahir.

1604: Kitab suci Sikh disusun oleh Guru Arjan.

1699: Khalsa diciptakan oleh Guru Gobind Singh.

1708: Guru Gobind Singh menjadikan Granth sebagai Guru untuk selamanya.

1799: Kekaisaran Sikh didirikan oleh Maharaja Ranjit Singh.

1849: Punjab dianeksasi oleh Inggris.

1873: Gerakan Singh Sabha diluncurkan.

1919: Pembantaian Jallianwallah terjadi.

1947: Punjab dipartisi.

1984: Kuil Emas diserbu.

2012: Pembantaian di Sikh Gurdwara di Milwaukee terjadi.

PENDIRI / SEJARAH KELOMPOK

kata Sikh berarti "murid" atau "murid" (dari bahasa Sansekerta shishya, Pali sekha). Dengan semangat petualangan dan keterampilan kewirausahaan mereka, orang-orang Sikh bermigrasi dari tanah air mereka - Punjab, tanah dari lima sungai - di seluruh India dan di seluruh dunia. Sekarang ada 25 juta Sikh. Berkembang secara historis dan geografis antara Asia Selatan dan Asia Barat,
Sikhisme saat ini adalah agama dunia terbesar kelima. Asal-usulnya dapat ditelusuri ke Guru Nanak
(1469-1539), [Gambar di kanan] dan dikembangkan melalui sembilan penggantinya Guru dalam lingkungan pluralis kaya di barat laut India. Sikh percaya pada satu Wujud Ilahi. Ruang suci mereka disebut Gurdwara. Teks suci mereka adalah Guru Granth Sahib, yang merupakan pusat dari semua upacara dan upacara mereka. Baik pria maupun wanita Sikh menyimpan lima simbol keyakinan mereka yang diberikan oleh Guru kesepuluh mereka, Gobind Singh (1666-1708), yang populer disebut "lima k" (lihat di bawah, "Khalsa"). Laki-laki Sikh dapat dikenali dari turban dan janggut mereka yang berwarna-warni, dan perempuan Sikh dengan rambut yang ditata rapi dan ditata rapi, dengan kemeja panjang mereka (kameez), celana longgar (simpan), dan syal yang mengalir (dupatta). Penanda identitas mereka adalah nama keluarga "Singh" (untuk pria) dan "Kaur" (untuk wanita). Sikh saling menyapa (apakah halo atau selamat tinggal) dengan bergabung dengan tangan mereka, dan mengatakan Sat Sri Akal (Kebenaran adalah Yang Abadi).

Agama Sikh dimulai dengan kelahiran pendirinya Guru Nanak di 1469. Meskipun tidak ada banyak dokumentasi sejarah, kita belajar tentang hidupnya dari Janamsakhis (cerita kelahiran), yang diedarkan secara lisan beberapa saat setelah wafatnya Guru di 1539. Mirip dengan narasi Buddha dan Kristus, Janamsakhis menunjukkan Guru Nanak sebagai yang dikonfigurasikan secara ilahi, yang pengetahuan dan ilhamnya mampu menciptakan agama baru. Kita mendengar tentang bagaimana unsur-unsur alam yang paling berbahaya melindunginya (seperti kobra yang menawarkan keteduhan bagi Guru untuk tidur), dan bahkan dikendalikan olehnya (Guru Nanak menghentikan batu besar yang dilemparkan kepadanya dengan telapak tangannya). Ketika dia meninggal, kain kafan yang seharusnya menutupi tubuhnya hanya menyembunyikan sebatang bunga, yang kemudian dibawa oleh umat Hindu dan Muslim untuk dikremasi atau dikubur, tergantung pada ritual kematian masing-masing (Harbans Singh 1969: 63-99) .

Dari kelahirannya hingga kematiannya, Janamsakhis menggambarkan Guru Nanak sebagai menolak batas-batas kasta, gender, agama, dan etnis yang lazim hanya menggarisbawahi bahwa semua manusia adalah sama. Sebagai seorang bocah lelaki ia menolak untuk pergi melalui ritual peralihan yang diperuntukkan bagi anak laki-laki kasta atas dalam masyarakatnya. Alih-alih benang eksternal yang dikenakan pada tubuh laki-laki Hindu yang lahir dua kali, ia mengusulkan sebuah benang yang terbuat dari serat batin belas kasih untuk semua orang. Dalam kata-kata yang diabadikan dalam kitab suci Sikh, ia bahkan mengutuk praktik adat yang menaklukkan perempuan - cadar (segregasi dan kerudung wanita), sati (janda kelas atas wajib membakar hidup-hidup di atas tumpukan kayu pemakaman suami mereka), dan tabu yang terkait dengan menstruasi dan persalinan. Mengkritik “dos dan larangan” yang lazim, Guru Nanak membuka jalan untuk merayakan kemanusiaan yang egaliter dan adil.

Janamskahi menceritakan pengalamannya tentang wahyu yang Ilahi. Setelah itu, ia melakukan perjalanan secara luas dengan teman musisinya, yang adalah seorang Muslim. Ketika Bhai Mardana memainkan rabab-nya, Guru Nanak menyerbu ke ayat yang kuat yang meninggikan realitas tertinggi, secara harfiah, Ikk Oan Kar (Satu Makhluk Adalah). Penggunaannya akan angka menegaskan bahwa Yang Ilahi berbagi agama. Dalam perjalanan panjangnya, Guru Nanak tidak hanya bertemu orang-orang suci dari berbagai budaya dan agama, tetapi juga memiliki percakapan yang bermakna dengan mereka. Suatu kali dia memanjat gunung tempat sekelompok orang suci yang terhormat duduk melingkar. Kepala mereka yang dicukur, cuping telinga yang panjang, anting panjang (kan-phat, “Kuping telinga”), dan tubuh yang dilumuri abu menunjukkan praktik Hatha yoga yang sulit dan cita-cita asketik. Guru Nanak mulai mendiskusikan dengan mereka tentang tanggung jawab manusiawi mereka. Dia mendesak mereka untuk kembali ke kehidupan sosial yang normal, dan melakukan tugas kewarganegaraan mereka. Ke mana pun dia pergi, orang-orang dipengaruhi oleh isi pesannya, dan gaya komunikasinya yang sederhana. Banyak yang mulai menyebut diri mereka “Sikh” (murid).

Guru Nanak akhirnya menetap di tepi sungai Ravi. Komunitas Sikh pertama tumbuh di lanskap yang indah ini dengan Guru Nanak di tengahnya. Pria dan wanita datang untuk mendengar kata-kata Guru dan mempraktikkan nilai-nilai kesetaraan, tindakan sipil, dan inklusivitas. Terlibat dalam pekerjaan kehidupan biasa, mereka menyangkal praktik monastik dan menegaskan rasa keluarga yang baru. Pola mereka seva (layanan sukarela), langar (memasak dan makan bersama terlepas dari kasta, agama, jenis kelamin, atau status), dan sangat (Jemaat), menciptakan cetak biru untuk doktrin dan praktik Sikh.

Guru Kesepuluh dan terakhir, Gobind Singh, mendirikan Khalsa (Komunitas Orang Murni). Melalui koreografi sosial yang radikalkesetaraan, ia mengkonkretkan ideal Sikh dari Yang Esa yang inklusif. [Gambar di kanan] Untuk perayaan tahun baru 1699 di Anandpur, ia mengundang pria dan wanita dari jauh dan dekat. Dia menyiapkan minuman dengan mengaduk air dalam mangkuk dengan pedangnya yang bermata dua sambil membaca himne suci. Istrinya, Mata Jitoji, menambahkan gula-gula, mencampurkan kekuatan baja dengan manisnya gula. Lima yang pertama mengambil ini amrit minuman merupakan anggota pendiri keluarga Khalsa. Para inisiat ini datang dari berbagai kelas, wilayah geografis, dan profesi, tetapi mereka menghirupnya amrit dari mangkuk yang sama. Ini adalah penetapan spektakuler dari struktur hegemonik mereka yang memuntahkan dan berjanji untuk berjuang melawan penindasan sosial dan ketidakadilan demi kebebasan dan kesetaraan. (Nikky-Guninder Kaur Singh 2005: 35-67). Dalam ingatan Sikh, Guru juga mencabut garis keturunan patriarki yang menindas dengan memberikan nama keluarga "Singh" (yang berarti "singa") kepada para pria dan "Kaur" (yang berarti putri) kepada para wanita. Dalam keluarga baru Khalsa, setiap orang harus berbagi nama dan nilai yang sama. Rasa identitas mereka yang kuat diperkuat oleh lima penanda eksternal:

* Kehsa, rambut yang tidak dipotong yang menunjukkan jalan alami (pria tidak mengenakan sorban).
* Kangha, sisir yang terselip di rambut agar tetap rapi, berbeda dengan petapa yang menjaga rambut tetap kusut sebagai ungkapan pelepasan keduniawian.
* Kirpan, pedang yang melambangkan pertahanan diri dan perang melawan ketidakadilan.
* Kara, gelang baja yang dikenakan di pergelangan tangan kanan. Baja gelang itu melambangkan keberanian spiritual, dan lingkarannya mengingatkan pemakainya akan kesatuan, ketidakterbatasan, dan kedekatan Ilahi.
* Kaccha, celana pendek yang dikenakan oleh tentara pada saat Guru Kesepuluh, berarti kesucian dan pengekangan moral.

Tepat sebelum dia meninggal di 1708, Guru Gobind Singh melakukan fenomena unik dalam sejarah agama: dia mengidentifikasi yang suci Book sebagai Guru yang hidup, dan Guru Granth Sahib telah dihormati selama beberapa generasi.

Karena pertempuran internal di Punjab, dan invasi eksternal oleh orang-orang Afghanistan dan Persia, periode setelah Guru Gobind Singh dipenuhi dengan kesulitan besar bagi orang-orang Sikh. Namun, pada pertengahan abad kedelapan belas, mereka menjadi kekuatan politik utama, dan pada akhir abad itu, mereka mendirikan negara mereka sendiri. Di 1799, Ranjit Singh, pemimpin band Khalsa yang berusia sembilan belas tahun, secara damai merebut kekuasaan di kota Lahore. Dipandu oleh ibu mertuanya Sada Kaur (1762-1832), ia mengintegrasikan dua belas band Sikh yang bertikai ke dalam negara berdaulat, dan dimahkotai Maharaja di 1801. Dikenal sebagai Singa Punjab, Ranjit Singh memerintah selama empat puluh tahun. Dia menciptakan pasukan yang tangguh, dan menambahkan Multan, Kashmir, dan Peshawar ke kerajaannya. Pengadilannya mewakili arak-arakan dan kecemerlangan yang tak tertandingi. Dia mengenakan berlian terbesar di dunia (Kohinoor) di lengan kanannya. Maharaja tetap seorang Sikh yang saleh yang membangun dan merenovasi banyak tempat suci. Bahkan karyawan asingnya harus hidup dengan kode Sikh: mereka harus mengenakan janggut mereka lama, dan menahan diri dari makan daging sapi dan dari merokok tembakau. Setelah Pertempuran Waterloo, beberapa tentara yang kehilangan pekerjaan dengan Napoleon - termasuk Allard asal Prancis dan Ventura yang lahir di Italia - datang untuk bekerja untuk Ranjit Singh (Harbans Singh 1985: 130-67). Tetapi hanya satu dekade setelah kematian Maharaja Ranjit Singh, orang-orang Sikh kehilangan kerajaan mereka yang sangat besar karena Inggris. Untuk waktu yang singkat, istrinya Maharani Jindan (1817-1863) menjabat sebagai bupati untuk putranya. Dia terkenal karena kecerdasannya yang tajam dan kenegarawanannya yang tajam, dan Inggris sangat kagum padanya. Akhirnya mereka memenjarakannya, dan putranya yang masih kecil, Dalip (1838-1893) menjadi Kristen dan diasingkan ke Inggris. Berlian Maharaja dipotong agar sesuai dengan mahkota Ratu Victoria (Axel 2001: 39-78). Generasi Sikh yang heroik mulai melayani Angkatan Darat Inggris, bertempur dengan gagah berani di Eropa, Afrika, dan Asia. Sikh membentuk bagian utama tentara kekaisaran dalam Perang Dunia I.

Setelah Perang Dunia I, hubungan Anglo-Sikh yang bersahabat mengalami perubahan besar. Ini terjadi di India kolonial, tetapi mereka dipersulit oleh pasukan yang diawasi pengawas. Perlakuan buruk dan kebijakan rasis yang ditimbulkan pada imigran Sikh di Kanada pada awal abad kedua puluh mengecewakan anak-anak setia Kekaisaran. Bersamaan dengan itu, ada kebangkitan revolusioner melawan kolonialisme Inggris yang disebabkan oleh gerakan Ghadar yang berawal di pantai barat Dunia Baru. Ide-ide revolusioner yang dibagikan melalui jaringan komunikasi di seluruh benua, memicu sentimen Sikh di Punjab kolonial.

April 19, 1919 adalah momen kritis dalam transformasi sikap Sikh terhadap Raj. Untuk perayaan Baisakhi mereka, Sikh seperti biasa datang ke Kuil Emas suci mereka. Tepat di sebelah kuil adalah taman tertutup dengan dinding bata tinggi, yang disebut Jallianwallah Bagh. Di sini kerumunan besar berkumpul untuk pertemuan publik yang damai, meskipun ada larangan pertemuan seperti itu oleh otoritas Inggris. Ketika perwira Angkatan Darat India Britania Brigadir Jenderal Dyer mengetahui hal itu, ia membawa pasukannya. Berdiri di pintu masuk sempit kompleks, ia memerintahkan orang-orangnya untuk menembak pada pertemuan besar pria, wanita, dan anak-anak tak bersalah yang tidak bersenjata. Menurut perkiraan resmi, hampir 400 warga sipil terbunuh, dan 1,200 lain dibiarkan terluka tanpa perhatian medis. Dyer, yang mengklaim tindakannya diperlukan untuk menghasilkan "efek moral dan luas," tidak merasakan penyesalan. Baisakhi 1919 mengintensifkan urgensi kemerdekaan India. Sikh berubah dari loyalis menjadi nasionalis yang bersemangat. Mereka ingin Inggris keluar dari India. Dua puluh satu tahun kemudian, seorang pemuda yang selamat dari pembantaian bernama Udham Singh, pergi ke London dan membunuh Michael O'Dywer di Caxton Hall. O'Dywer telah menjadi gubernur Punjab pada saat tragedi Jallianwallah Bagh.

Tanah air orang-orang Sikh dipartisi di sepanjang Garis Radcliffe yang segera ditarik oleh Sir Cyril Radcliffe di 1947. Orang-orang Hindu, Muslim, dan Sikh bersama-sama telah memperjuangkan kemerdekaan negara mereka dari kekuasaan Inggris. Tetapi ketika gerakan itu mengumpulkan momentum, para pemimpin politik tidak bisa sepakat tentang bagaimana kekuatan baru mereka akan dibagikan. Kaum Muslim yang telah memerintah India sampai Inggris mengambil alih, menuntut negara mereka sendiri Pakistan. Sikh adalah untuk India bersatu. Tetapi jika Pakistan harus kebobolan, para pemimpin Sikh menyatakan permintaan mereka untuk negara Sikh yang terpisah dengan hak untuk berserikat dengan India atau Pakistan. Dari zaman Guru Gobind Singh, konsep negara Sikh yang berdaulat telah dicetak pada jiwa Sikh; “raj karega khalsa”(Khalsa akan memerintah) dikenang dalam doa liturgi harian. Maharaja Ranjit Singh telah mewujudkan aspirasi mereka. Sekarang setelah Inggris pergi, mereka merasa Punjab harus menjadi milik mereka lagi. Jika akan ada "Pakistan" dan "Hindustan," juga harus ada "Sikhistan" (terkadang disebut "Azad Punjab" atau "Khalistan"). Menjelang keberangkatan Inggris, perpecahan Muslim-Hindu-Sikh mendapatkan kekuatan yang sangat besar. Kebijakan kolonial tentang "membagi dan memerintah" berakhir dengan mengerikan. Hindu, Muslim, dan Sikh dicengkeram oleh hiruk pikuk komunal yang gila. Dalam amarah buta itu, tak terhitung pria, wanita, dan anak-anak tak berdosa dibunuh; tubuh mereka, jiwa mereka, keluarga mereka, rumah mereka, dan kuil mereka dipotong-potong secara brutal.

Tahun 1984 mengalami konflik kekerasan antara komunitas Sikh dan Negara India. Selama minggu pertama bulan Juni 1984, pasukan India menyerbu kuil paling suci Kuil Emas di bawah perintah Perdana Menteri Indira Gandhi. Ini memulai rangkaian peristiwa yang menyebabkan kerusuhan Anti-Sikh, merenggut nyawa tiga ribu orang Sikh yang tidak bersalah. Masyarakat mengharapkan pembangunan tugu peringatan di lokasi Kuil Emas untuk mengenang para militan dan pengikut yang terbunuh selama "Operasi Bintang Biru" Angkatan Darat pada tahun 1984.

Pada Agustus 5, 2012, seorang supremasi kulit putih yang berkuasa mengamuk melalui ruang sakral komunitas Sikh yang diaspora berkumpul untuk beribadah di Oak Creek, sebuah pinggiran kota Milwaukee. Dia menembak jamaah yang tidak bersalah, membunuh enam dan melukai beberapa lainnya. Dibutakan oleh rasisme melawan "lumpur berwarna" dan mati rasa oleh musik "hatecore", ia tidak bisa melihat kekayaan dalam keanekaragaman atau mendengar melodi universal bermain di Gurdwara .. Dalam menghadapi setiap tragedi, sejarah mendokumentasikan komitmen baru di antara Sikh.

DOKTRIN / PERCAYA

Tepat sebelum dia meninggal, Guru Nanak menyerahkan komposisinya kepada muridnya, Lahina, dan mengangkatnya sebagai penggantinya. Dengan cara ini pesan dan misi yang dimulai oleh Yang Pertama dibawa melalui Sepuluh Guru yang Hidup. Prihatin dengan kebutuhan akan komunitasnya yang semakin luas, Guru Kelima (Arjan) menyusun kitab suci dalam 1604. Volume halaman 1430 ini tidak hanya mencakup suara pendahulunya Sikh Gurus tetapi juga suara orang-orang suci Hindu dan Muslim, yang banyak di antara mereka didiskriminasi dengan keras hanya karena kelahiran biologis mereka ke dalam kelas rendah. Dengan memasukkan beragam suara, kitab suci Sikh menawarkan ekspresi paradigmatik dari semangat kolektif manusia. Keuniversalannya adalah ciri khas identitas Sikh.

Puitis dalam bentuknya, Guru Granth Sahib [Gambar di sebelah kanan] mengungkapkan kerinduan spiritual akan Yang Tak Terbatas. Daripada bahasa Sanskerta
dan bahasa Arab yang telah digunakan oleh elite agama Hindu dan Muslim, menggunakan vernakular yang dapat diakses oleh massa. Tujuan Guru Arjan adalah untuk memberikan wawasan yang mendalam tentang sifat Ilahi dan bagaimana seseorang bisa mencapai dan hidup dengan pemahaman ini. Dia menempatkan sebagian besar ayat dalam langkah-langkah musik untuk meningkatkan keindahan estetika mereka. Teknik artistik menyalurkan Ilahi metafisik ke relung manusia terdalam. Kitab suci Sikh dimulai dengan perayaan Guru Nanak tentang Yang tak terbatas. Itu berakhir dengan analogi Guru Arjan tentang teks sebagai piring, yang menampung tiga hidangan: kebenaran (duduk) kepuasan (santokh), dan refleksi (vikaris). Dengan demikian Guru memandang volume sebagai sesuatu yang dapat diakses dan diperlukan untuk semua orang: ia memegang pengetahuan tentang Kebenaran universal, membawa rezeki emosional bagi setiap pembaca / pendengar, dan mempromosikan interaksi sosial dengan sesama makhluk melalui refleksi bersama. Bahan-bahannya harus dinikmati dan diserap - tidak hanya dimakan atau diulang seperti burung beo - sehingga nutrisi sastra mereka akan menciptakan cara hidup yang damai bagi komunitasnya dan untuk generasi mendatang. Sastra, seperti semua seni lainnya, memiliki pengaruh besar dalam membentuk pandangan dunia, sikap, dan perilaku. Untuk membawa transformasi moral dalam masyarakat mereka yang sumbang, para Guru menawarkan ayat agung mereka, gurbani. Mereka tidak memberikan aturan atau resep apa pun. Dalam ritme yang meneguhkan secara estetika, lirik mereka membangkitkan cinta kasih kepada Yang Ilahi dan mengilhami orang untuk bertindak secara moral terhadap sesama makhluk mereka.

Sikh percaya pada Realitas Satu Ilahi (Ikk Oan Kar) meresapi setiap makhluk hingga, dan secara simultan melampaui semua ruang dan waktu. Angka pertama dengan busur geometris yang melonjak adalah modalitas universal yang dapat dimanfaatkan semua orang. Yang Tak Terbatas ini melampaui gender. Itu bernama Kebenaran, dan adalah pencipta semua makhluk. Tetapi yang lebih penting dari pada keyakinan pada Yang Esa, adalah hidup Kebenaran. Akibatnya, tidak ada pemisahan antara yang sakral dan yang sekuler, juga antara agama dan etika.

Tanpa menetapkan aturan, kitab suci Sikh mengajarkan pembaca dan pendengar untuk tetap selaras dengan Kebenaran universal setiap saat. Kesadaran seperti itu secara alami menghasilkan perilaku etis. Moralitas tidak dipupuk di gua yang jauh atau seminggu sekali di ruang keagamaan, melainkan dipraktikkan dalam tindakan seluk-beluk sehari-hari, dalam dunia keluarga, kelas, olahraga, dan profesi langsung. Kehidupan manusia sangat berharga. Dunia ini baik. Alih-alih mengalihkan perhatian ke surga atau keabadian setelah kematian, kitab suci Sikh justru menarik perhatian pada aktualisasi potensi moral, estetika, intelektual, dan spiritual dalam dunia temporal dan spasial yang biasa ini. Seruan Sikh yang umum “Waheguru"Lonjakan dengan keajaiban dan sihir (wah + guru) kedekatan Ilahi terasa di sini dan sekarang.

Lima kecenderungan psikologis dianggap berbahaya bagi umat manusia - nafsu, kemarahan, keserakahan, keterikatan, dan kebanggaan. Ini disebut perampok yang berada di dalam, yang mencuri moralitas berharga yang sama-sama dimiliki manusia. Akar penyebabnya adalah haumai, secara harfiah, "Aku-diriku". Dengan terus-menerus memusatkan perhatian pada "aku", "aku", dan "milikku" yang egois, individu-individu dipisahkan dari inti Ilahi mereka; mereka terpisah dari orang-orang di sekitar mereka. Ini adalah saat ketidakadilan dan permusuhan mengambil alih.

Ini diatasi dengan mendengar tentang Yang ilahi (itulah sebabnya kitab suci sangat penting), mengingat yang Satu itu terus-menerus dalam pikiran, dan mencintai Yang tidak terbatas itu (Guru Nanak mengartikulasikan proses rangkap tiga ini: sunia, mania, man kita bhau). Cinta membuka arteri yang tersumbat secara emosional dan menumbuhkan rasa hormat dan sukacita dengan sesama makhluk. Persepsi teistik Sikh relevan hari ini: hanya ketika kita benar-benar merasakannya keesaan kita semua berbagi apakah kita dapat hidup secara bertanggung jawab, dan menerapkan kebijakan sosial, politik, ekonomi, dan lingkungan kita. Jika kita menyejajarkan diri dengan Yang Satu itu, kita akan mengambil langkah-langkah konstruktif menuju kesetaraan, perawatan kesehatan, pendidikan, dan ekosistem untuk komunitas global kita.

RITUAL / PRAKTEK

Apakah di tempat suci atau di rumah, volume suci adalah pusat ibadah Sikh. Itu diperlakukan dengan sangat hormat. Itu selalu terbungkus sutra dan brokat (disebut rumala), ditempatkan di atas tikar berlapis, dan didukung oleh bantal. Sebuah kanopi menggantung di atasnya untuk perlindungan, dan sebuah pengocok diayunkan oleh petugas. Simbol budaya seperti kocokan dan kanopi untuk keluarga kerajaan menegaskan status kedaulatan dari Guru Kitab Suci. Pria dan wanita melepas sepatu mereka dan menutupi kepala mereka sebelum mereka hadir. Setiap pagi buku sakral dibuka secara seremonial, dan di malam hari dilipat bersama, dan kemudian dibawa ke tempat khusus untuk istirahat malamnya. Praktek keagamaan termasuk melihat dan membungkuk di depannya, dan duduk di dekatnya (darshan); membaca bagian yang dibuka secara acak sebagai pesan pribadi untuk hari itu (hukam); menyanyikan baitnya (kirtan); mengingat momen bersejarah dan membuat harapan untuk masa depan sambil berdiri di depannya (ardas); dan menikmati di hadapannya hidangan hangat yang terbuat dari tepung, gula, mentega, dan air (karahprashad).

Ruang suci Sikh adalah Gurdwara (secara harfiah, pintu /dwara untuk Guru) dengan Guru kitab suci sebagai titik fokus. Di India dan di
komunitas diasporik, Gurdwaras berfungsi sebagai sumber daya untuk informasi, bantuan, makanan, tempat tinggal, dan persekutuan. Kuil Emas [Gambar di sebelah kanan] yang muncul dari kolam berkilauan di Amritsar adalah kuil Sikh yang paling populer. Keempat pintunya secara simbolis menyambut orang-orang dari semua kelas, agama, dan etnis. Pemandangan gedung yang menyatu dengan air transparan dan sinar matahari menyinari penonton menjadi pusaran sensorik. Seorang pengunjung Kuil Emas merasakan visi Guru Nanak tentang Yang tak terbatas. Dan dapurnya mempraktikkan persepsinya. Tentang pengunjung 80,000 setiap hari makan makanan yang disiapkan oleh sukarelawan yang antusias, dan selama akhir pekan, hampir dua kali lebih banyak dilayani! Itu New York Times menyebutnya "restoran gratis terbesar di dunia."

Empat ritus peralihan menandai peristiwa penting dalam kehidupan Sikh. Seperti biasa, Guru Granth Sahib adalah agen ketua.

* Memberi Nama. Anak-anak disebutkan dalam konsultasi dengan teks suci. Sementara tulang punggungnya bertumpu pada bantal, itu dibuka secara acak, dan anak menerima nama yang dimulai dengan huruf pertama yang muncul di halaman sebelah kiri.
* Inisiasi Amrit. Ini adalah ritual inisiasi Sikh, yang pada dasarnya menghidupkan kembali kelahiran Khalsa yang bersejarah oleh Guru Gobind Singh. Ini menandai pengabdian pada iman dan cita-cita kesetaraan dan keadilan. Menurut Kode Etik Sikh (Rahit Maryada), “Setiap pria atau wanita dari kebangsaan, ras, atau kedudukan sosial apa pun, yang siap menerima aturan yang mengatur komunitas Sikh, memiliki hak untuk menerima amrit inisiasi."
* Pernikahan. Ritual pernikahan Sikh disebut Anand Karaj ("Acara kebahagiaan"). Tidak ada kata-kata atau gerak tubuh yang dipertukarkan secara langsung antara pengantin laki-laki dan perempuan. Sebagai nyanyian pernikahan (lavan) dibaca dari Guru Granth Sahib, pasangan melingkari itu empat kali. Setelah masing-masing berputar-putar, kedua mempelai wanita dan pria menyentuh dahi mereka ke tanah secara serempak, suatu isyarat untuk saling menerima satu sama lain dengan guru tekstual sebagai saksi dan teman tetap mereka. Selama ronde keempat, jemaat keluarga dan teman-teman menghujani pasangan itu dengan kelopak.
* Kematian. Sikh mengkremasi mayat mereka. Tubuh almarhum dilakukan di atas tandu oleh saudara laki-laki terdekat dan teman-teman keluarga ke tempat pemakaman. Mengikuti kebiasaan kuno, putra tertua menyalakan api pembakaran. Abu dan tulang (disebut phul, "Bunga") dikumpulkan oleh kerabat dan direndam dalam air yang mengalir dari sungai atau arus. Di rumah almarhum, anggota keluarga mengambil hiburan dari membaca, mendengar, dan kehadiran fisik Guru Granth Sahib.

The gurbani yang menginspirasi memberikan rezeki bagi orang Sikh. Para Guru itu produktif. Segmen dari masing-masing memberi makan komunitas setiap hari. Di bawah ini adalah beberapa contoh.
* Japji Guru Nanak adalah himne pagi. Itu dibacakan saat fajar menyingsing ketika pikiran segar dan suasananya tenang. Digambarkan sebagai jam ambrosial di Japji, fajar dianggap paling kondusif untuk memahami Realitas tunggal yang disebut Kebenaran pada awalnya. Himne tersebut membawa pembaca ke dalam intensitas yang lebih dalam melalui alam Dharam, Gyan, Saram, Karam dan Sach - Bumi, Pengetahuan, Estetika, Aksi, dan Kebenaran. Perjalanan lima kali lipat ini bukan kenaikan ke beberapa wilayah yang lebih tinggi di luar kehidupan dan dunia, melainkan, menarik Ilahi ke dalam situasi manusia. Yang Satu itu dikenal dengan menyempurnakan kapasitas moral, intelektual, estetika, dan spiritual. Dengan demikian hidup dijalani dalam arti yang sebenarnya - secara bebas dan luas - sebagaimana jadinya Sach Khand, Alam Kebenaran. Nama Yang Mutlak tidak berbeda dengan mengalami Kebenaran. Doa pertama dalam GGS ini merangkum keyakinan filosofis dan etis mendasar dari Sikh.
* Shalok Guru Angad di akhir Japji dibacakan beberapa kali di siang hari oleh orang saleh. Itu ditemukan di hlm. 8 dan hlm. 146 dari GGS (istilah diva berubah sedikit menjadi dinas dalam yang terakhir). Ini menyajikan adegan yang mengesankan di mana "seluruh alam semesta" (sagal jagat) dengan "permainan" yang beraneka ragam dan kompleks (khele) di pangkuan "siang dan malam, dua perawat wanita dan pria" (divas rati dui dai daia). Nyanyian Japji merupakan badan teks yang sangat organik: sementara prolognya memperkenalkan ketakterbatasan Menjadi, epilognya beresonansi dengan manusia dan alam yang dengan nyaman bersarang bersama di Tubuh Yang metafisik. Ini juga mencontohkan bagaimana Guru yang berbeda menjadi suara bulat, mengilhami pembaca baik dengan sukacita spiritual dan dengan motivasi untuk berinteraksi dengan jujur ​​- selaras dengan Satu Kebenaran, pencipta mereka.
* Stanza pertama dan terakhir Guru Amar Das dari Anand Sahib dibacakan selama setiap upacara dan ritus perjalanan, dan juga dimasukkan ke dalam doa malam Sikh harian (Rahiras), memungkinkan setiap Sikh untuk memperbaiki dinamika batin mereka. "Anand" berarti kebahagiaan, dan "sahib" menunjukkan statusnya yang dihormati. Nyanyian Anand lengkap memiliki bait 40, yang merupakan hlm. 917-22 dari GGS. Baik secara individu maupun kolektif, Anand Sahib memainkan fungsi penting dalam kehidupan Sikh. Guru Amar Das berbagi pengalaman bahagia untuk memotivasi orang lain. Sesungguhnya, nyanyian Anand dimaksudkan untuk menjangkau dan mengubah komunitasnya. Guru mengundang orang-orang sezamannya: “datanglah orang-orang suci yang terkasih mari kita bicara tentang Yang tak terlukiskan - avaho sant pirario akath ki karo kahani ” (#9). Ungkapan puitis adalah wahyu dari Yang tak terduga. Kata suci (sburuk or bani) adalah perpaduan konten dan bentuk. Kebenaran yang berkilauan adalah Yang Ilahi, demikian pula ayat yang benar (sachi bani # 23). Dan seperti “Yang Ilahi itu sendiri adalah berlian, itu sendiri permata (kera heera rotan # 25)), “Kata Guru adalah permata bertatahkan berlian - Guru ka sabadu ratanu hai heerai jitu jarau"(# 25). Kegembiraan Guru yang menyilaukan adalah efek dari kecemerlangan aural. Guru Amar Das secara artistik menyampaikan bahwa bahasa itu sendiri adalah subjek Ilahi dan sumber dari ekstasi-nya. Secara keseluruhan, nyanyian Anand membuat pembaca / pendengar peka terhadap sensualitas puisi spiritual dan mengilhami mereka untuk mengalami kembali fisik, dinamisme, dan elan vital kata-kata sang Guru. Musik yang didengar Guru berasal dari anahad - "suara tanpa suara!" Suara halus yang dihasilkan sendiri ini, atau yang disebut "suara tak terkendali," bergetar terus-menerus di alam semesta. Tetapi seseorang menjadi menyadarinya dengan mendengar (sunia) melodi yang sakral. Ayat Guru membangkitkan kesadaran manusia dan membangkitkan keinginan untuk Yang Ilahi.
* Ayat-ayat Guru Ram Das juga merupakan bagian dari doa malam Rahiras dan malam Kirtan Sohila. Guru keempat menyampaikan pesan cinta yang tidak egois: “sakat hari ras sadu na jania tin antar haumai kanda hai - yang tertipu tidak tahu rasa ramuan cinta, mereka tertusuk duri ego. " "Aku" dan "milikku" yang egois tidak hanya menusuk individu seperti duri tetapi juga merusak hubungan dengan orang lain.
* Komposisi Lavan Guru Ram Das juga menarik. Ini merayakan pernikahan di Sikhisme. Di sini Guru mengungkapkan persatuan antara pasangan sebagai bagian menuju lingkaran eksistensi yang lebih tinggi. Keempat bait "Lavan" (artinya "lingkaran") menggambarkan sebuah perjalanan yang dimulai dengan tekad untuk melakukan tindakan yang benar. Di lingkaran kedua melodi mistis terdengar di kedalaman diri. Di lingkaran ketiga, perasaan itu melonjak lebih tinggi dan diri menjadi sepenuhnya terserap dalam cinta Ilahi. Ketika ronde keempat dimulai, rasa manis ilahi mulai merasuki seluruh diri dan menyatukan individu dengan Diri Yang Tak Terbatas. Persatuan antara pasangan diberkahi dengan signifikansi makrokosmik.
* Mundavani dari Guru Arjan adalah penutup dari GGS. Bagian dari liturgi harian, ia membayangkan Granth (sebagaimana dibahas sebelumnya), sebagai piring dengan tiga hidangan: kebenaran, kepuasan, dan refleksi. Mencicipi sangat penting bagi kognisi dan pengalaman Ilahi, dan bagi perkembangan moralitas individu.
* Guru Arjan'sSukhmani, sebuah komposisi yang panjangnya hampir 2,000, juga luar biasa artistik dan sangat populer. Sukh berarti damai dan mani bisa berupa mutiara atau pikiran (dari kata pria), sehingga judul dapat diterjemahkan sebagai Mutiara Damai atau Pikiran Damai. Seluruh nyanyian pujian memuji pentingnya Nama.
* Shaloks Guru Kesembilan datang menjelang akhir GGS. Kopel 57 ini dibuat sesaat sebelum eksekusi Guru di 1675. Mereka menonjol dalam bhog upacara dimana setiap pembacaan GGS berakhir. Seperti para pendahulunya, dia juga memuji orang-orang yang mengabadikan Yang Ilahi dalam diri mereka sendiri karena “Antara Yang Ilahi dan mereka, tidak ada perbedaan!” (43) Penggunaan perumpamaan binatang oleh Simile yang kesembilan sangat efektif: seperti anjing yang setia ”(45); tetapi "ketika ada kebanggaan di hati, ziarah, puasa, amal, dan tindakan lainnya sama sia-sianya dengan pemandian gajah" (#46). Puisi Guru Tegh Bahadur menyentuh dengan singkat dan sederhana.
* Jaap Guru Gobind Singh dibacakan di pagi hari dan merupakan bagian penting dari upacara inisiasi Sikh. Ini adalah persembahan puitis kepada Tuhan. Dalam 199 bait, ini adalah kelimpahan yang spektakuler dari atribut ketuhanan yang melintas di kesadaran artistik Guru Gobind Singh. Menariknya, Guru berakhir pada bait 199 daripada pada angka bulat untuk menandakan bahwa tidak ada titik puncak. Curahan kata-kata yang memberi hormat pada Realitas Tak Terbatas sangat cepat. Guru mengagungkan Yang menghidupkan dan membangkitkan kehidupan yang mengalir melalui dan menghubungkan berbagai makhluk: "namo sarab dese namo sarab bhese - salam untukMu di setiap negara, di setiap pakaian ”(Jaap: 66); lagi, "ki sarbatr desai ki sarbatr bhesai - Kamu di setiap negara, dalam segala bentuk ”(Jaap: 117). Seperti Japji Nanak, Jaap Guru Gobind Singh bersukacita atas kehadiran Yang Transenden di dalam keragaman agung kosmos: “Kamu di dalam air, Kamu di darat - Jain Hain Hain Thale”(Jaap: 62); “Anda adalah penopang bumi - dhrit ke dhran hain " (Jaap: 173), dan ulangi dengan sedikit variasi, “Dharni dhrit hain - Anda adalah penopang bumi ”(Jaap: 178). Seperti para pendahulunya, Guru Kesepuluh mengakui Yang Esa sebagai vokal universal dan ritme kinetik: “Kamu adalah bahasa semua bahasa - hain samustal zuban”(Jaap: 155). Puisi dari berbagai Guru adalah media estetika untuk menyerap Makhluk tak terbatas yang dibawa dalam Japji Guru Nanak.

ORGANISASI / KEPEMIMPINAN

Sesuai dengan filosofi egaliternya, tidak ada imamat dan tidak ada kelas ulama dalam Sikhisme. Di bawah Inggris, pemerintahan Gurdwaras secara keseluruhan berpindah ke tangan Mahant (manajer ulama), yang tidak terlalu peduli dengan sentimen Sikh. Penyalahgunaan dana dan penyimpangan dari norma-norma Sikh menjadi praktik umum. Sikh ingin membebaskan Gurdwaras mereka dari Mahant yang bandel sehingga mereka bisa mengelolanya secara kolektif dan memanfaatkan pendapatan mereka untuk pendidikan dan kesejahteraan masyarakat. Komite Sikh Shromani Gurdwara Prabhandak (SGPC) dibentuk pada November 15, 1920 dengan anggota 175 untuk mengelola dan mereformasi tempat suci Sikh. Penghapusan gambar, ikon, praktik, dan ideologi Hindu sangat penting bagi SGPC. Sikh berperang melawan Mahant dan administrator Inggris untuk mengambil kendali atas gurdwara mereka dan membangun kembali hakikat Sikh di ruang suci mereka.

SGPC terdiri dari perwakilan terpilih dari Sikh. Badan hukum ini terus mengelola Gurdwaras di Punjab, Haryana, Himachal, dan Chandigarh, dan berfungsi sebagai penghubung dengan organisasi Sikh dan komunitas Sikh di seluruh dunia. Ini berkolaborasi dengan Shiromani Akali Dal, sebuah partai politik yang mewakili massa Sikh. SGPC juga mengelola sekolah dan perguruan tinggi, mengelola dapur gratis, mengelola pertanian pertanian di tanah gurdwara, mempromosikan penelitian dan publikasi tentang agama dan sejarah Sikh. Ini mengatur kunjungan para peziarah Sikh ke tempat-tempat bersejarah di Pakistan. Ini menyajikan kepentingan atau keluhan Sikh kepada pemerintah. (Harbans Singh 1985).

Gurdwaras di luar negeri adalah entitas otonom yang dikelola oleh kongregasi lokal. Dewan eksekutif dipilih di setiap gurdwara. Di bawah konstitusi yang disetujui secara hukum, wali ditunjuk bersama dengan komite manajemen. Anggota-anggota dari kongregasi secara sukarela melayani gurdwara dengan talenta masing-masing. Kode Etik Sikh (Rahit Maryada) memberikan panduan yang diperlukan untuk melakukan urusan agama, sosial, dan komunitas mereka.

Menatap dengan pendiri Guru yang melakukan perjalanan jauh dari rumahnya di Punjab, gerakan dinamis ke dan dari tanah air telah menjadi aspek yang hidup dalam sejarah Sikh. Secara umum, fenomena migrasi orang Sikh ditelusuri pada aneksasi Punjab oleh Inggris di 1849. Orang Sikh mendapat hak istimewa karena kesetiaan mereka kepada Kekaisaran, kekuatan bela diri mereka, dan nilai-nilai agama mereka, termasuk kecaman mereka terhadap tembakau (Ballantyne 2006: 72). Sikh pertama yang direkrut oleh Inggris untuk kepolisian datang ke Hong Kong di 1867, dan sampai 1952 mereka terus bertugas di kepolisian dan pasukan keamanan di pulau itu. Gurdwara pertama di Hong Kong, dirancang oleh seorang arsitek Inggris, dibangun untuk tentara Sikh di 1901. Pada waktu itu, Gurdwara terbesar di Asia Tenggara dibangun di Penang selama tahun Berlian Jubilee Ratu Victoria (1897) dan dinamai menurut nama Ratu. Ribuan orang Sikh datang ke Malaysia sebagai karyawan Inggris atau sebagai pekerja di perkebunan karet dan peternakan susu Melayu. Dari Hong Kong dan Asia Tenggara, orang-orang Sikh mulai bermigrasi ke Australia di 1880s, dan melintasi Laut Tasman, ke Selandia Baru, dan terpikat oleh kisah-kisah tentang tebu, masih jauh ke Fiji (McLeod 1997: 251-62 ). Mereka datang ke Australia untuk bekerja sebagai pedagang asongan dan pemotong tebu. Namun dalam beberapa tahun terakhir, jumlah orang Sikh di Australia telah meningkat pesat: para guru, dokter, dan profesional perangkat lunak komputer tiba dengan cepat. Orang-orang Sikh yang bermigrasi ke Cina, Hindia Belanda, dan Filipina meninggalkan sedikit jejak, tetapi kelompok-kelompok penting masih ada di Singapura, Malaysia, dan Thailand.

Mengikuti pola rekrutmen tentara yang sama, orang-orang Sikh bermigrasi ke berbagai koloni dan protektorat Afrika Timur. Banyak yang dipekerjakan di 1895, ketika Inggris mendirikan Senapan Afrika Timur, sebuah pangkalan militer dengan kantor pusatnya di Mombasa. Dua tahun kemudian, lebih banyak orang Sikh dibawa oleh Kekaisaran untuk menghentikan pemberontakan oleh pasukan Sudan. Laki-laki Sikh merupakan bagian besar dari tenaga kerja yang diimpor dari Punjab untuk pembangunan proyek Kereta Api Uganda selama akhir abad kesembilan belas. Kebanyakan dari mereka adalah pengrajin. Mereka membangun Gurdwara pertama mereka di Afrika Timur di Kilindini di 1892. Begitu Kenya memperoleh Kebebasan di 1960, banyak orang Sikh — bahkan generasi kedua dan ketiga — terpaksa pergi karena kebijakan “Afrikaisasi”. Ada eksodus Sikh besar dari Uganda setelah Idi Amin memberi perintah untuk pengusiran segera 80,000 Asia pada bulan Agustus, 1972.

Ironisnya, orang Sikh bermigrasi ke bagian lain Kekaisaran sebelum datang ke negara induk. Maharaja Dalip Singh yang diasingkan (1838-1893) dikatakan sebagai pemukim Sikh pertama di Inggris. Karena Inggris memiliki tempat khusus dalam imajinasi koloni itu, para Maharaja Sikh lainnya, pengembara, penulis, pelajar, prajurit, dan bahkan beberapa pekerja datang ke pulau itu. Mayoritas dari mereka adalah pengunjung. Gurdwara pertama di Inggris didirikan di Shepherds Bush di 1911. Selain kelompok pangeran, tentara, dan mahasiswa sementara, Bhatra adalah kehadiran Sikh yang paling awal di Kepulauan Inggris dan juga yang pertama menetap secara permanen. Ahli dalam pekerjaan tradisional mereka sebagai pedagang asongan, mereka menyebar ke Inggris utara dan Skotlandia, pergi dari pintu ke pintu, menjual pakaian di daerah terpencil. Mereka memenuhi kebutuhan yang diciptakan oleh migrasi penjaja Yahudi dari Eropa ke AS. Dengan kesuksesan komersial mereka, Bhatras saat ini adalah pemilik utama kios pasar, toko, supermarket, dan gudang grosir. Komunitas ini dikreditkan dengan pembangunan banyak Gurdwars. Kekurangan tenaga kerja masa perang di Inggris membuka pintu yang awalnya tertutup bagi orang-orang kulit berwarna, dan para perintis Sikh segera mengambil keuntungan. Pemisahan yang mengerikan dari tanah air mereka di 1947 ketika banyak orang Sikh kehilangan nyawa, rumah, pekerjaan, dan tanah, mendorong mereka untuk mencari pekerjaan di tempat lain. Undang-Undang Kebangsaan Inggris 1948 disahkan sebagai tanggapan atas kemerdekaan India memberi warga negara persemakmuran hak untuk menetap dan bekerja di Inggris. Para lelaki Sikh berbondong-bondong untuk bekerja di pabrik-pabrik pengecoran dan tekstil, menyediakan tenaga kerja murah di ekonomi pascaperang yang tertekan.

Sensus 2001 mendaftarkan 336,179 Sikh di Inggris, dan mereka berpengaruh di semua bidang kehidupan Inggris. Banyak yang telah dengan kuat memantapkan akarnya, karena masyarakat sekarang berada pada generasi ketiga dan keempat. 56.1 persen orang Sikh lahir di Inggris. Di seluruh Eropa ada tentang Sikh 100,000 lain. Jerman memiliki komunitas terbesar dengan 25,000, diikuti oleh Belgia dan Italia masing-masing sekitar 20,000. Ukraina, Yunani, Prancis, Spanyol, Denmark, Swedia, Swiss, Belanda, Norwegia, masing-masing memiliki beberapa ribu. (Untuk statistik populasi ini, lihat Singh dan Tatla 2006: 32.) Sikh datang ke Eropa terutama untuk bekerja dan mendapatkan uang, dan setiap kali mereka mengunjungi keluarga dan teman-teman mereka di India, koper mereka penuh dengan hadiah mahal. Kisah sukses mereka menggoda orang lain untuk menuju ke Barat.

Penemuan cadangan minyak yang sangat besar dan kekayaan mendadak yang dibawanya ke Timur Tengah pada awal dan pertengahan 1970 membuka peluang lain bagi para migran Sikh. Infrastruktur dan proyek konstruksi baru menarik ribuan Sikh. Dari buruh hingga insinyur berketerampilan tinggi, mereka pergi bekerja di Dubai, Oman, Arab Saudi, Bahrain, dan Irak. Meskipun angka pasti untuk migrasi Sikh tidak tersedia, diperkirakan saat ini terdapat 60,000 ke 175,000 Sikh di negara-negara Teluk. Jumlahnya mungkin lebih tinggi sebelumnya. Timur Tengah sering menjadi batu loncatan untuk migrasi ke Barat atau Timur Jauh.

Sikh pertama yang mengunjungi Dunia Baru adalah Sikh Lancers dan Infanteri di Resimen Hong Kong yang datang ke Vancouver, British Columbia, setelah merayakan Diamond Jubilee Ratu Victoria di London pada tahun 1897. Mereka terpikat oleh peluang bertani di Dunia Baru, dan bermimpi tentang menetap di sini. Sementara kelaparan parah di Punjab membuat mereka keluar, iklan oleh perusahaan kapal uap dan perekrutan untuk bekerja di Canadian Pacific Railroad menarik migran Sikh “penumpang” pertama ke Benua Amerika Utara. Mereka biasanya datang dengan perahu melalui Hong Kong, dan turun di Vancouver atau Pulau Angel (setara dengan Pulau Ellis di Pantai Barat di Asia). Karena India dan Kanada sama-sama dikuasai Inggris, visa tidak diperlukan untuk perjalanan ke Kanada, jadi Vancouver adalah tujuan yang disukai. Sepanjang jalan, mereka akan berhenti di Hong Kong, menerima dukungan dari Gurdwara setempat. Setibanya di sana, para migran dengan cepat pindah ke California Selatan untuk bekerja di pertanian di seluruh lembah Sacramento, San Joaquin dan Imperial, atau menetap di Washington, Oregon, dan British Columbia untuk bekerja di industri kayu dan jalur kereta api Pasifik. Para imigran baru bekerja keras dan menerima upah lebih rendah. Ada arus masuk migran Sikh antara tahun 1905 dan 1908. Mereka berhasil membangun Gurdwara pertama mereka di Amerika Utara pada tahun 1909 di Vancouver, diikuti oleh yang lain di Victoria.

Penduduk lokal terancam oleh persaingan tenaga kerja dari pendatang baru yang bergaji rendah dan kuat. Di 1908, Kanada mengeluarkan Continuous Voyage Act, yang melarang orang-orang yang tidak dapat melakukan perjalanan tanpa henti dari tanah asal mereka ke Kanada. Undang-undang ini mengakhiri migrasi dari Punjab. Namun demikian, sekelompok Sikh yang gigih berusaha untuk memenuhi kewajiban hukum, dan menyewa kapal Jepang, Komagata Maru. Mengumpulkan penumpang 376 dari Hong Kong dan Shanghai, mereka tiba di pelabuhan Victoria, tetapi dengan pengecualian hanya segelintir, Pejabat Imigrasi Kanada tidak akan mengizinkan mereka masuk. Setelah pertarungan hukum yang berkepanjangan, Komagata Maru terpaksa kembali ke rumah, hanya untuk bertemu oleh polisi yang bermusuhan setelah mereka mendarat di Calcutta. Insiden ini Komagata Maru hangus jiwa para subjek Inggris yang bangga. Sutradara film terkenal Deepa Mehta saat ini sedang membuat film tentang tragedi Komagata Maru.

Koran Amerika juga mulai melaporkan gelombang "invasi Hindu". Tidak terbiasa dengan keyakinan khas Sikh, mereka memberi mereka sebutan umum "Hindu". Mereka yang memakai turban, penanda identitas agama mereka, disebut "Kepala Kain". Pada tahun 1907, terjadi kerusuhan rasis (kekerasan "anti-Hindu") di Washington, California, dan Alaska. Sikh termasuk dalam daftar musuh Liga Pengecualian Asia California, yang dibentuk pada tahun 1907. Undang-undang Amerika Serikat bersifat represif dan diskriminatif. Pada Mei 1913, California Alien Land Act membatasi hak untuk mendaftarkan tanah hanya untuk warga negara Amerika. Pada tahun 1917 orang Sikh dilarang memasuki negara itu. Pada tahun 1923, mereka kehilangan hak untuk dinaturalisasi. Di sering dikutip Kasus Bhagat SinghMahkamah Agung AS memutuskan bahwa orang Indian Asia bukan "orang kulit putih bebas," dan karenanya tidak bisa menjadi warga negara Amerika. Bahkan mengambil kewarganegaraan dari Sikh yang sudah dinaturalisasi. Imigran Asia tidak bisa memilih, mereka tidak bisa memiliki tanah, mereka tidak bisa menjadi warga negara AS, dan mereka tidak bisa mensponsori anggota keluarga mereka.

Tanah impian mereka telah berubah menjadi mimpi buruk. Tidak puas dengan diskriminasi dan pengucilan dari kebebasan individu dasar, banyak yang mulai meninggalkan dunia baru. Populasi Sikh berkurang. Orang-orang India di Pantai Barat mulai mengorganisir kemerdekaan India. Di 1913, Partai Ghadar revolusioner dibentuk, dan banyak orang Sikh bergabung dengannya. Masalah pertama dari Ghadr makalah ini diterbitkan dari University of California di Berkeley yang menyatakan manifestonya untuk India yang bebas dan merdeka dengan hak yang sama bagi semua warga negaranya. Partai menerbitkan beberapa majalah dan pamflet, dan mengorganisir demonstrasi dan ceramah untuk meningkatkan kesadaran publik terhadap British Raj. Sikh di Pantai Timur melobi Gedung Putih untuk menekan Inggris agar memberikan kebebasan ke India. Sementara banyak yang aktif terlibat dalam kegiatan semacam itu, beberapa orang Sikh pulang untuk bergabung dengan Gerakan Kebebasan.

Mereka yang terus tinggal di AS diisolasi dari keluarga mereka. Mereka hidup seperti "bujangan", meskipun beberapa telah menikah di India. Ketidakhadiran sementara yang mereka harapkan dari Punjab sering kali menjadi seumur hidup mereka di luar negeri. Hampir tidak ada wanita Sikh dalam kelompok imigran awal ini, dan pria Sikh sering menikah dengan wanita berbahasa Spanyol di pinggiran barat. Karena pasangan yang melamar ke panitera kabupaten untuk mendapatkan surat nikah harus terlihat serupa dari ras yang sama, wanita Hispaniklah yang memenuhi persyaratan tersebut. Jadi mereka menciptakan komunitas bi-etnis yang secara keliru disebut "Meksiko-Hindu" (juga "Mexidus"). Beberapa keturunan mereka saat ini adalah di antara petani paling sukses, yang memiliki kebun besar kenari, persik, plum, dan buah-buahan lainnya. Film Akar di Pasir oleh Jayasri Majumdar Hart menawarkan potret multi generasi dari para perintis Punjabi-Meksiko ini.

Sejak pelonggaran undang-undang imigrasi setelah Perang Dunia II, dan terutama setelah penghapusan kuota nasional pada tahun 1965, telah terjadi lonjakan dramatis dalam populasi Sikh, baik pria maupun wanita, di seluruh Amerika Utara. Ini termasuk para profesional pria dan wanita Sikh yang berpendidikan tinggi. Krisis politik di India juga telah mendorong peningkatan migrasi selama beberapa dekade terakhir. Pada 1980-an, pencarian Sikh untuk Khalistan merdeka menyebabkan situasi politik yang tragis, mendorong banyak pemuda Sikh ke Amerika Utara. Set lainnya adalah kasus “migran dua kali” yang awalnya menetap di Uganda, Kenya, dan Iran, tetapi karena kekacauan politik di negara adopsi mereka, keluarga terpaksa bermigrasi, dan banyak yang menetap di benua ini.

Ada tentang 250,000 Sikh di Amerika Serikat, dan angkanya bahkan lebih tinggi untuk Kanada. Di British Vancouver mereka merupakan 2.3 persen dari populasi. Meskipun daerah Punjab seperti California masih menarik orang Sikh (kabupaten Yuba dan Sutter membentuk komunitas pertanian Sikh terbesar dan paling makmur di luar India), migran Sikh baru-baru ini sangat urban-
berdasarkan. Sejarah dibuat ketika orang Asia-Amerika pertama memenangkan kursi di Kongres Amerika Serikat di 1956. Seorang Sikh, Dalip Singh Saund, datang untuk menyelesaikan pekerjaan matematika di Berkeley, dan akhirnya menjadi petani yang sukses di Imperial Valley. Namun, ia melawan banyak hukum diskriminatif terhadap rakyatnya. Di 1949, orang India akhirnya mendapatkan hak untuk menjadi warga negara AS, dan di 1956, Saund terpilih menjadi anggota Kongres. Di 2004, Ruby Dhalla membuat sejarah sebagai wanita Sikh pertama yang terpilih menjadi anggota parlemen nasional di dunia barat. Dia adalah Anggota Parlemen Liberal untuk Brampton-Springdale (Ontario, Kanada). Ada beberapa Sikh Amerika Utara lainnya sekarang di garis depan politik Kanada dan Amerika. Wanita Sikh tiba di Dunia Baru tidak hanya dengan visa untuk istri, ibu, anak perempuan, dan saudara perempuan, tetapi juga secara mandiri untuk mengejar pendidikan atau memasuki berbagai karier. Seperti rekan pria mereka, mereka energik dan giat, dan sangat sukses dalam profesi mereka.

Jelas migrasi Sikh telah mengikuti pola unik di berbagai belahan dunia, dan sangat berbeda tergantung pada momen sejarah. Berbagai faktor "tarik" dari negara tuan rumah dan berbagai faktor "dorongan" dari rumah bergantung pada perubahan dalam ekonomi dan politik dunia. Kepribadian dan bakat masing-masing individu migran berkontribusi besar terhadap pengalaman diasporik komunitas Sikh. Memang, orang Sikh telah membuat rumah mereka di lanskap budaya dan agama yang sangat berbeda. Revolusi baru-baru ini dalam komunikasi — perjalanan, surat elektronik, telepon, dan skype — telah meringankan faktor kerinduan. Dengan televisi satelit dari India, mereka dapat menikmati film dan pertunjukan mereka. Star dan Alpha Punjabi tersedia di beberapa negara. Di pusat metropolitan, anggota masyarakat menyelenggarakan program radio dan televisi. Dengan energi mereka yang tak terbatas, kerja keras, kewirausahaan, dan sikap ceria, pria dan wanita Sikh telah sangat sukses. Mereka adalah bagian dari komunitas transnasional yang mempromosikan jejaring sosial, ekonomi, politik dan agama dalam negeri. Secara sadar atau tidak sadar, mereka menjalani pepatah etis mereka: "kirat karni, nam japna, te vand chhakna—Bekerja dengan jujur, ingatlah Yang Ilahi, dan bagikan barang-barang. ”Ke mana pun mereka pergi, mereka mengadaptasi norma dan nilai-nilai Sikh mereka yang berbeda dengan tantangan baru.

ISU / TANTANGAN

Selain memberikan peluang yang menarik, kehadiran Sikh secara global juga menimbulkan tantangan yang kompleks. Pertama-tama, unsur-unsur khas dari kepercayaan Sikh sering kali bertentangan dengan legalitas negara tuan rumah. Pada awal 1960-an, Inggris memberlakukan larangan memakai turban di tempat kerja, sehingga populasi besar imigran yang bekerja di bus, kereta api, dan kepolisian tidak diizinkan untuk mempertahankan identitas formal mereka. Di AS, Angkatan Darat pada tahun 1981 melarang artikel agama yang "mencolok" bagi anggota militernya, dan setelah 9/11/2001, otoritas transit mengharuskan pekerja yang memakai sorban untuk melakukan tugas di mana publik tidak dapat melihat mereka, atau menempatkannya. logo "MTA" di hiasan kepala mereka. Di Prancis, Undang-Undang yang diadopsi pada tahun 2004 melarang penggunaan simbol-simbol keagamaan yang mencolok di sekolah-sekolah negeri, termasuk penggunaan turban. Beberapa anak laki-laki Sikh dikeluarkan dari sekolah di Prancis karena menentang larangan tersebut. Di Kanada pada bulan Juni 2012, liga sepak bola yang berbasis di Montreal melarang sorban dan Sikh yang memakai Patka untuk bermain sepak bola. Simbol Sikh dari pedang upacara telah menjadi masalah yang sangat memprihatinkan di sekolah-sekolah dan di bandara. Orang Sikh telah dilarang bekerja di tempat-tempat yang membutuhkan penampilan yang bersih karena alasan keamanan pangan. Mengenakan kara juga menjadi masalah bagi para pembuat makanan restoran.

Tetapi dengan komitmen, ketulusan, dan upaya tak kenal lelah mereka, orang-orang Sikh menyadarkan negara-negara tuan rumah mereka terhadap hal-hal yang mereka yakini. Dan mereka berhasil. Di 1969, Inggris membatalkan larangan pemakaian turban. Di 2009, Ratu Elizabeth II mempercayakan dua tentara Sikh di turban untuk menjaganya, yang disambut oleh para Sikh sebagai penerimaan atas artikel iman mereka. Di Perancis, Sikh telah mencapai kompromi, yang memungkinkan mereka untuk mengenakan keski, versi turban yang lebih kecil. Di AS, Sikh telah mendapatkan kembali
hak memakai turban di Angkatan Darat (Radio Publik Nasional 2010). Kapten Kamaljit Singh Kalsi, seorang dokter, dan Letnan 2 Tejdeep Singh Rattan, seorang dokter gigi, berhasil bertugas di Angkatan Darat AS dengan turban, rambut dan janggut yang tidak dicukur. Pada 16 Mei 2012, Departemen Kepolisian Metropolitan Washington DC mengumumkan keputusan untuk mengizinkan orang Amerika Sikh melayani sebagai petugas berseragam penuh waktu dengan tetap menjaga artikel kepercayaan mereka. Kota New York sekarang juga mengizinkan petugas lalu lintas Sikh memakai turban dan janggut - sorban harus berwarna biru seperti seragam MTA. The Sikh American Legal Defense and Education Fund (SALDEF), sebuah organisasi pendidikan dan hak-hak sipil nasional yang berbasis di Washington DC dan Koalisi Sikh yang segera muncul di New York setelah 9/11/2001, dengan penuh semangat mengangkat masalah pemakaian sorban di tempat kerja, membawa simbol pedang Sikh di sekolah umum, dan hak-hak agama Sikh selama perjalanan di bandara. Generasi muda Sikh ini berkomitmen untuk memastikan hak sipil diaspora Sikh di tanah kebebasan dan kesempatan yang sama.

Stereotip dan prasangka yang terinternalisasi menimbulkan masalah yang lebih besar. Sikh telah menjadi korban kejahatan rasial dan kesalahan identitas di tanah AS sejak akhir abad kesembilan belas ketika mereka pertama kali tiba untuk bekerja di perusahaan kereta api, industri kayu, dan pertanian. Pada tahun 1907 terjadi kerusuhan rasis terhadap para imigran awal ini di Washington, California, dan Alaska. Seperti disebutkan sebelumnya, di bawah undang-undang anti-Asia, mereka tidak boleh memiliki tanah atau menikahi orang kulit putih. Mereka yang memakai turban sebagai simbol agama mereka disebut "raghead". Baru-baru ini pada tahun 2010, Senator Jake Knotts membuat pernyataan yang menentang Perwakilan Negara Bagian Carolina Selatan dan calon Gubernur Nikki Haley, putri migran Sikh: “Kami sudah memiliki orang bodoh di Gedung Putih, kami tidak membutuhkan orang bodoh lain di kantor gubernur mansion. ”) Setiap kali ada tragedi nasional, seperti krisis sandera Iran, pengeboman Oklahoma City, atau 9/11/2001, Sikh langsung keliru dan menjadi sasaran. Dengan janggut dan turban, mereka bingung
para teroris yang terlihat di media. Setelah 9/11 lebih dari dua ratus orang Sikh menjadi korban kejahatan rasial di AS. Dalam minggu pertama serangan balasan, Mr. Balbir Singh Sodhi berjanggut dan bersorban, [Gambar di sebelah kanan] seorang pemilik pompa bensin Sikh di Phoenix, dibunuh di kemarahan yang membutakan. Sikh telah diintimidasi di sekolah, diprofilkan di bandara, dilarang dari tempat kerja, dan menjadi sasaran kekerasan kebencian - termasuk pembantaian brutal pada 5 Agustus 2012. Orang Amerika arus utama terus tidak terbiasa dengan Sikh.

Selama beberapa dekade, kaum Sikh yang giat telah mempromosikan pengetahuan tentang keyakinan mereka di Barat. Yayasan Sikh Amerika didirikan di 1967 oleh Dr. Narinder Singh Kapany. Itu telah menciptakan program studi Punjabi, dan Kursi Sikh permanen di beberapa universitas Amerika bergengsi, serta galeri seni permanen Sikh pertama di San Francisco Asian Art Museum di 2003. Sungguh menggembirakan melihat generasi kedua Sikh mengejar studi akademis tentang warisan mereka. Tragedi baru-baru ini telah membawa kebangkitan yang mendalam. Pria dan wanita memprakarsai banyak proyek di bidang advokasi, pendidikan, dan hubungan media. Proses penyembuhan bagi orang Sikh adalah untuk memberdayakan diri mereka sendiri dan komunitas mereka. Organisasi dan institusi seperti Dewan Sikh tentang Agama dan Pendidikan, Lembaga Penelitian Sikh, Yayasan Kaur, Yayasan Seni dan Film Sikh, SikhLens, Chardi Kala, Gerakan Jakara, dan United Sikh bekerja tanpa henti untuk meningkatkan kesadaran dan pemahaman tentang agama Sikh. Organisasi vital lainnya, Kelompok Penelitian Feminis Sikh, berupaya mempromosikan dan mempertahankan penelitian, praksis, dan aktivisme feminis Sikh. Ini bekerja sama dengan lembaga-lembaga akademik untuk meningkatkan kesadaran tentang nilai-nilai egaliter dari Guru Sikh dan mencari cara untuk menerapkannya. Demikian juga, gerakan EcoSikh membawa perspektif Sikh ke masalah lingkungan yang menantang yang dihadapi dunia. Dalam berbagai konteks, komunitas diasporik menyelenggarakan lokakarya dan konferensi, dan memproduksi buku, bahan visual, dan film. Sementara mereka meningkatkan kesadaran tentang agama, sejarah, budaya, dan tradisi mereka, mereka secara bersamaan bekerja untuk membuat dunia kita menjadi tempat yang lebih baik bagi kita semua.

Seperti yang kita saksikan, upaya bersama mereka terus membuahkan hasil. Di 2010, Dewan Pendidikan Negara Bagian Texas dengan suara bulat mengeluarkan amandemen kurikulumnya untuk memasukkan informasi tentang budaya dan agama Sikh dalam studi sosial dan silabus sejarah. Di California, kerangka kerja sejarah dan studi sosial untuk sekolah akan mencakup pengajaran tentang agama, sejarah dan budaya para imigran Sikh. Sikh dan non-Sikh sedang melakukan penelitian inovatif di berbagai bidang: sastra, sejarah, filsafat, studi gender, teori pasca-kolonial, teori kinerja, budaya populer, seni dan arsitektur. Komunitas Sikh dan non-Sikh berkumpul bersama. Setelah tragedi Milwaukee, empati yang mendalam mengalir ke komunitas Sikh. Media menunjukkan sensitivitas yang luar biasa. Daripada kegembiraan Olimpiade atau pendaratan Rover di Mars, CNN terus meliput kejadian tragis di Oak Creek. Surat kabar, radio, dan TV di seluruh negeri berusaha mengedarkan informasi tentang agama Sikh. Sikh dan non-Sikh bersama-sama menyampaikan belasungkawa kepada keluarga para korban, dan berdoa untuk pemulihan yang cepat dari yang terluka. Mereka bergabung bersama dalam nyala lilin di seluruh negeri. Sikh merayakan peristiwa besar di negara tuan rumah mereka. Selama Thanksgiving, makanan dimasak di Gurdwaras dan kemudian dibagikan kepada yang lapar dan tunawisma.

Sikh menghadapi tantangan antar keluarga dan antar-komunitas juga. Bagaimana cara mempertahankan identitas Sikh di dunia baru? Dalam masyarakat di mana setiap orang berpakaian sama, berbicara bahasa yang sama, dan menghargai individualisme, sulit untuk mempertahankan format Sikh, mempertahankan bahasa Punjabi, dan memprioritaskan nilai-nilai dan perilaku budaya tradisional. Sangat mengagumkan bahwa karena iman mereka, anak laki-laki kecil dalam kepang atau roti tahan terhadap ejekan dari teman sebayanya. Orang tua harus bekerja keras untuk menyampaikan, melestarikan, dan mentransmisikan warisan mereka dalam budaya dominan baru. Relawan di Gurdwaras mengajarkan bahasa Punjabi, sejarah Sikh, dan kirtan. Tujuannya jelas diartikulasikan oleh program Sekolah Khalsa di San Jose Gurdwara: “untuk menanamkan cinta pada agama Sikh, kepercayaan, nilai-nilai dan adat istiadatnya di antara anak-anak muda Sikh.” Banyak Gurdwaras mengatur kamp pemuda, yang menyediakan pengetahuan agama, ikatan sosial, dan pelatihan atletik. Kamp-kamp ini sangat transnasional, karena mereka menyatukan anak-anak dari Amerika Utara, Eropa dan India. Di sini doa, kirtan, langar dipadukan dengan kano, menunggang kuda, dan mengobrol di atas marshmallow di sekitar api unggun. Kamp-kamp Sikh telah memainkan peran integral dalam menciptakan dan memelihara jejaring sosial yang kuat.

Keragaman populasi Sikh itu sendiri memperumit gambaran. Pada hari-hari awal ketika jumlah imigran Sikh kecil, mereka menghadiri Gurdwara yang sama. Tidak masalah apakah mereka muda atau tua, perintis atau pendatang baru, dicukur bersih atau diprakarsai dengan amrit, komunis atau Akali dalam ideologi mereka. Seringkali pertemuan mingguan berlangsung di rumah atau di tempat sewaan. Gurdwara pertama di Amerika Serikat dibangun di Stockton, California di 1912. Itu tidak hanya pusat agama, tetapi juga pusat badai untuk kegiatan politik Partai Ghadar. Hari ini ada sekitar 40 gurdwaras di California saja! San Jose Gurdwara yang menghadap ke Teluk adalah yang terbesar di Amerika Utara. Ketika ada beberapa imigran, kelompok Panjabis yang berpotensi berbeda akan terikat secara spontan. Tetapi hari ini bahkan perbedaan kecil dalam komunitas Sikh yang berkembang cenderung menghasilkan konflik faksi besar. Divisi yang berkaitan dengan kelas, klan, pendidikan, politik, dan struktur ekonomi dari sub-benua dapat dengan mudah diangkut ke tanah baru dan diperkuat secara ketat. Seperti yang diungkapkan oleh Inderpal Grewal (2005: 26), konektivitas transnasional memiliki perangkat dan kumpulan daya sendiri untuk menimbulkan perbedaan.

Apakah di Punjab atau di luar negeri, Sikh tidak homogen dengan cara apa pun. Perbedaan dalam pendidikan, usia, profesi, jenis kelamin, kepercayaan, praktik, (beberapa mempertahankan simbol-simbol eksternal mereka, beberapa tidak), kepentingan politik dan sosial, mencerminkan keragaman yang beragam. Lingkungan sosial negara tuan rumah mereka memiliki dampaknya sendiri. Tapi ada semangat Sikh mendasar yang dimiliki oleh semua orang. Ikatan transnasional dan jejaring sosial menjaga semangat itu tetap hidup dan menghubungkan praktik-praktik mereka. Memasuki Gurdwara di Patiala (India) sama dengan memasuki Gurdwara di Richmond (Virginia). Dengan nyanyian rohani, bahasa yang sama, langar makan, Sikh secara spasial terhubung dengan komunitas mereka di mana-mana, dan bahkan sementara dengan generasi masa lalu dan masa depan mereka. Pola liturgi tetap seragam karena mereka mengikuti Kode Etik Sikh. Dokumen sejarah baru-baru ini mendokumentasikan momen yang sangat penting dan menarik: Gursimran Kaur yang berusia sembilan belas tahun dan dua wanita lainnya dalam papan tulis muda 18 terpilih ke komite manajemen salah satu gurdwara Sikh terbesar di Amerika Utara (Guru Nanak Sikh Gurdwara di Surrey, British Columbia). Anak-anak visioner ini berencana untuk mengembangkan program untuk memerangi penggunaan narkoba dan kekerasan geng, dan mengadakan lokakarya tentang kitab suci Sikh dan etika dalam bahasa Inggris sehingga generasi muda dapat memahami warisan mereka. Agenda teratas mereka adalah kesetaraan gender dan memerangi kekerasan dalam rumah tangga (Matas 2009). Dengan generasi muda yang giat seperti itu, Sikh akan sepenuhnya menjalani prinsip egaliter Guru mereka.

Untuk menyimpulkan, ada kepercayaan baru di antara Sikh diaspora yang memberdayakan mereka dengan identitas yang sama-sama Amerika, Inggris, atau Kanada seperti halnya Sikh. Musisi, novelis, penulis cerita pendek, perancang busana, pembuat film, sedang mengeksplorasi warisan Sikh mereka serta menciptakan arab baru dengan lain budaya yang mereka temui dalam hidup mereka. Sikh adalah warga negara yang bangga yang merayakan tradisi mereka dengan kegembiraan di banyak tempat budaya dan akademik. Dan mereka membuat yang baru. Udara terutama beramai-ramai dengan kegembiraan di sekitar Baisakhi, Tahun Baru Sikh (di musim semi), dan untuk ulang tahun Guru Nanak (di musim gugur). Prosesi Sikh besar dengan pelampung berwarna-warni membawa Guru Granth Sahib, dan menggambarkan berbagai aspek kehidupan Sikh, menjadi pemandangan yang akrab di kota-kota metropolitan di seluruh dunia. Pada November 16, 2009, ulang tahun Guru Nanak dirayakan di Gedung Putih untuk pertama kalinya. Musik suci Sikh dibawakan oleh ragis, yang dibawa dari Kuil Emas di Amritsar, dan nyanyian pujian dinyanyikan oleh dua orang Sikh Amerika dari tradisi Happy, Healthy, Holy (3HO). Bagi komunitas Sikh, ini adalah penegasan yang kuat akan identitas mereka sendiri dan kehadiran mereka di Amerika Serikat. Dalam prosesi keagamaan mereka, orang-orang Sikh dengan penuh percaya diri membawa Nishan Sahib dan Stars and Stripes — simbol dari kesetiaan simultan mereka pada keyakinan dan negara baru mereka. Pria dan wanita Sikh telah menjadi pemain penting di bidang global. Rumah mereka sekarang di negara baru mereka; mereka tidak lagi memiliki mitos untuk kembali ke Punjab. Dengan aman menetap di berbagai wilayah dunia, mereka memberikan kontribusi vital bagi negara adopsi mereka; secara bersamaan, mereka mendanai infrastruktur pendidikan, medis, dan bisnis untuk sesama Sikh mereka di India. Agama regional mereka dari Punjab memang menjadi Agama Dunia.

REFERENSI

Axel, Brian. 2001. Badan Bangsa yang Disiksa: Kekerasan, Representasi, dan Pembentukan Sikh Diaspora. Durham, NC: Duke University Press.

Ballantyne, Tony. 2006. Antara Kolonialisme dan Diaspora: Formasi Budaya Sikh di Dunia Kekaisaran. Duke University Press.

Cole, Owen dan Sambhi, Piara Singh. 1978. Sikh: Keyakinan dan Praktek Agama mereka. London: Routledge & Kegan Paul, 1978.

Dusenbery, Verne, ed. 2008. Sikh pada umumnya: Agama, Budaya dan Politik dalam Perspektif Global. Oxford: Oxford University Press.

Fenech, Louis. 2013. Sikh Zafar-namah dari Guru Gobind Singh. New York: Oxford University Press.

Grewal, Inderpal. 2005. Amerika Transnasional: Feminisme, Diasporas, Neoliberalisme, Durham, NC: Duke University Press.

Grewal, JS Sikh dari Punjab. 1990. Cambridge: Cambridge University Press.

Goswamy, BN dan Caron Smith. 2006. Saya melihat No Stranger: Early Sikh Art and Devotion. New York: Museum Seni Rubin.

Jakobsh, Doris, ed. 2010. Sikhisme dan Perempuan: Sejarah, Teks, dan Pengalaman. Oxford: Oxford University Press.

Macauliffe, Max Arthur. 1909. Agama Sikh: Gurus, Tulisan Suci, dan Penulisnya. Oxford: Oxford University Press.

Mandair, Arvind. 2009. Agama dan Spectre of the West: Sikhisme, India, Postkolonialitas, dan Politik Terjemahan. New York: Columbia University Press.

Mann, Gurinder Singh. Pembuatan Kitab Sikh. Oxford University Press, 2001.

Matas, Robert. 2009. “Wajah Baru Sikh Kanada”. The Globe and Mail, November 16, 2009. Diakses dari http://www.theglobeandmail.com/news/british-columbia/the-new-face-of-canadas-sikhs/article4356951/ di 15 Januari 2013.

McLeod, WH Sikhisme. Penguin, 1997.

McLeod, WH 1968. Guru Nanak dan Agama Sikh. Oxford: Clarendon Press.

Murphy, Anne. 2012. Materialitas Masa Lalu: Sejarah dan Representasi dalam Tradisi Sikh. New York: Oxford University Press.

Myrvold, Christina. 2007. Di dalam Gerbang Guru: Penggunaan Teks Ritual di Antara Sikh di Varanasi. Lund; Media-Tryck.

Radio Publik Nasional. 2010. "Sikh Mendapatkan Kembali Hak Untuk Memakai Sorban Di Angkatan Darat AS." Diakses dari http://www.npr.org/templates/story/story.php?storyId=125142736 di 15 Januari 2013.

Nijhawan, Michael. 2006. Agama, Kekerasan, dan Pertunjukan Sejarah Sikh. New York: Oxford University Press.

Nesbitt, Eleanor. 2005. Sikhisme: Pendahuluan yang Sangat Singkat. New York: Oxford University Press.

Oberoi, Harjot. 1994. Konstruksi Batas Agama: Budaya, Identitas, dan Keanekaragaman dalam Tradisi Sikh. Chicago: Universitas Chicago Press.

Rinehart, Robin. 2011. Berdebat dengan Dasam Granth. Oxford University Press.

Singh Gurharpal dan Tatla, Darshan S. 2006. Sikh di Inggris: Pembuatan Komunitas. London dan New York: Zed Books.

Singh, Harbans. 1992-1998. Ensiklopedia Sikhisme. Patiala: Universitas Punjabi.

Singh, Harbans. 1969. Guru Nanak dan Asal-usul Iman Sikh. Bombay: Rumah Penerbitan Asia.

Singh, Harbans. 1985.Warisan Sikh. New Delhi: Manohar.

Singh, Khushwant. 1966. A History of the Sikhs. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 2012. Keinginan Suci dan Sekuler: Sebuah Anthology of Lyrical Writings dari Punjab. London: IB Tauris.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 2011a. Sikhisme: Suatu Pengantar. London: IBTauris.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 2011b. Nama Kekasihku: Ayat dari Sikh Gurus. New York: Penguin.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 2005. Kelahiran Khalsa. Albany: Universitas Negeri New York PressSUNY.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 1993. Prinsip Feminin dalam Visi Sikh Transenden. Cambridge: Cambridge University Press.

Singh, Pashaura. 2000. Guru Granth: Kanon, Makna, dan Wewenang. Oxford University Press.

SUMBER DAYA TAMBAHAN

Untuk terjemahan yang dapat diakses, netral gender Nit Nem, pengiring Sikh harian, lihat Nikky-GK Singh, Nama Kekasihku: Ayat-ayat dari Guru Sikh (Penguin, 2001).

Post Date:
20 Januari 2013

 

 

Bagikan