मसीह का समुदाय

क्राइस्ट टाइमलाइन का समुदाय

1830 (अप्रैल 6): जोसेफ स्मिथ जूनियर और पांच सहयोगियों ने अपस्टेट न्यूयॉर्क में "चर्च ऑफ क्राइस्ट" की स्थापना की।

1844 ((जून 27): जोसफ स्मिथ जूनियर की कार्थेज, इलिनोइस में हत्या कर दी गई थी, जिसके कारण बाद के दिनों के संतों का जीसस क्राइस्ट का चर्च कहा जाने वाला उत्तराधिकार संकट पैदा हो गया था।

1860 (अप्रैल 6): जोसेफ स्मिथ III को एंबॉय, इलिनोइस में पैगंबर और समूह के अध्यक्ष के रूप में नियुक्त किया गया था, जिसे अंततः लैटर डे सेंट्स के जीसस क्राइस्ट के पुनर्गठित चर्च का नाम दिया जाएगा।

1865 (मई 4): रंग के पुरुषों के समन्वय को औपचारिक रूप से अधिकृत किया गया था।

1873 (दिसंबर): आरएलडीएस चर्च से संबद्ध आधुनिक फ्रेंच पोलिनेशिया में पोलिनेशियन संत।

1895 (सितंबर 17): आरएलडीएस से संबद्ध उदार कला महाविद्यालय, ग्रेस्कलैंड कॉलेज में कक्षाओं का पहला दिन आयोजित किया गया था।

1920 (मई 2): स्वतंत्रता, मिसौरी RLDS चर्च का मुख्यालय बन गया।

1925 (अप्रैल): नेतृत्व के केंद्रीकरण ("सर्वोच्च दिशात्मक नियंत्रण" संकट) पर एक विद्वता हुई।

1960 का दशक: पूर्वी एशिया, दक्षिण पूर्व एशिया, दक्षिण एशिया, मध्य अमेरिका, पूर्वी अफ्रीका, पश्चिम अफ्रीका और दक्षिण अमेरिका में चर्च की उपस्थिति स्थापित हुई।

1966 (14 अप्रैल): चर्च के नेताओं द्वारा "चर्च के लिए उद्देश्यों पर वक्तव्य" जारी किया गया था; इसकी सामग्री ने संप्रदाय के बढ़ते उदारीकरण का संकेत दिया।

1970 का दशक: मध्य और दक्षिणी अफ्रीका में एक चर्च उपस्थिति स्थापित की गई थी।

1984 (अप्रैल): महिलाओं के समन्वय और चर्च की नीतियों और विश्वासों के सामान्य उदारीकरण को लेकर एक विद्वता हुई।

1985 (नवंबर 17): आरएलडीएस चर्च में पहली महिलाओं को नियुक्त किया गया था।

1994 (17 अप्रैल): निर्माण के चार साल बाद, स्वतंत्रता में मंदिर, मिसौरी को औपचारिक रूप से समर्पित किया गया।

2001 (अप्रैल 6): आरएलडीएस चर्च ने अपना नाम कम्युनिटी ऑफ क्राइस्ट में बदल दिया।

2010 (अप्रैल 10): कम्युनिटी ऑफ क्राइस्ट में शामिल होने वाले व्यक्तियों के लिए कुछ अन्य ईसाई बपतिस्मा की वैधता को मान्यता दी गई थी।

2010 (नवंबर 10): चर्चों की राष्ट्रीय परिषद ने मतदान सदस्य के रूप में मसीह के समुदाय को मंजूरी दी।

2013 (21 अप्रैल): LGBTQ विवाह और समन्वय को यूएस नेशनल कांफ्रेंस ऑफ कम्युनिटी ऑफ क्राइस्ट द्वारा मान्यता दी गई थी; ऑस्ट्रेलिया, कनाडा, यूके और पश्चिमी यूरोप में सम्मेलनों से इसी तरह की नीतियों का पालन किया गया।

फ़ाउंडर / ग्रुप इतिहास

मसीह का समुदाय, 2001 तक लैटर डे सेंट्स के जीसस क्राइस्ट के पुनर्गठित चर्च के रूप में जाना जाता है, एक अमेरिकी-आधारित वैश्विक संप्रदाय है जो 1830 के दशक में जोसेफ स्मिथ, जूनियर के चर्च में अपनी ऐतिहासिक जड़ों का पता लगाता है। [दाईं ओर छवि] 200,000 सदस्यों और साठ देशों में उपस्थिति के साथ, यह जोसेफ स्मिथ, जूनियर के मॉर्मन आंदोलन से निकले चर्चों के बड़े परिवार के भीतर दूसरा सबसे बड़ा संप्रदाय है। आज, कम्युनिटी ऑफ क्राइस्ट को शायद "एक विकल्प के रूप में मॉर्मोनिज़्म के साथ एक अमेरिकी प्रगतिशील ईसाई धर्म" के रूप में वर्णित किया गया है (वैनेल एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स)। उत्तरार्द्ध हमेशा ऐसा नहीं था, और चर्च के विकास के साथ-साथ अन्य "मॉर्मन" समूहों से चिह्नित विचलन दर्शाता है कि एक आंदोलन के भीतर संस्थापक संसाधनों का परिणाम अनिवार्यता नहीं है, बल्कि संभावनाएं हैं।

धार्मिक अध्ययन के विद्वान जन शिप्स ने पर्वतीय संतों के बीच अंतर किया जो यूटा में आकर बस गए थे और प्रेरी संत जो इलिनोइस में मॉर्मन के संस्थापक जोसेफ स्मिथ, जूनियर की 1844 की हत्या के बाद अमेरिकी मिडवेस्ट में रह गए थे। पर्वतीय संत अंतिम-दिनों के संतों का यीशु मसीह का गिरजाघर बन गए। प्रेयरी संतों ने बाद के दशकों में कई छोटे समूहों का गठन किया, उनमें से कई अंततः संस्थापक मॉर्मन पैगंबर (शिप्स 2002) के सबसे पुराने बेटे जोसेफ स्मिथ III के नेतृत्व में एकजुट हुए। स्मिथ III एक अनिच्छुक नेता था, [दाईं ओर छवि] 1850 के दशक में समूहों का नेतृत्व करने के लिए लगातार निमंत्रणों को तब तक ठुकराता रहा जब तक कि उसने 1860 में खुद को "नया संगठन" कहने वाले एक छोटे मिडवेस्टर्न समूह की कॉल का जवाब नहीं दिया। इसने इस समूह के भाग्य को बदल दिया। . इसके नेता के रूप में उनके कार्यकाल के दौरान, छोटा समूह, जिसे अंततः RLDS चर्च के रूप में जाना जाता था, 300 में स्मिथ III की मृत्यु (लॉनियस 74,000) से केवल 1914 सदस्यों से बढ़कर 1988 से अधिक हो गया।

प्रारंभ में, स्मिथ III और अन्य RLDS मिशनरियों ने लैटर डे सेंट्स को एक साथ मिलाने की कोशिश की, जो जोसेफ स्मिथ जूनियर के भविष्यवाणिय मंत्र के विभिन्न दावेदारों के अनुयायी थे, जेम्स जे. स्ट्रैंग, एल्फियस कटलर, लाइमैन वाइट, डेविड व्हिटमर और ब्रिघम जैसे दावेदार युवा। चर्च को उपरोक्त सभी समूहों के सदस्यों को परिवर्तित करने में उल्लेखनीय सफलता मिली, यंग के समूह को छोड़कर, एक ऐसा चर्च जो RLDS चर्च का बड़ा, बेहतर संसाधन और बेहतर ज्ञात प्रतिद्वंद्वी बना रहेगा। जबकि अधिकांश RLDS सदस्य जोसेफ जूनियर की मृत्यु के बाद विभिन्न प्रकार के मॉर्मन समूहों के सदस्य थे, कुछ जो नए चर्च से संबद्ध थे, जब तक कि वे RLDS चर्च (लॉनियस 1988) में शामिल नहीं हो गए, तब तक वे अन्य सभी भविष्यवक्ता दावेदारों से स्वतंत्र रहे। उदाहरण के लिए, तुआमोटू द्वीप समूह में कई हजार ताहिती लैटर डे सेंट्स, 1840 के दशक से धर्मान्तरित, RLDS चर्च से संबद्ध होने के लिए चुने गए जब इसके मिशनरी द्वीपों में ऑस्ट्रेलिया के रास्ते में रुक गए। यूरो-अमेरिकी बुजुर्ग जिन्होंने शुरू में ताहिती संतों का प्रचार किया था, वे ब्रिघम यंग के प्रति वफादार थे, लेकिन वे लंबे समय से चले गए थे, और आरएलडीएस के बुजुर्गों से जुड़े ताहिती संत, जो जोसेफ जूनियर के चर्च के उत्तराधिकारी होने का दावा करते थे (जैसा कि सभी लैटर डे सेंट चर्च किए)। इसने छोटे आरएलडीएस चर्च को अपने मिडवेस्टर्न हार्टलैंड से परे एक वैश्विक उपस्थिति दी, और ताहिती आरएलडीएस संत, जिन्हें स्थानीय रूप से सैनिटोस के रूप में जाना जाता है, द्वितीय विश्व युद्ध (सौरा 1995) के बाद तक द्वीपों पर सबसे बड़ा लैटर डे सेंट चर्च बना रहा।

एक सामान्य चर्च से निकले, उन्नीसवीं सदी के आरएलडीएस चर्च और एलडीएस चर्च ने कई सिद्धांतों और प्रथाओं को साझा किया। उन दोनों ने बाइबल, मॉरमन की पुस्तक, और सिद्धांत और अनुबंधों को पवित्रशास्त्र के रूप में ग्रहण किया। उन दोनों के पास एक भविष्यद्वक्ता और बारह प्रेरितों के नेतृत्व में एक जटिल चर्च पदानुक्रम था, और एक बहु-स्तरीय पुरोहितवाद संरचना पर बनाया गया था जो मेलिसेडेक और हारूनिक पुजारी के बीच विभाजित था। दोनों का मानना ​​था कि वे मसीह के नए नियम की कलीसिया की पुनर्स्थापना थे और उन्होंने "एक सच्चा गिरजाघर" होने का दावा किया। और, दोनों का मानना ​​था कि किसी दिन स्वतंत्रता, जैक्सन काउंटी, मिसौरी (हॉवलेट और डफी 2017) में संतों के एक एकत्रित समुदाय द्वारा एक नया यरूशलेम बनाया जाएगा।

हालाँकि, उन्नीसवीं सदी के RLDS को यूटा में अपने सनकी (और कभी-कभी शाब्दिक) चचेरे भाइयों से खुद को अलग करने के लिए दर्द हो रहा था। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, RLDS ने बहुविवाह का विरोध किया और कई तो यहाँ तक दावा करने लगे कि जोसेफ स्मिथ, जूनियर ने इस प्रथा की शुरुआत नहीं की थी। हालांकि ऐतिहासिक रूप से असत्य, यह दावा 1960 के दशक तक RLDS चर्च के भीतर अपेक्षाकृत अप्रतिबंधित था। बहुविवाह की इस अस्वीकृति ने 1840 के नौवू संतों के बीच उभरते "स्वर्गीय परिवार" को भी अस्वीकार कर दिया, जो माउंटेन संत सिद्धांत और अभ्यास की आधारशिला थी। दूसरा, उन्नीसवीं सदी के RLDS ने चर्च नेतृत्व में वंशानुक्रम के सिद्धांत को अपनाया; अर्थात्, उनका मानना ​​था कि वंशगत वंश के अधिकार से जोसेफ स्मिथ III अपने पिता के चर्च का नेता था। यह दावा ब्रिघम यंग के बिल्कुल विपरीत था, जिसने दावा किया कि उसे और अन्य प्रेरितों को दी गई सही अनुष्ठान शक्ति के आधार पर लैटर डे संतों का नेतृत्व करने का अधिकार है, उन्होंने दावा किया, प्रारंभिक मॉर्मन पैगंबर (लॉनियस 1988) से आशीर्वाद में ; ब्राउन 2012)। तीसरा और बहुविवाह की अस्वीकृति से संबंधित, RLDS ने बड़े पैमाने पर मंदिर की पूजा, इसकी पूजा पद्धति, धर्मशास्त्र और अनुष्ठानों को खारिज कर दिया, जो 1840 के दशक में नौवू, इलिनोइस में विकसित हुआ था और आगे चलकर 1850 और उसके बाद ब्रिघम यंग चर्च द्वारा विस्तृत। आरएलडीएस का मानना ​​था कि किसी दिन सिय्योन में एक मंदिर होगा, लेकिन मंदिरों के बारे में उनका धर्मशास्त्र अधूरा था। उदाहरण के लिए, आरएलडीएस चर्च ने सबसे पुराने मॉर्मन मंदिर, कीर्टलैंड, ओहियो में कीर्टलैंड मंदिर का स्वामित्व और संचालन किया।. [दाईं ओर छवि] बाद की संरचना को 1836 में स्मिथ III के पिता द्वारा समर्पित किया गया था। हालांकि, यूटा में एलडीएस मंदिरों के विपरीत, आरएलडीएस ने कीर्टलैंड मंदिर को किसी भी अन्य मीटिंग हाउस संरचना की तरह माना और हर रविवार को इसमें सार्वजनिक पूजा सभा आयोजित की (हॉवलेट 2014) ).

एक मंदिर संप्रदाय की कमी के अनुष्ठान और धार्मिक परिणाम थे और इसके परिणामस्वरूप, RLDS और उनके LDS चचेरे भाइयों के बीच एक स्पष्ट विराम स्थापित हुआ। उदाहरण के लिए, स्मिथ III ने मृतकों के लिए बपतिस्मा (मृतक के छद्म बपतिस्मा) की संभावना को स्वीकार किया, लेकिन सिखाया कि उस समय ऐसा करने के लिए न तो कोई रहस्योद्घाटन निर्देश था और न ही एक सही पवित्र स्थान। यूटा में एलडीएस, इसके विपरीत, मृतकों के लिए बड़े उत्साह के साथ बपतिस्मा का अभ्यास करते थे, इसे स्वर्गीय परिवारों और अनन्त मुहरों के बारे में उनके उभरते विचारों से जोड़ते थे। मृतकों के लिए बपतिस्मा का अभ्यास करने में स्मिथ III के भ्रम ने अंततः RLDS चर्च को सिद्धांत को एकमुश्त खारिज कर दिया, भले ही उन्होंने स्वीकार किया कि यह जोसेफ, जूनियर द्वारा सिखाया और अभ्यास किया गया था। स्मिथ III ने भी शुरू में सिद्धांत के सिद्धांत को जगह दी (की क्षमता संतों को बाद के जीवन में दैवीय प्राणी बनने के लिए) लेकिन अपने बड़ों पर इसे केवल कभी-कभी सिखाने का आरोप लगाया, क्योंकि यह "राज्य का रहस्य" था। कालांतर में, इसका मतलब यह था कि आरएलडीएस चर्च में सिद्धांत में विश्वास प्रभावी रूप से समाप्त हो गया, क्योंकि जोसेफ जूनियर के नौवू में विभिन्न सिद्धांतों द्वारा गठित आरएलडीएस पीढ़ी की भी मृत्यु हो गई। बाद के कुछ लोग मृतकों के लिए बपतिस्मा में भी विश्वास करते थे। दोनों ही मामलों में, स्मिथ III ने एक चर्च विवाद को बल देने के बजाय अपने विरोधियों को सैद्धांतिक मुद्दों पर पछाड़ने का विकल्प चुना। विशेष रूप से, सिद्धांत की अस्वीकृति का एक और प्रभाव पड़ा। RLDS कार्यात्मक रूप से त्रिमूर्ति ईसाई थे, भले ही उन्होंने बीसवीं शताब्दी के अंत तक (लॉनियस 1988) तक खुद को इस तरह घोषित नहीं किया था।

एक क्षेत्र जहां स्मिथ III ने अपने विरोधियों को पीछे नहीं छोड़ा, वह अफ्रीकी मूल के पुरुषों के समन्वय का विषय था। 1860 के दशक तक, यूटा में एलडीएस चर्च के नेता, ब्रिघम यंग ने एक ऐसे सिद्धांत को लागू किया था जिसने अफ्रीकी मूल के किसी भी पुरुष के समन्वय पर प्रतिबंध लगा दिया था। जोसेफ स्मिथ, जूनियर के कुछ प्रारंभिक पाठ, अब्राहम की पुस्तक के कुछ अंशों की तरह, यंग के तर्क का समर्थन करते प्रतीत होते हैं, जबकि स्मिथ जूनियर के चर्च में वास्तविक अभ्यास नहीं था (अफ्रीकी मूल के कई पुरुषों को ठहराया गया था)। प्रारंभिक RLDS नेता स्वयं इस मुद्दे पर विभाजित थे। विभाजन को तोड़ने के लिए, स्मिथ III ने मई 1865 में अफ्रीकी मूल के पुरुषों के समन्वय को अधिकृत करते हुए एक रहस्योद्घाटन जारी किया। 1870 के दशक तक, कई अफ्रीकी अमेरिकी RLDS पुजारी उत्तर और दक्षिण में अफ्रीकी अमेरिकी समुदायों का प्रचार कर रहे थे, हालांकि RLDS मिशनरियों ने कभी भी अफ्रीकी अमेरिकियों (Scherer 2000) के बीच कई रूपांतरण नहीं किए।

चर्च में महिलाओं की भागीदारी के मुद्दे पर, स्मिथ III ने कई मुद्दों पर गोलमाल किया। प्रारंभ में, उन्होंने चर्च सम्मेलनों में महिलाओं के मतदान प्रतिनिधियों के अधिकार का विरोध किया, लेकिन जब चर्च के सामान्य सम्मेलन ने उन्हें खारिज कर दिया, तब उन्होंने स्वीकार किया। 1880 के दशक तक, चर्च के कुछ सदस्यों ने महिलाओं के समन्वय का समर्थन करना शुरू कर दिया। स्मिथ III काफी हद तक बहस से बाहर रहे, लेकिन, 1905 तक, उन्होंने और चर्च के अन्य नेताओं ने एक बयान जारी कर कहा कि महिलाओं को पुजारी बनाने का कोई तरीका नहीं था जब तक कि चर्च को इसे अधिकृत करने वाला रहस्योद्घाटन नहीं मिला। जैसा कि कोई रहस्योद्घाटन नहीं था, महिलाओं को उनके कार्यकाल (रॉस, हॉलेट और क्रूस 2022) के दौरान ठहराया नहीं गया था।

स्मिथ III ने एक चर्च समुदाय का निर्माण करने का प्रयास किया, जो अपने पिता के चर्च की कुछ ज्यादतियों से बचा, विशेष रूप से इसके उग्रवाद, लोकतंत्र और बड़े पैमाने पर सामुदायिक प्रयासों के आसपास। स्मिथ III, जिनके पास अपने पिता के नेतृत्व में नौवू में वर्दीधारी मॉर्मन रक्षा बल की यादें थीं, ने अपने चर्च को ऐसे किसी भी संघ से दूर कर दिया। "शांति" का आदर्श वाक्य 1871 में आधिकारिक चर्च की मुहर से सुशोभित था, [दाईं ओर छवि] और किसी आरएलडीएस समुदाय ने कभी भी नौवू के मिलिशिया की तरह एक मिलिशिया का गठन नहीं किया। दूसरा, हालांकि उनका अधिकार एक निश्चित रूप से अनैतिक स्रोत (अनुष्ठान थोपना और वंशगत वंश) से था, स्मिथ III ने आरएलडीएस चर्च बनाने के लिए एक साथ आए संतों के लोकतांत्रिक लोकाचार को अपनाया। इसका मतलब यह था कि सभी प्रमुख चर्च निर्णयों को चुने हुए प्रतिनिधियों द्वारा एक वार्षिक चर्च सम्मेलन में मतदान किया गया था, युग के अन्य प्रोटेस्टेंट समूहों की तरह। सम्मेलन स्मिथ III को भी खत्म कर सकता था, जैसा कि उसने कई मौकों पर किया था। अंत में, स्मिथ III ने एकत्रित सामुदायिक मॉर्मन समुदाय (जियोन के रूप में जाना जाता है) के सामान्य विचार को गले लगा लिया जो किसी दिन स्वतंत्रता, मिसौरी में बनाया जाएगा। एक बच्चे के रूप में जिन सामुदायिक विफलताओं से वे गुजरे थे, उनसे थके हुए, उन्होंने क्रमिकता के पाठ्यक्रम की वकालत की। संतों की केवल एक क्रमिक नैतिक पूर्णता ही सिय्योन के वास्तविक भौतिक समुदाय के निर्माण के लिए परिस्थितियों को प्रभावित कर सकती है, उन्होंने सिखाया। इस बीच, उसके अनुयायियों को अन्य लोगों के बीच रहना चाहिए, अपने दैनिक आचरण के माध्यम से दिखाना चाहिए कि "सिय्योन" क्या हो सकता है (लॉनियस 1996)। व्यवहार में, इसका मतलब यह था कि RLDS चर्च काफी हद तक मंडलियों का चर्च था, जो अमेरिका की मिट्टी में दूसरों के बीच एक उद्यान किस्म का संप्रदाय था। जैसे, आरएलडीएस चर्च एक राष्ट्र की आत्मा के साथ एक चर्च नहीं था, जैसे कि यूटा स्थित एलडीएस चर्च जो इंटरमाउंटेन अमेरिकन वेस्ट के एक बड़े हिस्से पर हावी था।

फिर भी, RLDS के एक छोटे समूह ने आयोवा और मिसौरी की सीमा पर एक शहर बनाया, जिसे लामोनी के नाम से जाना जाता है। समुदाय के पास सीमित संख्या में सामूहिक रूप से स्वामित्व वाले उद्यम थे, जैसे मिल, किराना स्टोर और हार्डवेयर स्टोर (लॉनियस 1984)। 1895 में, एक आधिकारिक रूप से संबद्ध लिबरल आर्ट्स कॉलेज वहां स्थापित किया गया था, ग्रेस्कलैंड कॉलेज, जिसने विरोधाभासी रूप से दावा किया कि यह एक "गैर-सांप्रदायिक संस्थान" था। लमोनी 1880 में चर्च का मुख्यालय बन गया जब स्मिथ III वहां चले गए, और अपने जीवन के अंत में, स्मिथ III ने अपने परिवार को इंडिपेंडेंस, मिसौरी में RLDS के बढ़ते समुदाय में शामिल होने के लिए स्थानांतरित कर दिया, लैटर डे सेंट के लिए वादा किया गया स्थान न्यू यरुशलम (लॉनियस 1988)।

एक चर्च के स्वामित्व वाले लिबरल आर्ट्स कॉलेज की स्थापना ने अपने पड़ोसियों के साथ बड़ी वैधता के लिए RLDS चर्च की खोज को चिह्नित किया। यह आंशिक रूप से विश्व धर्म संसद (1893) में स्मिथ III की उपस्थिति और बातचीत और 1908 में चर्चों की संघीय परिषद में शामिल होने के लिए चर्च के आवेदन (समूह ने RLDS अनुरोध से इनकार किया) (लॉनियस 1988; शायर 2013) की व्याख्या करता है। हालाँकि, RLDS चर्च केवल वैधता की माँग नहीं कर रहा था; वे एक ऐसे युग में भी प्रवेश कर रहे थे जिसमें चर्च के कई सदस्यों का मानना ​​था कि दुनिया में चर्च के मिशन को पूरा करने के लिए उन्हें अधिक शैक्षिक प्रशिक्षण और विशेष ज्ञान की आवश्यकता है।

जब 1914 में स्मिथ III की मृत्यु हुई, तो उनके चुने हुए उत्तराधिकारी और सबसे पुराने बेटे, फ्रेडरिक मैडिसन स्मिथ [दाईं ओर छवि] ने RLDS संतों के कार्य के रूप में "चर्च को ज़ियोनाइज़ करना और दुनिया को प्रचारित करना" लिया। उन्नीसवीं सदी के अंत तक, बाद के लक्ष्य के परिणामस्वरूप जर्मनी, फिलिस्तीन, ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड, यूनाइटेड किंगडम, डेनमार्क और हवाई द्वीप (Scherer 2013) जैसे स्थानों में एक मामूली चर्च की उपस्थिति हुई। प्रोटेस्टेंट मिशनों के युग में, स्मिथ ने स्वयं केवल आधे-अधूरे मन से वैश्विक सुसमाचार प्रचार का अनुसरण किया। उन्होंने एक सुधारक के जुनून के साथ RLDS संतों के लिए अपने दूसरे लक्ष्य का पीछा किया, "चर्च को ज़ायोनीज़ करें"। "चर्च को ज़ायोनीज़" करके, स्मिथ का अर्थ पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य के लिए आवश्यक परिस्थितियों का निर्माण करना था। उसने बहुत ही आधुनिक तरीकों से ऐसा करने का प्रयास किया: चर्च प्रक्रियाओं का केंद्रीकरण, चर्च के कर्मचारियों का व्यवसायीकरण, और चर्च के नौकरशाहों की विशेषज्ञता। हालांकि इसका मतलब यह नहीं था कि पुजारी के लिए मदरसा प्रशिक्षण जरूरी था, लेकिन इसका मतलब यह था कि उच्चतम चर्च के नेताओं ने शिक्षा और सामाजिक विज्ञान के क्षेत्रों में स्नातक की डिग्री हासिल की। स्मिथ ने खुद कंसास विश्वविद्यालय से समाजशास्त्र में एमए और क्लार्क विश्वविद्यालय से सामाजिक मनोविज्ञान में पीएचडी की उपाधि प्राप्त की, जहां उन्होंने जी स्टेनली हॉल के तहत अध्ययन किया। स्मिथ जैसे चर्च के नेताओं ने उदारवादी प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र, विशेष रूप से उनकी उम्र के सामाजिक सुसमाचार धर्मशास्त्र को मेटाबोलाइज़ करना शुरू किया, एक प्रवृत्ति जो बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में कई गुना बढ़ जाएगी (हॉवलेट 2007)।

चर्च सत्ता के केंद्रीकरण की तुलना में किसी भी मुद्दे ने बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में आरएलडीएस चर्च में अधिक विवाद पैदा नहीं किया। अपनी अध्यक्षता के आरंभ में, स्मिथ विभिन्न चर्च नेतृत्व समूहों के सदस्यों के साथ भिड़ गए और उन्होंने 1925 में एक संकट पैदा कर दिया जब उन्होंने यह कहते हुए एक रहस्योद्घाटन दिया कि प्रशासनिक मामलों में चर्च के लिए "सर्वोच्च दिशात्मक नियंत्रण" पहले प्रेसीडेंसी के साथ होता है, न कि बीच में बिखरा हुआ। अन्य समूह। नतीजा तत्काल था। उनके भाई (और भविष्य के उत्तराधिकारी) और पूरे पीठासीन बिशपरिक (चर्च के वित्तीय अधिकारी) ने विरोध में इस्तीफा दे दिया, कई प्रेरितों ने इस्तीफा दे दिया, और कई हजार आरएलडीएस सदस्यों ने अन्य "प्रेयरी सेंट" संप्रदायों के साथ मिलना शुरू कर दिया। स्मिथ ने खुद को एक आधुनिक कार्यकारी अधिकारी के रूप में देखा, लेकिन आरएलडीएस के असंतुष्टों, जिनमें उनके भाई भी शामिल थे, ने महसूस किया कि सनकी शक्ति को एक कार्यालय (मुल्लिकेन 1991) में केंद्रित करने के बजाय पूरे चर्च में वितरित किया जाना चाहिए।

अस्वीकृति के साथ डगमगाते हुए, स्मिथ ने फिर भी महत्वाकांक्षी संस्था-निर्माण परियोजनाओं को आगे बढ़ाया, जैसे कि कई चर्च विभाग बनाना, जैसे मनोरंजन और युवा विभाग; आरएलडीएस अस्पताल और सेवानिवृत्ति गृहों का आधुनिकीकरण और विस्तार; 5,000 सीटों वाला सभागार और मुख्यालय सुविधा का निर्माण; और अर्ध-समाजवादी सामुदायिक-निर्माण प्रयोग सहकारी खेतों और दुकानों के माध्यम से, साथ ही ऐसे संगठन जिन्होंने कम ब्याज पर ऋण दिया ताकि परिवारों के पास अपना घर हो सके। ये परियोजनाएं स्मिथ के युग की सभी अभिव्यक्तियाँ थीं जिसमें आरएलडीएस के सदस्यों ने सहकारी समुदाय के शुरुआती मॉर्मन विचारों के साथ प्रोटेस्टेंट सोशल गॉस्पेल आदर्शों को जोड़ा। जबकि आरएलडीएस के सदस्य प्रोटेस्टेंट सोशल गॉस्पेल आंदोलन के कम कट्टरपंथी हिस्सों से प्रेरणा लेते हैं, आरएलडीएस परियोजनाएं वास्तव में कट्टरपंथी कार्रवाई को प्रेरित करने में मदद कर सकती हैं, जैसे श्रम आयोजक जॉन एल लुईस का करियर। उत्तरार्द्ध को कोयला-खनन आरएलडीएस परिवार में उठाया गया था और यूनियन आयोजन (हाउलेट 2007) पर ध्यान देने से पहले आयोवा में सामूहिक रूप से स्वामित्व वाली आरएलडीएस किराने की दुकान चलाने में मदद की थी।

ग्रेट डिप्रेशन की शुरुआत और स्मिथ के निर्माण अभियान के कारण बड़े पैमाने पर चर्च के कर्ज के साथ, स्मिथ के "चर्च को ज़ायोनीज़" करने का कार्यक्रम लड़खड़ा गया क्योंकि धन सूख गया और चर्च ने वित्तीय छंटनी की अवधि में प्रवेश किया। सहकारी फार्म, उदाहरण के लिए, केवल कुछ वर्षों के संचालन के बाद समाप्त हो गए, क्योंकि संप्रदाय को भूमि गिरवी रखनी पड़ी। हालांकि, स्मिथ द्वारा बनाई गई चर्च नौकरशाही, विशेष, पेशेवर कर्मचारियों की अपेक्षाओं के साथ, संगठन को एक आधुनिक अमेरिकी संप्रदाय में बनाया। इसके अलावा, "पुनर्स्थापित सुसमाचार" के "सामाजिक अनुप्रयोग" की धारणा चर्च को बाद की पीढ़ियों (हॉवलेट 2007) में अधिक सामाजिक रूप से प्रगतिशील दिशा में धकेल देगी।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद के युग में, RLDS चर्च ने एशिया, अफ्रीका और लैटिन अमेरिका में नई कलीसियाओं की स्थापना के लिए अमेरिका के शीत युद्ध साम्राज्य के कोटेल्स की सवारी की। अपने एलडीएस समकक्षों की तरह, अमेरिकी सेना में सेवा करने वाले आरएलडीएस सदस्यों ने जहां भी वे तैनात थे, वहां नवजात समुदायों की स्थापना की, कभी-कभी दक्षिण कोरिया, जापान और फिलीपींस जैसे स्थानों में स्थानीय आबादी को प्रचारित किया। फिर भी, आरएलडीएस का विस्तार, विशेष रूप से एशिया में, चर्च के उद्देश्य के एक नए मूल्यांकन और स्वयं "मिशन" की धारणा के साथ-साथ चला गया। पिछली पीढ़ी के मेनलाइन प्रोटेस्टेंट की तरह, एशिया में आरएलडीएस के नेताओं (जिनमें से ज्यादातर शुरू में अमेरिकी थे) ने तर्क दिया कि चर्च को उन जगहों पर "स्वदेशी" होने की जरूरत है। एशिया में (अमेरिकी) "पुनर्स्थापित सुसमाचार" की मान्यताओं और संरचनाओं को फिर से बनाने के बजाय, उन्होंने तर्क दिया कि चर्च को सांस्कृतिक रूप से उचित तरीके से विकसित होना चाहिए जो स्थानीय स्वायत्तता और स्थानीय परंपराओं के सम्मान के लिए अनुमति देता है (हॉवलेट 2022)। नतीजतन, उत्तरी अमेरिका के बाहर के स्थानीय स्वदेशी नेताओं को उनके क्षेत्रों में चर्चों के आकार पर अधिकार दिया गया (चर्च के वित्त को छोड़कर)। व्यवहार में, इसका मतलब यह था कि RLDS समूहों ने ज्यादातर एंग्लोफोन मॉर्मन की प्रथाओं के बजाय अपने क्षेत्रों में प्रमुख ईसाई समूहों (ओडिशा, भारत के हाइलैंड्स में कनाडाई बैपटिस्ट, या नाइजीरिया के नदी राज्य में पेंटेकोस्टल चर्च) की प्रथाओं को अधिक प्रतिबिंबित किया। उत्तरी अमेरिका और पश्चिमी यूरोप में आरएलडीएस चर्च के विरासत क्षेत्र (हॉवलेट 2020; हर्लबट 2019)। इसमें जोड़ा गया, 1970 के दशक तक, RLDS के नेताओं ने प्रचार मिशनों के बजाय मानवतावादी मिशनों में तेजी से संलग्न होना शुरू कर दिया। आधिकारिक रूप से स्वीकृत आरएलडीएस एनजीओ जो इस समय से उभरे थे, वे फिलीपींस में एनजीओ का आयोजन करने वाले समुदाय थे, जिन्होंने शाऊल अलिंक्सी और विश्वव्यापी फिलिपिनो समुदाय के आयोजन समूहों से प्रेरणा प्राप्त की, जो संप्रदाय को एक नई उदारवादी दिशा (बोल्टन 2023) में धकेल रहे थे।

इसी युग में, आरएलडीएस के नेताओं और मुख्यालय के कर्मचारियों ने स्नातक डिग्री के लिए मेनलाइन प्रोटेस्टेंट सेमिनरी में भाग लेना शुरू किया। इसका प्रभाव चर्च के पाठ्यक्रम, सम्मेलन के प्रस्तावों, चर्च की आधिकारिक छाप के साथ प्रकाशित पुस्तकों और, सबसे महत्वपूर्ण, चर्च की नीतियों में देखा जा सकता है। इस तरह की सामग्री और नीतियां मेनलाइन प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र और आरएलडीएस परंपराओं के साथ एक उत्पादक बातचीत को दर्शाती हैं। इसने पहले की धार्मिक मान्यताओं पर सवाल उठाने का भी नेतृत्व किया। उदाहरण के लिए, प्रगतिशील नेताओं ने मॉरमन की पुस्तक की प्रासंगिकता पर सवाल उठाया या सुझाव दिया कि ऐतिहासिक आलोचनात्मक माध्यमों से इसका अध्ययन किया जाना चाहिए। उन्होंने अपने संप्रदाय को एक सच्चे चर्च के रूप में परिभाषित किया, लेकिन "एक सच्चे चर्च" के रूप में नहीं, जैसा कि आरएलडीएस नेताओं की पिछली पीढ़ियों ने किया था। और, उन्होंने सवाल करना शुरू कर दिया कि क्यों समूहों, जैसे महिलाओं, और बाद में, समलैंगिक लोगों को आरएलडीएस पुरोहिती (हॉवलेट और डफी 2017) में समन्वय से बाहर रखा गया था।

इन अंतिम दो मुद्दों, महिलाओं और कतारबद्ध लोगों के समन्वय ने, 1970 -1980 और 2000 के दशक में - 2010 की शुरुआत में क्रमशः RLDS चर्च के भीतर निरंतर विवाद पैदा किए। दोनों मुद्दों ने काफी, संगठित जमीनी समर्थन और संगठित विरोध प्राप्त किया। उदाहरण के लिए, 1970 के दशक में RLDS नारीवादी चेतना-उठाने वाले समूहों ने चर्च के नेताओं को पुरोहितवाद की पदानुक्रमित प्रकृति और इसे बाहर करने के लिए प्रेरित किया। जब अप्रैल 1984 में RLDS पैगंबर वालेस बी. स्मिथ [दाईं ओर छवि] ने महिलाओं के समन्वय के लिए एक रहस्योद्घाटन जारी किया, तो उन्होंने RLDS नारीवादियों के साथ पूजा करने और सुनने के वर्षों के बाद ऐसा किया। स्मिथ के रहस्योद्घाटन ने भी रूढ़िवादी विरोध को प्रेरित किया और इसके परिणामस्वरूप चर्च के इतिहास में सबसे बड़ा विवाद हुआ। उत्तर अमेरिकी सदस्यता का पच्चीस प्रतिशत तक संप्रदाय से अलग हो गया और "पुनर्स्थापना शाखाओं" नामक स्वतंत्र मण्डली शुरू की, जिनमें से कुछ छोटे संप्रदायों या शिथिल संबद्ध सम्मेलनों (रॉस, हॉलेट, और क्रूस 2022) में विकसित हुईं। 1980 के दशक की विद्वता की तुलना में बहुत छोटे पैमाने पर, अमेरिका, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया, यूके और पश्चिमी यूरोप में कुछ व्यक्तियों या मण्डलों ने इन संबंधित स्थानों में क्षेत्रीय सम्मेलनों के बाद कतारबद्ध व्यक्तियों और कतारबद्ध विवाहों के समन्वय को मंजूरी दे दी। इसके अलावा, क्राइस्ट के ग्लोबल साउथ कम्युनिटी ने भी बड़े पैमाने पर क्वियर समन्वय और विवाह का विरोध किया, हालांकि यह विरोध सार्वभौमिक नहीं था। उदाहरण के लिए, फ्रेंच पोलिनेशिया में माहू व्यक्तियों ने पारंपरिक रूप से पुरोहिती में सेवा की है, और यह बिना किसी नीति वक्तव्य या परिवर्तन के किया है। (हॉवलेट और डफी 2017)।

चर्च की दो भौतिक अभिव्यक्तियाँ इसके तेजी से देर से बीसवीं सदी के उदारीकरण, एक नया आधिकारिक सांप्रदायिक नाम और चर्च मुख्यालय में एक विशाल नई इमारत का प्रतीक हैं। 6 अप्रैल, 2001 को, RLDS चर्च ने आधिकारिक तौर पर अपना नाम कम्युनिटी ऑफ क्राइस्ट (Scherer 2016) में बदल दिया। ऐसा प्रतीत होता है कि यह नाम अपने युग की उदारवादी धाराओं को प्रसारित करता है, जैसे कि सामुदायिक आयोजन में विश्वास, संबंधपरकता का मूल्यवर्धन, और, शायद, नवउदारवादी कॉर्पोरेट रीब्रांडिंग। बहरहाल, इसने संप्रदाय के पहले नाम की सादगी को भी याद किया, "चर्च ऑफ क्राइस्ट।" मंदिर, [दाईं ओर छवि] 1994 में समर्पित और $60,000,000 की लागत वाली, एक उड़ती हुई, तीन-सौ फुट ऊंची सर्पिल संरचना है जिसमें मुख्यालय कार्यालय, एक संग्रहालय और अभिलेखागार, एक पुस्तकालय, सांप्रदायिक मदरसा, और एक भक्तिपूर्ण "उपासक का मार्ग" है। ” 1,600-सीट अभयारण्य के लिए अग्रणी। "शांति की खोज" के लिए समर्पित, मंदिर संप्रदाय के सार्वभौमिक-प्रोटेस्टेंट विभक्तियों को दर्शाता है और नई परंपराओं को शामिल करता है। उदाहरण के लिए, एक दैनिक "शांति के लिए प्रार्थना" सेवा दोपहर 1 बजे मंदिर में आयोजित की जाती है, सम्मेलनों के दौरान सामयिक पूजा सेवाओं के बाहर मंदिर में की जाने वाली एकमात्र नियमित अनुष्ठान प्रथा है। फिर भी, मंदिर भी अतीत की छाप से आकार लेता है। मंदिर स्वयं चौसठ एकड़ के उस मूल भूखंड के हिस्से पर स्थित है जिसे जोसेफ स्मिथ, जूनियर ने 1831 में "सिय्योन" के सांसारिक न्यू येरुशलम समुदाय के लिए समर्पित एक मंदिर परिसर के लिए समर्पित किया था। इसलिए, जबकि मंदिर स्वयं एक एपिस्कोपल कैथेड्रल की तरह काम करता है, यह अपने साथ मॉर्मन अतीत के निशान भी रखता है, जो इक्कीसवीं सदी की शुरुआत में मसीह के समुदाय के आकार को संक्षेप में प्रस्तुत करने का एक उपयुक्त तरीका है (हॉवलेट और डफी 2017)।

सिद्धांतों / विश्वासों

जबकि कम्युनिटी ऑफ क्राइस्ट आधिकारिक तौर पर एक पंथ चर्च नहीं है, इसने वर्तमान "बेसिक बिलीफ्स" बयान सहित विभिन्न बयानों का निर्माण किया है, जो कि यह अपने सदस्यों के लिए "अंतिम शब्द के रूप में नहीं, बल्कि सभी को साहसिक कार्य करने के लिए एक खुले निमंत्रण के रूप में तैयार करता है। शिष्यत्व का” (चावला-स्मिथ 2020:!)। यह चर्च द्वारा गठित अन्य बयानों की एक लंबी पंक्ति का अनुसरण करता है, जो उन्नीसवीं शताब्दी में वापस आया था। निम्नलिखित में, मैं इन कथनों को छह प्रमुख धर्मशास्त्रीय शब्दों के माध्यम से मसीह सिद्धांतों और विश्वासों के समुदाय की व्याख्या करने के लिए आकर्षित करता हूं: ईश्वर, रहस्योद्घाटन, शास्त्र, मोक्ष, ईश्वर / सिय्योन का शासन, अनन्त जीवन।

मसीह का समुदाय त्रिमूर्तिवादी है, परिभाषित करता है "तीन व्यक्तियों के एक समुदाय के रूप में एक जीवित भगवान। 1980 के दशक के बाद से, आधिकारिक चर्च के दस्तावेजों ने भगवान के लिए समावेशी भाषा का उपयोग किया है, लिंग पर जोर नहीं दिया गया है, भगवान के लिए पुरुष भाषा और अन्य प्रगतिशील ईसाई समूहों में प्रवृत्तियों को दर्शाया है। निसीन पंथ और प्रेरितों के पंथ में ऐतिहासिक सूत्रों को प्रतिबिंबित करते हुए, चर्च यीशु को पूरी तरह दिव्य और पूरी तरह से मानव, साथ ही साथ यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान की पुष्टि करता है। कोई भी आधिकारिक स्थिति यीशु के प्रायश्चित के एक विशेष धर्मशास्त्र को व्यक्त नहीं करती है, और यह मसीह के वैश्विक समुदाय में बहुत भिन्न हो सकती है, कई ग्लोबल साउथ कम्युनिटी ऑफ क्राइस्ट समूहों में मौजूद प्रतिस्थापन प्रायश्चित की धारणाओं से लेकर यीशु के नैतिक रूप से प्रगतिशील-प्रभावित धारणाओं तक। उदाहरण। त्रिएकता के तीसरे सदस्य, पवित्र आत्मा को "जीवन देने वाले," "सच्ची बुद्धि," और "सच्चे भगवान" के रूप में शास्त्रीय शब्दों में पुष्टि की जाती है। जैसा कि सबसे हालिया बुनियादी विश्वासों का बयान पुष्टि करता है, "हम प्यार, खुशी, शांति, धैर्य, दया, उदारता, विश्वास, सज्जनता, या आत्म-संयम पाते हैं, वहां पवित्र आत्मा काम कर रहा है" (चावला-स्मिथ 2020)।

अन्य प्रगतिशील अमेरिकी ईसाई समुदायों की तरह, क्राइस्ट का समुदाय पुष्टि करता है कि भगवान अभी भी बोलते हैं। जैसा कि मूल विश्वास कथन पुष्टि करता है, "आत्मा जो कह रहा है उसे सुनने के लिए कलीसिया को एक साथ सुनने के लिए बुलाया गया है और फिर विश्वासपूर्वक प्रतिक्रिया दें" (च्वाला-स्मिथ 2020)। जबकि यह कथन अन्य प्रमुख प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रों के साथ अच्छी तरह से फिट बैठता है, कम्युनिटी ऑफ क्राइस्ट इसमें एक अनूठा मोड़ जोड़ता है; यह अपने भविष्यवक्ता द्वारा दिए गए बयानों और इसके विश्व सम्मेलन द्वारा अनुमोदित अपनी सिद्धांत और अनुबंध की पुस्तक में जोड़ता है, जो पवित्रशास्त्र के कैनन में एक पाठ है।

आधिकारिक तौर पर, क्राइस्ट का समुदाय तीन ग्रंथों को शास्त्र के रूप में मान्यता देता है - बाइबिल, मॉर्मन की पुस्तक, और सिद्धांत और अनुबंध। पवित्रशास्त्र को स्वयं "ईश्वर की आत्मा से प्रेरित लेखन और चर्च द्वारा अपनी पहचान, संदेश और मिशन की प्रामाणिक अभिव्यक्ति के रूप में स्वीकार किए जाने" के रूप में देखा जाता है। यह कहना नहीं है कि क्राइस्ट का समुदाय आधिकारिक तौर पर शास्त्रीय शाब्दिकता को गले लगाता है या सोचता है कि पवित्रशास्त्र ईश्वर से शब्द के लिए प्रेरित शब्द है। जबकि व्यक्तिगत सदस्य दोनों को गले लगा सकते हैं, धर्मग्रंथ पर संप्रदाय का आधिकारिक बयान कहता है, "शास्त्र चर्च के लिए महत्वपूर्ण और आवश्यक है, लेकिन इसलिए नहीं कि यह त्रुटिहीन है (इस अर्थ में कि हर विवरण ऐतिहासिक या वैज्ञानिक रूप से सही है)।" बल्कि, पवित्रशास्त्र मसीह के समुदाय को "रहस्योद्घाटन में स्थिर रखता है, मसीह में विश्वास को बढ़ावा देने और शिष्यता के जीवन का पोषण करने में।" इसके अलावा, मॉरमन की पुस्तक और सिद्धांत और अनुबंध बाइबल की जगह नहीं लेते हैं। बल्कि, उन्हें शास्त्र के रूप में पुष्टि की जाती है "क्योंकि वे इसके संदेश की पुष्टि करते हैं कि यीशु मसीह परमेश्वर का जीवित वचन है।" कम्युनिटी ऑफ क्राइस्ट में किसी को भी मॉर्मन की पुस्तक या सिद्धांत और अनुबंधों को पवित्रशास्त्र के रूप में उपयोग करने की आवश्यकता नहीं है, और चर्च मॉर्मन की पुस्तक की ऐतिहासिकता पर एक स्थिति लेने से बचता है (चवाला-स्मिथ 2020)।

आज, कलीसिया भर में, बाइबल उपयोग किए जाने वाले प्राथमिक धर्मग्रंथों पर भारी पड़ रही है। जिसे हम चर्च (उत्तरी अमेरिका, पश्चिमी यूरोप और फ्रेंच पोलिनेशिया) के "मॉर्मन विरासत" क्षेत्र कह सकते हैं, मॉरमन की पुस्तक और सिद्धांत और अनुबंध सेवाओं में उपयोग किए जा सकते हैं या नहीं भी हो सकते हैं। इन क्षेत्रों के बाहर चर्च के कुछ हिस्सों में, मॉर्मन की पुस्तक और सिद्धांत और अनुबंधों का उपयोग वस्तुतः अनसुना है (हॉवलेट और डफी 2017)।

मसीह का समुदाय अपनी अंग्रेजी बोलने वाली मंडलियों में बाइबिल के नए संशोधित मानक संस्करण का बड़े पैमाने पर उपयोग करता है। 1980 के दशक के बाद से, इस पाठ ने मसीह के समुदाय को एक बार "प्रेरणादायक संस्करण" कहा है, जिसे 1830 के दशक में जोसेफ स्मिथ, जूनियर और सिडनी रिग्डन द्वारा आंशिक रूप से पूरा किया गया था। मुख्यधारा के प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म के साथ मसीह के संरेखण के समुदाय के साथ, उत्तरी अमेरिका में औसत चर्च सदस्यों के बीच प्रेरित संस्करण का उपयोग काफी कम हो गया है। अंत में, चर्च के एंग्लोफोन भाग के बाहर चर्च के दो सबसे अधिक भाषाई समूहों (हॉलेट और डफी 2017) के फ्रांसीसी-भाषी या स्पैनिश-भाषी समुदाय में उपयोग की जाने वाली बाइबिल का कोई मानक संस्करण नहीं है।

मसीह का समुदाय मोक्ष के बारे में "व्यक्तियों, मानव समाजों और संपूर्ण सृष्टि के लिए चंगाई" के रूप में बात करता है। एक समग्र मुक्ति की यह धारणा जो मानव व्यक्तियों से परे जाती है, उन्नीसवीं सदी में इसकी जड़ें हैं, लेकिन बीसवीं सदी के उत्तरार्ध के मुक्तिवादी धर्मशास्त्रों से भी काफी प्रभावित हुई हैं (चावला-स्मिथ 2020)।

अपने अधिकांश इतिहास के लिए, कम्युनिटी ऑफ क्राइस्ट ने ईश्वर के राज्य के एक सामाजिक धर्मशास्त्र पर जोर दिया, जिसे उन्होंने "सिय्योन" कहा। 1960 के दशक तक, सिय्योन फॉर कम्युनिटी ऑफ क्राइस्ट न्यू येरुशलम का एक शाब्दिक समुदाय था जिसे वे जैक्सन काउंटी, मिसौरी में बनाने की आकांक्षा रखते थे, एक ऐसा समुदाय जहां कोई गरीब नहीं होगा, जहां लोग पवित्रता में रहेंगे, और जहां लोग एकता पाएंगे और ईश्वर में शांति। बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, 1970 के RLDS धर्मशास्त्री की शर्तों का उपयोग करने के लिए सिय्योन एक "लाइटहाउस" कम और एक "खमीर" अधिक बन गया। अर्थात्, सिय्योन दुनिया में अच्छाई के लिए एक दैवीय शक्ति का पर्याय बन गया जो किसी एक भौगोलिक स्थान से अलग हो गया था, जैसे रोटी के पाव में फैला हुआ खमीर जिसने इसे यीशु के सुसमाचार के दृष्टांत में बढ़ने दिया। सिय्योन भी शांति और न्याय का पर्याय बन गया। शब्द "ईश्वर का शासन" अब सिय्योन शब्द की तुलना में अधिक बार उपयोग किया जाता है, हालांकि सिय्योन का उपयोग अभी भी परिवारों, सभाओं, पड़ोस, शहरों में मसीह-केंद्रित समुदायों का गठन करके पृथ्वी पर ईश्वर के शांतिपूर्ण राज्य की घोषणा करने के लिए मसीह के "प्रतिबद्धता" के समुदाय को स्पष्ट करने के लिए किया जाता है। , और पूरी दुनिया में। एक बार फिर, सिय्योन, जोसफ स्मिथ युग से एक विरासत शब्द है, अन्य स्थानों (ग्रिफिथ्स और बोल्टन 2022) की बजाय मसीह के समुदाय के बहाली-विरासत क्षेत्रों में अधिक सामान्य रूप से उपयोग किया जाता है।

बीसवीं शताब्दी की शुरुआत से क्लासिक आरएलडीएस मान्यताओं ने महिमा के तीन साम्राज्यों (टेलीस्टियल, टेरेस्ट्रियल और सेलेस्टियल) में जटिल आफ्टरलाइफ को व्यक्त किया, जो मनुष्य मृत्यु के बाद प्राप्त कर सकते हैं। आफ्टरलाइफ के इस पठन को बाइबिल और आरएलडीएस शास्त्र के प्रूफटेक्स द्वारा उत्साहित किया गया था और अक्सर इंजीलवाद में उपयोग किए जाने वाले उपदेश चार्ट में चित्रित किया गया था। विशेष रूप से, नरक को एक अस्थायी स्थान के रूप में देखा गया था, पुराने आरएलडीएस में "जेल घर" कहा जाता है। 1960 के दशक के बाद, कम्युनिटी ऑफ क्राइस्ट में आफ्टरलाइफ के इस दृष्टिकोण में गंभीर रूप से गिरावट आई है। आधिकारिक तौर पर, कम्युनिटी ऑफ़ क्राइस्ट पुष्टि करता है कि "मसीह में, परमेश्वर का प्रेम अंतत: उन सभी पर विजय प्राप्त करेगा जो सृष्टि को नीचा दिखाते हैं, यहाँ तक कि स्वयं मृत्यु को भी।" जबकि सार्वभौमिक उद्धार का पूर्ण विवरण नहीं है, चर्च के मॉर्मन विरासत वाले हिस्से में कई सदस्य इसे इस तरह से लेते हैं। फिर से, यह विचार आरएलडीएस के बुजुर्गों द्वारा उपयोग किए जाने वाले मध्य-बीसवीं शताब्दी के प्रचार चार्ट की तुलना में अनन्त जीवन की मेनलाइन प्रोटेस्टेंट समझ के बहुत करीब है। बहरहाल, पुराने RLDS में स्वर्ग की बहुलता और नरक की अस्थायीता ने एक सीमित सार्वभौमिकता की ओर इशारा किया, जिसे मसीह के कई सदस्य अब पूर्ण सार्वभौमिकता के रूप में अपनाते हैं (चवाला-स्मिथ 2020; ग्रिफिथ्स और बोल्टन 2022)।

अनुष्ठान / प्रथाओं

आज, कम्युनिटी ऑफ़ क्राइस्ट आठ संस्कारों को पहचानता है जिन्हें वह "संस्कार" के रूप में परिभाषित करता है। जबकि इन संस्कारों के आसपास की भाषा बदल गई है (1960 के दशक से पहले, उन्हें "अध्यादेश" कहा जाता था), उनका मूल रूप और संख्या वही रही है। ये संस्कार हैं बपतिस्मा, साम्यवाद (भगवान का भोज या यूचरिस्ट), पुष्टिकरण, बच्चों का आशीर्वाद, समन्वय, बीमारों के लिए हाथ रखना, विवाह, और सुसमाचारवादी आशीर्वाद (महिलाओं के समन्वय से पहले के युग में "पितृसत्तात्मक आशीर्वाद" कहा जाता है)।

क्राइस्ट का समुदाय अभ्यास करता है जिसे अन्य परंपराएं "आस्तिक का बपतिस्मा" या आठ वर्ष की न्यूनतम आयु में बपतिस्मा कहते हैं। यह अन्य परंपराओं के बपतिस्मा को भी पहचानता है यदि किसी व्यक्ति को आठ या उससे अधिक उम्र में बपतिस्मा दिया गया है और क्लासिक ट्रिनिटेरियन फॉर्मूला ("पिता, पुत्र और पवित्र भूत के नाम पर") के तहत बपतिस्मा लिया गया है। ऐसे व्यक्तियों को मसीह के समुदाय में पुन: बपतिस्मा लेने की आवश्यकता नहीं है। अभी भी इस बात पर बहस चल रही है कि क्या शिशु बपतिस्मा को भी मान्यता दी जानी चाहिए। यह सब मसीह के समुदाय में 1960 के पूर्व के सैद्धांतिक पदों से एक बदलाव है जिसने अनन्य धार्मिक शक्ति का दावा किया है और किसी भी नए सदस्य (हॉवलेट और डफी 2017) के लिए पुन: बपतिस्मा को अनिवार्य किया है।

कम्युनिटी ऑफ क्राइस्ट मण्डली में महीने में एक बार परंपरा के अनुसार भोज या प्रभु भोज होता है, हालांकि इसे अधिक बार होने से रोकने वाली कोई नीति नहीं है। कम्युनियन भी, किसी भी बपतिस्मा प्राप्त ईसाई के लिए खुला है, चाहे उनकी संबद्धता कुछ भी हो। भोज तत्वों में रोटी और अंगूर का रस (शराब) शामिल हो सकते हैं, लेकिन स्थानीय सांस्कृतिक प्रथाओं (यानी नारियल का दूध) या आहार संबंधी जरूरतों (यानी लस मुक्त रोटी) के लिए अनुकूलित किया जा सकता है। भोज समारोह अपने आप में अपेक्षाकृत सरल होता है, जिसमें एक पुजारी या बड़े के रूप में घुटने टेकने वाली मण्डली शामिल होती है, जो रोटी और शराब पर एक लिटर्जिकल आशीर्वाद पढ़ती है, या दोनों पर एक संयुक्त आशीर्वाद देती है। इन आशीषों के लिए शब्द मॉरमन की पुस्तक (मोरोनी 10) से लिए गए हैं, उन कुछ स्थानों में से एक है जहाँ मॉरमन की पुस्तक का पाठ अभी भी मसीह समुदाय के अभ्यास को सीधे प्रभावित करता है। इन प्रार्थनाओं का एक वैकल्पिक, हल्का आधुनिकीकृत संस्करण भी स्वीकृत किया गया है, और भगवान के लिए अधिक लिंग-तटस्थ भाषा का उपयोग करता है। पुजारी और बुजुर्ग धन्य सांप्रदायिक तत्वों को लेते हैं और सीधे मंडलियों की सेवा करते हैं, हालांकि यह अंतिम कदम जनादेश से अधिक परंपरा है। 2019 में, कम्युनिटी ऑफ क्राइस्ट ने लॉर्ड्स सपर के ऑनलाइन उत्सव के लिए दिशानिर्देशों को मंजूरी दी, एक ऐसा कदम जिसने अगले वर्ष COVID महामारी के दौरान इसके उत्सव को आसान बना दिया। अंत में, उत्तरी अमेरिका के बाहर की मंडलियां कम्यूनिकेशन के लिए इन रूपरेखाओं का पालन कर सकती हैं या नहीं भी कर सकती हैं, वैकल्पिक प्रार्थनाओं या प्रक्रियाओं की पेशकश करती हैं जो स्थानीय मानकों (हॉवलेट और डफी 2017) को दर्शाती हैं।

मसीह के समुदाय में पुष्टि परंपरागत रूप से बपतिस्मा के बाद होती है, कभी-कभी बपतिस्मा के तुरंत बाद। यह संस्कार एक व्यक्ति को संप्रदाय के पूर्ण सदस्य के रूप में पहचानता है और परंपरागत रूप से एक व्यक्ति पर पवित्र आत्मा का उपहार देने के रूप में देखा जाता था। आज, संप्रदाय सिखाता है कि पुष्टिकरण "नए सदस्यों को उनकी वाचा में बढ़ने और चर्च के मिशन के समर्थन में उदारतापूर्वक अपने उपहारों को साझा करने में मदद करने के लिए भगवान का आशीर्वाद चाहता है।" पुष्टिकरण अन्य ईसाई संप्रदाय से मसीह के समुदाय में शामिल होने के इच्छुक लोगों के लिए एक संस्कार भी प्रदान करता है। पुन: बपतिस्मा लेने के बजाय, उन्हें मसीह के समुदाय के सदस्य के रूप में पुष्टि की जाती है। इस समारोह में स्वयं दो बुजुर्ग अपने हाथों पर लेटे होते हैं और एक अस्थायी प्रार्थना करते हैं जो पुष्टिकर्ता के संप्रदाय में प्रवेश को पहचानता है और उन्हें उनके आगे के शिष्यत्व (बोल्टन और गार्डनर 2022) में आशीर्वाद देता है।

बच्चों का आशीर्वाद कुछ मायनों में अन्य ईसाई परंपराओं में शिशु बपतिस्मा के कार्यात्मक समकक्ष है। यह माता-पिता को अपने बच्चे को एक आधिकारिक अनुष्ठान के लिए अपनी मंडली में पेश करने की अनुमति देता है जो बच्चे का एक समुदाय में स्वागत करता है। बच्चे के माता-पिता या अभिभावकों द्वारा चुने गए दो बुजुर्ग, बच्चे को आशीर्वाद देने के लिए हाथ पर हाथ रखते हैं और आशीर्वाद की प्रार्थना करते हैं। इस संस्कार की उत्पत्ति लैटर डे संत आंदोलन के शुरुआती दिनों में देखी जा सकती है और संभवतः उसी युग के बैपटिस्ट प्रथाओं से प्रभावित है। व्यवहार में, बच्चों के लिए मसीह के आशीर्वाद के समुदाय में शैशवावस्था से लेकर सात साल तक के बच्चे शामिल हो सकते हैं (हॉवलेट और डफी 2017)।

अभिषेक एक प्रक्रिया का हिस्सा है जो तब शुरू होता है जब एक वयस्क सदस्य को उनके स्थानीय पादरी या एक क्षेत्रीय प्रशासक द्वारा पुरोहिती के लिए "बुलाया" जाता है। व्यक्ति इस कॉल को स्वीकार करने या न करने पर विचार करता है। यदि वे स्वीकार करते हैं, तो स्थानीय मण्डली कॉल पर मतदान करती है। यदि "कॉल" बड़े या उससे ऊपर के कार्यालय के लिए है, तो एक क्षेत्रीय सम्मेलन (जिसे "मिशन केंद्र" सम्मेलन कहा जाता है) उस पर मतदान करता है। इसके बाद उम्मीदवार तीन लघु पाठ्यक्रम लेता है जिसमें उनके कार्यालय के कर्तव्यों, शास्त्रों और उपदेशों के उत्तरदायित्वपूर्ण उपयोग, और एक मंत्री के रूप में उनके नैतिक और कानूनी दायित्वों जैसे विषयों को शामिल किया गया है। अंत में, अगर मंजूरी दे दी जाती है, तो उम्मीदवार को एक सार्वजनिक समारोह में हाथ रखकर ठहराया जाता है जिसमें कम से कम दो नियुक्त सदस्य उम्मीदवार को कार्यालय प्रदान करने के लिए प्रार्थना करते हैं। अभिषिक्त होने वालों में से अधिकांश द्वि-व्यावसायिक मंत्री हैं जो अपनी स्थानीय सभाओं में सेवा करेंगे। जबकि मसीह के समुदाय में वयस्कों के लिए समन्वय सार्वभौमिक नहीं है, अधिकांश सक्रिय, योगदान देने वाले पुरुषों और महिलाओं को पुरोहिती के लिए बुलाया जाता है और उनके जीवन में किसी बिंदु पर नियुक्त किया जाता है। पौरोहित्य संरचना के बारे में अधिक विवरण नीचे एक खंड में दिया गया है। 1984 से, महिलाओं को मसीह के समुदाय में नियुक्त किया जा सकता है। 2013 से, LGBTQ को अमेरिका, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया, यूके और पश्चिमी यूरोप (हॉवलेट और डफी 2017) में मसीह के समुदाय में नियुक्त किया जा सकता है।

बीमारों के लिए हाथ रखना एक संस्कार है जो शुरुआती लैटर डे संतों की पवित्र कल्पना से बढ़ता है जो एक प्रतीकात्मक फैशन में बाइबिल पढ़ते हैं। याकूब 5:14 के अनुकरणीय पठन के आधार पर, इन संतों ने प्राचीनों को हाथों पर हाथ रखने, बीमारों का तेल से अभिषेक करने, और उनके लिए चंगाई की प्रार्थना करने का अधिकार दिया। यह परंपरा मसीह के समुदाय में जारी है और यह एक संस्कार है जिसे लोग अस्तित्व के संकट के समय के साथ-साथ शारीरिक बीमारियों के लिए भी पूछ सकते हैं। बोलचाल की भाषा में इसे "प्रशासन" कहा जाता है (हॉवलेट और डफी 2017)।

विवाह को मसीह के समुदाय में एक संस्कार भी माना जाता है। याजक, प्राचीन, और महायाजक सभी विवाह समारोह आयोजित करने के लिए अधिकृत हैं। 2013 से, यूएस, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया, यूके और पश्चिमी यूरोप में इन पौरोहित्य कार्यालयों के सदस्य LGBTQ व्यक्तियों के लिए कानूनी विवाह समारोह आयोजित कर सकते हैं।

इंजील आशीर्वाद अन्य गैर-लेटर डे सेंट परंपराओं की तुलना में एक अद्वितीय संस्कार के रूप में कार्य करता है। 1830 के दशक में उत्पन्न हुआ और फिर "पितृसत्तात्मक आशीर्वाद" के रूप में संदर्भित किया गया, संस्कार पिता की मृत्यु से पहले अपने बच्चों को आशीर्वाद देने की इच्छा से बढ़ा और जल्दी से एक समारोह में विकसित हुआ जिसमें "चर्च के लिए पिता" या "कुलपति" ठहराया गया ” एक चर्च के सदस्य को आशीर्वाद दिया। समारोह में, पितृसत्ता एक सार्वजनिक समारोह में एक चर्च के सदस्य पर अपना हाथ रखेगी और उन पर एक व्यापक आशीर्वाद प्रदान करेगी, कभी-कभी व्यक्ति के भविष्य के बारे में भविष्यवाणी करना या उन पर मुहर लगाना। यह प्रार्थना एक मुंशी द्वारा दर्ज की गई थी और इसकी एक प्रति धन्य व्यक्ति को दी गई थी। आज, समारोह एक सार्वजनिक समारोह से एक अंतरंग, निजी अनुष्ठान में चला गया है जिसमें एक इंजीलवादी (पुरुष और महिलाएं कार्यालय में सेवा कर सकते हैं) एक युवा वयस्क पर आशीर्वाद की प्रार्थना करता है जिसे दर्ज किया जाता है और बाद में उन्हें दिया जाता है, सभी यह आमतौर पर एक निजी समारोह में होता है जिसमें इंजीलवादी, धन्य व्यक्ति और एक अन्य व्यक्ति शामिल होते हैं। प्रार्थना धन्य व्यक्ति को प्रोत्साहन और मार्गदर्शन प्रदान करने के लिए होती है, लेकिन सुसमाचार प्रचारक अब भविष्यवाणी नहीं करते हैं या किसी व्यक्ति पर करिश्माई आशीषों को मुहर नहीं लगाते हैं। इसके अलावा, जबकि पितृसत्तात्मक आशीर्वाद एक व्यक्ति को उनके जीवन में केवल एक बार दिया जाता है, कम्युनिटी ऑफ क्राइस्ट के सदस्य अपने जीवन में किसी भी समय सुसमाचार प्रचारकों से आशीर्वाद मांग सकते हैं, विशेष रूप से संक्रमण के समय के आसपास (हॉवलेट और डफी 2017; बोल्टन और गार्डनर 2022)।

संगठन / नेतृत्व

मसीह के समुदाय ने अमेरिकी सांप्रदायिक ईसाई धर्म की दो महान राजनीतिक परंपराओं को संश्लेषित किया है, सम्मेलन के प्रतिनिधियों के फैसले से एक एपिस्कोपेसी और राजनीति के फैसले से राजनीति। पूर्व के लिए, मसीह के समुदाय में एक जटिल पौरोहित्य संरचना है जो डीकन से लेकर संप्रदाय के राष्ट्रपति के लिए "भविष्यवक्ता, द्रष्टा, और प्रकटकर्ता" के कार्यालय तक है। यह जोसफ स्मिथ के सबसे पुराने चर्च और उसके दो पौरोहित्य आदेशों में संप्रदाय की विरासत का हिस्सा और पार्सल है, जिसमें उपयाजक, शिक्षक और पुजारी (हारूनी पुजारी) और बड़े, महायाजक, सत्तर, प्रेरित और उच्च के अध्यक्ष शामिल हैं। पुरोहिताई (मेल्किसिडेक प्रीस्टहुड)। व्यवहार में, इसका अर्थ है कि हारूनी याजकवर्ग (जिनमें से सभी वयस्क हैं) को अपनी स्थानीय सभाओं में अधिकार प्राप्त है। मल्चीसाइडेक पुरोहितवाद ऐसा ही कर सकता है, लेकिन कुछ के पास क्षेत्रीय या चर्च-व्यापी अधिकार भी हैं। इस चर्च नेतृत्व संरचना के शीर्ष पर प्रथम अध्यक्षता (चर्च के "नबी" और दो परामर्शदाता), बारह प्रेरितों की परिषद और पीठासीन बिशपरिक (चर्च के सर्वोच्च वित्तीय अधिकारी) हैं। कभी-कभी, ये तीन समूह एक "संयुक्त उच्च परिषद" में प्रशासनिक नीतियाँ बनाने के लिए एक साथ मिलते हैं। अंततः, प्रथम अध्यक्षता संप्रदाय के कार्यकारी नेताओं के रूप में कार्य करती है, जबकि प्रेरित क्षेत्रीय नेताओं (ग्रिफिथ्स और बोल्टन 2022) के रूप में कार्य करते हैं।

तथ्य यह है कि चर्च के सर्वोच्च नेतृत्व निकाय को मसीह के समुदाय के अमेरिकी मूल और इसके साथ-साथ पवित्र और लोकतांत्रिक आवेगों की ओर "प्रेसीडेंसी" इशारों के रूप में जाना जाता है। बाद के आवेगों को पूरी तरह से विश्व सम्मेलन के माध्यम से व्यक्त किया जाता है, निर्वाचित प्रतिनिधियों की एक त्रिवार्षिक बैठक जो मसीह के समुदाय में सभी प्रमुख नीतियों को मंजूरी देती है। मसीह के समुदाय का कोई भी बपतिस्मा प्राप्त और पक्का सदस्य विश्व सम्मेलन में एक प्रतिनिधि के रूप में काम कर सकता है यदि वे ऐसा करने के लिए अपने क्षेत्रीय सम्मेलन द्वारा चुने जाते हैं। विश्व सम्मेलनों में कानून सामाजिक न्याय के मुद्दों पर आधिकारिक बयानों से लेकर नए प्रशासनिक डिवीजनों के लिए प्राधिकरण तक हो सकता है। यहाँ तक कि कलीसिया के भविष्यवक्ता द्वारा दिए गए प्रकटीकरणों को भी मसीह के सिद्धांत और अनुबंधों के समुदाय में शामिल करने से पहले विश्व सम्मेलन द्वारा अनुमोदित किया जाना चाहिए। उत्तरार्द्ध हमेशा प्रो फॉर्म अनुमोदन भी प्राप्त नहीं करता है। सम्मेलन के प्रतिनिधियों द्वारा उठाई गई महत्वपूर्ण असहमति के परिणामस्वरूप पिछले भविष्यवक्ताओं ने ऐसे दस्तावेजों को खींचा या संशोधित किया (हॉलेट और डफी 2017)।

हाल ही में, क्षेत्रीय सम्मेलनों ने, विश्व सम्मेलन के बजाय, एलजीबीटीक्यू समावेशन के आसपास की नीतियों को मंजूरी दी, जिसमें वैश्विक संप्रदाय को विभाजित करने की क्षमता थी, अगर पूरे संप्रदाय के लिए अनुमोदित किया गया। इसने 1980 के दशक में महिलाओं के अध्यादेश को मंजूरी देने के लिए इस्तेमाल किए गए दृष्टिकोण को उलट दिया, एक पैगंबर के रहस्योद्घाटन के साथ किया गया और विश्व सम्मेलन द्वारा महत्वपूर्ण असंतोष के साथ मतदान किया गया। इस प्रकार, मसीह के समुदाय द्वारा क्षेत्रीय इकाइयों और उन मुद्दों पर सम्मेलनों के लिए महत्वपूर्ण शक्ति प्रदान की गई है जो अतीत में संप्रदाय के विश्व सम्मेलन (हॉवलेट और डफी 2017) द्वारा तय किए गए होंगे।

मुद्दों / चुनौतियां

क्राइस्ट का समुदाय भविष्य के लिए जनसांख्यिकीय और मौद्रिक दोनों चुनौतियों का सामना करता है। 1980 के दशक के बाद से, 1970 के दशक में चरम पर पहुंचने के बाद दोनों क्षेत्रों में संप्रदाय में गिरावट आई है। ग्लोबल साउथ में उत्तरी अमेरिका के बाहर जनसांख्यिकीय विकास, जिसे एक बार एक प्रमुख विकास क्षेत्र के रूप में जाना जाता था, हाल के दिनों में अल्पकालिक साबित हुआ है क्योंकि क्राइस्ट मंत्रियों के वैश्विक समुदाय के लिए बजटीय कटौती के परिणामस्वरूप मण्डली छोड़ रहे हैं क्योंकि उनके मंत्री अन्य संप्रदायों से संबद्धता और आय की तलाश करते हैं। . उत्तरी अमेरिका के भीतर, मसीह का समुदाय एक धूसर हो रहा है, लेकिन बढ़ता हुआ संप्रदाय नहीं है। 2010 में, विश्व सम्मेलन में प्रस्तुत चर्च के पीठासीन बिशपरिक की एक आंतरिक रिपोर्ट से पता चला कि मसीह के समुदाय में आर्थिक रूप से योगदान करने वाले सदस्य की औसत आयु उनहत्तर वर्ष थी, जो वित्तीय रूप से योगदान करने की औसत आयु से पूरे दस वर्ष अधिक थी। मेनलाइन प्रोटेस्टेंट चर्च के सदस्य। चर्च के प्रशासनिक ढांचे और प्रोग्रामिंग की गहरी कटौती का पालन किया गया है (हॉवलेट 2013)।

उपर्युक्त रुझानों का एक अपवाद तथाकथित "लैटर डे सीकर्स" का प्रवाह रहा है, चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स के वे पूर्व सदस्य जो मुख्य रूप से अपने सामाजिक न्याय के रुख और पूर्ण होने के कारण क्राइस्ट के समुदाय से संबद्ध हैं। नेतृत्व में महिलाओं और LGBTQ व्यक्तियों को शामिल करना (कम से कम अमेरिका, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया और पश्चिमी यूरोप में)। मसीह के सदस्यों के इन नए समुदाय में से अधिकांश अपने तीसवें और चालीसवें वर्ष में हैं और उनके परिवार हैं। क्या वे मसीह के एक धूसर समुदाय की ओर रुझान को देख पाएंगे (हॉवलेट और डफी 2017)।

धर्मशास्त्रीय रूप से, मसीह के समुदाय को अभी भी यह पता लगाना है कि क्या यह ऐतिहासिक शांति चर्चों के संवर्ग में शामिल होगा या तथाकथित मेनलाइन प्रोटेस्टेंट और चर्चों की विश्व परिषद में समूहों के निकट रहेगा जो "न्यायपूर्ण शांति" की नीति का पालन करते हैं। उत्तरार्द्ध सबसे अधिक संभावना प्रतीत होता है, क्योंकि मसीह के समुदाय में शांतिवादियों की संख्या कम रहती है, और संप्रदाय सैन्य पादरी का समर्थन करता है। भविष्य के विश्व सम्मेलन यह तय करेंगे।

जोसेफ स्मिथ-युग की विरासत किस हद तक भविष्य में मसीह के समुदाय को सूचित करेगी? स्मिथ के जन्म (पुरोहितवाद और प्रशासनिक पदानुक्रम) की ईसाईवादी संरचनाएं कम्युनिटी ऑफ क्राइस्ट में रहती हैं। तार्किक रूप से, स्मिथ के सिय्योन आख्यानों द्वारा समाहित सामुदायिक-निर्माण और सिर्फ आर्थिक संबंधों के स्मिथ-युग के तत्व, वर्तमान में मसीह के विश्वव्यापी कार्य और शांति और न्याय की वकालत के समुदाय को आकार देते हैं (ग्रिफिथ्स और बोल्टन 2022)। फिर भी, क्या ये तत्व उत्प्रेरक या अभिकर्मक हैं, पूर्व एक प्रतिक्रिया में अपनी पहचान बनाए रखता है और बाद में इसका उपयोग किया जाता है?

इमेजेज

छवि #1: जोसेफ स्मिथ, जूनियर।
छवि #2: जोसेफ स्मिथ III।
छवि #3: मॉर्मन मंदिर, कीर्टलैंड, ओहियो में कीर्टलैंड मंदिर।
छवि #4: आरएलडीएस शांति लोगो।
छवि #5: फ्रेडरिक मैडिसन स्मिथ।
चित्र #6: वालेस बी. स्मिथ
छवि #7: स्वतंत्रता, मिसौरी में मसीह मंदिर का समुदाय।

संदर्भ

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प्रकाशन तिथि:
11 दिसम्बर 2022