कोलकाता की मदर टेरेसा (सेंट मदर टेरेसा)

मदर टेरेसा टाइमलाइन

1910 (अगस्त 26): गोंक्सहे एग्नेस बोजाक्सीहु का जन्म ओटोमन साम्राज्य (आज के स्कोप्जे, उत्तरी मैसेडोनिया) में निकोलो/कोलो और ड्राना बोजाक्सीहु के घर हुआ था, और अगले दिन बपतिस्मा लिया।

1916 (नवंबर 26): स्कोप्जे में सेक्रेड हार्ट कैथेड्रल में ईसाई धर्म में गोन्शे एग्नेस बोजाक्सीहु की पुष्टि की गई थी।

1919 (अगस्त 1): निकोलो/कोलो बोजाक्सीहु की पैंतालीस वर्ष की आयु में संदिग्ध परिस्थितियों में मृत्यु हो गई।

1922 (अगस्त 15): गोंक्सहे एग्नेस बोजाक्षिउ ने बारह साल की उम्र में कोसोवे/ए में लेटनिक/ए के ब्लैक मैडोना में मैडोना और चाइल्ड की मूर्ति के सामने पहली बार धार्मिक व्यवसाय के लिए बुलावा महसूस किया।

1922-1928: गोंक्सहे एग्नेस बोजाक्सीहु ने क्रोएशियाई फादर के आध्यात्मिक मार्गदर्शन में अपने धार्मिक व्यवसाय को समझा। फ्रेंजो जंब्रेनकोविक, एसजे

1928 (अक्टूबर 12): गोंक्सहे एग्नेस बोजाक्सीहु, रथफर्नहैम, डबलिन, आयरलैंड के लोरेटो अभय में पहुंचे, जहां उन्हें लिसीएक्स के सेंट थेरेसे के बाद चाइल्ड जीसस की सिस्टर मैरी टेरेसा का नाम मिला।

1929 (जनवरी 7): सिस्टर मैरी टेरेसा भारत के दार्जिलिंग में लोरेटो सिस्टर्स नोविटिएट पहुंचीं।

1931 (मई 25): सिस्टर मैरी टेरेसा ने अपना अस्थायी पेशा, या पहली प्रतिज्ञा की। उन्हें कोलकाता में लड़कियों के लिए सेंट मैरी हाई स्कूल में पढ़ाने के लिए नियुक्त किया गया था।

1937 (मई 24): सिस्टर मैरी टेरेसा ने आर्कबिशप फर्डिनेंड पेरियर, एसजे, अध्यक्षता के साथ अपनी अंतिम प्रतिज्ञा ली। उन्होंने इस संत के प्रति अपनी निरंतर भक्ति में, चाइल्ड जीसस के लिसीक्स के सेंट थेरेस के बाद अपना नाम बदलकर मदर टेरेसा रख लिया।

1942: मदर टेरेसा ने प्रतिज्ञा की कि जो कुछ भी माँगा जाता है, वह ईश्वर से इनकार नहीं करेगा।

1943: बंगाल में भयंकर अकाल पड़ा, जो सूखे या जलवायु परिस्थितियों के बजाय ब्रिटिश प्रधान मंत्री विंस्टन चर्चिल द्वारा प्रशासनिक विफलताओं का परिणाम था।

1946 (सितंबर 10): एक वापसी के दौरान, मदर टेरेसा की क्राइस्ट के साथ एक मुठभेड़ हुई, जिसे उन्होंने द वॉयस के रूप में संदर्भित किया, जो मिशनरीज ऑफ चैरिटी की उत्पत्ति थी, से विशिष्ट खुलासे या स्थान का अनुभव किया।

1947 (वर्ष का अंत): मदर टेरेसा की आंतरिक अंधकार और पीड़ा की असामान्य रूप से लंबी रहस्यमय यात्रा शुरू हुई, जो पांच दशकों तक चली।

1948 (दिसंबर 21): मदर टेरेसा ने मिशनरी ऑफ चैरिटी के रूप में अपना काम शुरू किया।

1950 (अक्टूबर 7): आर्कबिशप फर्डिनेंड पेरियर ने होली सी की अनुमति पर आधिकारिक तौर पर कोलकाता के आर्चडीओसीज में मिशनरीज ऑफ चैरिटी सोसायटी की स्थापना की।

1951 (दिसंबर 14): मदर टेरेसा भारतीय नागरिक बन गईं।

1961 (अक्टूबर): पहले सामान्य अध्याय में, मदर टेरेसा को मिशनरीज ऑफ चैरिटी का सुपीरियर जनरल चुना गया था।

1963 (मार्च 25): मिशनरीज ऑफ चैरिटी ब्रदर्स की शुरुआत हुई, जो मिशनरीज ऑफ चैरिटी कलीसिया की पहली पुरुष शाखा थी।

1965 (फरवरी 10): पोप पॉल VI ने ऑर्डर ऑफ द मिशनरीज ऑफ चैरिटी को परमधर्मपीठीय अधिकार की एक कलीसिया के रूप में मान्यता दी। बिशप बिशप के अधिकार के बजाय मण्डली को सीधे पोप के अधिकार के तहत रखा गया था।

1969: मैल्कम मुगेरिज की बीबीसी फ़िल्म भगवान के लिए कुछ सुंदर मिशनरीज ऑफ चैरिटी और मदर टेरेसा को दुनिया भर में पहचान और ध्यान दिलाया।

1969 (मार्च 29): मदर टेरेसा के सह-कार्यकर्ताओं के अंतर्राष्ट्रीय संघ की स्थापना।

1972: ड्राना बोजाक्सीहु (मदर टेरेसा की मां) का अल्बानिया के तिराना में निधन हो गया। कुछ महीने बाद, अल्बानिया के तिराना में उसकी बहन, एज बोजाक्षिउ की मृत्यु हो गई।

1976 (जून 25): मिशनरीज ऑफ चैरिटी सिस्टर्स की (महिला) चिंतनशील शाखा की स्थापना की गई थी।

1979 (मार्च 19): मिशनरीज ऑफ चैरिटी ब्रदर्स एंड प्रीस्ट्स की (पुरुष) चिंतनशील शाखा की स्थापना की गई थी।

1981 (जुलाई 2): लज़ार बोजाक्षिउ (मदर टेरेसा के भाई) की इटली के पलेर्मो में मृत्यु हो गई।

1984 (अक्टूबर 30): मदर टेरेसा, फादर के साथ। जोसेफ लैंगफोर्ड ने मिशनरी फादर्स ऑफ चैरिटी की स्थापना की।

1995: क्रिस्टोफर हिचेन्स ने मदर टेरेसा का एक आलोचनात्मक लेख प्रकाशित किया जिसका शीर्षक था मिशनरी स्थिति: सिद्धांत और व्यवहार में मदर टेरेसा.

1996 (नवंबर 17): मदर टेरेसा एक मानद अमेरिकी नागरिक बनीं।

1997 (सितंबर 5): मदर टेरेसा का कोलकाता में निधन हो गया और 13 सितंबर को उनका राजकीय अंतिम संस्कार किया गया।

1999: पोप जॉन पॉल द्वितीय ने मदर टेरेसा के धन्य घोषित करने का कारण खोला, जिससे उन्हें संतत्व की ओर तेजी से आगे बढ़ाया गया।

2003 (अक्टूबर 19): पोप जॉन पॉल द्वितीय द्वारा मदर टेरेसा को धन्य घोषित किया गया था, 2002 में एक भारतीय महिला के ट्यूमर का इलाज करने वाले पहले चमत्कार के बाद मदर टेरेसा को धन्य बनने के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था।

2005: कोलकाता के महाधर्मप्रांत ने विमुद्रीकरण की प्रक्रिया शुरू की।

2016 (सितंबर 4): मदर टेरेसा को पोप फ्रांसिस ने संत घोषित किया और रोमन कैथोलिक चर्च में संत बन गईं।

जीवनी

"खून से, मैं अल्बानियाई हूँ। नागरिकता से, एक भारतीय। विश्वास से, मैं एक कैथोलिक नन हूँ। जहाँ तक मेरी बुलाहट है, मैं संसार का हूँ। जहाँ तक मेरे हृदय की बात है, मैं पूरी तरह से यीशु के हृदय से संबंधित हूँ" ("कलकत्ता की मदर टेरेसा" nd)। इस तरह मदर टेरेसा ने खुद को परिभाषित किया। [दाईं ओर छवि] गोंक्सहे (अल्बानियाई में "रोज़बड") एग्नेस बोजाक्सीहु का जन्म ओटोमन साम्राज्य (आज के स्कोप्जे, उत्तरी मैसेडोनिया) में निकोले/कोले और ड्राना बोजाक्सीहु के घर हुआ था, उनकी उम्र (बहन) के बाद उनकी तीसरी संतान, 1905 में पैदा हुई थी, और लज़ीर (भाई), 1908 में पैदा हुई। 27 अगस्त, 1910 (उनके जन्म के एक दिन बाद) को गोंक्स-एग्नेस को बपतिस्मा दिया गया था, उन्होंने साढ़े पांच साल की उम्र में अपना पहला भोज प्राप्त किया, और 26 नवंबर, 1916 को पुष्टि की गई। स्कोप्जे में सेक्रेड हार्ट कैथेड्रल में। उसके पिता की अचानक और संदेहास्पद मौत जब गोन्क्षे नौ साल की थी, उसने बोजाक्सीउ परिवार को आर्थिक उथल-पुथल में छोड़ दिया। बहरहाल, द्राना अपने परिवार को सदाचार और प्यार से पालने में कामयाब रही; उन्होंने अपने बच्चों के लिए एक आदर्श के रूप में काम किया और गोन्शे के चरित्र और धार्मिक व्यवसाय के विकास को प्रोत्साहित किया। गोंक्सहे के लिए ड्राना "घरेलू चर्च" (जॉन पॉल II 1981) था, और स्कोप्जे में सेक्रेड हार्ट कैथेड्रल ने विस्तारित और जीवंत कैथोलिक समुदाय प्रदान किया जिसने भविष्य की मदर टेरेसा का गठन किया।

15 में, बारह वर्ष की अल्पायु में, गोंक्षे ने धारणा की दावत (1922 अगस्त) को गरीबों की मदद करने के लिए धार्मिक जीवन के लिए एक मजबूत आह्वान महसूस किया। अगले दशक में, उसने क्रोएशियाई फादर के आध्यात्मिक मार्गदर्शन में अपने धार्मिक व्यवसाय को समझा। फ्रेंजो जैम्ब्रेंकोविक, एसजे गोंक्सहे एग्नेस बोजाक्सीहु ने मैरी की मण्डली या सोडालिटी में भाग लिया, [दाईं ओर छवि] फादर द्वारा स्थापित। 1925 में जैम्ब्रेनकोविक, जिसने वर्जिन मैरी के प्रति उनकी आजीवन भक्ति को बढ़ावा दिया।

अठारह वर्ष की आयु में, गोंक्सहे एग्नेस बोजाक्सीहु ने स्कोप्जे को आयरलैंड के लिए धन्य वर्जिन मैरी के संस्थान में शामिल होने के लिए छोड़ दिया, अन्यथा लोरेटो की बहनों के रूप में जाना जाता है। उन्होंने बाद में लिखी "विदाई" कविता में यही लिखा है, जो भारत में मिशन का एक नया जीवन शुरू करने के लिए सब कुछ पीछे छोड़ने के उनके दर्द के बारे में बोलती है:

मैं अपना प्रिय घर छोड़ रहा हूँ
और मेरी प्यारी भूमि
भाप से भरा बंगाल जाने के लिए I
दूर किनारे तक।
मैं अपने पुराने दोस्तों को छोड़ रहा हूँ
परिवार और घर छोड़ना
मेरा दिल मुझे आगे खींचता है
मेरे मसीह की सेवा करने के लिए (मदर टेरेसा 2007: किंडल)।

अपनी मां, ड्राना और बहन, एज के साथ, उसने ज़ाग्रेब, क्रोएशिया के लिए ट्रेन ली। उसे ऑस्ट्रिया, स्विट्जरलैंड और फ्रांस से होते हुए ट्रेन से यात्रा करनी पड़ी, और फिर समुद्र के रास्ते लंदन की ओर डबलिन तक पहुँचने के लिए 1,000 मील से अधिक की यात्रा करनी पड़ी। फ्रांस में लोरेटो बहनों के प्रभारी मां यूजीन मैकएविन के साथ एक साक्षात्कार के लिए पहला पड़ाव पेरिस था, ऑट्यूइल के सम्मेलन में। मदर मैकएविन ने आयरलैंड में मदर राफेल डेसी को लाने के लिए गोन्शे को सिफारिश का एक पत्र दिया। 12 अक्टूबर, 1928 को, गोंक्सहे एग्नेस बोजाक्सीउ डबलिन के रथफर्नहैम के लोरेटो अभय पहुंचे, जहां उन्हें लिसीक्स के सेंट थेरेस (1873-1897) के बाद चाइल्ड जीसस की सिस्टर मैरी टेरेसा का नाम मिला। लिटिल फ्लावर और मिशनों के सह-संरक्षक संत के रूप में विख्यात, लिसिएक्स के थेरेस ने भावी मदर टेरेसा के जीवन और मिशन पर एक स्थायी छाप छोड़ी।

रथफर्नहम में लोरेटो एबे में एक नौसिखिया के रूप में उनके कार्यकाल और प्रशिक्षण के बाद, जहां उन्होंने अंग्रेजी भी सीखी, उन्हें भारत की यात्रा करने की अनुमति दी गई, मिशनरी बनने का उनका सपना एक वास्तविकता बन गया। आयरलैंड आने के ठीक तीन महीने बाद, सिस्टर मैरी टेरेसा; स्कोप्जे, अनास्तासिया मोहिली से उनकी सह-राष्ट्रीय; और तीन फ्रांसिस्कन मिशनरी बहनें मार्चा जहाज पर भारत की लंबी यात्रा पर निकलीं। 1929 के एपिफेनी के पर्व पर, सिस्टर मैरी टेरेसा और अन्य मिशनरियों ने समुद्र को छोड़ दिया और गंगा नदी के माध्यम से एक नया मार्ग अपनाया, कोलकाता पहुंचे। अगले ही दिन, वह दार्जिलिंग में लोरेटो सिस्टर्स के नौसिखिए के पास पहुँची, जहाँ उसने नौसिखियों की मालकिन, मदर बैप्टिस्टा मर्फी के आध्यात्मिक मार्गदर्शन में अपना दो साल का नौसिखिया शुरू किया। 1931 में अपना अस्थाई पेशा, या पहली प्रतिज्ञा करने के बाद, सिस्टर मैरी टेरेसा कोलकाता के सेंट मैरी हाई स्कूल फॉर गर्ल्स में शिक्षिका बनीं और 1937 में वह स्कूल की हेडमिस्ट्रेस, यानी प्रिंसिपल बनीं। उसी वर्ष, उसने अपना नाम बदलकर मदर टेरेसा रख लिया। ऐसा करने में, उसने लोरेटो परंपरा का पालन किया, जिसमें अंतिम प्रतिज्ञा के पेशे पर, एक बहन का पदनाम "माँ" में बदल जाएगा और वह एक नया नाम ले सकती है।

1942 तक, द्वितीय विश्व युद्ध सचमुच लोरेटो मठ में प्रवेश कर गया था, जब कॉन्वेंट को ब्रिटिश अस्पताल में बदल दिया गया था। छात्रों और बहनों को मोरापाई गाँव में एक अन्य अस्थायी स्थान पर ले जाया गया, जहाँ हर शाम मदर टेरेसा गरीबों के घरों में जाती थीं। 1944 में, मदर टेरेसा लड़कियों के लिए सेंट मैरी बंगाली हाई स्कूल की प्रिंसिपल बनीं और लोरेटो की बंगाली शाखा सेंट ऐनी की बेटियों की श्रेष्ठ थीं।

1943 का महान अकाल, जो द्वितीय विश्व युद्ध से संबंधित था, लेकिन ब्रिटिश प्रशासनिक विफलताओं के कारण भी, कोलकाता के निवासियों के लिए विनाशकारी था; लोग भूखे मर रहे थे और सड़कों पर मर रहे थे। वहां पाई गई गरीबी मदर टेरेसा ने एक गहरी छाप छोड़ी, जिससे उन्हें गरीबों में से सबसे गरीब लोगों के लिए एक भारतीय-अनुरूप मिशन शुरू करने के लिए अभिनव तरीकों को समझने के लिए प्रेरित किया गया। हैजा और मलेरिया की महामारी ने आबादी को प्रभावित किया, जिससे दो मिलियन से अधिक लोग मारे गए। मदर टेरेसा कान्वेंट की दीवारों के बाहर फैली भयावहता को जी रही थीं। महान अकाल के साक्षी ने उसे एक अतिरिक्त व्यक्तिगत प्रतिज्ञा लेने के लिए प्रेरित किया, जिसे उसने अपने दिल में गुप्त रखा: "मैंने भगवान से एक प्रतिज्ञा की, [दर्द] नश्वर पाप के तहत बाध्यकारी, भगवान को कुछ भी देने के लिए जो वह पूछ सकता है, 'नहीं उसे कुछ भी मना करने के लिए'" (मदर टेरेसा 2007)।

1946 में मदर टेरेसा ने दार्जिलिंग में अपनी वार्षिक आध्यात्मिक वापसी के लिए ट्रेन ली। यह जीवन भर की यात्रा थी, और नई शुरुआत की। यह वह था जिसे वह "कॉल के भीतर कॉल" (मुरज़ाकु 2021ए: किंडल) कहती थी, एक व्यवसाय के भीतर पेशा, जिसने शुरुआत को चिह्नित किया मिस्सीओनरिएस ऑफ चरिटी. इस रिट्रीट में मदर टेरेसा की ईसा मसीह के साथ घनिष्ठ मुलाकात हुई थी। उन्होंने द वॉयस के रूप में संदर्भित विशिष्ट खुलासे या स्थानों का अनुभव किया, जिसने उन्हें कोलकाता की मलिन बस्तियों में सबसे गरीब लोगों के बीच काम करने का निर्देश दिया। इसने उससे कहा:

मुझे भारतीय नन चाहिए, मेरे प्यार की शिकार, जो मैरी और मार्था होंगी। कौन मेरे साथ इतना एकजुट होगा कि मेरे प्यार को आत्माओं पर बिखेर दे। मैं क्रूस की मेरी गरीबी से मुक्त भिक्षुणियों को ढँकना चाहता हूँ - मैं आज्ञाकारी भिक्षुणियाँ चाहती हूँ जो मेरी क्रूस की आज्ञाकारिता से आच्छादित हों। मैं क्रॉस की चैरिटी से आच्छादित प्रेमपूर्ण नन चाहता हूं। क्या तुम मेरे लिए ऐसा करने से इंकार करोगे? (मदर टेरेसा 2007)।

मदर टेरेसा ने फादर को दी जानकारी Celeste Van Exem, SJ, उनके आध्यात्मिक निर्देशक, ने उनके असाधारण अनुभवों के बारे में बताया और उनसे कोलकाता के आर्कबिशप फर्डिनेंड पेरियर, SJ, से बात करने की अनुमति मांगी। उसे आसनसोल में लोरेटो कॉन्वेंट में स्थानांतरित कर दिया गया। चार महीने की मशक्कत के बाद पं. वैन एक्जेम को विश्वास था कि मदर टेरेसा की प्रेरणा सीधे ईश्वर से आई है। इस प्रकार, उसने उसे आर्कबिशप पेरियर को लिखने की अनुमति दी, जिसमें उसकी मुठभेड़ का विस्तार से वर्णन किया गया था और द वॉयस उससे क्या पूछ रहा था। मदर टेरेसा ने आर्कबिशप पेरियर को कई पत्र लिखे, जिसमें 5 जून, 1947 का एक विस्तृत पत्र भी शामिल था, जिसमें उन्होंने एक नए धार्मिक समुदाय की नींव के प्रस्ताव से संबंधित सभी सवालों और चिंताओं को संबोधित किया। आर्कबिशप को लिखा गया पत्र उसके नए धार्मिक आदेश के लिए संस्थापक दस्तावेज और संविधान का मोटा मसौदा निकला। मिस्सीओनरिएस ऑफ चरिटी.

आर्कबिशप पेरियर अपनी आगामी यात्रा के दौरान मामले को जांच के लिए रोम में जमा करने की योजना बना रहे थे। 1948 में एपिफेनी के पर्व पर, आर्चबिशप ने मदर टेरेसा को लोरेटो सिस्टर्स के सुपीरियर जनरल मदर गर्ट्रूड को लिखने की अनुमति दी, जिन्होंने उनकी विशेष कॉल को मंजूरी दी। उस गर्मी में, पोप पायस XII (पृष्ठ 1939-1958), ने सेक्रेड कांग्रेगेशन फॉर रिलिजियस के माध्यम से, उसे लोरेटो ऑर्डर छोड़ने और झुग्गियों में अपना नया मिशन शुरू करने की अनुमति दी। उसे "बहिष्कार का अपमान" दिया गया था, जिसने उसे लोरेटो कॉन्वेंट के बाहर रहने के लिए प्राधिकरण प्रदान किया था, लेकिन लोरेटो बहन के रूप में अपनी धार्मिक प्रतिज्ञाओं को रखने के लिए। कुछ दिनों बाद, मदर टेरेसा ने नर्सिंग कौशल सीखने के लिए पटना में मेडिकल मिशन सिस्टर्स के होली फैमिली हॉस्पिटल के लिए लोरेटो कॉन्वेंट छोड़ दिया।

1947 में जब नई धार्मिक व्यवस्था आकार ले रही थी, मदर टेरेसा ने आंतरिक अंधकार और पीड़ा की असामान्य रूप से लंबी रहस्यमय यात्रा शुरू की, जिसे रहस्यमय धर्मशास्त्र में "आत्मा की अंधेरी रात" के रूप में जाना जाता है। अन्य संतों की तुलना में, जो आध्यात्मिक अंधकार के समान दौर से गुजरे थे, उनका अंधकार असाधारण रूप से लंबा था; यह लगभग पचास वर्षों तक चला (मुरज़ाकु 2021ए)। फिर भी, एक साल बाद, चमकीले नीले रंग की सीमा के साथ एक सफेद साड़ी पहनकर, मदर टेरेसा ने लोरेटो कॉन्वेंट को शहर के दिल में प्रवेश करने और गरीबों के घावों को छूने के लिए छोड़ दिया, एक नई धार्मिक मण्डली, मिशनरीज ऑफ चैरिटी शुरू की। जल्द ही, मदर टेरेसा के मिशनरी धर्मशास्त्र को साझा करने वाले शिष्य "पूर्ण गरीबी" में गरीबों के माध्यम से यीशु की सेवा करने के लिए रैंक में शामिल हो गए, जिसके द्वारा उनका मतलब था:

वास्तविक और पूर्ण गरीबी - भूख से मरना नहीं - बल्कि चाहना - केवल वास्तविक गरीबों के पास - वास्तव में उन सभी के लिए मर जाना जो दुनिया अपने लिए दावा करती है (मदर टेरेसा 2007)।

जब मदर टेरेसा ने 1950 में पोप पायस बारहवीं को एक नई मंडली का अनुरोध करने के लिए लिखा, तो समुदाय में बारह सदस्य थे। इसके तुरंत बाद, आर्कबिशप पेरियर ने होली सी की अनुमति पर आधिकारिक तौर पर कोलकाता के आर्चडीओसीज में मिशनरीज ऑफ चैरिटी की सोसायटी की स्थापना की। एक साल के भीतर, पहली बहनों ने मिशनरीज ऑफ चैरिटी के रूप में अपनी शुरुआत की। दो साल के भीतर, मदर टेरेसा ने निर्मल हृदय (शुद्ध हृदय) खोला, जो मरने वालों के लिए एक घर था। समुदाय 54ए लोअर सर्कुलर रोड, कोलकाता, पश्चिम बंगाल में चला गया, जो मिशनरीज ऑफ चैरिटी के मदरहाउस का स्थान बना हुआ है। 1955 में, समुदाय ने कोलकाता में शिशु भवन खोला, जो सड़क पर छोड़े गए बच्चों और बच्चों के लिए बच्चों का घर है; और 1959 में टीटागढ़ शहर के बाहर एक कुष्ठरोगालय की स्थापना की गई। अगले वर्ष, मदर टेरेसा को मिशनरीज ऑफ चैरिटी का सुपीरियर जनरल चुना गया।

1960 के दशक की शुरुआत तक, मिशनरीज ऑफ चैरिटी राष्ट्रीय स्तर पर अपने घरों का विस्तार कर रही थी। 1 फरवरी, 1965 को पोप पॉल VI ने डेक्रेटम लॉडिस, जिसने परमधर्मपीठीय अधिकार की एक कलीसिया के रूप में मिशनरी सिस्टर्स ऑफ चैरिटी की स्थापना की; मण्डली को बिशप के बिशप के बजाय सीधे पोप के अधिकार में रखा गया था (जैसा कि पोप जॉन पॉल II 2000 में उद्धृत किया गया है)। नई संरचना ने अंतरराष्ट्रीय स्तर पर विस्तार करने के आदेश को प्रोत्साहित करने में मदद की। वेनेज़ुएला, इटली, तंजानिया और अन्य देशों में मिशनरी ऑफ़ चैरिटी हाउस खोले गए, जिनमें आयरन कर्टन (अल्बानिया, क्यूबा, ​​​​क्रोएशिया, पोलैंड और सोवियत संघ, हालांकि चीन नहीं) के पीछे वाले देश शामिल थे।

मदर टेरेसा का करिश्मा केवल महिलाओं की सभाओं के लिए नहीं था। मार्च 1963 में, उन्होंने मिशनरीज ऑफ चैरिटी ब्रदर्स की स्थापना की, जो मिशनरीज ऑफ चैरिटी कलीसिया की पहली पुरुष शाखा थी, जिसके बाद मिशनरी ऑफ चैरिटी सिस्टर्स (1976) और ब्रदर्स एंड प्रीस्ट्स (1979) की चिंतनशील शाखा की नींव पड़ी। 1984 में पं. जोसेफ लैंगफोर्ड, मदर टेरेसा ने मिशनरी फादर्स ऑफ चैरिटी की स्थापना की, जिसका उद्देश्य गरीब से गरीब व्यक्ति को पुरोहित सेवा प्रदान करना, मिशनरीज ऑफ चैरिटी को आध्यात्मिक सहायता प्रदान करना और मदर टेरेसा की आध्यात्मिकता और मिशन का प्रसार करना है। 1992 में द फादर्स तिजुआना, मैक्सिको में डायोकेसन की एक मण्डली बन गए। उनकी भावना और करिश्मे ने अनुयायियों को प्रेरित किया जिन्हें मदर टेरेसा (1969 में स्थापित) के सह-कार्यकर्ता के रूप में जाना जाता है।

मैल्कम मुगेरिज की बीबीसी डॉक्यूमेंट्री भगवान के लिए कुछ सुंदर (1969) मदर टेरेसा और उनके विस्तार क्रम को दुनिया भर में पहचान दिलाई (गजर्जजी 1990)। दुनिया बीसवीं शताब्दी के सबसे प्रसिद्ध धार्मिक नेताओं में से एक के रूप में उनके पुरस्कारों की सूची के रूप में उदय देख रही थी। पोप जॉन XXIII शांति पुरस्कार (1971) से लेकर टेंपलटन पुरस्कार (1973) और नोबेल शांति पुरस्कार (1979) तक, प्रशंसा स्पष्ट रूप से प्रमाणित है। [दाईं ओर छवि] उन्हें भारत में कई पुरस्कारों और सम्मानों से सम्मानित किया गया, जिसमें शांति के लिए रेमन मैग्सेसे पुरस्कार (1962); जवाहरलाल नेहरू पुरस्कार (1972); और भारत रत्न, मानवीय कार्य के लिए भारत का सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार (1980)। कोलकाता के गरीबों के साथ अपने मिशनरी काम के लिए उन्हें यूएस प्रेसिडेंशियल मेडल ऑफ फ़्रीडम (1985), शांति शिक्षा के लिए यूनेस्को पुरस्कार (1992), और यूएस कांग्रेसनल गोल्ड मेडल (1997) भी मिला। हालांकि, उनका दृढ़ विश्वास था, हालांकि, पुरस्कार और प्रशंसा उनकी योग्यता के बिना दिए गए थे, जैसा कि उन्होंने अपने नोबेल पुरस्कार स्वीकृति भाषण (मदर टेरेसा 1979) में कहा था, "मैं व्यक्तिगत रूप से सबसे अयोग्य हूं"।

स्वास्थ्य समस्याओं के बावजूद, जिसमें हृदय रोग भी शामिल था, मदर टेरेसा ने अंत तक गरीब से गरीब व्यक्ति की सेवा करने के अपने मिशन को जारी रखा, जबकि मिशनरीज ऑफ चैरिटी अभूतपूर्व संख्या में बढ़ रही थी। 5 सितंबर 1997 को कोलकाता में मदर टेरेसा का निधन उनकी बहनों से घिरा हुआ था। उन्हें भारत सरकार द्वारा एक राजकीय अंतिम संस्कार का सम्मान दिया गया था, और उनके शरीर को मिशनरीज ऑफ चैरिटी के मदर हाउस में अंतिम संस्कार के लिए रखा गया था।

उनकी मृत्यु के दो साल से भी कम समय के बाद, 1978 में पोप जॉन पॉल II (पृष्ठ 2005–1999) ने मदर टेरेसा की धन्यता के कारण को खोलने का फैसला किया, जिससे उन्हें संत की ओर तेजी से आगे बढ़ाया गया। 2003 में, मदर टेरेसा को पोप जॉन पॉल द्वितीय द्वारा धन्य घोषित किया गया था, और 2016 में पोप फ्रांसिस (पृष्ठ 2013-वर्तमान) द्वारा विहित किया गया था, 2015 में फ्रांसिस द्वारा कई ब्रेन ट्यूमर से पीड़ित एक ब्राजीलियाई व्यक्ति के उपचार के चमत्कार को मंजूरी दी गई थी। वह सेंट मदर टेरेसा बन गईं, जो शायद उन्हें प्रसन्न नहीं करती थीं। वह गरीबों की संगति में रहना चाहती थी, जैसा कि वह कहते हुए दर्ज है:

अगर मैं कभी संत बनूं-मैं निश्चित रूप से "अंधेरे" में से एक बनूंगा। मैं लगातार स्वर्ग से अनुपस्थित रहूंगा—पृथ्वी पर अंधेरे में लोगों के प्रकाश को रोशन करने के लिए (मदर टेरेसा 2007)।

भक्तों

मदर टेरेसा के विभिन्न धार्मिक पृष्ठभूमि और जीवन के क्षेत्रों से कई अनुयायी और भक्त थे: अमीर और गरीब, व्यापारी और राज्य के प्रमुख, धार्मिक नेता और पोप। उनके पहले अनुयायियों में से एक बताते हैं कि उन्होंने मदर टेरेसा का अनुसरण क्यों किया और उन्होंने उसमें क्या देखा: "उसे एक साधारण, विनम्र साड़ी में खराब कपड़े पहने, उसके हाथ में एक माला के साथ, यीशु को सबसे गरीब लोगों के बीच उपस्थित करना। कोई कह सकता है कि 'झुग्गी बस्तियों के अंधेरे में एक प्रकाश का उदय हुआ है'' (मदर टेरेसा 2007)।

मदर टेरेसा का धार्मिक संदेश भारत के लोगों के दिल तक गया, उन्हें अपने ईश्वर के करीब आमंत्रित किया और उन्हें धर्मांतरण और कैथोलिक धर्म में धर्मांतरण के डर से मुक्त किया। "हाँ, मैं धर्मान्तरित हूँ," मदर टेरेसा को यह कहते हुए दर्ज किया गया है। "मैं आपको एक बेहतर हिंदू, या एक बेहतर मुस्लिम, या एक बेहतर प्रोटेस्टेंट, या एक बेहतर कैथोलिक, या एक बेहतर पारसी, या एक बेहतर सिख, या एक बेहतर बौद्ध के रूप में परिवर्तित करता हूं। और ईश्वर को पा लेने के बाद, यह आपके लिए है कि आप वह करें जो ईश्वर आपसे करना चाहता है ”(मुरजाकू 2022)। माँ का धार्मिक संदेश भारत के लोगों के दिल तक गया, उन्हें ईश्वर के करीब आमंत्रित किया।

लोकप्रिय धर्मपरायणता, उनके अनुयायियों और भक्तों द्वारा माँ को एक जीवित संत माना जाता था। संभवतः उनके भक्तों और अनुयायियों की बड़ी संख्या के कारण, वेटिकन ने उनके विमुद्रीकरण में तेजी लाई। [दाईं ओर छवि] पोप जॉन पॉल द्वितीय ने मदर टेरेसा के मामले में प्रथागत विमुद्रीकरण प्रक्रिया को माफ कर दिया, जिससे उनकी मृत्यु के बाद पांच साल की प्रथागत प्रतीक्षा से पहले उनके कारण को खोलने की अनुमति मिली। 20 दिसंबर, 2002 को, उन्होंने उनके वीर गुणों और चमत्कारों ("कलकत्ता की मदर टेरेसा" nd) के फरमानों को मंजूरी दी।

शिक्षाओं / सिद्धांतों

मदर टेरेसा रोमन कैथोलिक नन थीं, उनके ईसाई धर्म के प्रति गहरी प्रतिबद्धता थी। उसने देखा कि मसीह गरीबों और परित्यक्त लोगों में छिपा हुआ है। उसके अटूट विश्वास ने सुसमाचार के उपदेश का पालन किया "आमीन, मैं तुमसे कहता हूं, जो कुछ तुमने मेरे इन सबसे छोटे भाइयों में से एक के लिए किया, वह तुमने मेरे लिए किया" (मत्ती 25:40)।

मदर टेरेसा के लिए, मैरी एक उपहार थी, जिसे यीशु ने क्रॉस के नीचे सभी के लिए माँ बनने के लिए दिया था (मदर टेरेसा 1988: अध्याय दो)। क्राइस्ट ने मैरी पर भरोसा किया, और इसी तरह मिशनरीज ऑफ चैरिटी को भी, जो उस पर क्राइस्ट की नकल में भरोसा करते हैं। मैरी के साथ मदर टेरेसा की आध्यात्मिक निकटता आराधना, भक्ति और हमारी लेडी के करिश्मे और सहायता में पूर्ण विश्वास का एक संयोजन थी जिसने मदर टेरेसा को मेडिट्रिक्स (मैरी) के माध्यम से भगवान के प्रेम और शक्ति का अनुभव करने के लिए प्रेरित किया। यहां तक ​​कि यीशु के क्रूसीफिक्स के साथ मदर टेरेसा की घनिष्ठता और एकता का श्रेय मैरी और उनकी हिमायत को दिया जा सकता है। "मैरी के माध्यम से यीशु के लिए सब कुछ बनो," यह मदर टेरेसा का छुटकारे का धर्मशास्त्र था, जो पवित्रशास्त्र और परंपरा दोनों में ठोस नींव के साथ सेंट लुइस डी मोंटफोर्ट की "मैरी के हाथों से मसीह के प्रति समर्पण" के समान है (मुरज़ाकु 2020)।

मदर टेरेसा ने गरीबी और इसके साथ आने वाली हर चीज को अंतिम प्राथमिकता के रूप में समझा। [दाईं ओर छवि] गरीबों की पहचान करना, गरीबों में मसीह को देखना, गरीबों के लिए कष्ट उठाना; यह सब भारत में गटर में रहने वालों के लिए उनके मंत्रालय और व्यवसाय को चिह्नित करता है और दुनिया भर में सेवा करने वाले मिशनरीज ऑफ चैरिटी के मंत्रालय का ट्रेडमार्क बना हुआ है। मदर टेरेसा का गरीबों के प्रति समर्पण मसीह के साथ उनकी रिश्तेदारी के ज्ञान की अकादमिक या बौद्धिक समझ से प्रेरित नहीं था; इसके बजाय, उसने स्पष्ट रूप से (अपनी इंद्रियों से उसकी आत्मा तक) महसूस किया कि जिन लोगों को देखभाल की सबसे अधिक आवश्यकता है, उन्होंने उसे स्वयं मसीह से प्रेम करने के अवसर प्रदान किए। आधुनिक समाज में उन्होंने जो मुख्य कमी देखी, वह यह थी कि

आज गरीबों के बारे में बात करना बहुत फैशनेबल है। दुर्भाग्य से, उनके साथ बात करना फैशनेबल नहीं है (मदर टेरेसा 1989: किंडल)।

मसीह के प्रति मिशनरियों की प्रतिक्रिया गरीबी की शपथ है, जिसमें सांसारिक धन के प्रति घृणा का जीवन शामिल है। यह बहनों द्वारा पूर्ण स्वतंत्रता में लिया गया एक धार्मिक व्रत है, जो अपनी सभी संपत्ति का स्वतंत्र रूप से निपटान करती हैं और जो किसी भी विरासत या विरासत को प्राप्त करने की उम्मीद को त्याग सकती हैं (मदर टेरेसा 1988: अध्याय आठ)। मिशनरीज ऑफ चैरिटी के संविधान में इसे ही पवित्र गरीबी कहा गया है।

मिशनरीज ऑफ चैरिटी की गरीबी एक जीवित गरीबी है। वे गरीबों की सेवा करते हैं, वे पूरी तरह से ईश्वरीय प्रोविडेंस पर निर्भर हैं। इस तरह मदर टेरेसा ने उनमें से एक होने के नाते, गरीबों के साथ पहचान को समझा।

गरीबों के साथ चलने की उनकी प्रतिबद्धता से संबंधित मदर टेरेसा का यह विश्वास था कि दुख मुक्तिदायक है। लिसीक्स के सेंट थेरेस के समान, जिसका नाम उन्होंने लिया था, मदर टेरेसा ने जीवन में जल्दी सीखा कि यदि कोई क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह का अनुसरण करना चाहता है, तो वह अपने अनुयायियों को दो साथी देता है जो पवित्रीकरण, या दिव्यकरण की ओर ले जाते हैं: दुख और दुख। उसने इन दोनों का अनुभव बाल्कन (स्कोप्जे, उत्तरी मैसेडोनिया) में किया, जहाँ उसका जन्म और पालन-पोषण हुआ। इस प्रकार, व्यक्तिगत हानि, पीड़ा और दुःख उसके आजीवन साथी बन गए, जिसके माध्यम से उसे विश्वास था कि उसने परमेश्वर के राज्य का अनुभव किया है। मदर टेरेसा ने दुख में प्रेम पाया क्योंकि यह "दुख और मृत्यु के माध्यम से था कि भगवान ने दुनिया को छुड़ाया" (थेरेस ऑफ लिसीक्स 2008:95)।

जैसा उसने कहा:

दुख हमारे जीवन से कभी भी पूरी तरह से अनुपस्थित नहीं होगा। यदि हम इसे विश्वास के साथ स्वीकार करते हैं, तो हमें यीशु के जुनून को साझा करने और उसे अपना प्यार दिखाने का अवसर दिया जाता है। . . .

मैं इसे बार-बार दोहराना पसंद करता हूं: गरीब अद्भुत हैं। गरीब बहुत दयालु होते हैं। उनकी बड़ी गरिमा है। जितना हम उन्हें देते हैं उससे ज्यादा गरीब हमें देते हैं (मदर टेरेसा 1989)।

मदर टेरेसा की कार्य प्रणाली क्राइस्ट की पीड़ा को दूर करने के लिए थी क्योंकि उन्होंने इसे उन सभी की आंखों में देखा जो गरीब हैं और जो पीड़ित हैं।

मदर टेरेसा ने दुख को दिल से लिया, और वह खुद पीड़ित मसीह और पीड़ित गरीबों की नकल में पीड़ित हुई। क्राइस्ट ने न केवल इस दुनिया में पीड़ित लोगों से प्यार किया, बल्कि उन्होंने क्रूस पर अपने वास्तविक दुख के माध्यम से अपना प्यार दिखाया। मदर टेरेसा की पीड़ा की समझ सुसमाचार की शिक्षा के अनुरूप है। सेंट पॉल ने कुरिन्थियों से कहा कि "जैसे मसीह के कष्ट हम पर बढ़ते हैं, वैसे ही मसीह के माध्यम से हमारा प्रोत्साहन भी बढ़ता है," "यदि हम पीड़ित हैं, तो यह आपके प्रोत्साहन और उद्धार के लिए है" (2 कुरिं। 1:5,6 ) पॉल की तरह, मदर टेरेसा का मानना ​​​​था कि जब ईसाई मसीह के छुटकारे को देखते हैं, तो उनकी पीड़ा का सुखद अंत होता है, छुटकारे।

मदर टेरेसा लंबे समय तक आध्यात्मिक अंधकार से पीड़ित रहीं। दृश्य, रक्‍तस्राव स्टिग्माटा की तुलना में आध्यात्मिक पीड़ा अधिक दर्दनाक हो सकती है। मदर टेरेसा ने अपनी आत्मा पर यीशु के दुखों और निशानों को सहा (गला. 6:17)। उसे एक पीड़ित आत्मा के रूप में चुना गया, जिसने मानव पीड़ा की मुक्ति की शक्ति को अपने ऊपर ले लिया। अंधेरे ने उसे मसीह, गरीबों और पीड़ित मनुष्यों के लिए एकजुट किया जो छुटकारे और दिव्यकरण के लिए अपना काम कर रहे थे। जैसे-जैसे अंधेरा बढ़ता गया, वैसे-वैसे उसकी ईश्वर की प्यास और आत्माओं की मुक्ति भी होती गई। मदर टेरेसा के लिए, मूल पाप के परिणामस्वरूप, पीड़ा ने एक नया अर्थ प्राप्त कर लिया था; यह यीशु के बचाने के कार्य में एक भागीदारी बन गया है (कैथोलिक चर्च का कैटेचिज्म 1992:1521)।

मिशनरीज ऑफ चैरिटी ने उस आदेश में शामिल हो गए, जो प्रतिज्ञाओं और अपेक्षाओं से पूरी तरह अवगत थे, और दुख में भी मसीह की नकल करने के लिए तैयार थे। उनसे अपेक्षा की जाती थी कि वे पूरी तरह से आत्मसमर्पण कर दें, दुख में भी खुद को भगवान को दे दें। मनुष्य के दुखों को कैसे दूर किया जा सकता है? मसीह की पीड़ा और गरीबों की पीड़ा में सह-भागीदार होने के नाते, मदर टेरेसा ने दुख को कम करने की मांग की: "हमारे समुदाय को यीशु के जुनून में अपना हिस्सा लेना चाहिए और किसी भी रूप में, खुद को नवीनीकृत करने के लिए एक जबरदस्त शक्ति के रूप में दुख का स्वागत करना चाहिए। और अपने गरीबों की पीड़ा के प्रति अधिक संवेदनशील बनने के लिए जिनकी हमें सेवा करने के लिए बुलाया गया है" (मदर टेरेसा 1988:44)। दुख अपने आप में कुछ भी नहीं है; हालाँकि, मसीह के जुनून के साथ विभाजित या साझा किया गया दुख उसके प्यार का एक उपहार और प्रमाण है, क्योंकि अपने बेटे को त्याग कर, पिता ने दुनिया के लिए अपने प्यार को साबित कर दिया है (गोरी और बार्बियर 2005)।

मदर टेरेसा ने मिशनरीज ऑफ चैरिटी के जीवन में प्रार्थना को केंद्र बनाया। नतीजतन, उसने हर मिशनरी ऑफ चैरिटी को भगवान की प्रेमपूर्ण देखभाल में पूर्ण विश्वास के साथ प्रार्थना करने के लिए कहा। उसे यह कहते हुए दर्ज किया गया है:

मेरा रहस्य बहुत सरल है: मैं प्रार्थना करता हूं। मसीह से प्रार्थना करना उससे प्रेम करना है (मदर टेरेसा 1989)।

हालांकि, अन्य धार्मिक सभाओं के विपरीत, मिशनरीज ऑफ चैरिटी के लिए प्रार्थना कम संरचित है और अधिक स्वतंत्र और अधिक लचीली प्रतीत होती है। यह चिंतन की ओर भी उन्मुख है, चिंतन के लिए एक अलग दृष्टिकोण के साथ- यानी मिशनरीज ऑफ चैरिटी सक्रिय चिंतनशील हैं। शास्त्रीय मठवाद का पालन किया फुगा मुंडी- रेगिस्तान, पहाड़, या गहरे जंगल और सन्नाटे के लिए दुनिया से भागना। इन धार्मिकों को अन्य लोगों से जितना हो सके दूर होने और चिन्तनशील होने के लिए आसक्तियों से दूर रहने की आवश्यकता थी। मिशनरीज ऑफ चैरिटी या मदर टेरेसा के लिए ऐसा नहीं था। उसने निश्चित किया कि वे चिंतन और क्रिया दोनों में संलग्न होंगे। उनका दिन प्रार्थना और कार्य में यीशु के साथ चौबीस घंटे का होता है, जिसका अर्थ है,

हम संसार में चिन्तनशील हैं और इसलिए हमारा जीवन प्रार्थना और कर्म पर केन्द्रित है। हमारा कार्य हमारे चिंतन का एक बहिर्वाह है, हम जो कुछ भी करते हैं उसमें ईश्वर के साथ हमारा मिलन है, और अपने कार्य के माध्यम से (जिसे हम अपना धर्मत्यागी कहते हैं) हम ईश्वर के साथ अपने मिलन को खिलाते हैं ताकि प्रार्थना और क्रिया और क्रिया और प्रार्थना निरंतर प्रवाह में रहे (माँ टेरेसा 1995बी: किंडल)।

मदर टेरेसा स्वयं एक सक्रिय विचारक थीं, जिसने उन्हें पहचान और कई पुरस्कारों से नवाजा। उन्होंने वाशिंगटन, डीसी में राष्ट्रीय (एपिस्कोपल) कैथेड्रल के मानवाधिकार पोर्च में सम्मान का स्थान जीता [दाईं ओर छवि] कैथेड्रल का मानवाधिकार पोर्च उन व्यक्तियों को समर्पित किया गया है जिन्होंने "महत्वपूर्ण, गहरा और जीवन लिया है" -मानव अधिकारों, सामाजिक न्याय, नागरिक अधिकारों और अन्य मनुष्यों के कल्याण के लिए लड़ाई में परिवर्तनकारी कार्रवाई" (मुरज़ाकु 2021बी)। मदर टेरेसा उन लोगों की एक विशिष्ट और विशिष्ट आवाज बन गईं, जिनके पास आवाज नहीं थी और जिनकी समस्याओं को आधुनिक दुनिया ने नजरअंदाज कर दिया है। इसमें गरीब, उत्पीड़ित, अप्रवासी, एड्स पीड़ित, गंभीर रूप से बीमार मरीज, निराश्रित और समाज के उन लोगों को शामिल किया गया, जिनकी उसने अपनी मृत्यु तक मदद की।

अनुष्ठान और प्रथाएं

मदर टेरेसा ने कैथोलिक धर्म के सभी अनुष्ठानों का पालन किया, जिसमें यूचरिस्ट भी शामिल है, जो मिशनरीज ऑफ चैरिटी के सामुदायिक जीवन का केंद्र है। यूचरिस्ट में,

हम यीशु को ग्रहण करते हैं जो हमें बनाता है [, . . ।] एक समुदाय के रूप में और समुदाय के लिए एक साथ प्रार्थना करें, जिसमें होय स्पिरिट से हम सभी को प्यार से एकजुट करने के लिए दैनिक प्रार्थना शामिल है [,। . ।] भोजन साझा करें और एक साथ फिर से बनाएं [,। . ।] हम एक दूसरे को आपसी और क्षमा के साथ क्षमा करते हैं और सार्वजनिक रूप से जितनी जल्दी हो सके सार्वजनिक रूप से किए गए दोषों के लिए क्षमा मांगते हैं [,। . . में संलग्न] आध्यात्मिक प्रतिबिंब के आपसी बंटवारे [, . . . और] बहनों के संरक्षक संत की दावत मनाएं” (मदर टेरेसा, संविधान 1988: भाग 1, अध्याय 1)।

जैसे ही क्रूस पर क्राइस्ट से उसके वस्त्र, सब कुछ छीन लिया गया, वह एक हो गया और गरीबों और बहिष्कृत के साथ पहचाना गया। यह एक "पूर्ण" या "संपूर्ण" गरीबी का मॉडल था मदर टेरेसा और उनके आदेश की पहचान, यीशु की गरीबी और गरीबों की गरीबी को अपना बनाकर (मुरजाकु 2021ए)।

मदर टेरेसा ने पूर्ण गरीबी के प्रकार का अनुसरण किया, जिसका वर्णन क्राइस्ट ने अपने पास आने वाले मुंशी से किया: "लोमड़ियों के भट और आकाश के पक्षियों के घोंसले होते हैं, लेकिन मनुष्य के पुत्र के पास अपना सिर आराम करने के लिए कहीं नहीं है" (मत्ती 8:20)। मदर टेरेसा और उनकी बहनें ईश्वर में पूर्ण विश्वास के साथ वर्तमान क्षण को जी रही थीं और जी रही थीं (मदर टेरेसा 1988)।

संगठन / नेतृत्व

मदर टेरेसा की नेतृत्व क्षमताओं के परिणामस्वरूप बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में एक संपन्न धार्मिक व्यवस्था स्थापित हुई, ऐसे समय में जब कैथोलिक चर्च में अन्य धार्मिक आदेश व्यवसायों की संख्या में सिकुड़ रहे थे। यह मिशनरीज ऑफ चैरिटी के संस्थापक और नेता के रूप में मदर टेरेसा के असाधारण नेतृत्व का परिणाम है। उसने गरीबी, पीड़ा, नशीली दवाओं के दुरुपयोग, या विश्व शांति लाने के लिए बड़ी, व्यवस्थित, वार्षिक योजनाओं के बारे में नहीं सोचा। इसके बजाय, उनका नेतृत्व दृष्टिकोण एक समय में एक व्यक्ति की मदद कर रहा था। मदर टेरेसा कभी भी दुनिया को बदलने के लिए तैयार नहीं हुई, सिर्फ अपने सामने वाले व्यक्ति (बोस और फॉस्ट 2011) की मदद करने के लिए, ध्यान केंद्रित रहने और सक्रिय रहने के लिए। एक बड़े निगम के नेता की तरह, मदर टेरेसा की एक स्पष्ट दृष्टि और उद्देश्य था जिसमें उनका दृढ़ विश्वास था। उनकी दृष्टि सबसे गरीब से गरीब व्यक्ति की सेवा करने की थी, और इस दृष्टि को अच्छी तरह से व्यक्त किया गया और उस पर अमल किया गया। वह मजबूत थी और अपने सिद्धांतों के लिए खड़ी थी। उसने अपने नैतिक सिद्धांतों के साथ कभी विश्वासघात नहीं किया। उन्होंने विनम्रता के साथ आलोचना का सामना किया। उसे अपनी ताकत और कमजोरियों की स्पष्ट समझ थी:

हम विनम्र होते तो कुछ नहीं
हमें बदल देगा-न प्रशंसा
न ही निराशा। अगर कोई न कोई
हमारी आलोचना करने वाले थे, हम
निराश नहीं होगा। यदि
कोई हमारी तारीफ करे, हम
भी गर्व महसूस नहीं होगा (मदर टेरेसा 1989)।

वह एक निरंकुश नहीं, बल्कि अपने समुदाय की मां थी, ऊपर से नीचे और व्यावहारिक नेता थीं। मदर टेरेसा और मिशनरीज ऑफ चैरिटी के लिए समुदाय एक बड़ा परिवार था। मिशनरीज ऑफ चैरिटी के संविधान के लेखक के रूप में, उन्होंने लिखा है कि "पहली बड़ी जिम्मेदारी एक समुदाय होना है" (मदर टेरेसा 1988:43)। इसके अलावा, उसने समझाया कि "चर्च के मंत्रालय के माध्यम से वरिष्ठों को भगवान से जो अधिकार प्राप्त होता है, वह उनके द्वारा सेवा की भावना से प्रयोग किया जाना है। अपने पद को पूरा करने में उन्हें परमेश्वर की इच्छा के प्रति विनम्र होना चाहिए, और अपने अधीन लोगों पर परमेश्वर की संतान के रूप में शासन करना चाहिए" (मदर टेरेसा 1988:82)।

मुद्दों / चुनौतियां

बीसवीं शताब्दी की सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक महिलाओं में से एक के रूप में मदर टेरेसा की प्रसिद्धि के बावजूद, उनका काम और योगदान आलोचना और विवाद के बिना नहीं गया है। क्रिस्टोफर हिचेन्स, मदर टेरेसा के अटल आलोचक, लेखन में स्लेट 20 अक्टूबर, 2003 को, उसकी पिटाई के अवसर पर, जोर देकर कहा, "एमटी [मदर टेरेसा] गरीबों की दोस्त नहीं थी। वह गरीबी की दोस्त थी। उसने कहा कि दुख ईश्वर की ओर से एक उपहार था" (हिचेन्स 2003)। 1995 में न्यूयॉर्क टाइम्स लेख, वाल्टर गुडमैन ने अल्बानियाई तानाशाह एनवर होक्सा की कब्र पर श्रद्धांजलि अर्पित करने के लिए उनकी आलोचना की, जिसमें कहा गया था कि "मदर टेरेसा सीज़र को उससे अधिक देती है जितना कि पवित्रशास्त्र द्वारा कड़ाई से आवश्यक है" (गुडमैन 1995)।

जेनेवीव चेनार्ड, के लिए लेखन न्यूयॉर्क टाइम्स, ने लिखा कि वह "विश्वास नहीं कर रही थी कि हमें मदर टेरेसा को संत घोषित करने के लिए इतनी जल्दी हो जाना चाहिए।" उसने आगे इन मुद्दों को उठाया: "उसकी मिशनरी [वैसा] ऑफ चैरिटी दुनिया के सबसे धनी संगठनों में से एक थी (और अब भी है), और फिर भी उसकी देखरेख में सुविधा में, इस्तेमाल की गई सीरिंज को ठंडे पानी से धोया जाता था, तपेदिक के रोगियों को संगरोध में नहीं रखा जाता था और दर्द की दवा निर्धारित नहीं की जाती थी। मदर टेरेसा का मानना ​​था कि दुख आपको ईश्वर के करीब बनाता है" (चेनार्ड 2016)।

कैथोलिक ईसाई धर्म के भीतर, कई लोगों ने मदर टेरेसा की रूढ़िवादिता पर सवाल उठाया है। कई लोग उन्हें एक सार्वभौमिकतावादी मानते हैं, "अनिवार्य रूप से यह मानते हुए कि सभी धर्म एक ही ईश्वर की ओर ले जाते हैं" (चैलीज़ 2003)।

अन्य लोग उसके विश्वास को पाते हैं कि यीशु हर व्यक्ति में सर्वेश्वरवादी होने के लिए मौजूद है (चैलीज़ 2003), उसके इस कथन पर हमला करते हुए कि "जब हम बीमारों और ज़रूरतमंदों को छूते हैं, तो हम मसीह के पीड़ित शरीर को छूते हैं" (मदर टेरेसा 1989)।

मदर टेरेसा की आलोचना और संशयवादियों का हिस्सा रहा है जिन्होंने उनके आदेश की सफलता, उनके विश्वास, उनके दया के कार्यों, सेवा के उनके धर्मशास्त्र, उनकी पीड़ा जिसमें आत्मा की अंधेरी रात शामिल है, और गरीबी के प्रति उनकी प्रतिबद्धता पर सवाल उठाया है। मदर टेरेसा और गरीबों में से सबसे गरीब की सेवा करने के उनके मिशन को रहस्यमय-तपस्वी धार्मिक ढांचे के बिना नहीं समझा जा सकता है। अपनी आत्मा की अंधेरी रात के माध्यम से, वह अपने आलोचकों के दिमाग और पथ सहित लोगों के तरीकों को उजागर करने का प्रयास कर रही थी। आखिरकार, परीक्षण मानवीय हैं, लेकिन वह कैसे विश्वास की परीक्षा सहित परीक्षण में खड़ी रही, मदर टेरेसा की संदेह और अंधेरे की अंधेरी रात को समझने की कुंजी है। हालांकि मदर टेरेसा अंधेरे से गुजर रही थीं, वह चिकित्सकीय रूप से उदास नहीं थीं या मुस्कुराते हुए अवसाद के लक्षण प्रदर्शित नहीं कर रही थीं, जो एक झूठी मुस्कान के साथ अवसाद को कवर करता है या जिसे मनोवैज्ञानिक सामाजिक मुस्कान कहते हैं। मदर टेरेसा की तरह सेलिब्रिटी का दर्जा रखने वाले लोगों में ये झूठी मुस्कान आम है, जो लगातार मीडिया द्वारा प्रेतवाधित हैं। 2010 के एक अध्ययन ने साबित कर दिया कि वास्तव में "उसके [मदर टेरेसा] चिकित्सकीय रूप से उदास होने का कोई वास्तविक प्रमाण नहीं है" (ज़ागानो और गिलेस्पी 2010:71)।

मदर टेरेसा की दृष्टि में संदेह कभी अविश्वास नहीं बनता। वह अपने आध्यात्मिक सलाहकारों के साथ अपनी शंकाओं पर चर्चा करने में शर्म महसूस नहीं करती थी। वास्तव में, जिन लोगों को विश्वास की संभावना के बारे में संदेह है, उनके लिए उनका अनुभव ज्ञानवर्धक हो सकता है, जो उन्हें उनके सामने चलने वाले मार्ग पर ले जाता है। इसके अतिरिक्त, आत्मा की अंधेरी रात, जो ईसाई रहस्यमय-तपस्वी परंपरा में एक प्रसिद्ध राज्य है, ने कभी भी मदर टेरेसा (मुरज़ाकु 2021ए) को अभिभूत नहीं किया।

संबंध में महिलाओं के अध्ययन के लिए हस्ताक्षर

मदर टेरेसा एक संबंधित संत हैं, जिनका अनुकरण किया जा सकता है। वह एक आधुनिक महिला हैं, जिनके पास सबसे गरीब से गरीब व्यक्ति की सेवा करने का धार्मिक आह्वान था और उसे पूरा किया। वह दान, समर्पण, निस्वार्थता और कोमलता की एक आदर्श हैं। उन्होंने गरीबी को एक नाम और एक चेहरा देकर व्यक्तिगत किया, और अपने गरीबों के लिए सबसे बड़ी वकील थीं।

वह धार्मिक महिलाओं के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति है। वह एक आधुनिक संत हैं, जिनका मानना ​​था कि "हर इंसान [बनाया जाता है] बड़ी चीजों के लिए - प्यार करने और प्यार करने के लिए" (मासबर्ग 2016: किंडल)। वह महिलाओं और महिलाओं और पुरुषों, और परिवार और बच्चों की पूरकता की पैरोकार थीं (मदर टेरेसा 1995 ए)। वह आधुनिक दुनिया में सबसे गरीब से गरीब व्यक्ति के लिए करुणा का एक पारंपरिक संदेश लेकर आई। कार्रवाई के माध्यम से, मदर टेरेसा ने दुनिया में प्रामाणिक रूप से रहने के लिए आध्यात्मिकता और प्रार्थना की केंद्रीयता को साझा किया।

इमेजेज

छवि # 1: मदर टेरेसा। सौजन्य रेव. पं. डॉ लश गजर्जजी।
छवि # 2: स्कोप्जे के स्कूल में गोन्शे एग्नेस बोजाक्षिउ (मदर टेरेसा) ने भाग लिया। सौजन्य प्रो. डॉ. स्केंडर असानी।
चित्र # 3: मदर टेरेसा को 1979 में नोबेल पुरस्कार प्राप्त हुआ। श्रेय: https://www.indiatoday.in/education-today/gk-current-affairs/story/7-facts-mother-teresa-nobel-prize-1369697-2018-10-17.
चित्र # 4: पोप जॉन पॉल द्वितीय के साथ मदर टेरेसा। श्रेय: https://www.catholicnewsagency.com/news/34441/the-happiest-day-of-mother-teresas-life.
चित्र # 5: कुपोषित बच्चे की देखभाल करती मदर टेरेसा। श्रेय: http://2breligionalexis.weebly.com/importance-of-issue-and-how-mother-teresa-helped-out.html.
छवि # 6: नेशनल कैथेड्रल, वाशिंगटन, डीसी के मानवाधिकार पोर्च पर मदर टेरेसा की मूर्तिकला क्रेडिट: https://cathedral.org/what-to-see/interior/mother-teresa/.

संदर्भ

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प्रकाशन तिथि:
18 अक्टूबर 2022