स्टीवन एंगलर

कार्दिकवाद

कार्डिसिज्म टाइमलाइन

1767: फ्रांज एंटोन मेस्मर ने इलाज के रूप में "चुंबकीय" पानी का उपयोग करके वियना में चिकित्सा का अभ्यास करना शुरू किया।

1784: मार्क्विस डी पुयसेगुर ने "चुंबकीय सोनामबुलिज़्म" की खोज की।

1787: स्वीडन में स्वीडनबोर्गियाई लोगों ने मेस्मेरिक ट्रान्स में माध्यमों के माध्यम से मृतकों की आत्माओं के साथ नियमित संचार की सूचना दी।

1849 (नवंबर 14): फॉक्स बहनों ने रोचेस्टर, न्यूयॉर्क में अध्यात्मवादी प्रथाओं का पहला सार्वजनिक प्रदर्शन किया।

1857: एलन कारडेक प्रकाशित Le लिवर डेस एस्प्रिट्स (द स्पिरिट्स बुक) पेरिस में।

1858: एलन कार्देक की स्थापना हुई ला रिव्यू स्पिराइट (प्रमुख कार्देसिस्ट जर्नल) और सोसाइटी पेरिसिएन डेस एट्यूड्स स्पिरिटेस (अग्रणी संघ और संस्थागत मॉडल)।

1858-1862: मेक्सिको, ब्राजील और चिली में कार्देसिस्ट प्रकाशन छपने लगे।

1872: कार्देसिस्ट स्पिरिटिज्म ने प्यूर्टो रिको में रुचि को आकर्षित करना शुरू किया।

1877: अर्जेंटीना में पहले कार्देसिस्ट समूह की स्थापना हुई।

1882: वेनेज़ुएला में पहले कार्देसिस्ट समूह की स्थापना हुई।

1890: प्रथम ब्राजीलियाई रिपब्लिकन दंड संहिता (1890) ने अध्यात्मवादी गतिविधियों का अपराधीकरण किया और "कुरंडेरिस्मो"(जादुई उपचार / शाप और अटकल)।

1944: ब्राजीलियाई माध्यम चिको जेवियर प्रकाशित हुआ अपना घर, स्पिरिट आंद्रे लुइज़ की सबसे अधिक बिकने वाली साइकोग्राफ़ी आफ्टरलाइफ़ आत्मकथा।

2018: ब्राजील के कार्दिकवाद में विकसित सामाजिक रूढ़िवादियों और प्रगतिवादियों के बीच दरार।

फ़ाउंडर / ग्रुप इतिहास

 कार्दिकवाद उन्नीसवीं सदी के अध्यात्मवाद (द सेन्स आंदोलन) का एक सैद्धांतिक और धार्मिक रूप से विकसित रूपांतर है। यह 1850 के दशक के मध्य में फ्रांस में शुरू हुआ और 1860 के दशक में लैटिन अमेरिका में फैल गया, जहां इसका सबसे बड़ा प्रभाव जारी है, खासकर ब्राजील में।

दुनिया भर में लोकप्रिय धार्मिक और उपचार पद्धतियों में एक समाधि अवस्था में रहते हुए, असंबद्ध संस्थाओं के साथ संवाद करने और बातचीत करने का अनुष्ठानिक अभ्यास शामिल है; और इसने दो सहस्राब्दियों से अधिक (लेकॉक 2015) के लिए विभिन्न यूरोपीय गूढ़ परंपराओं का हिस्सा बना लिया है। ऐसी संस्थाओं में जानवरों और पौधों की आत्माओं के अलावा मृत मनुष्यों की आत्माएं या आत्माएं, रोग की आत्माएं, देवता, दिव्य आत्माएं, जिन्न, देवदूत, राक्षस, अलौकिक आदि शामिल हैं। ये संस्थाएं सहायक, हानिकारक या अप्रासंगिक हो सकती हैं; वे अच्छे, बुरे, या नैतिक रूप से द्विपक्षीय हो सकते हैं; उनके पास आमतौर पर पारलौकिक ज्ञान और/या अलौकिक शक्तियां होती हैं।

अध्यात्मवाद को आम तौर पर अमेरिका में 1848 या 1849 में शुरू होने के रूप में देखा जाता है: 31 मार्च, 1848 को फॉक्स बहनों (लिआ, [1813-1890], मैगी [1833-1893] और केट [1837-1892]) ने पहली बार आत्मा से संपर्क किया। दुनिया; और 14 नवंबर, 1849 को, उन्होंने मृतकों की आत्माओं के साथ बातचीत का पहला सार्वजनिक प्रदर्शन पेश किया। गूढ़ संदर्भों में मृत लोगों के साथ संचार छह दशक पहले मेस्मेरिक ट्रान्स के साइड-इफेक्ट के रूप में प्रमुख हो गया था, जिसकी शुरुआत आर्मंड-मैरी-जैक्स डी चेस्टेनेट, पुयसेगुर के मार्क्विस (1751-1825), फ्रांज एंटोन के अनुयायी के काम से हुई थी। मेस्मर (1734-1815)। 1784 में, उपचार के उद्देश्यों के लिए रोगियों को चुम्बकित करते हुए, पुयसेगुर ने "चुंबकीय सोनामबुलिज़्म" (जिसे बाद में "सम्मोहन" कहा गया) कहा जाता है, की खोज की, जो यकीनन "मनोगतिकी मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा" के आधुनिक युग का उद्घाटन करता है:

मार्क्विस डी पुयसेगुर के साथ शुरुआत करते हुए, चुंबकीय सोनामबुलिज्म ने एक वैकल्पिक चेतना का खुलासा किया जो बुद्धिमान (समझने और निर्णय लेने में सक्षम), प्रतिक्रियाशील (किसी के पर्यावरण में क्या हो रहा है और उन घटनाओं का जवाब देने में सक्षम है), उद्देश्यपूर्ण (इसे आगे बढ़ाने में सक्षम) स्वयं के लक्ष्य), और सह-चेतन (साधारण चेतना के साथ-साथ विद्यमान)। वैकल्पिक चेतना की यह समझ मानव मानस की गतिशीलता को परिभाषित करने के लिए एक नए प्रतिमान की राशि है (क्रैबट्री 2019:212)।

इस घटना के लिए धार्मिक और आध्यात्मिक फ्रेम जल्द ही गूढ़ विचारकों, विशेष रूप से इमानुएल स्वीडनबॉर्ग (1688-1772) द्वारा विकसित किए गए थे। 1787 तक, स्वीडन में स्वीडनबोर्गियाई लोग मेस्मेरिक ट्रान्स में माध्यमों के माध्यम से मृतकों की आत्माओं के साथ नियमित संचार की रिपोर्ट कर रहे थे (गेबे 2005:86)।

जैसा कि अध्यात्मवाद ने 1850 के दशक में अमेरिका में धार्मिक परिदृश्य में विस्फोट किया, इसका विदेशों में प्रभाव पड़ा, विशेष रूप से यूके में (जहां यह 1852 में आया था), साथ ही साथ कनाडा और अन्य ब्रिटिश बसने वाले देशों में भी। यह आइसलैंड में एक अनूठी दिशा में विकसित हुआ, जहां यह प्रमुखता से जारी है (डेम्पसी 2016)। 1853-1854 में अध्यात्मवाद का सत्र और "टेबल-टर्निंग" घटनाएं फ्रांस में एक बड़ी सार्वजनिक घटना बन गईं; कार्दिकवाद वहाँ से विकसित हुआ, जब हिप्पोलीटे लियोन डेनिज़ार्ड रिवेल (1804–1869) को दिलचस्पी हो गई (ऑब्री और लैप्लांटाइन 1990)। रिवैल फ्रेनोलॉजी और मेस्मेरिज्म में शामिल था, जिसमें क्लैरवॉयन्स और ट्रान्स स्टेट्स में शोध शामिल था।

एलन कार्डेक के रूप में लेखन, [दाईं ओर छवि] प्रतिद्वंद्विता ने फ्रेंच स्पिरिटिज़्म को व्यवस्थित किया आत्माओं की किताब (1857), उपशीर्षक, आत्मा की अमरता, आत्माओं की प्रकृति और मानव जाति के साथ उनके संबंधों, नैतिक कानूनों, वर्तमान जीवन, भविष्य के जीवन और मानवता की नियति के बारे में अध्यात्मवादी सिद्धांत के सिद्धांतों से युक्त - उच्च विकसित आत्माओं द्वारा दी गई शिक्षाओं के अनुसार कई माध्यम - प्राप्त और समन्वित (2011 [1857])। पुस्तक में मुख्य रूप से कार्डेक द्वारा पूछे गए प्रश्नों के साथ-साथ आध्यात्मिक रूप से विकसित आत्माओं द्वारा प्रदान किए गए उत्तर, माध्यमों की एक टीम द्वारा साइकोग्राफ (एक प्रकाश ट्रान्स के दौरान लिखित) के रूप में शामिल हैं। (कार्देसिस्ट किताबें अक्सर के साथ प्रकाशित होती हैं आत्माओं को उनके लेखकों के रूप में नामित किया गया है, और छोटे प्रिंट में माध्यम के नाम के साथ।) [दाईं ओर छवि] कार्डेक की चार अन्य पुस्तकें भी, वास्तव में, एक कैनन का हिस्सा हैं: माध्यमों की पुस्तक ; (1861) अध्यात्मवाद के अनुसार सुसमाचार ; (1864) स्वर्ग और नरक (1865); और उत्पत्ति: अध्यात्मवाद के अनुसार चमत्कार और भविष्यवाणियां (1868)। इस अवधि के अन्य महत्वपूर्ण फ्रांसीसी स्पिरिटिस्ट लेखकों में लियोन डेनिस (1846-1927) और गेब्रियल डेलाने (1857-1926) शामिल हैं।

कार्डेक ने मंत्रमुग्धता (उदाहरण के लिए, लोगों में "चुंबकीय तरल पदार्थ" के गैर-संपर्क हेरफेर, विशेष रूप से पासे के अनुष्ठान के माध्यम से), ईसाई धर्म (उदाहरण के लिए, भगवान को कुशल और अंतिम कारण के रूप में, मसीह को सबसे ऊंचा पहले अवतार वाली आत्मा के रूप में, और धर्मार्थ कार्यों पर आकर्षित किया। आध्यात्मिक विकास के मानक के रूप में) और गूढ़ परंपराएं (उदाहरण के लिए, कई दुनिया और पुनर्जन्म का सिद्धांत, बाद वाला भी शायद एशियाई धर्मों से प्रभावित)। (शुरुआती फ्रेंच स्पिरिटिज्म, द रिव्यू स्पिरिट के प्रमुख प्रकाशन में हिंदू धर्म, ताओवाद और इस्लाम के दुर्लभ संदर्भ हैं; ऐसा प्रतीत होता है कि बौद्ध धर्म का कोई संदर्भ नहीं है [कैम्पेटी सोब्रिन्हो 2008]।) कार्डेक ने अध्यात्मवाद को एक विज्ञान और दर्शन नहीं माना। धर्म: मृतकों के साथ संचार वास्तविकता, भौतिक/दृश्यमान और आध्यात्मिक/अदृश्य के दोहरे संविधान का एक स्वाभाविक प्रतिबिंब है।

उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में फ्रांस में स्पिरिटिज़्म का नाटकीय प्रभाव उस समय के अन्य धार्मिक और बौद्धिक विकास के साथ प्रतिध्वनित हुआ: कैथोलिक धर्म में स्वर्गदूतों, शुद्धिकरण और मैरियन प्रेत में रुचि का एक पवित्र उत्थान; गूढ़तावाद में अनुभवजन्य अध्ययन पर जोर, उदाहरण के लिए, एलीफस लेवी (1810-75); मनोचिकित्सा के उभरते हुए क्षेत्र में मानस की आंतरिकता में रुचि; और, आम तौर पर, विज्ञान, प्रगति और सामाजिक सुधार के विचार (इंग्लर और इसाइया 2016)। कार्देक एक फ्रीमेसन हो सकता है (गुएनॉन 1972 [1923]:37), लेकिन यह प्रश्न खुला रहता है (लेफ़्रेज़ और मोंटेइरो 2007)। प्रतिध्वनि के इन बिंदुओं, विशेष रूप से कैथोलिकवाद और प्रगतिवाद के साथ, अन्य देशों में कार्डेसिस्ट स्पिरिटिज़्म के स्वागत को आकार दिया, सबसे महत्वपूर्ण रूप से लैटिन अमेरिका में। हेलेना ब्लावात्स्की (1831-1891), आधुनिक थियोसॉफी की सह-संस्थापक, अध्यात्मवाद की माहिर थीं और मेस्मेरिस्ट और कार्देसिस्ट विचारों से प्रभावित थीं; और यह एक महत्वपूर्ण पंक्ति रही है जिसके माध्यम से कार्दिकवाद का अन्य गूढ़ परंपराओं पर प्रभाव पड़ा है, जिसमें नए युग का आंदोलन भी शामिल है।

अधिकांश लैटिन अमेरिका और कैरिबियन में कार्दिकवाद आम है। फ्रांसीसी स्पिरिटिज़्म से सीधे प्रभावित, मेक्सिको में पहला कार्डेसिस्ट प्रकाशन 1858 से, ब्राज़ील में 1860 से और चिली में 1862 से (हर्नांडेज़ अपोंटे 2015: 109-111)। जस्टो जोस डी एस्पाडा ने 1858 में उरुग्वे में एक अध्यात्मवादी समूह और 1872 में अर्जेंटीना में एक उत्तराधिकारी समूह की स्थापना की; पहला कार्देसिस्ट सोसिदाद एस्पिरिटिस्टा की स्थापना 1877 में हुई थी; और 1887 और 1912 में सर्वेक्षणों ने हजारों सदस्यों और पचास या अधिक समूहों (गिमेनो, कॉर्बेटा, और सावल 2013:88, 86, 79-80) की सूचना दी। (कई कार्देसिस्ट समूह और कार्देसिस्ट-प्रभावित नए धार्मिक आंदोलन आज ब्यूनस आयर्स में सक्रिय हैं [डि रिसियो और इराज़ाबल 2003]।) स्पेनिश एस्पिरिटिस्मो से प्रभावित, वेनेजुएला में पहला कार्डेसिस्ट समूह 1882 में स्थापित किया गया था (हर्नांडेज़ अपोंटे 2015: 112)। 1848 से प्यूर्टो रिको में मेस्मेरिस्ट प्रदर्शन दर्ज किए गए हैं और 1856 से सत्र, 1872 से कार्डेसिस्ट प्रकाशनों ने उस परंपरा में रुचि जगाई (हर्नांडेज़ अपोंटे 2015: 122)।

ब्राज़ील में, एक महत्वपूर्ण विकास जिसके परिणामस्वरूप रूढ़िवादी कार्दिकवाद और आत्माओं के लोकप्रिय आह्वान के बीच एक तीव्र अंतर था, 1884 में ब्राज़ीलियाई स्पिरिटिस्ट फेडरेशन (FEB) की नींव थी। पहले ब्राज़ीलियाई रिपब्लिकन दंड संहिता (1890) ने अध्यात्मवादी गतिविधियों और "क्यूरांडेरिस्मो" को अपराधी बना दिया। जादुई उपचार/शाप और अटकल) (मैगी 1992)। कुछ हद तक, यह कानून ब्राजील के चिकित्सा समुदाय में हाल ही में व्यावसायिकीकरण की परिणति था (श्रित्ज़मेयर 2004 69-81)। ब्राज़ीलियाई स्पिरिटिस्ट फ़ेडरेशन (FEB, 1884 में स्थापित) ने साम्राज्य के दौरान सरकार की पैरवी की और 1889 के बाद, गणराज्य ने साक्षर अभिजात वर्ग की रक्षा करने के लिए, जिन्होंने कार्दिकवाद (गियमबेली 1997) का अभ्यास किया। "सच्चे" और "झूठे" प्रेतात्मवादियों (और इन दावों की पत्रकारिता की गूँज) के बीच अंतर करने के लिए FEB के आग्रह ने हाशिए पर जाने, दमन और अपराधीकरण की प्रक्रियाओं में एक सहायक भूमिका निभाई जिसने "निम्न प्रेतवाद" (अक्सर एफ्रो-ब्राज़ीलियाई) को एक सीमांत के रूप में निर्मित किया। धार्मिक श्रेणी (गियमबेली 2003)। ब्राजील में, गेटुलियो वर्गास के "न्यू स्टेट" तानाशाही (1937-45) के दौरान "निम्न" स्पिरिटिज़्म और एफ्रो-ब्राज़ीलियाई परंपराओं का राज्य दमन प्रमुख था। अभिजात वर्ग कार्दिकवाद अपेक्षाकृत अप्रभावित बच गया, हालांकि कई केंद्र बंद थे: "राज्य और चिकित्सा पेशा कार्देसियन और अन्य 'वैज्ञानिक' स्पिरिटिस्टों के साथ उतना सफल नहीं था जितना कि वे 'कम स्पिरिटिस्ट' के साथ थे, जिन्होंने एफ्रो-ब्राजीलियाई जादू का सहारा लिया था" ( हेस 1991:160; मैगी 1992)। भाग में यह कार्दिकवाद में राष्ट्रवादी प्रवचनों के राजनीतिक मूल्य को दर्शाता है (निम्न खंड में नोसो लार की चर्चा देखें)। अध्यात्मवाद के कुछ अन्य रूप, मोटे तौर पर परिभाषित, कार्देसिस्ट छतरी के नीचे सुरक्षा की मांग करते हैं: उदाहरण के लिए उबांडा के विषम धर्म में कुछ समूहों ने कार्डेकिज़्म (ओलिवेरा 2007) के साथ संबद्धता पर जोर देने के लिए डी-अफ्रीकीकरण की प्रक्रिया से गुज़रा। तुलनीय कानून कई देशों में पारित और लागू किया गया था: उदाहरण के लिए, अर्जेंटीना में गूढ़ परंपराओं के "खतरनाक अन्य" के खिलाफ कई कानून उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पारित किए गए थे, 1921 के बाद उत्पीड़न सख्त हो गया था (बुबेलो 2010: 97-114)।

Kardecism लगभग विशेष रूप से यूरोप और उसके बसने वाले उपनिवेशों में पाया जाता है। यूरोप में राष्ट्रीय समूहों में सैकड़ों से लेकर कुछ हज़ार सदस्य होते हैं: उदाहरण के लिए, फ़्रेंच स्पिरिटिज़्म, इटैलियन स्पिरिटिस्मो, ब्रिटिश स्पिरिटिज़्म, फ़िनिश स्पिरिटिज़्म, रोमानियाई स्पिरिटिस्मुल, स्पैनिश एस्पिरिटिस्मो, और अन्य; ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड, कनाडा और अमेरिका में समूह हैं (ऑब्री और लैप्लांटाइन 1990:289-331; CESNUR 2017; स्पिरिटिस्ट ग्रुप nd)।

ब्राजील में दुनिया में सबसे ज्यादा कार्डेकिस्ट हैं। 3,800,000 की जनगणना में 2010 ब्राज़ीलियाई (जनसंख्या का दो प्रतिशत) सदस्यों के रूप में स्व-पहचान गए। (ब्राज़ीलियन स्पिरिटिस्ट फ़ेडरेशन का अनुमान है कि 30,000,000 ब्राज़ीलियाई, उनमें से कई कैथोलिक, नियमित रूप से अध्ययन सत्र और अनुष्ठानों में भाग लेते हैं।) महत्वपूर्ण ब्राज़ीलियाई माध्यमों में एडॉल्फ़ो बेज़ेरा डी मेनेजेस (“ब्राज़ीलियन कार्डेक”: 1831-1900), [छवि पर दाएं] फ्रांसिस्को कैंडिडो "चिको" जेवियर (1910-2002) और यवोन दो अमरल परेरा (1926-1980)। ब्राज़ीलियाई कार्देसिस्मो फ्रेंच स्पिरिटिज़्म से अलग हो गया है। उत्तरार्द्ध एक छोटा दार्शनिक/वैज्ञानिक आंदोलन बना हुआ है (यूनियन स्पिरिट फ्रांसेइस और फ्रैंकोफोन वेबसाइट। एनडी)। आध्यात्मिक चिकित्सा पर केंद्रीय जोर देने के साथ ब्राजीलियाई कार्दिकवाद एक बड़ा और संपन्न धर्म बन गया है: उदाहरण के लिए, उपचार और चमत्कारों पर जोर देना, लोकप्रिय, विशेष रूप से एफ्रो-ब्राजीलियाई, प्रथाओं, और कभी-कभी पवित्र करने वाले नेताओं के साथ मिश्रण को प्रतिबिंबित करना, चिकित्सकों के रूप में उनकी प्रतिष्ठा के कारण (दमाज़ियो 1994 :154; सिल्वा 2006)। फ्रांसीसी स्पिरिटिस्ट्स की तरह ब्राज़ीलियाई कार्डेसिस्टस, अपनी परंपरा को धर्म से अधिक दर्शन और विज्ञान के रूप में देखते हैं। हालांकि, 2000 और 2010 की जनगणना (ब्राजील की आबादी के 1.3 प्रतिशत से 2 प्रतिशत तक) के बीच कार्दिकवाद के आकार में एक नाटकीय वृद्धि, आंशिक रूप से, कार्देसिस्टास से दूर एक बदलाव को दर्शाती है, जो स्वयं को "कोई धर्म नहीं" के रूप में घोषित करता है। राष्ट्रीय जनगणना (लुगॉय 2013:196-98)।

ब्राज़ीलियाई कार्देसवाद वैश्विक कार्देसिस्ट समुदाय को इस हद तक आकार दे रहा है कि कार्देसिस्ट स्पिरिटिज़्म अब यकीनन एक "ब्राज़ीलियाई धर्म" (सैंटोस 2004 [1997]) बन गया है। ब्राजील के प्रवासी समुदायों के बीच कई देशों में कार्देसिस्ट समूह स्थापित किए गए हैं; और प्रमुख समकालीन ब्राजीलियाई माध्यम, जैसे डिवाल्डो परेरा फ्रेंको (1927-) [दाईं ओर छवि] और जोस राउल टेक्सीरा (1949–), पुस्तकों, व्याख्यानों और इंटरनेट के माध्यम से अंतर्राष्ट्रीय प्रभाव बढ़ा रहे हैं (लेवगॉय 2008; 2011)। ब्राज़ीलियाई कार्दिकवाद का यह बढ़ता हुआ अंतर्राष्ट्रीयकरण मूल के एक राष्ट्रवादी मिथक के पतन को दर्शाता है, जैसा कि विशेष रूप से प्रमुख माध्यम / लेखक चिको जेवियर के कार्यों में पाया जाता है, और "आध्यात्मिक स्वास्थ्य और कल्याण" और "आत्मा की खुशी" पर जोर दिया जाता है। ”(लेगॉय 2012)। यह बाद की पारी, "अध्यात्मवाद से स्वयं सहायता की ओर" (स्टोल 2006:267), "आध्यात्मिकता" पर पुस्तकों की एक लोकप्रिय उप-शैली, कार्देसिस्ट नैतिकतावादी उपन्यासों द्वारा सचित्र है। उदाहरण के लिए, एक माध्यम के रूप में दो दर्जन से अधिक पुस्तकों के लेखक, ज़िबिया गैस्पारेटो (1926-2018) ब्राजील की बेस्टसेलर सूचियों पर लगातार उपस्थिति बन गए, लाखों प्रतियां बिकीं और कार्देसिस्ट सर्कल (स्टोल 2006: 264) से कहीं अधिक दर्शकों तक पहुंच गईं। उनके बेटे, लुइज़ एंटोनियो गैस्पारेटो (1949-2018) ने कार्देसिज़्म को एक अलग दिशा में ले लिया: एसेन इंस्टीट्यूट में समय बिताना; 1980 के दशक में बोलने के दौरों की एक श्रृंखला के माध्यम से यूरोप में प्रसिद्ध हो गया; उनके विचार में, अपने पुरातन और नैतिक दृष्टिकोण के कारण आधिकारिक कार्दिकवाद (जैसा कि ब्राजील के स्पिरिटिस्ट फेडरेशन द्वारा दर्शाया गया है) के साथ तोड़ना; अपने "जीवन और चेतना स्थान" के साथ, एक गूढ़ स्पा की स्थापना करना; समृद्धि का एक प्रकार का कार्दिकवादी धर्मशास्त्र विकसित करना, आध्यात्मिक प्रगति और सांसारिक वस्तुओं को जोड़ना; और सोशल मीडिया के उपयोग पर जोर देना (उदाहरण के लिए, लुइज़ गैस्पारेटो फेसबुक पेज। 2022; स्टॉल 2006)।

कार्देसिस्ट-प्रभावित नए धार्मिक आंदोलनों के उद्भव के कई उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए, अर्जेंटीना में, स्पैनिश कार्देसिस्ट, जोकिन ट्रिनकाडो मातेओ (1866-1935) ने 1911 में एस्कुएला मैग्नेटिको-एस्पिरिटुअल डे ला कोमुना यूनिवर्सल (यूनिवर्सल कम्यून का चुंबकीय-आध्यात्मिक स्कूल) की स्थापना की, जिसमें कार्देसिस्ट और थियोसोफिकल विचारों का संयोजन था (बुबेलो 2010:91) ) निकारागुआ के क्रांतिकारी ऑगस्टो सेसर सैंडिनो (1895-1934) मेक्सिको में इस समूह में शामिल हुए, और इसका "उनके जीवन, विचार और रणनीति पर गहरा और स्थायी प्रभाव पड़ा" (नवारो-जेनी 2002:80)। ब्राजील में, का "मंदिर" लेजिओ दा बोआ वोंटाडे (लीजन ऑफ गुड विल), अपने संबंधित रेलिगियो डी ड्यूस (भगवान का धर्म) के साथ, कार्डेक को "अप्रतिबंधित पारिस्थितिकवाद" में रहस्योद्घाटन के सिर्फ एक स्रोत के रूप में प्रस्तुत करता है जिसमें कई गूढ़ और नए युग के तत्व शामिल हैं (डॉसन 2016 [2007]: 45- 48)। वाल्डो विएरा (1932-2015), जिन्होंने ब्राजील के सबसे प्रसिद्ध माध्यम चिको जेवियर के साथ मिलकर काम किया, ने 1960 के दशक के अंत में कार्दिसवाद को छोड़ दिया और 1988 में कॉन्सिएंटियोलॉजी (पहली बार प्रोटेक्टियोलॉजी कहा जाता है) की स्थापना की: उनकी परंपरा शरीर के बाहर के अनुभवों की खेती करती है, कार्देसिस्ट को मिलाती है और नए युग के विचार (डी'एंड्रिया 2013)।

सिद्धांतों / विश्वासों

अध्यात्मवाद (अध्यात्मवाद के विपरीत) अक्सर व्यावहारिक रूप से जीवित और मृत लोगों को अपने प्रियजनों के साथ संवाद करने की अनुमति देने पर केंद्रित होता है, इस अभ्यास के लिए एक सैद्धांतिक आधार विकसित करने पर थोड़ा जोर दिया जाता है। निकोलस गुडरिक-क्लार्क ने इस कारण से इसे एक प्रकार के गूढ़वाद के रूप में शामिल नहीं किया है: "आध्यात्मिकता की मृत्यु के घूंघट से परे जीवन के निहितार्थ के अलावा एक सुसंगत दर्शन की कमी [एस] इसे विभिन्न प्रकार के गूढ़ दर्शन के रूप में अयोग्य घोषित करती है" (2008: 188)। यह अध्यात्मवाद के लिए अनुचित है, जिसमें कभी-कभी इस तरह के सैद्धांतिक विकास शामिल होते हैं, उदाहरण के लिए, एंड्रयू जैक्सन डेविस (1826-1910) के काम में और कई अध्यात्मवादी चर्चों में। हालाँकि, यह अध्यात्मवाद की अधिक सामान्य श्रेणी से अध्यात्मवाद को अलग करने के मूल्य का सुझाव देता है।

यद्यपि "अध्यात्मवाद" और इसके अनुवाद विभिन्न धार्मिक संस्कृतियों में विभिन्न तरीकों से उपयोग किए जाते हैं, इसे उपयोगी रूप से गूढ़ परंपराओं के संदर्भ में परिभाषित किया जाता है जो मृतकों की आत्माओं के साथ संचार पर प्रमुख जोर देते हैं। इस प्रकाश में, अध्यात्मवाद, कार्देसिज्म, उम्बांडा (इंग्लर 2018, 2020), मैक्सिकन-अमेरिकन क्यूरेंडरिस्मो (हेंड्रिक्सन 2013) और सैकड़ों अन्य परंपराएं, जैसे वियतनाम में काओ दाई (होस्किन्स 2015) अध्यात्मवाद के प्रकार हैं। अमेरिका में कैंडोम्बले, सैनटेरिया और संबंधित एफ्रो-डायस्पोरिक परंपराएं नहीं हैं, क्योंकि मृतकों के साथ संवाद करना एक मामूली पहलू है और क्योंकि वे उन विशेषताओं के ढीले परिवार में साझा नहीं करते हैं जो गूढ़ परंपराओं की विशेषता रखते हैं (उदाहरण के लिए, मनुष्यों और के बीच मध्यस्थता के स्तर इन स्तरों के बीच दैवीय, आत्मकथात्मक और ज्ञानमीमांसा संबंधी पत्राचार, अनुष्ठान के माध्यम से चिकित्सकों का रूपांतरण, अन्य गूढ़ परंपराओं से विशेषता का लचीला उधार, और गोपनीयता के सामाजिक कार्यों और इन अन्य विशेषताओं के बीच एक प्रतिवर्त संबंध)। (गूढ़तावाद को परिभाषित करने के इस व्यापक दृष्टिकोण का मुख्य स्रोत एंटोनी फेवरे का काम है [उदाहरण, 2012 {1990}])।

यह जीवित मनुष्यों और आत्माओं के बीच क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर संबंधों के बीच संबंधित और सापेक्ष भेद करने के लिए भी उपयोगी है। क्षैतिज संबंधों में, मृत हमारे जैसे हैं, हमारे स्तर पर; और ऊर्ध्वाधर संबंधों में, वे शक्तिशाली और (आमतौर पर) सहायक आध्यात्मिक प्राणी होते हैं। क्षैतिज संबंधों के साथ, जीवित और मृत के बीच एकमात्र महत्वपूर्ण अंतर स्वयं मृत्यु है। ऊर्ध्वाधर संबंधों के साथ, मृतक अधिक उन्नत होते हैं, आध्यात्मिक विकास और ज्ञान के स्तर की उच्च स्थिति के साथ: वे मुख्य रूप से जीवित लोगों को आध्यात्मिक सहायता प्रदान करने के लिए संवाद करते हैं। (कभी-कभी उन्हें काफी कम विकसित और संभावित रूप से हानिकारक के रूप में देखा जाता है। यह विकास के पैमाने के विचार को रेखांकित करता है।) अध्यात्मवाद क्षैतिज और कार्दिकवाद लंबवत संबंधों पर जोर देता है, हालांकि दोनों दोनों में मौजूद हैं।

कार्दिकवाद उन्नीसवीं सदी के फ्रेंच स्पिरिटिज्म के मूल विश्वासों को बनाए रखता है। भगवान (एक, और अच्छा) ने सभी मानव आत्माओं को एक निर्दोष अवस्था में समान रूप से बनाया, और हमारा उद्देश्य आध्यात्मिक और नैतिक रूप से प्रगति करना है, क्योंकि हम इस दुनिया (और अन्य) पर (पुनः) अवतारों की एक श्रृंखला की प्रायश्चित चुनौतियों का सामना करते हैं। ईश्वर के अलावा और कोई संस्था नहीं है और आत्माएं, कोई स्वर्गदूत या राक्षस नहीं हैं। दान आध्यात्मिक विकास का मुख्य गुण और मार्कर है। देहधारी आत्माएं (दोनों अपने अगले पुनरुत्थान की प्रतीक्षा कर रही हैं और जो आगे अवतार की आवश्यकता के लिए पर्याप्त रूप से उन्नत हैं) अपने कम विकसित देहधारी साथियों को उनकी आध्यात्मिक प्रगति में मदद करने के लिए सांसारिक माध्यमों के साथ करुणापूर्वक काम करती हैं। ईश्वर की सार्वभौमिक आध्यात्मिक प्रगति की योजना के हिस्से के रूप में, माध्यम अधिक विकसित आत्माओं से (लंबवत-उन्मुख) संदेश प्राप्त करते हैं। यीशु हम सभी की तरह एक सृजित आत्मा है, लेकिन वह आध्यात्मिक विकास के पथ पर बेजोड़ गति के साथ आगे बढ़े और इस दुनिया में अवतार लेने के लिए सबसे विकसित आत्मा थे। कैथोलिक ईसाई धर्म में प्रायश्चित बलिदान के एजेंट/पीड़ित की तुलना में यीशु के बारे में प्रेतात्मवादी दृष्टिकोण बौद्ध धर्म में एक बोधिसत्व की तरह है; Kardecism में मूल पाप की कोई अवधारणा नहीं है।

"आध्यात्मिक प्रगति" की अवधारणा अवतारों की एक श्रृंखला पर सृष्टि से पूर्णता तक प्रत्येक आत्मा के व्यक्तिगत प्रक्षेपवक्र की विशेषता है, जब तक कि एक बिंदु तक नहीं पहुंच जाता है जिस पर अवतार की अब आवश्यकता नहीं है, और उन्नति केवल एक उन्नत आध्यात्मिक स्तर पर जारी है:

भगवान ने सभी आत्माओं को सरलता और अज्ञानता की स्थिति में बनाया, अर्थात् ज्ञान के बिना। उन्होंने प्रत्येक को एक मिशन दिया, उन्हें प्रबुद्ध करने के लक्ष्य के साथ, उन्हें सत्य के ज्ञान के माध्यम से धीरे-धीरे पूर्णता प्राप्त करने के लिए, और उन्हें अपने करीब लाने के लिए। इस पूर्णता में उनके लिए शाश्वत और अखंड सुख निहित है। आत्माएं इस ज्ञान को उन परीक्षाओं से गुजरते हुए प्राप्त करती हैं जो परमेश्वर उन पर थोपता है। कुछ लोग इन परीक्षाओं को समर्पण के साथ स्वीकार करते हैं और अपने भाग्य के अंत में अधिक तेज़ी से पहुँचते हैं। अन्य लोग उन्हें बड़बड़ाते हुए देखते हैं और इसलिए, अपनी गलती के कारण, उस वादा की गई पूर्णता और खुशी से दूर रहते हैं। ... प्रत्येक नए अस्तित्व में, आत्मा प्रगति के पथ पर कदम रखती है। जब इसने अपनी सभी अशुद्धियों से खुद को अलग कर लिया है, तो इसे शारीरिक जीवन के परीक्षणों की कोई आवश्यकता नहीं है (कार्डेक 1860 [1857], 115, 168)।

कार्दिकवाद राक्षसों या अनिवार्य रूप से बुरी आत्माओं के किसी अन्य रूप में विश्वास नहीं करता है। कोई आत्मा अधिकार नहीं है:

घर में प्रवेश करते ही आत्मा शरीर में प्रवेश नहीं करती। यह संयुक्त रूप से कार्य करने के लिए समान दोषों और समान गुणों वाली एक देहधारी आत्मा के साथ स्वयं को आत्मसात कर लेता है। लेकिन यह हमेशा देहधारी आत्मा होती है जो उस सामग्री पर कार्य करती है जो वह चाहती है जिसके साथ इसे पहना जाता है। कोई भी आत्मा देहधारी दूसरे का स्थान नहीं ले सकती, क्योंकि आत्मा और शरीर भौतिक अस्तित्व की अवधि के दौरान जुड़े हुए हैं (कार्डेक 1860 [1857]: 473)।

कार्देसिस्ट माध्यम खुद को "के पास" नहीं बल्कि "आत्माओं के साथ काम करने" के लिए मानते हैं। वे आम तौर पर इस काम को पूरी तरह से सचेत रूप से करते हुए अपनी स्थिति का वर्णन करते हैं, इच्छा की स्वैच्छिक छूट के साथ जो आत्माओं को संवाद करने की अनुमति देता है, आमतौर पर स्वचालित लेखन के माध्यम से।

आफ्टरलाइफ़ राज्यों के कार्दिकवादी विचारों का उदाहरण फ़्रांसिस्को कैंडिडो "चिको" ज़ेवियर (1910–2002) की एक पुस्तक में दिया गया है, जो ब्राज़ीलियाई कार्डेकिस्टों के सबसे प्रसिद्ध और प्रभावशाली हैं। (फ्रांसीसी स्पिरिटिस्ट दृश्य के लिए, ब्राज़ीलियाई कार्डिसिज़्म से प्रभावित, सेंटर स्पिरिट लियोनिस वेबसाइट 2015 देखें)। उनकी 400 से अधिक "मनोवैज्ञानिक" पुस्तकों की 50,000,000 से अधिक प्रतियां बिक चुकी हैं, सभी आय कार्देसिस्ट चैरिटी को दान की गई हैं: इसके कारण उन्हें 2020 में ब्राज़ीलियाई सीनेट द्वारा एक परोपकारी के रूप में सम्मानित किया गया (एगेंसिया सेनाडो 2020)। 1944 में, चिको जेवियर [दाईं ओर छवि] ने एक नैतिक और एक हद तक राष्ट्रवादी उपन्यास लिखा, अपना घर (हमारा घर): एक अत्यधिक विकसित अवतरित आत्मा की मनोविकृत आत्मकथा, आंद्रे लुइज़ (2006 [1944])। यह उनकी सबसे प्रसिद्ध पुस्तक, ब्राजील के लोकप्रिय साहित्य का एक मील का पत्थर और एक बेहद सफल 2010 की फिल्म बन गई। उपन्यास का शीर्षक ब्राजील की आत्माओं के लिए एक जीवन के बाद के गंतव्य को संदर्भित करता है, एक शहर जो आत्माओं का निवास करता है और भौगोलिक रूप से रियो डी जनेरियो के ऊपर स्थित है, हालांकि एक उच्च आध्यात्मिक या कंपन विमान पर। की साजिश अपना घर आध्यात्मिक विचारों और धर्मार्थ प्रथाओं में अपनी चल रही शिक्षा के माध्यम से नायक (आत्मा, आंद्रे लुइज़, जिन्होंने "पुस्तक" लिखी) की सांसारिक मृत्यु से आध्यात्मिक कॉलोनी में नागरिकता अर्जित करने के अंतिम क्षण तक चलता है। इस प्रकार उपन्यास उनकी मृत्यु के बाद आत्माओं द्वारा पीछा किए जाने वाले प्रक्षेपवक्र का पता लगाता है।

नोसो लार ब्राजील के राष्ट्रीय स्वर्ग के रूप में कार्य करता है। यह ब्राजील के ऊपर स्थित कई उपनिवेशों में से एक है, और दुनिया भर में पाए जाने वाले कई उपनिवेशों में से एक है: "राष्ट्रीय और भाषाई विरासत अभी भी यहां रहती है, मानसिक सीमाओं द्वारा वातानुकूलित"; नोसो लार "सोलहवीं शताब्दी में ब्राजील में अवतरित हुए प्रतिष्ठित पुर्तगालियों की पुरानी नींव" है; (जेवियर 2006 [1944]: 155, 157)। एक अन्य उदाहरण अल्वोराडा नोवा का "आध्यात्मिक शहर" या "कॉलोनी" है, जिसे ब्राजील के सबसे बड़े शहर साओ पाउलो (ग्लेसर 1992) के पास सैंटोस के बंदरगाह शहर के ऊपर स्थित कहा जाता है। आफ्टरलाइफ़ (एक स्तर) की यह कार्दसिस्ट छवि "श्वेत," कार्देसिस्ट-प्रभावित उम्बांडा के कुछ केंद्रों में भी पाई जाती है।

नोसो लार दो प्रकार के आफ्टरलाइफ "कॉलोनियों" में से एक है: यह एक ऐसा स्थान प्रदान करता है जहां आत्माएं एक नए अवतार में लौटने की तैयारी करती हैं; उन लोगों के लिए एक उच्चतर जीवन-अवस्था मौजूद है जो पहले से ही आध्यात्मिक रूप से उस बिंदु तक विकसित हो चुके हैं जहां किसी और अवतार की आवश्यकता नहीं है।

Kardecism भी एक कम जीवन के बाद के गंतव्य में विश्वास करता है जो कि कैथोलिक purgatory: Umbral की तरह है। (कार्डेक ने पृथ्वी [1865: अध्याय 5] के श्वसन कार्य को रेखांकित करने के लिए शोधन के सिद्धांत पर चर्चा की।) आंद्रे लुइज़ ने पहली बार इस क्षेत्र में एक अनिश्चित समय बिताया "पृथ्वी और आकाश के बीच स्थित, छाया का एक दर्दनाक क्षेत्र, मानव मन द्वारा निर्मित और विकसित किया जाता है, क्योंकि यह आम तौर पर विद्रोही, आलसी, असंतुलित और दुर्बल होता है…” (कैम्पेटी सोब्रिन्हो 1997:877)। नोसो लार जैसी कॉलोनियों को वहां घूमने वाली आत्माओं की मदद के लिए अम्ब्राल (कंपन शब्दों में) के पास रखा गया है। इनमें से अधिकांश, समय के साथ, आध्यात्मिक उपनिवेश के उच्च स्तर तक ले जा सकते हैं:

अम्ब्रल कार्य करता है ... मानसिक अवशेषों को खाली करने के लिए एक क्षेत्र के रूप में, एक प्रकार का शुद्धिकरण क्षेत्र, जिसमें जीव भ्रम की बिगड़ी हुई सामग्री को चरणों में जला देते हैं, जो कि उन्होंने बड़ी मात्रा में जमा किया है, उत्कृष्ट अवसर की सराहना करने में उनकी विफलता के माध्यम से उनके स्थलीय अस्तित्व का। ... [I] n Umbral के अंधेरे क्षेत्रों में न केवल अवतरित मनुष्य पाए जाते हैं, बल्कि वास्तविक राक्षस भी पाए जाते हैं…। हमारे ग्रह के चारों ओर इस विभाग के निर्माण की अनुमति देने में ईश्वरीय प्रोविडेंस ने समझदारी से काम लिया। वहाँ आपको अनिर्णायक और अज्ञानी आत्माओं की सुगठित टुकड़ियाँ मिलती हैं, जो क्षतिपूर्ति की अधिक दर्दनाक कॉलोनियों में भेजे जाने के लिए पर्याप्त रूप से विकृत नहीं हैं, और न ही इतने महान हैं कि उन्हें ऊंचे विमानों तक ले जाया जा सके। हमारी प्रजातियों के विद्रोही समूहों में इकट्ठा होते हैं। …अम्ब्रल की छाया और पीड़ा के बावजूद, दिव्य सुरक्षा की कभी कमी नहीं होती है। इसलिए प्रत्येक आत्मा तब तक बनी रहती है जब तक आवश्यक है। इसके लिए... प्रभु ने इस तरह के कई उपनिवेश बनाए, जो आध्यात्मिक कार्य और सहायता के लिए समर्पित थे (जेवियर 2006 [1944]:81-82, 217)।

ब्राज़ीलियाई कार्डेकिज़्म ने इस विचार को विकसित किया है, जो कार्डेक के काम में पाया गया है, कि दिवंगत आत्माएं उन लोगों के साथ संबंध बनाए रखती हैं, जिनके वे जीवन में करीब थे। कार्देक के आत्मा वार्ताकारों ने उन्हें सूचित किया कि, अपने सांसारिक अस्तित्व को छोड़ने के बाद,

आत्मा तुरंत उन लोगों से मिलता है जिन्हें वह पृथ्वी पर जानता था और जो पहले से ही मर चुके हैं ... उस स्नेह के अनुसार जो उसके प्रति था और वे इसके लिए थे। अक्सर, वे आत्माओं की दुनिया में लौटने पर उससे मिलने आते हैं, और वे पदार्थ के बंधनों को दूर करने में मदद करते हैं। यह कई लोगों का भी सामना करता है जो पृथ्वी पर अपने प्रवास के दौरान दृष्टि से खो गए थे। यह उन लोगों को देखता है जो गलती में हैं, और यह उन लोगों के पास जाता है जो अवतार लेते हैं (कार्डेक 1860 [1857]:§160)।

ब्राज़ीलियाई कार्दिकवाद में, प्रत्येक आत्मा संबंधित आत्माओं के एक छोटे समूह के हिस्से के रूप में जीवन काल की श्रृंखला में अपनी आध्यात्मिक प्रगति पर काम करती है; भूमिकाएँ बदल सकती हैं, लेकिन छोटे कलाकारों की टुकड़ी जीवन भर के बाद आपस में जुड़ी रहती है। जुड़वां आत्माओं (अल्मास गोमेस) का लोकप्रिय ब्राजीलियाई विचार इस से संबंधित है: प्रत्येक आत्मा का एक आदर्श रोमांटिक साथी होता है, और बहु-अवतार रोमांस कार्डेसिस्ट उपन्यासों (रोमांस एस्पिरिटस) की सबसे अधिक बिकने वाली शैली का एक प्रमुख है।

ब्राज़ीलियाई कार्दिकवाद में व्यक्तिगत की ओर यह बदलाव धर्म के वर्चस्व में दिखाई देता है:

मुख्य रूप से 1950 के दशक के बाद से ... एक कार्दिकवाद का निर्माण किया गया था, जो न केवल केंद्र [अनुष्ठान और अध्ययन के सार्वजनिक स्थान] में, बल्कि घर में एक अस्तित्व, अनुष्ठान और नैतिक स्थान के रूप में भी था: एक कार्दिकवाद अब कुलीन शहरी तक ही सीमित नहीं था। पुरुष, लेकिन एक जो एक लोकप्रिय, परिवार-केंद्रित और मातृ धार्मिकता के पहलुओं को शामिल करता है; कैथोलिक धर्म की अधिक मौखिक और लोकप्रिय शैली के आदी एक जनता को आकर्षित करने के लिए एक कार्दिकवाद, व्यक्तिगत संतों की खेती, प्रार्थनाओं और simpatias के बल में विश्वास [जादू मंत्र, मुख्य रूप से रोमांटिक संबंधों को प्रभावित करने के लिए उपयोग किया जाता है], और अक्सर डोमेन के लिए इन प्रथाओं को आरक्षित करना माताओं की। (लुगॉय 2004:42; मूल जोर)।

फ्रांसीसी अध्यात्मवाद (अभी भी एक छोटा अर्ध-दार्शनिक/अर्ध-वैज्ञानिक आंदोलन) के विपरीत ब्राजीलियाई कार्दिकवाद एक बड़ा और संपन्न धर्म बन गया है। दोनों के बीच मुख्य अंतर आध्यात्मिक चिकित्सा पर बाद का जोर है। यह विशेष रूप से उच्चारित किया जाता है यदि हम ब्राजील के स्पिरिटिज़्म जैसे कार्डेकिज़्म और उम्बांडा को एक "मध्यम सातत्य" से संबंधित मानते हैं (कैमार्गो 1961: 94-96, 99-110; बास्टाइड 1967: 13-16; हेस 1989 देखें)। फिर भी कई ब्राज़ीलियाई कार्डिकिस्ट, जैसे फ्रांसीसी स्पिरिटिस्ट, अपनी परंपरा को धर्म से अधिक दर्शन और विज्ञान के रूप में देखते हैं। उस ने कहा, 2000 और 2010 की जनगणना (ब्राजील की आबादी के 1.3 प्रतिशत से 2 प्रतिशत तक) के बीच कार्दिकवाद के आकार में नाटकीय वृद्धि, आंशिक रूप से, एक ऐतिहासिक प्रवृत्ति से एक बदलाव को दर्शाती है जिसमें कई कार्दिकवादियों ने स्व-घोषित किया था "कोई धर्म नहीं" होने के कारण, उनके विचार को देखते हुए कि वे एक दर्शन और एक विज्ञान का अभ्यास करते हैं, धर्म नहीं: कार्दिकवादी खुद को एक धर्म से संबंधित के रूप में देखते हैं (ल्यूगोय 2013:196-98)।

अनुष्ठान / प्रथाओं

सबसे आम कार्देसिस्ट गतिविधि क्लासिक स्पिरिटिस्ट ग्रंथों का समूह और व्यक्तिगत अध्ययन है, विशेष रूप से कार्डेक के, सार्वजनिक व्याख्यान और संबंधित विषयों की चर्चा के साथ। कई धार्मिक परंपराएं कार्दिकवाद से प्रभावित हुई हैं, और जिस हद तक कार्देक की किताबें महत्वपूर्ण हैं, वह उस प्रभाव की डिग्री का एक प्रमुख मार्कर है। उदाहरण के लिए, उम्बांडा (एक एफ्रो-गूढ़ ब्राजीलियाई आत्मा-निगमन परंपरा) में कार्देसिस्ट सिद्धांत सभी समूहों के लिए केंद्रीय है (और अल्पसंख्यक के पास कोई अफ्रीकी तत्व नहीं है) (इंग्लर 2020)। Umbandas के स्पेक्ट्रम के Kardecist अंत में, मध्यम प्रशिक्षण कार्डेक की पुस्तकों के महीनों के अध्ययन के साथ शुरू होता है।

प्रशिक्षित माध्यम उच्च विकसित आत्माओं के साथ बंद सत्रों (अक्सर स्वचालित लेखन के माध्यम से) में काम करते हैं जो (1) कम विकसित भौतिक क्षेत्र में देहधारी लोगों के आध्यात्मिक विकास में मदद करने के लिए सलाह देते हैं या (2) हाल ही में दिवंगत व्यक्तियों से विशिष्ट संदेश लाते हैं। कार्देसिस्ट प्रकाशन के सबसे सामान्य प्रकार में पूर्व प्रकार के संचार के संग्रह होते हैं। सभी लोगों में हमारे आस-पास की आत्माओं के साथ संवाद करने की एक प्राकृतिक क्षमता होती है, और कार्देसिज्म किसी के माध्यम को पूर्ण करने का साधन प्रदान करता है, जिससे आत्माओं के साथ अधिक नियंत्रित और समान रूप से सकारात्मक बातचीत की अनुमति मिलती है। समर्पित माध्यम आम तौर पर पिछली पीढ़ियों के महत्वपूर्ण माध्यमों सहित विशिष्ट आत्माओं के साथ कार्य संबंध स्थापित करते हैं। एफ्रो-वंशज और स्वदेशी आत्माओं को आम तौर पर अपेक्षाकृत अविकसित माना जाता है और रूढ़िवादी कार्दिकवाद में केवल एक छोटी भूमिका निभाना जारी रखता है (जो कि कार्डेक के कार्यों में सबसे अधिक मजबूती से निहित है)।

सार्वजनिक बैठकें आम तौर पर उन्नत चिकित्सकों से पास प्राप्त करने में भाग लेने वालों के साथ समाप्त होती हैं। [दाईं ओर छवि] इस अनुष्ठान में (मेस्मेरिज्म से प्राप्त और रेकी के तुलनीय) प्राप्तकर्ता एक शांत कम रोशनी वाले कमरे में बैठता है और एक माध्यम उनके सामने खड़ा होता है, प्राप्तकर्ता के सिर और ऊपरी धड़ के ऊपर से बिना संपर्क के अपने हाथों को पार करता है। ऐसा माना जाता है कि यह सकारात्मक चुंबकीय तरल पदार्थ या ऊर्जा को या तो माध्यम से या आत्माओं से माध्यम से स्थानांतरित करता है (ये दो अलग-अलग प्रकार के पासे हैं)। समूहों को पास भी दिया जाता है। अनुष्ठान का उपयोग एक उपचार तकनीक के रूप में किया जाता है, जिसमें माध्यमों को घरों और अस्पतालों में रोगियों का दौरा करने के लिए "दान के कार्य के रूप में पासे देना" होता है। ब्राजील में, कपड़ों की वस्तुएं (उन लोगों से संबंधित हैं जो बीमार हैं या संभावित अनिष्ट शक्तियों से सुरक्षा की आवश्यकता है) को कार्देसिस्ट केंद्रों में लाया जाता है और सकारात्मक चुंबकीय तरल पदार्थ या ऊर्जा के साथ पैस द्वारा प्रभावित किया जाता है। वास्तव में वही अनुष्ठान (उपचार और सुरक्षा के रूप में कपड़ों का आशीर्वाद) उम्बांडा, लोकप्रिय कैथोलिक धर्म और नियो-पेंटेकोस्टल चर्चों में पाया जाता है।

कोई भूत भगाने की रस्में नहीं हैं, क्योंकि कोई आत्मा का अधिकार नहीं है। हालांकि, अविकसित आत्माओं को "परेशान" का कारण माना जाता है: वे जीवित व्यक्तियों के साथ दुर्भावना, प्रतिशोध, अज्ञानता या भ्रम के माध्यम से हस्तक्षेप करते हैं। उनकी उपस्थिति के परिणामस्वरूप नकारात्मक चुंबकीय तरल पदार्थ होते हैं, जिसके परिणाम हल्के भावनात्मक अशांति से होते हैं (आसानी से नियंत्रित किया जाता है जब प्रभावित व्यक्ति के पास एक माध्यम के रूप में कुछ प्रशिक्षण होता है) "मोह" (विचार की गंभीर विकृतियां जिन्हें आत्मा के कारण पहचाना नहीं जाता है) के माध्यम से होता है। "अधीनता" (जिसमें आत्मा अपने शिकार को स्वायत्तता से वंचित करती है)। इलाज अनुष्ठान "असंयम" है, जिसमें पीड़ित और अपमानजनक आत्मा दोनों का इलाज करना शामिल है, मुख्य रूप से उत्तरार्द्ध को यह समझने में मदद करता है कि उनके नकारात्मक कार्य उनके स्वयं के आध्यात्मिक विकास के रास्ते में खड़े हैं। "श्वेत" और गूढ़ उबांडा के कुछ केंद्रों में भी विभ्रम पाया जाता है।

बोझिल आत्माओं का यह दृष्टिकोण आत्माओं में अधिक सामान्य सांस्कृतिक विश्वासों से संबंधित है। उदाहरण के लिए ब्राजील की लोकप्रिय धार्मिकता में, an एन्कोस्टो कुछ हद तक घातक आत्मा है जो किसी व्यक्ति पर 'झुका' जाती है, उदाहरण के लिए उन्हें भ्रमित और भुलक्कड़ होने का कारण बनता है। 'एन्कोस्टो' अर्ध-कब्जे की परिणामी स्थिति को संदर्भित करने के लिए भी प्रयोग किया जाता है। वियोग को 'के रूप में भी जाना जाता हैडेसेनकोस्टो' कुछ कार्देसिस्ट संदर्भों में।

माध्यम हाल ही में अवतरित आत्माओं (मृत लोगों) से भी (क्षैतिज रूप से उन्मुख) संदेश प्राप्त करते हैं। उदाहरण के लिए, ब्राजील में, हाल ही में बीमार परिवार के सदस्यों का शोक मनाने वालों को एक कार्देसिस्ट से एक मनोवैज्ञानिक संदेश प्राप्त हो सकता है जो दिवंगत प्रियजन से हाल के सत्र में प्राप्त हुआ था। मैंने ब्राज़ील में ऐसे लोगों का साक्षात्कार लिया है, जिन्होंने इस प्रारंभिक संदेश को झूठा बताकर अस्वीकार कर दिया था और अब इसे प्राप्त नहीं किया है, और अन्य लोगों से भी, जिन्होंने इसे सत्य के रूप में स्वीकार किया है और अपने प्रियजन से संदेश प्राप्त करना जारी रखा है। एक परिवार ने मुझे एक दिवंगत बच्चे के पत्रों से भरा एक बाइंडर दिखाया: माता-पिता ने महसूस किया कि वे अपने बच्चे के बड़े होने के बाद, साल दर साल, और अपने अगले अवतार की तैयारी में सक्षम थे।

मृत हत्या पीड़ितों के दो पत्रों, चिको जेवियर द्वारा मनोविकृत, ने 1970 के दशक में ब्राजील के कानूनी मामलों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। पहले मामले में, पीड़िता के मरणोपरांत पत्र के कारण उसकी माँ ने एक अपील छोड़ दी; और न्यायाधीश ने कहा कि पत्र ने उनके फैसले के लिए अतिरिक्त समर्थन प्रदान किया था कि आरोपी निर्दोष था (सूजा 2021:47)। दूसरे मामले में, पीड़ित के मरणोपरांत पत्र को अपराध के विवरण में इतना सटीक माना गया कि इसे आधिकारिक अदालती दस्तावेजों के हिस्से के रूप में स्वीकार कर लिया गया। न्यायाधीश की सजा, मौत को आकस्मिक मानते हुए, निम्नलिखित में कहा गया है: "हमें संदेश को विश्वसनीयता देनी चाहिए ..., हालांकि कानूनी हलकों ने अभी तक इस तरह की किसी भी चीज को स्वीकार नहीं किया है, जिसमें पीड़ित खुद, उसकी मृत्यु के बाद, रिपोर्ट करता है और प्रदान करता है न्यायाधीश को डेटा, और इसलिए सजा की सूचना देता है ”(सूजा 2021: 50)।

भौतिक दान Kardecism में एक केंद्रीय अभ्यास है: सदस्य अस्पतालों, बुजुर्गों के लिए घरों, अनाथालयों आदि में समर्थन और स्वयंसेवक। यह धर्मार्थ कार्य, धर्म के कई पहलुओं की तरह, एक हद तक, इसके मध्यम से उच्च वर्ग के सामाजिक स्थान को दर्शाता है। . एक आलोचनात्मक दृष्टिकोण से, "तथ्य यह है कि दान विशेष रूप से गरीब वर्गों पर ध्यान केंद्रित करता है, संभावित विस्तार पर जोर नहीं देता है, बल्कि सामाजिक दूरी की पुष्टि के लिए एक क्षण है" (कैवलकैंटी 1990:151-52, अनुवादित)।

कार्दिकवाद ब्राजील में आध्यात्मिक उपचार प्रथाओं की एक विस्तृत विविधता को आकार देता है, विशेष रूप से मानसिक शल्य चिकित्सा (ग्रीनफील्ड 2008)। उदाहरण के लिए, मध्यम Zé Arigo (जोस पेड्रो डी फ्रीटास: 1922-1971) [[दाईं ओर छवि] मानसिक सर्जरी और अन्य उपचारों के लिए विश्व प्रसिद्ध हो गया, सभी एक जर्मन की भावना द्वारा किए गए (जबकि माध्यम एक ट्रान्स में था) चिकित्सक और सर्जन, डॉक्टर फ्रिट्ज (कोमेनेल 1968)। अरिगो की मृत्यु के बाद से, डॉक्टर फ्रिट्ज ने अन्य माध्यमों (ग्रीनफील्ड 1987) के माध्यम से अपना उपचार कार्य जारी रखा। उपचार पर यह जोर कई नए धार्मिक आंदोलनों में भी दिखाई देता है जो कार्देवादी विचारों पर आधारित हैं।

संगठन / नेतृत्व

संगठनात्मक शब्दों में, कार्दिकवाद एक पदानुक्रमित चर्च जैसी संस्था के विरोध में स्थानीय स्वैच्छिक संघों की एक श्रृंखला है। 1858 में, कार्देक ने दोनों प्रमुख कार्देसिस्ट प्रकाशन की स्थापना की, ला रिव्यू स्पिराइट, और सोसाइटी पेरिसिएन डेस एट्यूड्स स्पिरिटेस (एसपीईई)। SPEE मॉडल को अन्य देशों में अपनाया गया था: यह सूचना के लिए एक क्लियरिंग हाउस और एक इच्छुक भागीदार था, लेकिन यह संघ के सदस्य समूहों के संचालन का प्रबंधन नहीं करता था। राष्ट्रीय अध्यात्मवादी संघ (अक्सर प्रत्येक देश में एक से अधिक) शैक्षिक संसाधन प्रदान करना और प्रकाशनों के वितरण का समर्थन करना जारी रखते हैं। अनौपचारिक ऑनलाइन शोध से दृढ़ता से पता चलता है कि पिछले बीस वर्षों में ऐसे संगठनों की संख्या में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई है।

कार्दिकवाद अपने विश्वासों और प्रथाओं में अपेक्षाकृत स्थिर रहा है, जिससे लैटिन अमेरिका में विशेष रूप से ब्राजील में उपचार पर अधिक ध्यान केंद्रित करने के लिए बदलाव दिया गया है। समग्र रूप से सुसंगतता और निरंतरता मुख्य रूप से तीन कारकों से उत्पन्न होती है। सबसे पहले, उन्नीसवीं सदी के फ्रेंच स्पिरिटिज्म के ग्रंथों, विशेष रूप से कार्डेक के कार्यों पर एक साझा जोर, एक वास्तविक प्रामाणिक रूढ़िवादी कोर का गठन करता है। दूसरा, कार्दिकवाद कई समाजों के साथ सामाजिक रूप से रूढ़िवादी मूल्यों को साझा करता है, विशेष रूप से लैटिन अमेरिका में, जो परंपरा के मूल्यांकन की ओर जाता है (बेटारेलो 2009:124)। तीसरा, कार्दिकवाद में अन्य परंपराओं के साथ संकरण करने की प्रवृत्ति है, विशेष रूप से लैटिन अमेरिका में गूढ़ और एफ्रो-प्रवासी परंपराओं के साथ।

यह तीसरा कारक लैटिन अमेरिका में अध्यात्मवाद को अधिक सामान्य रूप से समझने में हमारी सहायता करता है। रूढ़िवादी कार्दिकवाद उभरती हुई संकर परंपराओं से खुद को अलग करने के लिए चल रहे प्रयास में अपनी परंपरावाद को पुष्ट करता है। मेक्सिको इस तनाव को दिखाता है। सबसे पहला कांग्रेसो नैशनल एस्पिरिटा, कार्डेक के कार्यों में निहित, 2010 में 1906 लोगों को इकट्ठा किया (गर्मा 2007: 100)। सत्तर साल बाद, मैक्सिकन नेशनल स्पिरिटिस्ट सेंटर के एक अध्यक्ष ने "कार्डेसियानो" के रूप में लिखा, यह रेखांकित किया कि अध्यात्मवाद कार्डेक के ग्रंथों में निहित है और तर्क दिया कि यह एक वैज्ञानिक, दार्शनिक और नैतिक प्रणाली है, न कि धर्म (अल्वारेज़ वाई गस्का 1975) . El espiritualismo trinitario mariano (मैरियन ट्रिनिटेरियन स्पिरिटिज़्म) एक कहीं अधिक लोकप्रिय हाइब्रिड स्पिरिटिज़्म है जो स्वदेशी और कैथोलिक तत्वों को मिलाता है और चिकित्सीय पर ध्यान केंद्रित करता है: यह 1866 में शुरू हुआ और आज भी मजबूत है (Echániz 1990)। 2000 की जनगणना में, 60,657 लोग (मैक्सिकन आबादी का 0.07 प्रतिशत, सभी राज्यों में सदस्यों के साथ) इस परंपरा के "आध्यात्मिकवादी" के रूप में स्व-पहचान गए (गर्मा 2007:102)। अन्य देश तुलनीय उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। कार्दिसवाद 1860 के दशक में क्यूबा में आया और कार्देसिस्ट एस्पिरिटिस्मो साइंटिफिको जल्द ही एस्पिरिटिस्मो क्रूज़ाडो ("एफ्रो-क्यूबन परंपराओं के साथ" पार किया गया) और एस्पिरिटिस्मो डी कॉर्डन (मजबूत कैथोलिक प्रभावों के साथ) (एस्पिरिटो सैंटो 2015; पाल्मी 2002; बाजरा 2018) से अलग हो गया। प्यूर्टो रिको एक विपरीत उदाहरण प्रस्तुत करता है, जिसमें मेसा ब्लैंका ("श्वेत तालिका" कार्दिकवाद) लोकप्रिय ब्रुजेरिया (उपचार जादू), कैथोलिक धर्म और क्यूबा मूल के योरूबा-जड़ वाले सैन्टेरिया (रोमबर्ग 2003) में धुंधला हो जाता है। ब्राजील में, उम्बांडा (एक निकट से संबंधित लेकिन विशिष्ट प्रकार का अध्यात्मवाद) ने अन्य परंपराओं के साथ संकरण की साइट की भूमिका निभाई है (इंग्लर 2020)। यह उस देश में आदर्शवादी रूढ़िवाद पर कार्दिकवाद के जोर के साथ सहसंबद्ध है।

मुद्दों / चुनौतियां

लैटिन अमेरिका में अपने आगमन के बाद से, कार्दिकवाद मुख्य रूप से राष्ट्रीय समाजों के श्वेत, साक्षर, उच्च वर्ग के वर्गों के साथ जुड़ा हुआ है। ब्राजील में, उदाहरण के लिए, यह मुख्य रूप से शहरी घटना बनी हुई है, और इसके सदस्यों में देश में किसी भी धार्मिक समूह के यहूदियों और मुसलमानों के बाद उच्चतम साक्षरता और शिक्षा दर और उच्चतम औसत आय है: शीर्ष आय में कार्डेकिस्टों की संख्या कोष्ठक और माध्यमिक शिक्षा के साथ राष्ट्रीय औसत का लगभग ढाई गुना है; प्रशासन या सार्वजनिक सेवा में काम करने वालों की संख्या या जो स्वयं नियोक्ता हैं, औसत से दोगुने हैं (जैकब और अन्य). 2003: 105).

कार्दिकवाद की सार्वभौमिक मानव आध्यात्मिक प्रगति की दृष्टि सामाजिक रूप से आकस्मिक वैचारिक पूर्वधारणाओं को अंतर्निहित करती है। Kardecism की वर्ग स्थिति और स्वदेशी और एफ्रो-वंशज आत्माओं के साथ इसकी असुविधा के बीच एक संबंध है। (ब्राजील में नस्ल और वर्ग के संबंध विशेष रूप से जटिल हैं [फ्राई 1995-1996; सनसोन 2003; मैगनोली 2009]।) यह बेचैनी 1920 के दशक में उम्बांडा के उद्भव से जुड़ी थी, जब आध्यात्मिक रूप से विकसित, नस्लीय आत्माओं को अस्वीकार कर दिया गया था। कार्देसिस्टों द्वारा, उम्बांडा की परंपरा बनने की ओर अग्रसर जिसमें वे प्रमुख भूमिका निभाते हैं।

Kardecism सामाजिक रूप से रूढ़िवादी विचारों को व्यक्त करना जारी रखता है, जो इसके सदस्यों के जनसांख्यिकीय मानदंडों से विचलन को दर्शाता है। उदाहरण के लिए, ब्राजील में कामुकता के प्रति दृष्टिकोण विषम मानकवादी विचारों के प्रभुत्व को दर्शाता है: उदाहरण के लिए हाल के कई ध्यानों में से एक में अपना घर, प्रजनन के लक्ष्य से स्वतंत्र कामुकता को अर्थ से रहित और समलैंगिकता को "संतुलन" की कमी माना जाता है (बैसेली और फेरेरा 2009: 255, 302)। समलैंगिकता के प्रति दृष्टिकोण कई आयामों में से एक है जिसके साथ ब्राजील में आत्मा के कब्जे वाले धर्म एक स्पेक्ट्रम प्रस्तुत करते हैं (एंग्लर एक्सएनयूएमएक्स: 2009): एफ्रो-ब्राजील की परंपराएं, विशेष रूप से कैंडोम्बले, आमतौर पर वैकल्पिक कामुकता के लिए एक मेहमाननवाज वातावरण प्रदान करती हैं; उम्बांडा अपनी सीमा के एफ्रो-ब्राजील छोर पर अधिक स्वीकार्यता से लेकर कार्दसिस्ट अंत में बहुत कम तक भिन्न होता है; Kardecism आम तौर पर समलैंगिकता को असामान्य के रूप में देखता है, धर्मार्थ सहिष्णुता के साथ आदर्श (कई नेता और माध्यम समलैंगिक पुरुष हैं); नियो-पेंटेकोस्टल चर्च गैर-विषमलैंगिक इच्छा को पैथोलॉजिकल और राक्षसी के रूप में देखते हैं (लैंड्स 561; फ्राई 1947; पी। बीरमैन 1982, 1985; नेटिवेडेड 1995; नेटिविडेड और ओलिवेरा 2003; गार्सिया एट अल. 2009)।

इन तथ्यों को दर्शाते हुए, ब्राज़ीलियाई कार्दिकवाद ने हाल के वर्षों में राजनीतिक और सामाजिक रूढ़िवादियों के बहुमत और प्रगतिवादियों के अल्पसंख्यक (अरिबास 2018; कैमुरका 2021) के बीच महत्वपूर्ण आंतरिक तनाव का अनुभव किया है। प्रारंभिक विभाजन ने तनाव को प्रतिबिंबित किया जो कि सामाजिक रूढ़िवादी द्वारा निर्णायक जीत के बाद ब्राजील के समाज में तेज हो गया, न कि 2018 के राष्ट्रपति चुनाव में "बहुत दूर", जायर बोल्सोनारो। यह फरवरी, 34 में 2018वें कांग्रेसो एस्पिरिता डो एस्टाडो डी गोइआस में "लैंगिक विचारधारा" पर एक प्रश्न के लिए अग्रणी माध्यम डिवाल्डो फ्रेंको की प्रतिक्रिया से चिंगारी थी, जिसे YouTube (फ्रेंको 2018) पर पोस्ट किया गया था।

इमेजेज

छवि # 1: एलन कार्डेक।
छवि #2: द स्पिरिट्स बुक.
छवि #3: "ब्राजील के कार्डेक," एडोल्फो बेजेरा डी मेनेजेस (1831-1900)।
छवि #4: ब्राजीलियाई माध्यम डिवाल्डो परेरा फ्रेंको (1927-)।
छवि #5: ब्राजीलियाई माध्यम चिको जेवियर (1910–2002) स्वचालित लेखन के सत्र में।
छवि #6: कार्देसिस्ट अनुष्ठान पासे ("ऊर्जा" या "चुंबकीय तरल पदार्थ" के हेरफेर का गैर-संपर्क रूप)।
इमेज #7: ब्राजीलियाई माध्यम और मानसिक सर्जन Zé Arigo (जोस पेड्रो डी फ्रीटास: 1922-1971) डॉ. फ्रिट्ज की आत्मा की सहायता से एक मरीज का इलाज कर रहे हैं।

संदर्भ **
** इन-टेक्स्ट संदर्भों के अलावा, यह लेख एंगलर (2015; आगामी) और एंगलर और इसाइया (2016) पर आधारित है।

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प्रकाशन तिथि:
6 अप्रैल 2022

 

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