जोसेफ वेबर

फेयरफील्ड, आयोवा (ट्रान्सेंडैंटल मेडिटेशन एन्क्लेव)

फेयरफील्ड, आयोवा एन्क्लेव समयरेखा

1970: यूसीएलए स्नातक छात्र रॉबर्ट कीथ वालेस, कैलिफोर्निया में महर्षि महेश योगी के भक्त, ने अपने डॉक्टरेट थीसिस का एक संस्करण प्रकाशित किया, जिसमें ध्यान के सहायक प्रभाव दिखाए गए थे। विज्ञान पत्रिका.

१९७१-१९७२: महर्षि ने रचनात्मक बुद्धिमता का विज्ञान विकसित किया, पहले इसे दुनिया भर के विश्वविद्यालयों में पूरक पाठ्यक्रम के रूप में पढ़ाने की योजना बनाई। अनुयायियों ने अन्य स्कूलों के बीच येल और स्टैनफोर्ड में पाठ्यक्रम शुरू किया।

1973-1974: अपना खुद का विश्वविद्यालय विकसित करने के लिए गियर बदलने के बाद, आंदोलन ने कैलिफोर्निया के गोलेटा में किराए के स्थान पर महर्षि अंतर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय (MIU) खोला। अंतरिक्ष के लिए चरमरा गया, आंदोलन ने फेयरफील्ड, आयोवा में दिवालिया पार्सन्स कॉलेज के परिसर को $ 2,500,000 में खरीदा। 1974 की गर्मियों में छात्र और शिक्षक पहुंचे। आरके वालेस ने स्कूल का नेतृत्व किया।

1975: लोकप्रिय टीवी होस्ट मर्व ग्रिफिन, एक टीएम प्रैक्टिशनर, ने गुरु का साक्षात्कार करते हुए दो शो प्रसारित किए, और दीक्षा में लगभग 300,000 की वृद्धि हुई, जिसे अनुयायी "मर्व वेव" कहते हैं। यह आंदोलन के शिखर और फेयरफील्ड के उदगम की शुरुआत का प्रतिनिधित्व करता है।

1975: चिकित्सकों ने फेयरफील्ड में महर्षि स्कूल ऑफ द एज ऑफ एनलाइटनमेंट की स्थापना की, जो मुख्य रूप से एमआईयू में संकाय और कर्मचारियों के बच्चों के लिए एक प्राथमिक विद्यालय है।

1976-1979: न्यू जर्सी में पब्लिक स्कूल के छात्रों और पादरियों के माता-पिता ने स्कूलों में शुरू किए गए टीएम कार्यक्रमों को बंद करने के लिए मुकदमा दायर किया, यह तर्क देते हुए कि वे प्रकृति में धार्मिक थे। नई शुरुआत डूब गई। माता-पिता के लिए एक संघीय न्यायाधीश ने 1977 में न्यू जर्सी में पब्लिक स्कूल टीएम कार्यक्रमों को रोक दिया और उनके निर्णय को 1979 में अपील पर बरकरार रखा गया, जिससे आंदोलन फेयरफील्ड की ओर बढ़ गया।

1977: महर्षि ने टीएम-सिद्धि कार्यक्रम की शुरुआत की, जिसमें प्रतिदिन घंटों ध्यान और उत्तोलन के वादे शामिल थे, तथाकथित "योगिक फ्लाइंग"। उड़ने और अदृश्य होने के दावे, जिनका उपहास उड़ाया गया था, हिंदू दर्शन के एक शास्त्रीय पाठ पर आधारित थे।

1979: पब्लिक स्कूलों में टीएम पढ़ाने के खिलाफ संघीय अदालत के फैसले में फटकार लगाने के बाद, गुरु ने ध्यानियों को फेयरफील्ड आने का आह्वान किया और 1,000 से अधिक ने इस पर ध्यान दिया। आंदोलन ने एमआईयू परिसर में दो विशाल ध्यान गुंबदों पर काम करना शुरू किया, एक पुरुषों के लिए और एक महिलाओं के लिए, हजारों लोगों द्वारा दैनिक ध्यान के लिए।

1981: प्रैक्टिशनर्स ने फेयरफील्ड में महर्षि स्कूल ऑफ द एज ऑफ एनलाइटनमेंट में एक हाई स्कूल जोड़ा, जिससे छात्रों को पूर्वस्कूली से डॉक्टरेट स्तर तक "चेतना-आधारित" शिक्षा को आगे बढ़ाने का मौका मिला।

1986: फेयरफील्ड में नगर परिषद के लिए एक टीएम व्यवसायी चुने गए, पहली बार एक ध्यानी ने शहर में ऐसा पद जीता। दूसरों ने पीछा किया।

1992: अमेरिका में टीएम प्रैक्टिशनर्स ने नेचुरल लॉ पार्टी की स्थापना की, जिसमें फेयरफील्ड से राज्य और राष्ट्रीय कार्यालयों के लिए उम्मीदवार चलाए गए, जिसमें 2000 के माध्यम से प्रमुख आंदोलन व्यक्ति जॉन हेगेलिन द्वारा यूएस प्रेसीडेंसी में तीन रन शामिल थे। राष्ट्रपति के अभियानों ने पूरे अमेरिका में सुर्खियां बटोरीं।

1995: फेयरफील्ड में महर्षि इंटरनेशनल यूनिवर्सिटी ने इसका नाम बदलकर महर्षि यूनिवर्सिटी ऑफ मैनेजमेंट कर दिया।

1997: फेयरफील्ड मतदाता बड़ी संख्या में स्कूल बोर्ड सीट और महापौर पद के लिए चल रहे टीएम प्रैक्टिशनरों को हराने के लिए निकले। मेयर उम्मीदवार डेमोक्रेट एड मलॉय, जिन्होंने 1992 से नगर परिषद में सेवा की थी, हार गए थे।

2001: एक और रन बनाते हुए, 1998 तक नगर परिषद में सेवा करने के बाद, मलॉय फेयरफील्ड, आयोवा के मेयर चुने गए। उन्होंने एक ऐसे पदाधिकारी को हराया, जिसने अट्ठाईस वर्षों तक सेवा की थी।

2001: टीएम प्रैक्टिशनर्स ने फेयरफील्ड से कुछ मील की दूरी पर एक नया शहर, महर्षि वैदिक सिटी चार्टर्ड किया। छोटे शहर में कुछ होटल थे, जिनमें एक फ्रांसीसी शैले जैसा लग्जरी स्पा-होटल, ग्लोबल कंट्री ऑफ वर्ल्ड पीस के मुख्यालय का मुख्यालय, कुछ आवासीय विकास और आंदोलन में सक्रिय डेवलपर्स के प्रभुत्व वाली एक नगर परिषद शामिल थी।

2002: कोनी बोयर, एक टीएम व्यवसायी, रिपब्लिकन और आजीवन फेयरफील्ड निवासी, आयोवा राज्य हाउस सीट के लिए एक बोली में संकीर्ण रूप से हार गए थे।

2003: बोयर को फेयरफील्ड सिटी काउंसिल में नियुक्त किया गया था और गिरावट में स्थान बनाए रखने के लिए चुनाव जीता, 2007 में फिर से चलने की गिरावट तक सेवा की।

2004: एमयूएम के एक छात्र लेवी एंडेलिन बटलर की कैंपस में एक परेशान साथी छात्र ने चाकू मारकर हत्या कर दी। इस घटना ने परिसर के बारे में सुरक्षा प्रथाओं और अपराध-मुक्त दावों की आलोचना की, साथ ही मानसिक स्वास्थ्य मामलों में टीएम की सीमाओं पर विचार किया।

2005: फिल्म निर्माता और टीएम उत्साही डेविड लिंच ने देश भर में पुराने कार्यक्रमों, जेलों और अन्य तनावग्रस्त वातावरण में परेशान स्कूलों में टीएम को पढ़ाने के प्रयासों के लिए एक नामांकित नींव की स्थापना की। समय के साथ, फाउंडेशन के धन उगाहने वाले कार्यक्रमों में पूर्व बीटल पॉल मेकार्टनी, कॉमेडियन जेरी सीनफेल्ड और अन्य टीएम उत्साही लोगों की उपस्थिति शामिल थी।

2006: फेयरफील्ड के एक डेमोक्रेट मेडिटेटर बेकी शमित्ज़ को आयोवा स्टेट सीनेट के लिए चुना गया, जहाँ उन्होंने 2011 तक सेवा की।

2008: महर्षि की मृत्यु नीदरलैंड के व्लोड्रोप में हुई

2011: बोयर ने फेयरफील्ड सिटी काउंसिल के लिए चुनाव जीता।

2012: शमित्ज़ जेफरसन काउंटी, आयोवा के लिए पर्यवेक्षकों के बोर्ड के लिए चुने गए, जिनकी काउंटी सीट फेयरफील्ड है।

2019: मलॉय के फिर से दौड़ने से मना करने के बाद बोयर को फेयरफील्ड का मेयर चुना गया, और एक अपवाह में एक टाई एक नेत्रहीन ड्राइंग द्वारा तय किया गया था। बॉयर का अपवाह प्रतिद्वंदी भी एक टीएम प्रैक्टिशनर था।

2019: महर्षि प्रबंधन विश्वविद्यालय ने अपना नाम वापस महर्षि अंतर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय में बदल दिया, जो छात्रों के ज्यादातर अंतरराष्ट्रीय मेकअप को दर्शाता है।

फ़ाउंडर / ग्रुप इतिहास

RSI ट्रान्सेंडैंटल ध्यान आंदोलनभारत में 1950 के दशक में महर्षि महेश योगी द्वारा निर्मित और 1960 के दशक में कैलिफोर्निया में विस्तारित, "चेतना-आधारित शिक्षा" प्रदान करने के लिए 1973 में सांता बारबरा के पास एक विश्वविद्यालय खोला गया। फिर, अंतरिक्ष के लिए चरमरा गया, 1974 में आंदोलन ने फेयरफील्ड में दक्षिणपूर्वी आयोवा में एक कॉलेज परिसर का अधिग्रहण किया, एक स्थानीय मुख्य आधार, पार्सन्स कॉलेज के दिवालिया हो जाने के बाद। टीएम आंदोलन ने अपने विश्वविद्यालय को आयोवा में स्थानांतरित कर दिया और एक कार्यक्रम शुरू किया जिसने पीएच.डी. के माध्यम से स्नातक प्रदान किया। गुरु की शिक्षाओं से प्रभावित पाठ्यक्रमों के साथ डिग्री। इसने फेयरफील्ड में एक प्राथमिक और उच्च विद्यालय भी खोला, जिसमें सभी पाठ्यक्रम महर्षि की शिक्षाओं के समान थे और समय के साथ, सैकड़ों ध्यानियों का स्वागत किया।

ध्यानियों के आगमन ने फेयरफील्ड को बदल दिया, इसे एक नींद वाले खेत शहर से बदल दिया, जिसका सबसे बड़ा आयोजन एक काउंटी मेला था और 34 वीं सेना आयोवा नेशनल गार्ड बैंड द्वारा प्रदर्शन एक ऐसे स्थान पर था जहां विभिन्न धारियों के अध्यात्मवादी नियमित रूप से आते थे। [दाईं ओर छवि] समय के साथ, ध्यानी दूर-दराज के हॉलीवुड की मशहूर हस्तियों को भी शहर ले आए। उन्होंने शाकाहारी रेस्तरां और सभी प्रकार की दुकानें शुरू कीं, जिनमें कुछ रहस्यमय रत्न भी शामिल थे। व्यवसायियों के बीच उद्यमियों ने पर्याप्त व्यवसाय विकसित किए, गैर-ध्यानकर्ताओं और ध्यानियों को समान रूप से नियोजित किया; कुछ व्यवसाय फले-फूले जबकि अन्य फीके पड़ गए। विश्वविद्यालय भर में और बिखरे हुए आवासीय क्षेत्रों में, यहां तक ​​​​कि वास्तुकला को टीएम-प्रभावित सिद्धांतों द्वारा वर्षों से बदल दिया गया था।

1830 के दशक के मध्य में स्थापित, फेयरफील्ड सदी के माध्यम से जेफरसन काउंटी की काउंटी सीट के रूप में विकसित हुआ। मुख्य रूप से क्षेत्र के किसानों के लिए एक खुदरा केंद्र और आयोवा में पहले राज्य मेले का घर, १८५४ में, शहर को १८७५ में बढ़ावा मिला जब पार्सन्स कॉलेज ने अपने दरवाजे खोले। न्यू यॉर्क के एक धनी व्यापारी के बेटे, जिनकी मृत्यु १८५५ में हो गई थी, लुईस बी. पार्सन्स ने अपने पिता के नाम पर आयोवा में एक ईसाई स्कूल बनाने के लिए धन उपलब्ध कराया (जेफरसन काउंटी ऑनलाइन एन डी)। फेयरफ़ील्ड की जनसंख्या १८७० में लगभग २,२०० से बढ़कर १८८० में लगभग ३,१०० हो गई, क्योंकि कॉलेज ने स्थानीय अर्थव्यवस्था में विकास किया, एक ऐसा पैटर्न जो दशकों तक बना रहा (Population.us २०१६)। जैसे-जैसे फेयरफील्ड बढ़ता गया, शहर भर में उल्लेखनीय इमारतें बढ़ती गईं। उनमें से: जेफरसन काउंटी कोर्टहाउस और कार्नेगी लाइब्रेरी, अलंकृत लाल-ईंट की इमारतें 1854 में पूरी हुईं। परिसर में, सबसे प्रमुख संरचनाओं में से एक, बरहाइड मेमोरियल चैपल, 1875 (फेयरफील्ड कन्वेंशन एंड विजिटर्स ब्यूरो 1855) में उभरा।

लेकिन कॉलेज 1960 के दशक तक खराब समय पर गिर गया, उन छात्रों के लिए "दूसरे मौके" वाले स्कूल के रूप में बदनाम हो गया, जो कहीं और बाहर निकल गए थे और ड्राफ्ट-डोजर्स के लिए एक आश्रय स्थल के रूप में थे। इस बीच, जैसे-जैसे स्कूल गिर रहा था, टीएम आंदोलन बढ़ रहा था। इसने १९७० के दशक में पूरे देश में अपना प्रभाव बढ़ाया, और १९७४ में पार्सन्स परिसर को २,५००,००० डॉलर में दिवालियेपन से बाहर कर दिया। उस वर्ष की गर्मियों के दौरान, युवा ध्यानी और संकाय शहर में आते थे, आश्चर्यजनक निवासियों को डर था कि उन पर जंगली द्वारा आक्रमण किया जाएगा। -बालों वाले काउंटर-कल्चरिस्ट। “हिप्पी के इस युग में फटी और पैची हुई जींस, टेढ़े-मेढ़े बाल और नंगे पैर, नवागंतुक कपड़े और सूट में साफ-सुथरे थे; फेयरफील्ड इतिहासकार सुसान फुल्टन वेल्टी ने लिखा है कि उनके बाल कटे हुए थे और उनके पैर ढीले थे। टीएम नेता अपने नए राष्ट्रीय घर (वेल्टी 1970) पर एक अच्छी छाप छोड़ने के लिए दृढ़ थे।

टीएम आंदोलन ने 1970 के दशक के अंत में फेयरफील्ड को एक और बढ़ावा दिया, जो एक अप्रत्याशित स्रोत से उपजा, न्यू जर्सी में एक अमित्र अदालत का फैसला। यह आंदोलन पब्लिक स्कूलों में ध्यान तकनीक सिखा रहा था, इससे इनकार करते हुए कि उसने ऐसा किया कि इसकी प्रथाएं धार्मिक थीं। कुछ माता-पिता असहमत थे, स्कूलों में हिंदू-आधारित प्रथाओं को धर्म के असंवैधानिक प्रचार के रूप में देखते हुए, और उन्होंने मुकदमा दायर किया। यहां तक ​​कि आंदोलन ने जोर देकर कहा कि यह एक धर्म नहीं है और इसकी प्रथाएं धार्मिक नहीं हैं, 1977 में एक संघीय न्यायाधीश ने माता-पिता का पक्ष लिया, इस आंदोलन को पब्लिक स्कूलों में टीएम पढ़ाने से रोक दिया; उनके निर्णय को १९७९ में अपील पर बरकरार रखा गया था। निर्णय के मद्देनजर, महर्षि ने ध्यानियों के लिए फेयरफील्ड में झुंड के लिए एक नई प्रथाओं को अपनाने के लिए एक आह्वान जारी किया, जो वह शुरू कर रहे थे, जिससे शहर में नए लोगों की भीड़ बढ़ गई। शहर की कुल जनसंख्या 1979 में लगभग 8,700 से बढ़कर 1970 में 9,400 से अधिक और 1980 में 10,000 से कम हो गई (अमेरिकी जनगणना ब्यूरो 1990)।

गुरु के 1979 के आह्वान के जवाब में, फेयरफील्ड में आने वाले ध्यानियों ने महर्षि द्वारा विकसित नवीन प्रथाओं को अपनाया। उदाहरण के लिए, कुछ लोग "योगिक फ़्लाइंग" में लगे हुए हैं, उदाहरण के लिए, अपने आप को मौन मंत्रों का पाठ करते हुए गद्दों पर चढ़ना। यह अभ्यास ध्यान-प्रेरित उत्तोलन का जिक्र करते हुए हिंदू धर्मग्रंथों पर आधारित था। आंदोलन ने एमआईयू परिसर (प्रत्येक में 1,000 लोगों को संभालने में सक्षम) पर विशाल गुंबदों की एक जोड़ी का निर्माण किया (प्रत्येक में 2001 लोगों को संभालने में सक्षम) "महर्षि प्रभाव" बनाने के लिए प्रत्येक दिन पर्याप्त ध्यान करने वालों को आकर्षित करने की उम्मीद में, एक विश्वास जो टीएम का अभ्यास करता है। पर्याप्त संख्या शांति ला सकती है। चिकित्सकों ने अपने लगभग मध्य अमेरिकी स्थान से महर्षि प्रभाव को देश भर में फैलाने के लिए पर्याप्त ध्यान करने वालों की मांग की। पुरुष एमआईयू में एक गुंबद में इकट्ठा हुए, जबकि महिलाएं दूसरे में इकट्ठी हुईं। अपने विशाल ध्यान गुंबदों का निर्माण और संचालन करते समय, परिसर के अधिकारियों ने बरहाइड चैपल को जीर्णता में गिरने दिया, और उन्होंने अंततः XNUMX में ऐतिहासिक संरचना को ध्वस्त कर दिया, प्रतीकात्मक रूप से स्कूल के मूल ईसाई संबंधों को नष्ट कर दिया और कुछ फेयरफील्ड स्थानीय लोगों को परेशान किया जिन्होंने इमारत में शादी की थी या इससे अन्य गहरे संबंध थे।

१९७० और १९८० के दशक के अंत में जब देश भर में पब्लिक स्कूलों को बंद कर दिया गया था, टीएम समर्थकों ने राजनीति में कदम रखते हुए आंदोलन के प्रभाव को व्यापक बनाने की मांग की; कई फेयरफील्डर्स ने स्थानीय और उसके बाहर सार्वजनिक कार्यालय की मांग की। 1970 में, पहला व्यवसायी फेयरफ़ील्ड में एक नगर परिषद की सीट के लिए चुना गया था, और कई वर्षों में इसका पालन किया गया, यह आश्वासन दिया कि विश्वविद्यालय और आंदोलन के हितों को स्थानीय सरकार में संबोधित किया गया था। चिकित्सकों ने 1980 में अपनी राजनीतिक पार्टी, नेचुरल लॉ पार्टी की स्थापना की, और आंदोलन के एक शीर्ष अधिकारी, जॉन हेगेलिन ने, संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति के लिए तीन बार, 1986 में आखिरी बार रन बनाए। ध्यान करने वालों ने स्थानीय स्तर पर बेहतर प्रदर्शन किया, 1992 से कम से कम 2000 तक फेयरफील्ड के मेयर के रूप में सेवारत दो ध्यानियों के साथ, और एक व्यवसायी ने 2001 तक आयोवा स्टेट सीनेट में सेवा की, बाद में फेयरफील्ड में स्थित जेफरसन काउंटी में पर्यवेक्षकों के बोर्ड में एक सीट जीती।

स्थानीय राजनीति में उनका उदय स्वीकृति, या कम से कम सहिष्णुता को दर्शाता है, जो कि अधिकांश फेयरफील्ड स्थानीय लोगों ने ध्यानियों के लिए विकसित किया था। शुरुआती वर्षों में, कुछ स्थानीय लोगों ने गुरु के अनुयायियों के लिए नवागंतुकों को "रोस" कहा। लेकिन अधिकांश ध्यानियों के लिए जिन्होंने फेयरफील्ड को चार दशकों से अधिक समय तक अपना घर बना लिया। कुछ स्थानीय चर्चों में शामिल हो गए (हालांकि कुछ रूढ़िवादी चर्चों ने अभी भी उन्हें प्रतिबंधित किया है), और वे सामुदायिक सांस्कृतिक और कला समूहों में सक्रिय हो गए। उन्होंने चुने हुए अधिकारियों के साथ हाथ से काम किया जो ध्यानी नहीं हैं। जबकि उनकी प्रथाओं को उनके अधिकांश पड़ोसियों ने स्वीकार नहीं किया था, और सामाजिककरण अभी भी समूह के भीतर ही था, अधिकांश ध्यानी समुदाय में सहज हो गए। टीएम चिकित्सकों ने स्थानीय लोगों के बीच धर्मांतरण से परहेज किया, और अर्थव्यवस्था पर उनके सकारात्मक प्रभाव ने सहिष्णुता का निर्माण करने में मदद की।

2008 में, गुरु की मृत्यु के बाद और बाद के वर्षों में, दुनिया भर में टीएम धर्मांतरण के प्रयासों का नेतृत्व फिल्म निर्माता डेविड लिंच ने किया, जो एक महर्षि उत्साही थे, जिन्होंने टीएम प्रोग्रामिंग देने के लिए डेविड लिंच फाउंडेशन फॉर कॉन्शियसनेस-बेस्ड एजुकेशन एंड वर्ल्ड पीस बनाया था। स्कूल (संघीय अदालत के फैसले के बावजूद पूरे देश में फिर से कोशिश कर रहे हैं), जेलों में और देश भर में उच्च तनाव के अन्य क्षेत्रों में। फाउंडेशन कानूनी तौर पर फेयरफील्ड में ही आधारित है, साथ ही साथ लॉस एंजिल्स और न्यूयॉर्क में कार्यालय भी हैं। कैलिफोर्निया में आंदोलन के शुरुआती दिनों की प्रचार-प्रसार तकनीकों के अनुरूप, फाउंडेशन ने धन उगाहने वाले कार्यक्रमों में मदद करने के लिए मशहूर हस्तियों को शामिल किया। इनमें पूर्व बीटल्स पॉल मेकार्टनी और रिंगो स्टार, रेडियो शॉक-जॉक हॉवर्ड स्टर्न और कॉमेडियन जेरी सीनफेल्ड शामिल थे।

वर्षों से टीएम प्रयासों का समर्थन करने वाली अन्य हस्तियों में क्लिंट ईस्टवुड, मैरी टायलर मूर, ग्वेनेथ पाल्ट्रो, लौरा डर्न, ह्यू जैकमैन और एलेन डीजेनरेस शामिल थे। हेज फंड मैग्नेट रे डालियो ने कर्मचारियों को तकनीक सिखाने के लिए टीएम प्रशिक्षकों को अपनी ब्रिजवाटर एसोसिएट्स फर्म में लाया, और टीएम का समर्थन करने वाले अन्य व्यापारिक नेताओं में डिजाइनर डोना करण शामिल थे। सहायक मीडिया के आंकड़ों में पूर्व सीएनएन पत्रकार कैंडी क्रॉली शामिल थे, जिन्होंने 2010 में लिंच फाउंडेशन गाला की सह-मेजबानी की थी और 2012 में फेयरफील्ड में महर्षि विश्वविद्यालय की शुरुआत में बात की थी, और अन्य जिन्होंने टीएम उत्साही लोगों को अपने कार्यक्रमों में लाया था, जैसे कि पूर्व सीएनएन एंकर सोलेदाद ओ'ब्रायन और आंदोलन के शुरुआती दिनों में एबीसी के जॉर्ज स्टेफानोपोलोस, साथ ही मर्व ग्रिफिन।

कुछ मशहूर हस्तियों ने फेयरफील्ड आने का निमंत्रण स्वीकार किया। उदाहरण के लिए, पॉल मेकार्टनी के बेटे जेम्स, 2009 में अपने बैंड, लाइट को शहर में लाए। ओपरा ने 2012 में शहर और उसके आसपास ध्यान करने वाले समुदाय का दौरा किया, ध्यान किया और एक कार्यक्रम किया। रबर का सामना करने वाले कॉमेडियन जिम कैरी ने टीएम में बात की। 2014 में विश्वविद्यालय शुरू हुआ, ऐसा करने के लिए कई प्रमुख लिंच फाउंडेशन समर्थकों में से एक।

कई अन्य ग्रामीण आयोवा कस्बों में जनसंख्या में गिरावट देखी गई, फेयरफील्ड की वृद्धि हुई। विश्व जनसंख्या समीक्षा के अनुसार, 10,600 में इसका अनुमान 2021 था। ध्यानियों के उद्यमशीलता के प्रयासों ने महत्वपूर्ण रूप से मदद की, क्योंकि उन्होंने दूरसंचार, भोजन और भोजन से संबंधित क्षेत्रों, वित्त और पर्यावरण क्षेत्रों में पर्याप्त व्यवसायों को जन्म दिया, दोनों टीएम चिकित्सकों और गैर-ध्यानकर्ताओं को समान रूप से रोजगार दिया। कुछ अधिकारियों ने टीएम को श्रेय दिया कि उन्होंने उन्हें अपने व्यवसाय के निर्माण के लिए आवश्यक ध्यान दिया, रंगीन छोटी दुकानों से लेकर विशाल संचालन तक। कुछ अधिकारियों ने अपनी सफलताओं का श्रेय इस बात को दिया कि ध्यान ने उन्हें व्यावसायिक मुद्दों को सहन करने में मदद की। (वेबर 2014)।

सिद्धांतों / विश्वासों

अभ्यासी मंत्र-आधारित ध्यान का समर्थन करते हैं, जो दिन में कम से कम दो बार हर बार बीस मिनट के लिए किया जाता है। टीएम चिकित्सकों द्वारा किए गए अध्ययनों के आधार पर, वे अभ्यास से कई स्वास्थ्य और मनोवैज्ञानिक लाभों की ओर इशारा करते हैं। आंदोलन का आधिकारिक दृष्टिकोण यह है कि ऐसा ध्यान गैर-धार्मिक है और इसे किसी भी धर्म से संबंधित व्यक्तियों द्वारा किया जा सकता है। इसके शिक्षक व्यक्तिगत रूप से व्यक्तियों को ध्यान प्रशिक्षण देते हैं, प्रत्येक अभ्यासी को एक ऐसा मंत्र देते हैं जिसे अद्वितीय कहा जाता है लेकिन जो शिक्षकों को प्रदान की गई सूचियों से लिया जा सकता है। इस बात पर विवाद है कि मंत्र देवताओं के नाम पर आधारित हैं या प्रकृति के नियमों पर।

इसके अलावा, कुछ टीएम अनुयायी स्वर्गीय गुरु द्वारा विभिन्न शिक्षाओं का अध्ययन या धारण करते हैं। उन्होंने हिंदू धर्म पर आधारित अपनी कुछ शिक्षाओं को अपने निजी गुरु, स्वर्गीय स्वामी ब्रह्मानंद सरस्वती जगद्गुरु से प्राप्त किया। महर्षि ने अपने क्रिएटिव इंटेलिजेंस के विज्ञान में नवाचारों की भी पेशकश की। फेयरफील्ड में महर्षि प्री-के -12 स्कूल और विश्वविद्यालय में प्रदान किए गए पाठ्यक्रम में परिलक्षित शिक्षाओं में दिव्य, स्वर्ग और हिंदू देवताओं के संदर्भ शामिल हैं।

ज्योतिष का एक रूप, जिसे ज्योतिष के रूप में जाना जाता है, और वास्तुकला का एक रूप, जिसे स्थापत्य वेद के रूप में जाना जाता है, प्रणाली का हिस्सा हैं और फेयरफील्ड घरों और इसके अनुरूप निर्मित अन्य संरचनाओं से युक्त है। [दाईं ओर छवि] उदाहरण के लिए, अनुयायी मानते हैं कि इमारतों पर पूर्व-मुखी प्रवेश ज्ञान, समृद्धि और तृप्ति को बढ़ावा देते हैं, जबकि दक्षिण-मुखी प्रवेश द्वार भय, विनाश और झगड़ा पैदा करते हैं। कुछ घरों और इमारतों को विशिष्ट कलश, गुंबद-प्रकार के मुकुटों से सजाया जाता है, जिन्हें निवासियों और स्वर्ग के बीच की कड़ी को मजबूत करने के लिए कहा जाता है। कुछ घर ब्रह्मस्थानों के इर्द-गिर्द बने होते हैं, मंदिर जैसे ढके हुए क्षेत्र पारिवारिक जीवन को पोषित करने के लिए कहा जाता है। संस्कृत उन विषयों में से है जो आंदोलन के स्कूलों में छात्र पढ़ सकते हैं, हालांकि सभी शोध (यहां तक ​​​​कि कंप्यूटर विज्ञान और साहित्य भी) गुरु की शिक्षाओं से प्रभावित होते हैं। इसके अलावा, दिवंगत गुरु के सेलफोन के प्रति घृणा के आधार पर, अनुयायी आंदोलन स्कूलों में वायरलेस कंप्यूटर का उपयोग करने से बचते हैं (हालांकि विश्वविद्यालय ने कई क्षेत्रों में ऐसी मशीनों पर अपने बार में ढील दी है)।

महर्षि ने अपने टीएम-सिद्धि कार्यक्रम के साथ ध्यान तकनीक पर भी विस्तार किया, जिसमें प्रतिदिन घंटों ध्यान की आवश्यकता होती थी और इसमें उत्तोलन के वादे शामिल थे। पतंजलि के योग सूत्र, हिंदू दर्शन के एक क्लासिक पाठ पर आधारित एक अभ्यास, "योगिक फ्लाइंग" में विश्वासियों ने चटाई पर इधर-उधर भाग लिया। अभ्यास ने अदृश्यता और दीवारों के माध्यम से आगे बढ़ने की क्षमता के वादे किए। अनुयायी "महर्षि प्रभाव" के साथ भी एक विश्वास रखते हैं कि ध्यानियों के समूह एक शहर, शहर या यहां तक ​​कि एक राष्ट्र में हिंसा के स्तर को कम कर सकते हैं। समय के साथ विभिन्न संख्याएँ बताई गईं, जो किसी दिए गए क्षेत्र में वयस्क आबादी के दसवें हिस्से से लेकर सौवें या एक हज़ारवें हिस्से तक थीं। आंदोलन एक दी गई आबादी के एक प्रतिशत के वर्गमूल पर बस गया और प्रभाव को साबित करने के लिए अध्ययन का उत्पादन किया। वास्तव में, हार्वर्ड जैसे संस्थानों में अपने प्रैक्टिशनर रैंकों में प्रशिक्षित प्रमुख वैज्ञानिकों के साथ, टीएम आंदोलन ने अपने दावा किए गए प्रभावों का समर्थन करने वाले अध्ययनों का उत्पादन किया है, हालांकि वे अक्सर सहकर्मी-समीक्षा की गई मुख्यधारा की अकादमिक या चिकित्सा पत्रिकाओं के बजाय आंदोलन पत्रिकाओं में दिखाई देते हैं।

फेयरफील्ड में, आंदोलन ने देश भर में महर्षि प्रभाव को वितरित करने के लिए अपने ध्यान गुंबदों में प्रतिदिन दो बार पर्याप्त ध्यान करने वालों को इकट्ठा करने का प्रयास किया है। कुछ समय के लिए, यह भारत के युवा पुरुषों को भी लाया, जिन्हें पंडितों के रूप में जाना जाता है, जो महर्षि वैदिक शहर के एक परिसर में प्रतिदिन कई घंटों तक ध्यान करते हैं, [दाईं ओर छवि] फेयरफील्ड के बाहर निर्मित आंदोलन से जुड़े एक छोटे शहर के विकासकर्ता। ( वेबर 2014)

फेयरफील्ड से, आंदोलन ने खाद्य और कृषि उत्पादों में आनुवंशिक रूप से संशोधित जीवों पर वैश्विक बहस को भी प्रभावित किया। टीएम नेताओं, विशेष रूप से कुछ महर्षि इंटरनेशनल यूनिवर्सिटी से जुड़े, ने इस तरह के संशोधनों का विरोध किया, जिसमें से एक ने 1994 में जैव प्रौद्योगिकी से जुड़ी संघीय अनुदान राशि वापस करने के लिए राष्ट्रीय ध्यान आकर्षित किया और इसके बजाय कृषि के लिए "वैदिक दृष्टिकोण" का समर्थन किया। जैसा कि विभिन्न राजनीतिक अभियानों में नेचुरल लॉ पार्टी के लिए यह तर्क एक महत्वपूर्ण बन गया, अधिवक्ताओं ने जीएमओ के खिलाफ राष्ट्रीय और विश्व स्तर पर अपना मामला बनाया। फेयरफील्ड एक ऐसी कंपनी का घर बन गया जिसने जीएमओ, फूडचेन आईडी (ग्रोहमैन 2021) के लिए दुनिया भर में विभिन्न उत्पादों का परीक्षण किया।

अनुष्ठान / प्रथाओं

प्रत्येक बीस मिनट का ध्यान सत्र, निजी या समूह सत्रों में प्रतिदिन दो बार आयोजित किया जाता है, टीएम अनुयायियों की मुख्य प्रथाएं हैं। कुछ अनुयायी, जो टीएम-सिद्धि कार्यक्रम के माध्यम से रहे हैं, प्रत्येक दिन अधिक समय तक ध्यान करते हैं। फेयरफील्ड में, ध्यान करने वाले समूह सत्रों के लिए विश्वविद्यालय परिसर में बड़े गुंबदों में इकट्ठा होते हैं या अपने घरों में या आंदोलन के विश्वविद्यालय या प्री-के से ग्रेड बारह स्कूल में ध्यान लगाते हैं। जिन लोगों ने फेयरफील्ड के बाहर अभ्यास किया है वे आमतौर पर निजी तौर पर ध्यान करते हैं।

जब लिंच फाउंडेशन या सहयोगियों के तत्वावधान में पब्लिक स्कूलों में कार्यक्रमों में ध्यान सिखाया जाता है, तो इस अभ्यास में एक विवादास्पद अनुष्ठान शामिल होता है जिसे पूजा के रूप में जाना जाता है। इस संस्कार में महर्षि के दिवंगत गुरु की तस्वीर के सामने उपस्थित होने वाले और संस्कृत में जप करने वाले छात्र शामिल थे, जो आलोचकों ने कहा है कि हिंदू देवताओं की शक्ति को पहचानने वाले बयान शामिल हैं। १९७० के दशक के शुरुआती पुनरावृत्तियों में (एक संघीय न्यायाधीश द्वारा धार्मिक समझा गया), प्रोग्रामिंग में गुरु के क्रिएटिव इंटेलिजेंस के विज्ञान में एक पाठ्यपुस्तक से निर्देश शामिल था।

विशेषज्ञों और पूर्व चिकित्सकों ने तर्क दिया है कि हिंदू धर्म से संबंधों को टीएम से अलग नहीं किया जा सकता है। हिंदू धर्म के विद्वान सिंथिया एन ह्यूम्स, "महर्षि महेश योगी: टीएम तकनीक से परे" में तर्क देते हैं: "ज्ञान का मार्ग कब है, जो देवताओं के लिए अनुष्ठानों को प्रायोजित करता है और ध्यान पर आधारित होता है जो देवताओं के नामों को दर्शाता है, धर्म नहीं?" वह आगे कहती हैं: "न केवल यह हिंदू धर्म है, बल्कि यह हिंदू धर्म का एक विशिष्ट निगमित ब्रांड है" (फोर्सथोफेल और ह्यूम्स 2005)। विद्वानों रॉडनी स्टार्क और विलियम सिम्स बैनब्रिज ने लिखा है कि "लंबे समय तक, इसकी अधिक धार्मिक शिक्षाओं और प्रथाओं को केवल सदस्यों के आंतरिक कोर के लिए प्रकट किया गया था, जबकि सामान्य ध्यानियों को एक स्पष्ट रूप से गैर-धार्मिक, व्यावहारिक तकनीक की पेशकश की गई थी।" (स्टार्क और बैनब्रिज 1985)। बैनब्रिज और डैनियल एच। जैक्सन ने टीएम को "एक ठोस रूप से संगठित धार्मिक पंथ आंदोलन" कहा, जो कि 1981 में "निस्संदेह अमेरिका में सबसे बड़े नए धर्मों में से एक था।" (विल्सन 1981)।

संगठन / नेतृत्व

टीएम आंदोलन के अंतर्राष्ट्रीय संगठन नीदरलैंड में व्लोड्रोप में स्थित हैं, जबकि इसके अधिकांश अमेरिकी संगठनों का मुख्यालय फेयरफील्ड में है। संगठन का नेतृत्व विश्व स्तर पर डॉ टोनी नादर, एक चिकित्सक और न्यूरोसाइंटिस्ट द्वारा किया जाता है, जिन्होंने बेरूत में अमेरिकी विश्वविद्यालय और मैसाचुसेट्स इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी में प्रशिक्षण लिया और हार्वर्ड में शोध किया। लेबनान में जन्मे नादेर, जिनका पूरा नाम तानियोस अबू नादर है, का जन्म 1955 में हुआ था और उन्होंने 2008 में गुरु की मृत्यु पर टीएम वैश्विक प्रयासों का नेतृत्व ग्रहण किया था। फेयरफील्ड में आंदोलन के अमेरिकी संचालन में एक प्रमुख व्यक्ति महर्षि के अध्यक्ष जॉन हेगेलिन हैं। इंटरनेशनल यूनिवर्सिटी और एक हार्वर्ड-प्रशिक्षित भौतिक विज्ञानी, हालांकि टीएम के लिए धर्मांतरण के अधिकांश प्रयास अब मूवीमेकर डेविड लिंच से उनके नामांकित नींव के माध्यम से आते हैं। राजनीतिक रूप से, फेयरफील्ड में विश्वविद्यालय के हितों को स्थानीय निर्वाचित अधिकारियों द्वारा उन्नत किया जाता है, जो व्यवसायी हैं, सबसे विशिष्ट रूप से फेयरफील्ड और पास के महर्षि वैदिक शहर में महापौर पद हैं।

मुद्दों / चुनौतियां

चूंकि टीएम आंदोलन की बहुत सारी दिशा और प्रेरणा इसके गुरु से आई थी, 2008 में उनकी मृत्यु ने संगठन को शीर्ष पर एक शून्य के साथ छोड़ दिया। अनुयायियों के लिए, करिश्माई महर्षि ज्ञान और केंद्रीकृत नेतृत्व के स्रोत थे, साथ ही मीडिया के लिए एक प्रमुख आकर्षण थे जब वह अपने प्रमुख थे। अनुयायी अभी भी गुरु के व्याख्यान और उनके लेखन के टेप पर भरोसा करते हैं। नेतृत्व अब कुछ हद तक टूट गया है, लिंच जैसे आंकड़े वैश्विक संगठन प्रमुख टोनी नादर या एक प्रमुख अमेरिकी व्यक्ति, जॉन हेगेलिन की तुलना में मीडिया में कहीं अधिक दिखाई देते हैं। कोई भी नेता दिवंगत गुरु के रूप में प्रेरणादायक साबित नहीं हुआ है और न ही कोई आध्यात्मिक उत्तराधिकारी स्पष्ट है।

जबकि महर्षि 1960 और उसके बाद भारत के बाहर मंत्र-आधारित ध्यान को व्यापक रूप से लोकप्रिय बनाने के लिए जिम्मेदार थे, तब से यह अभ्यास अन्य लोगों द्वारा सिखाया गया है जो विभिन्न प्रकार के ध्यान प्रदान करते हैं। कुछ समूहों ने ऐसे ऐप्स प्रदान करने के लिए इंटरनेट का लाभ उठाया है जो ध्यान तकनीकों की पेशकश करते हैं जो धार्मिक सामान आलोचकों को ट्रान्सेंडैंटल मेडिटेशन में नहीं देखते हैं। लेकिन टीएम आंदोलन शिक्षकों के साथ व्यक्तिगत रूप से मिलने वाले संभावित ध्यानियों के अपने मॉडल का पालन करता है। इसके अलावा, ध्यान तकनीकों के लिए पहले से कहीं अधिक प्रतिस्पर्धी हैं, इसके अलावा, जिम और योग कार्यक्रमों से लेकर चर्चों और सभास्थलों तक के स्थानों में कुछ ध्यान प्रथाओं की पेशकश की जाती है।

इस आंदोलन ने उन दलबदलुओं को भी जन्म दिया है जो टीएम-फ्री ब्लॉग जैसे ब्लॉगों में इसकी आलोचना करते हैं, और किताबें, जैसे कि ट्रान्सेंडैंटल धोखे, और ऑनलाइन आसानी से उपलब्ध सामग्री में (सीगल 2018)।

लिंच की नींव जैसे संगठन पब्लिक स्कूलों में ध्यान तकनीक सिखाने के लिए फिर से प्रयास करते हैं, वे धार्मिक समूहों और व्यक्तियों के विरोध में भाग लेते हैं जो कार्यक्रमों को हिंदू धर्म के एक रूप के रूप में देखते हैं जो ऐसे स्कूलों में धर्म के प्रचार को छोड़कर कानूनों का उल्लंघन करता है (एक ऐसा 2021 में शिकागो में संघीय अदालत में मुकदमा आगे बढ़ रहा था)। फेयरफील्ड में रहने वाले पूर्व चिकित्सकों सहित आलोचकों का तर्क है कि आंदोलन की धार्मिक प्रकृति को नकारना धोखे के बराबर है। कुछ लोग जिन्होंने शहर छोड़ दिया है, उन्होंने फेयरफील्ड (शुम्स्की 2018) में विकसित आंदोलन की संस्कृति के बारे में कटु शब्दों में लिखा है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आंदोलन परेशान स्कूलों में छात्रों पर अपने ध्यान प्रथाओं के सकारात्मक प्रभाव दिखाते हुए कितना सबूत पेश करता है, धार्मिक तर्क समर्थकों के लिए एक कठिन बाधा है।

दावों के बावजूद कि आंदोलन के अभ्यास मानसिक स्वास्थ्य में सहायता कर सकते हैं, फेयरफील्ड में चिकित्सकों के बीच कई आत्महत्याएं और 2004 में एक छात्र की हत्या जिसे अब महर्षि इंटरनेशनल यूनिवर्सिटी के नाम से जाना जाता है, का सुझाव है कि इसके लाभ अधिक सीमित हैं जो कुछ उत्साही लोगों ने सुझाव दिया है। गुरु ने स्वास्थ्य की खुराक को भी अपनाया जिसने चिकित्सा पेशेवरों के बीच संदेह पैदा किया (वांजेक 2007)।

जबकि कुछ ध्यानियों ने फेयरफील्ड के आसपास विशिष्ट घरों का निर्माण किया है, अद्वितीय वास्तुशिल्प विशेषताओं को स्पोर्ट करते हुए, उन्हें या उनके उत्तराधिकारियों को समय के साथ उन्हें बेचने में कठिनाई हो सकती है, क्योंकि परिवार को बदलाव की जरूरत है। अपेक्षाकृत मामूली आय वाले शहर में घरों के लिए कुछ घरों की कीमत औसत कीमतों से कहीं अधिक है। इसी तरह, स्थापत्य शैली जो अब विश्वविद्यालय परिसर में कई नई इमारतों को चिह्नित करती है, अन्य संभावित रहने वालों के लिए अनुपयुक्त साबित हो सकती है, अगर समय के साथ आंदोलन में गिरावट आती है तो विश्वविद्यालय अंततः फीका पड़ जाता है।

साथ ही समय के साथ गुरु की शिक्षाएं और विश्वसनीयता कम हो सकती है। पवित्र पुरुषों के लिए हिंदू परंपरा का पालन करते हुए, महर्षि ने सार्वजनिक रूप से कहा कि वह अविवाहित थे, लेकिन उनके साथ व्यवहार करने वाली कई महिलाओं ने आंदोलन को शर्मनाक बताते हुए दावा किया। एक, पूर्व अनुयायी जूडिथ बॉर्क ने गुरु के साथ अपने यौन संबंधों के बारे में एक पुस्तक स्वयं प्रकाशित की, रेशम के वस्त्र, मिट्टी के पैर. (बौर्क 2010)। उनके साथ यौन संबंधों की रिपोर्ट करने वाली अन्य महिलाओं के बारे में महत्वपूर्ण पत्रकारों या आंदोलन के दोषियों द्वारा लिखा गया था, जिन्होंने गुरु की अपील को कुंद करते हुए गुरु को पाखंडी और भ्रामक बताया था।

अंत में, आंदोलन के अभ्यासी बूढ़े हो रहे हैं। इसने मूल रूप से १९६० और १९७० के दशक में कई बीस-somethings के लिए अपील की, और शुरुआती दिनों में इसके नेतृत्व और समर्थकों में ऐसे कई आंकड़े शामिल थे, जिनमें से कुछ १९७९ में गुरु के आह्वान के जवाब में फेयरफील्ड चले गए। युवा लोगों की एक मंडली विकसित करना 1960 के दशक में नेतृत्व करना, क्योंकि बुजुर्ग अपनी अक्सर अच्छी तरह से भुगतान करने वाली संगठनात्मक भूमिकाओं से चिपके रहते हैं, साथ ही साथ अनुयायियों के रैंक को भरने के लिए, एक अस्तित्वगत चुनौती है, एक अन्य धार्मिक संगठनों को मिश्रित परिणामों का सामना करना पड़ा है। फेयरफील्ड के लिए, चुनौती सबसे तीव्र होने की संभावना है, क्योंकि भक्तों के कई बच्चे अब तक नेतृत्व की भूमिकाओं तक नहीं पहुंचे हैं (वेबर 1970)।

इमेजिस**
***
इस प्रोफ़ाइल में प्रदर्शित छवियों के कॉपीराइट जोसेफ वेबर के पास हैं और अनुमति के साथ उपयोग किए जाते हैं।
छवि # 1: फेयरफील्ड टाउन स्क्वायर।
छवि #2: फेयरफील्ड में गोल्डन डोम्स में से एक।
छवि #3: फेयरफील्ड में एक ध्यानी के स्वामित्व वाला घर।
छवि #4: वैदिक शहर में विश्व शांति मुख्यालय का वैश्विक देश।

संदर्भ

बॉर्क, जूडिथ। 2010. रेशम के वस्त्र, मिट्टी के पैर। स्व प्रकाशित किया।

फेयरफील्ड कन्वेंशन और विज़िटर्स ब्यूरो। 2021. फेयरफील्ड: ट्यून इनटू अवर वाइब। से पहुँचा https://www.visitfairfieldiowa.com/about/history 25 जुलाई 2021 पर

फोर्स्थोफेल, थॉमस ए और सिंथिया एन ह्यूम्स। 2005. अमेरिका में गुरु। अल्बानी: स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ न्यूयॉर्क प्रेस।

ग्रोहमैन, ग्रेगरी। २०२१. "ट्रांसजेनिक्स पार करना: अनुवांशिक ध्यान, प्राकृतिक कानून, और आनुवंशिक रूप से इंजीनियर भोजन पर प्रतिबंध लगाने का अभियान," एनाल्स ऑफ आयोवा 80: अंक 1.

जेफरसन काउंटी ऑनलाइन। रा पार्सन्स कॉलेज का उदय और पतन। से पहुँचा http://iagenweb.org/jefferson/ParsonsCollege/Parsons.html 7 / 25 / 2021 पर।

जनसंख्या.यू.एस. २०१६. से एक्सेस किया गया https://population.us/ia/fairfield/ 25 जुलाई 2021 पर

शम्स्की, सुसान। 2018 "मेरा अनुभव 20 वर्षों के लिए एक पंथ में रह रहा है - यहां बताया गया है कि मैं कैसे मुक्त हुआ।" हफ़िंगटन पोस्ट, अक्टूबर 17. से पहुँचाhttps://www.huffingtonpost.co.uk/entry/cult-maharishi-mahesh-yogi_uk_5bc5e04de4b0d38बी५८७१ए८सी३ 25 जुलाई 2021 पर

सीगल, आर्य। 2018 । ट्रान्सेंडैंटल धोखे. लॉस एंजेलिस: जनरेग प्रेस।

स्टार्क, रॉडने और विलियम सिम्स बैनब्रिज। 1985। धर्म का भविष्य: धर्मनिरपेक्षता, पुनरुद्धार और पंथ निरूपण। बर्कले, यूनिवर्सिटी ऑफ कैलिफोर्निया प्रेस।

अमेरिकी जनगणना ब्यूरो। 2019 . से एक्सेस किया गया https://data.census.gov/cedsci/table?q=Fairfield%20Iowa%20population%201974&tid=ACSDT5Y2019.B01003 25 जुलाई 2021 पर

वांजेक, क्रिस्टोफर। 2007. "आयुर्वेद: द गुड, द बैड एंड द एक्सपेंसिव।" जीव विज्ञान। से पहुँचा https://www.livescience.com/1367-ayurveda-good-bad-expensive.html 25 जुलाई 2021 पर

वेबर, जोसेफ। 2014. अमेरिका में ट्रान्सेंडैंटल मेडिटेशन: हाउ ए न्यू एज मूवमेंट ने आयोवा में एक छोटे से शहर का पुनर्निर्माण किया। आयोवा शहर: आयोवा प्रेस विश्वविद्यालय।

वेल्टी, सुसान फुल्टन। 1968. एक मेला मैदान। हार्लो प्रेस।

विल्सन, ब्रायन एड। 1981. नए धार्मिक आंदोलनों का सामाजिक प्रभाव. न्यूयॉर्क: रोज ऑफ शेरोन प्रेस.

प्रकाशन तिथि:
29 जुलाई 2021

शेयर