मासिमो इंट्रोविग्ने

ला परिवार

ला परिवार समयरेखा

1640:  अगस्टीन, बिशप कॉर्नेलियस जेन्सन द्वारा मरणोपरांत ग्रंथ, लौवेन में प्रकाशित हुआ था।

१६४२: "जानसेनवाद" की पहली परमधर्मपीठीय निंदा जारी की गई थी।

१७१३ (सितंबर ८): पापल बैल Unigenitus क्लेमेंट इलेवन द्वारा जनसेनवाद की अंतिम निंदा को चिह्नित किया।

१७२७ (मई १): पेरिस में डीकन फ्रांकोइस डी पेरिस की मृत्यु हो गई।

1731: पेरिस के सेंट-मेडार्ड कब्रिस्तान में डीकन फ्रांकोइस डी पेरिस की कब्र पर चमत्कारों की सूचना दी जाने लगी।

1733: "कन्वल्शनरीज" आंदोलन को भूमिगत कर दिया गया।

१७४०: क्रूस पर चढ़ाई और अन्य चरम प्रथाओं (ज्यादातर महिला) को शामिल करना शुरू हुआ।

१७४४ (फरवरी २३): क्लाउड बोनजोर का जन्म पूर्वी फ्रांस के पोंट-डी'इन में हुआ था।

१७५१ (जनवरी ४): फ्रांकोइस बोनजोर का जन्म पोंट-डी'इन में हुआ था।

१७६२ (जुलाई २५): जीन-पियरे थिबाउट का जन्म पेरिस के पास पिनाय-सुर-सीन में हुआ था।

1774: क्लाउड बोनजोर को फ़ारेन्स, डोंबेस, फ़्रांस के पैरिश पुजारी के रूप में नियुक्त किया गया था।

1783: क्लाउड बोनजोर ने अपने भाई फ्रांकोइस के पक्ष में फारेन्स के पैरिश पुजारी के रूप में इस्तीफा दे दिया।

१७८७ (अक्टूबर १०): एटिएनेट थॉमासन को फारेन्स के पैरिश चर्च में सूली पर चढ़ाया गया था।

1788: बोनजोर बंधुओं के खिलाफ आपराधिक मुकदमा चलाया गया।

१७८९ (जनवरी ५): मार्गुराइट बर्नार्ड की अत्यधिक तपस्या के बाद पेरिस में मृत्यु हो गई।

१७९० (जून ६): बोनजोर भाइयों और कई अनुयायियों को गिरफ्तार किया गया।

१७९१ (सितंबर १०): क्लाउड बोनजोर को जेल से रिहा किया गया।

१७९१ (नवंबर १९): फ्रांकोइस बोनजोर को जेल से रिहा किया गया।

१७९१ (दिसंबर ५): बोनजोर परिवार ने फ़ारेन्स छोड़ दिया और पेरिस चला गया।

1792 (जनवरी 21): फ्रांस्वा बोनजोर और बेनोइट फ्रांकोइस मोनियर के बेटे जीन बोनजोर का जन्म पेरिस में हुआ था।

१७९२ (अगस्त १८): फ्रांस्वा बोनजोर और क्लॉडाइन दौफन के बेटे इज़राइल-एली बोनजोर (लिली) का जन्म पेरिस में हुआ था।

१७९९: बहन एलिसी (जूली सिमोन ओलिवियर) को बोनजोर्स समूह के भीतर एक भविष्यवाणी की आवाज के रूप में स्वीकार किया गया था।

१८००: फ्रांकोइस बोनजोर ने कहा कि बहन एलीसी के भविष्यसूचक संदेश "पवित्र आत्मा से नहीं आए थे।"

१८०५ (जनवरी २०): फ्रांस्वा बोनजोर को पेरिस में पंद्रह रिश्तेदारों और अनुयायियों के साथ गिरफ्तार किया गया था।

१८०५ (मई): फ्रांकोइस बोनजोर और उनके परिवार को स्विट्जरलैंड से निष्कासित कर दिया गया (या फिर से गिरफ्तार होने से बचने के लिए वहां जाने के लिए सहमत हुए)।

१८१२ (जनवरी ४): इज़राइल-एली बोनजोर ने मैरी कोलेट से शादी की।

१८१४ (मार्च ६): क्लाउड बोनजोर की मृत्यु स्विट्जरलैंड के वाउड के कैंटन, एसेन्स में हुई।

१८१७ (अज्ञात तिथि): पेरिस क्षेत्र में बहन एलिसी की मृत्यु हो गई।

१८१९ (जनवरी २): जीन-पियरे थिबाउट और फ्रांकोइस जोसेफ हैवेट ने पेरिस में बोनजोर के अनुयायियों को पुनर्गठित किया।

१८३६ (जुलाई १२): जीन-पियरे थिबाउट का पेरिस में निधन हो गया।

१८४६ (अप्रैल २४): फ्रांस्वा बोनजोर का पेरिस में निधन हो गया।

१८६३ (अप्रैल २५): पॉल-ऑगस्टिन थिबाउट (सोम ओन्कल अगस्टे) का जन्म पेरिस में हुआ था।

१८६६ (सितंबर ४): इज़राइल-एली बोनजोर की मृत्यु रिबेमोंट, ऐसने, फ्रांस में हुई।

1920 (मंगल): पॉल-अगस्टिन थिबाउट का विलियर्स-सुर-मार्ने में निधन हो गया।

१९६१-१९६३: ला फैमिले के पूर्व सदस्यों ने परडेलहान, हेरॉल्ट में एक किबुत्ज़ का आयोजन किया, जिसके माध्यम से कुछ फ्रांसीसी मीडिया ने ला फैमिल के अस्तित्व की खोज की।

२०१३ (जून १० और ११ के बीच की रात): विलियर्स-सुर-मार्ने (लेस कोसेक्स) में ला फैमिले का विला आगजनी करने वाले द्वारा जला दिया गया था और गंभीर रूप से क्षतिग्रस्त हो गया था।

२०१७ (जुलाई ४): पूर्व सदस्यों द्वारा संपर्क किए जाने पर, फ्रांसीसी सरकार के पंथ-विरोधी मिशन MIVILUDES ने ला फैमिले की आलोचनात्मक दस्तावेज़ प्रकाशित किया।

२०२०-२०२१: एक शत्रुतापूर्ण पूर्व सदस्य द्वारा फेसबुक पर पोस्ट की गई सामग्री का उपयोग करते हुए, कई फ्रांसीसी मीडिया ने ला फैमिल पर लेख प्रकाशित किए।

2021: पत्रकार सुजैन प्रिविट ने किताब प्रकाशित की ला परिवार। यात्रा कार्यक्रम डी'अन सीक्रेट.

फ़ाउंडर / ग्रुप इतिहास

जैनसेनवाद सत्रहवीं शताब्दी में पैदा हुआ एक धार्मिक आंदोलन था जिसने कैथोलिक धर्म में कुछ प्रोटेस्टेंट तत्वों को आयात किया, जिसमें पूर्वनियति का सिद्धांत, एक शुद्धतावादी नैतिकता, राष्ट्रीय चर्चों की स्वायत्तता और कैथोलिक लिटुरजी के भीतर लैटिन के बजाय फ्रेंच में रीडिंग की शुरूआत शामिल थी। इसका नाम डच बिशप कॉर्नेलियस जेनसेन (1585-1638), [दाईं ओर छवि] से लिया गया था, हालांकि बाद वाला कोई आंदोलन स्थापित नहीं करना चाहता था, और उसकी पुस्तक अगस्टीन 1640 में उनकी मृत्यु के बाद ही प्रकाशित हुआ था। 1642 में क्रिप्टो-प्रोटेस्टेंटवाद के एक रूप को बढ़ावा देने के रूप में इसे लगभग तत्काल पोप की निंदा के साथ मिला।

जिसे "जानसेनवाद" कहा जाने लगा, वह फ्रांस में विशेष रूप से सफल रहा, जहां इसने प्रमुख बुद्धिजीवियों, जैसे कि दार्शनिक ब्लेज़ पास्कल (१६२३-१६६२), और बड़ी संख्या में बिशप और पुजारियों को बहकाया। राजनीतिक और धार्मिक कारणों से, इसे अठारहवीं शताब्दी में कैथोलिक चर्च और फ्रांसीसी राजशाही दोनों द्वारा दबा दिया गया था। सबसे मजबूत दस्तावेज पापल बुल था Unigenitus १७१३ में क्लेमेंट इलेवन (१६४९-१७२१) द्वारा, हालांकि इसका सांस्कृतिक प्रभाव उन्नीसवीं सदी में जारी रहा और अन्य देशों (चैन्टिन १९९६) तक फैल गया।

जनसेनवाद कभी भी केवल बुद्धिजीवियों का आंदोलन नहीं था। एक लोकप्रिय जनसेनवाद "संतों" के पंथ (कैथोलिक चर्च द्वारा अधिकृत नहीं) के आसपास विकसित हुआ, जैसे कि जैनसेनिस्ट डीकन फ्रांकोइस डी पेरिस (1690-1727)। सेंट-मेडार्ड पैरिश चर्च के पेरिस कब्रिस्तान में उनकी कब्र ने "कंवल्शनरीज़" की पहली घटना देखी, जिन्होंने विभिन्न बीमारियों से ठीक होने का दावा किया, बेहोश हो गए, चिल्लाए, भविष्यवाणी की और दावा किया।

आखिरकार, आक्षेपियों का आंदोलन पेरिस से फ्रांस के कई शहरों और गांवों में फैल गया, और आक्षेप में चरम प्रथाओं को जोड़ा गया, जिसे सेकोर कहा जाता है, जहां भक्त, ज्यादातर महिलाएं, स्वेच्छा से यीशु के साथ रहस्यमय तरीके से जुड़ने के लिए पिटाई, यातना और यहां तक ​​​​कि सूली पर चढ़ाने के लिए प्रस्तुत की जाती हैं। प्रारंभिक ईसाई शहीद। [दाईं ओर छवि]। जैनसेनिज्म के शुरुआती विद्वानों ने कन्वल्शनरीज को एक विचलित समूह के रूप में माना, जबकि बाद के इतिहासकारों ने "खेती" और "लोकप्रिय" जनसेनवाद (चैन्टिन 1998; स्ट्रायर 2008) के बीच निरंतरता पर जोर दिया है।

आक्षेपवादी कभी भी एक एकीकृत आंदोलन नहीं बने। उन्होंने एक नेटवर्क बनाया, और एक फ्रांसीसी शहर से दूसरे शहर में जाने वाले भक्त का स्वागत अन्य आक्षेपियों द्वारा किया जा सकता है। अधिक बार, विभिन्न छोटे जीरौप्स ने एक-दूसरे की आलोचना की और उन्हें बहिष्कृत कर दिया, विशेष रूप से कुछ नेताओं द्वारा स्वयं मसीहा के दावों को आगे बढ़ाने के बाद (चैन्टिन 1998; मौर्य 2019)।

फादर फ्रांकोइस बोनजोर (१७५१-१८४६: पूर्ण तिथियां, जब उपलब्ध हों, ऊपर दी गई समयरेखा में आपूर्ति की जाती हैं) के आसपास १७७० के दशक से विकसित आक्षेपियों का एक सफल समूह, जिसे बाद में "सिलास" के रूप में जाना जाता है, फ़ारेन्स के पैरिश पुजारी, फ्रेंच में एक गांव डोंबेस का क्षेत्र, ल्यों से लगभग पच्चीस मील की दूरी पर। [दाईं ओर छवि] फादर फ्रांकोइस की गतिविधियां, उनके बड़े भाई और पूर्ववर्ती के सहयोग से फारेन्स के पैरिश पुजारी, फादर क्लाउड बोनजोर (१७४४-१८१४), और अन्य पुजारियों के सहयोग से की गईं, जो कन्वल्शनरीज के सबसे चरम विंग से संबंधित थीं।

1787 में एक महिला भक्त, एटिनेट थॉमासन (जो बच गई, जबकि एक अन्य महिला पैरिशियन, मार्गुराइट "गोथन" बर्नार्ड, को भारी सुरक्षा के लिए प्रस्तुत किया गया) के क्रूस पर चढ़ने के कारण पुलिस हस्तक्षेप हुआ, और बोनजोर भाइयों का अंत हो गया। जेल (चेंटिन 1789)। फ्रांसीसी क्रांति के वर्षों के भ्रम ने उन्हें मुक्त कर दिया, लेकिन पिता, फ़्राँस्वा ने १७९१ में [दाईं ओर छवि] फ़ारेन्स छोड़ने और पेरिस जाने का फैसला किया। इसका मुख्य कारण यह था कि, यह दावा करते हुए कि एक दिव्य रहस्योद्घाटन द्वारा ऐसा करने का आदेश दिया गया था, पुजारी ने दो प्रेमियों, उनके नौकर बेनोइट फ्रांकोइस मोनियर और क्लॉडाइन दौफन (कभी-कभी "दौफिन," 1791-1761 की वर्तनी: फ्रांकोइस बोनजोर को लिया था। हो सकता है कि उसने 1834 नवंबर, 23 को गुपचुप तरीके से शादी की हो), ल्यों में एक कन्वल्शनरी नेता की नौकर, और दोनों गर्भवती थीं (मौरी 1790: 2019-136)।

आखिरकार, फादर फ्रांकोइस ने एक सहस्राब्दी धर्मशास्त्र के ढांचे के भीतर घटनाओं की व्याख्या की। बेनोइट एक पुरुष बच्चे, जीन बोनजोर (1792-1868) उत्पन्न करेगा, जो जॉन द बैपटिस्ट के रूप में नए दैवीय अवतार, क्लॉडाइन के बेटे इज़राइल-एली बोनजोर (1792-1866), उपनाम लिली, के रूप में काम करेगा, जो मार्ग खोलेगा सहस्राब्दी। पेरिस में सभी आक्षेपियों ने फादर फ्रांकोइस के अजीब "पवित्र परिवार" को स्वीकार नहीं किया, लेकिन कुछ ने किया, और लिली का जन्म बड़े उत्साह के साथ मनाया गया। एक भविष्यवक्ता, "सिस्टर एलिसी" (जूली सिमोन ओलिवियर, डी। 1817), समूह में शामिल हो गए और 18,000 से कम पृष्ठों के खुलासे में मिलेनियम के आसन्न आगमन की भविष्यवाणी की, हालांकि एक साल के सहयोग के बाद उन्होंने बोनजोर के साथ तोड़ दिया और स्थापित किया 1800 (मौरी 2019) में उसका अपना अलग समूह।

Bonjours के अनुयायी Convulsionaries के गुट के थे, जिन्होंने कैथोलिक चर्च और उन्हें सताए जाने वाले राजशाही के लिए एक योग्य दंड के रूप में फ्रांसीसी क्रांति का स्वागत किया था (जबकि अन्य Convulsionaries राजा के प्रति वफादार रहे और क्रांति का विरोध किया)। हालांकि, क्रांति ने उन लोगों का स्वागत नहीं किया जिन्हें अब "बोनजोरिस्ट्स" कहा जाता था, खासकर नेपोलियन द्वारा कैथोलिक चर्च के साथ 1801 में अपने कॉनकॉर्डैट पर हस्ताक्षर करने के बाद। जनवरी १८०५ में, तेरह वर्षीय लिली और अनुयायियों के एक समूह सहित बोनजोर को गिरफ्तार कर लिया गया और बाद में उसी वर्ष (मई में) स्विट्जरलैंड में निर्वासित कर दिया गया (या, जैसा कि अन्य कहते हैं, सरकार के साथ बातचीत करके स्विट्जरलैंड जाने का निर्णय लिया गया) जेल जाने के विकल्प के रूप में)।

पेरिस में, जीन-पियरे थिबाउट (१७६२-१८३६), इमारत का दरबान जहां बोनजोर रहते थे, शेष "बोनजोरिस्ट्स" के नेता के रूप में उभरा। बाद में उन्होंने दावा किया कि लिली, फ्रांस छोड़ने से पहले, पियरे के बेटे, तत्कालीन तीन वर्षीय ऑगस्टिन थिबाउट (1762-1836), जिसे "सेंट। जॉन द बैपटिस्ट" भक्तों के बीच (इसके लिए और बाद की जानकारी के लिए ला फैमिले एनडी [1802] और हैवेट 1837 देखें)।

क्रांति के बाद के वर्ष कुछ उलझन में थे। 1811 में बोनजोर को फ्रांस लौटने की अनुमति दी गई थी, लेकिन ऐसा लग रहा था कि उन्होंने अपने नए धर्म में रुचि खो दी है। एक बच्चे के रूप में एक मनमौजी मसीहा के रूप में व्यवहार करने वाले लिली ने एक अमीर व्यापारी, मैरी कोलेट (1794-1829) की बेटी से शादी की, जिसने उन्हें दस बच्चे दिए। अपने ससुर की मदद से लिली एक सफल उद्योगपति बन गई। वह नेशनल गार्ड में एक कर्नल भी थे और उन्हें १८३२ में लीजन ऑफ ऑनर से सम्मानित किया गया था। १८६६ में उनकी मृत्यु हो गई, और जैसे उनके पिता फ्रांकोइस, जिनकी १८४६ में मृत्यु हो गई, ने बोनजोरिस्ट्स के बाद के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई, हालाँकि कुछ ने उसके साथ पत्र व्यवहार करना जारी रखा और उसका आशीर्वाद प्राप्त किया।

वास्तव में, जीन-पियरे थिबाउट ने बोनजोर के बिना एक "बोनजोरिज्म" का निर्माण किया, जिसने लिली को वास्तविक मांस और रक्त लिली से स्वतंत्र रूप से एक रहस्यमय उपस्थिति के रूप में सम्मानित करना जारी रखा, जो अपने व्यवसायों के साथ कहीं और व्यस्त था। समूह ने जनवरी १८१९ (जनवरी २) के पहले शनिवार को आंदोलन के पुनर्गठन की वर्षगांठ मनाना जारी रखा है। यह वह तारीख है जब थिबाउट अपने सह-धर्मवादी फ्रेंकोइस जोसेफ हैवेट (1819-2) के साथ सेंट-मौर के पेरिस उपनगर में एक कॉफी शॉप में लिली के मिशन पर चर्चा कर रहा था। बिल का भुगतान करने के समय, उन्होंने मेज पर दो सिक्के रखे, और एक तीसरा सिक्का, उन्होंने बताया, चमत्कारिक रूप से प्रकट हुआ, एक संकेत है कि भगवान उनकी परियोजनाओं को आशीर्वाद दे रहे थे।

लेकिन वास्तव में परिवारों के एक समूह ने लिली में विश्वास बनाए रखा है, और चुपचाप मिलना और अंतर्जातीय विवाह करना जारी रखेगा। "ला फैमिली," जैसा कि कहा जाने लगा, ने जोर देकर कहा कि इसका कोई नेता नहीं था, लेकिन वास्तव में थिबाउट परिवार के बड़े बेटे, सभी का नाम ऑगस्टिन था, जैसा कि लिली ने एक बार अनुरोध किया था, आंदोलन में एक निश्चित प्रमुखता थी और कुछ को निर्देशित किया था। वर्तमान प्रथाएं (अनुष्ठानों/प्रथाओं के अंतर्गत नीचे देखें)।

कुछ ३,००० सदस्य (हालांकि सटीक आंकड़े मुश्किल हैं) आंदोलन में बने हुए हैं, और आज ज्यादातर पेरिस के एक ही क्षेत्र में रहते हैं (११th, 12th, और 20th arrondissements), अक्सर एक ही इमारतों में।

सिद्धांतों / विश्वासों

ला फैमिले के पास एक बुनियादी ईसाई धर्मशास्त्र है, लेकिन यह सिखाता है कि सभी चर्च भ्रष्ट हैं और यह दुनिया में भगवान द्वारा मिलेनियम, पृथ्वी पर भगवान के एक राज्य की शुरुआत करने के लिए एक छोटे से अवशेष के रूप में छोड़ दिया गया है जो 1,000 वर्षों तक चलेगा।

समकालीन ला फैमिले कन्वल्शनरीज को संत पूर्वजों के रूप में मनाते हैं, लेकिन उनकी प्रथाओं को नहीं दोहराते हैं, जैसे रोमन कैथोलिक संतों की पूजा करते हैं जिन्होंने अत्यधिक तपस्या का अभ्यास किया लेकिन उनका अनुकरण नहीं किया।

ला फैमिली लिली के बारे में पढ़ता है, और उम्मीद करता है कि वह या उसकी आत्मा किसी तरह से मिलेनियम की शुरुआत करने के लिए वापस आएगी, लेकिन इस वापसी के लिए कोई तारीख नहीं देती है।

ला फैमिली के आलोचकों ने इसके जैनसेनिस्ट कनेक्शन को "रिमोट" के रूप में वर्णित किया है, लेकिन इसके गीत अभी भी जैनसेनिस्ट यादों से भरे हुए हैं। जैनसेनवाद के महान क्षणों को मनाया जाना जारी है, जैसा कि संत डीकन फ्रांकोइस डी पेरिस है। रोम के चर्च को विचलित के रूप में निंदा की जाती है (चूंकि इसने जैनसेनवाद को सुधार के अपने अंतिम अवसर के रूप में अस्वीकार कर दिया था) और भ्रष्ट, उन्नीसवीं शताब्दी के फ्रांसीसी विरोधी-विरोधीवाद की याद दिलाने वाले लहजे के साथ। गैर-सदस्यों को "अन्यजातियों" कहा जाता है, और यद्यपि सहस्राब्दी में उनका भाग्य अस्पष्ट रहता है, अक्सर गीतों में उनकी आलोचना की जाती है क्योंकि वे परमेश्वर द्वारा चुने गए लोगों का हिस्सा नहीं हैं और अंधेरे समय में सच्चाई की रक्षा करते हैं (ला फैमिले एनडी [२] ])

जबकि ला फैमिले की उत्पत्ति रोमन कैथोलिकवाद और जांसेनवाद में है (और अठारहवीं शताब्दी के जनसेनवाद के कुछ ग्रंथ अभी भी आंदोलन में पढ़े जाते हैं), पड़ोसी अक्सर उन्हें "प्रोटेस्टेंट" के रूप में वर्णित करते हैं, क्योंकि उनका रवैया और रूढ़िवादी नैतिकता इवेंजेलिकल की तुलना में अधिक समान हैं। कैथोलिकों को।

दूसरी ओर, इसकी शुद्धतावाद और इसकी जनसेनिस्ट जड़ों के बावजूद, ला फैमिले भगवान के साथ एक परिचित संबंध रखता है, जिसे "बॉन पापा" कहा जाता है और उसकी परोपकार और देखभाल पर भरोसा करता है। भक्तों की दृष्टि में यह सदस्यों के एक-दूसरे के प्रति प्रेमपूर्ण और देखभाल करने वाले रवैये का मूल है, जो कई लोगों को इसकी सख्ती के बावजूद ला फेमिले में रहने के लिए प्रेरित करता है।

अनुष्ठान / प्रथाओं

१८९२ में, पॉल ऑगस्टिन थिबाउट (१८६३-१९२०), जीन-पियरे थिबाउट के प्रत्यक्ष वंशज, जिन्हें "माई अंकल अगस्टे" (सोम ओन्कल अगस्टे) कहा जाता था, [दाईं ओर छवि] ने ला फैमिल को संरक्षित करने के उद्देश्य से कई उपदेशों को अधिनियमित किया। बड़े समाज के साथ संपर्क, जिसे वह निराशाजनक रूप से भ्रष्ट मानता था।

उन्होंने वास्तव में जो निर्धारित किया वह सदस्यों और विरोधियों के बीच विवाद का विषय है। निश्चित रूप से, उन्होंने पब्लिक स्कूलों, छुट्टियों और समुदाय के बाहर काम करने के लिए बहुत कम सहानुभूति व्यक्त की। इन उपदेशों को अब काफी हद तक अवहेलना कर दिया गया है, और ला फैमिल के बच्चे (आर्क-रूढ़िवादी परिवारों के अल्पसंख्यक को छोड़कर, जो होम-स्कूलिंग पसंद करते हैं) पब्लिक स्कूलों में जाते हैं (अक्सर बहुत अच्छे परिणाम के साथ), छुट्टियों में अपने माता-पिता के साथ शामिल होते हैं, आनंद लेते हैं आधुनिक संगीत। वे करियर में महत्वपूर्ण पेशेवर परिणाम प्राप्त कर सकते हैं अंकल अगस्टे ने इसे मंजूरी नहीं दी होगी (हालांकि वे डॉक्टर या वकील नहीं बनते हैं, केवल भगवान को स्वास्थ्य और कानून का स्वामी मानते हैं)।

अंकल अगस्टे के अन्य उपदेशों के अनुसार, आज महिलाएं जरूरी नहीं कि लंबी शर्ट पहनें या अपने बालों को लंबा रखें, हालांकि कुछ लोग ऐसा करते हैं। हालाँकि, उनकी विरासत का अवशेष यह है कि ला फैमिले धर्मांतरण नहीं करता है और अब बाहर से नए सदस्यों को स्वीकार नहीं करता है। इसके अलावा, भक्त "अन्यजातियों" यानी गैर-सदस्यों से शादी नहीं करते हैं। इससे ऐसी स्थिति पैदा हो गई है जहां ला फैमिल के सभी सदस्यों को समान आठ उपनामों से पहचाना जाता है।

अंकल अगस्टे ने भी शराब पीने को आंदोलन के पुरुष सदस्यों के बीच एक बंधन के रूप में मनाया, बाइबिल के उदाहरणों का हवाला देते हुए, और शोर शराब समारोह ला फैमिल की एक विशिष्ट विशेषता बनी हुई है। और उन्होंने विलियर्स-सुर-मार्ने में लेस कूसेक्स की अपनी संपत्ति में देश और ईसाई धर्म (और ला फैमिल के कुछ विशिष्ट, जैसे कि 1819 में समूह के पुनर्गठन का स्मरणोत्सव) के मुख्य पर्वों को मनाने की प्रथा का उद्घाटन किया। . [दाईं ओर की छवि] संपत्ति अभी भी ला फैमिल की है और 2013 में आगजनी करने वाले (संभवतः एक नाराज पूर्व सदस्य) के बाद इसे बहाल कर दिया गया है। शादियों (उनमें से ज्यादातर विशुद्ध रूप से धार्मिक समारोह, कानूनी वैधता के लिए पंजीकृत नहीं हैं) भी अक्सर Les Cousseux में होता है।

गायन ला फैमिल के समारोहों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, और भजन इसके अन्यथा दुर्लभ साहित्य का एक मुख्य घटक हैं।

मुद्दों / चुनौतियां

ला फैमिले मीडिया और विद्वानों दोनों के लिए काफी हद तक अज्ञात रहे, बोनजोरिज्म पर किताबों ने उन्नीसवीं शताब्दी में इसे गलत तरीके से भंग कर दिया। हालांकि, 1960 में थिबाउट परिवार के एक सदस्य, विन्सेंट (1924-1974), जिन्होंने इज़राइल का दौरा किया था, ने परडेलहान, हेरॉल्ट में एक किबुत्ज़ स्थापित करने का फैसला किया और वह अपने साथ ला फैमिले के कुछ बीस परिवारों को ले गए। यद्यपि प्रयोग, जो 1963 में ध्वस्त हो गया था, पेरिस समुदाय द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था और ला फैमिल से पूरी तरह से अलग हो गया था, इसने कई मीडिया स्रोतों का ध्यान आकर्षित किया, जिसमें संस्थापकों के पारिवारिक मूल का भी उल्लेख किया गया था। [दाईं ओर छवि]

Pardailhan kibbutz के अंत के बाद, Vincent Thibout ने दो व्यवसायों की स्थापना की जो कि kibbutz दर्शन के अनुसार शासित थे। उनकी मृत्यु के बाद, उनके एक उत्तराधिकारी पर अन्य भक्तों के खिलाफ शारीरिक हिंसा का आरोप लगाया गया था। आलोचकों ने इस घटना का इस्तेमाल ला फैमिले पर हमला करने के लिए किया, इस तथ्य के बावजूद कि विन्सेंट के समूह का ला फैमिली के साथ एक विवादित संबंध था।

परदेल्हन किबुत्ज़, फिर भी, इक्कीसवीं सदी तक काफी हद तक भुला दिया गया था। ला फैमिले को फिर से विवाद में लाने वाला तत्व फ्रांस में सरकार द्वारा प्रायोजित पंथ-विरोधी अभियान था। ला फैमिले के पूर्व सदस्य इन अभियानों के बारे में जागरूक हो गए और 2010 में शुरू होने वाले दशक में सरकारी पंथ विरोधी मिशन MIVILUDES से संपर्क किया। 2017 में, MIVILUDES ने यह स्वीकार करते हुए एक नोट प्रकाशित किया कि La Famille के लिए अपने "पंथ" मॉडल को लागू करना मुश्किल था। मिविलुड्स 2017)। फ्रांसीसी पंथ-विरोधी मॉडल में, प्रत्येक "पंथ" को एक "गुरु" के नेतृत्व में समझा जाता है जो भोले-भाले अनुयायियों का शोषण करता है। यद्यपि गुरु नेतृत्व का यह रूप ला फैमिले में मौजूद नहीं था, फिर भी MIVILUDES को "डेरिव्स संप्रदाय" (सांस्कृतिक विचलन) मिला, एक अवधारणा जिसका उपयोग पूर्व सदस्यों और पंथ-विरोधी समूहों द्वारा निंदा किए गए कई समूहों में "पंथ जैसी" समस्याओं की पहचान करने के लिए किया जाता था। पूर्व सदस्यों ने सोशल नेटवर्क पर पंथ विरोधी अभियानों के विकास पर भी ध्यान दिया, और एक पूर्व सदस्य ने एक महत्वपूर्ण फेसबुक समूह की स्थापना की।

मीडिया लेख दिखने लगे, और 2021 में इसका प्रसार हुआ (उदाहरण के लिए जैक्वार्ड 2021; कैला और पेलरिन 2021 देखें), क्योंकि पत्रकारों ने उदारतापूर्वक "पेरिस के बहुत दिल में गुप्त पंथ" पर लेखों के लिए फेसबुक साइट से सामग्री प्राप्त की। उसी वर्ष, पत्रकार सुज़ैन प्रिविट ने प्रकाशित किया ला परिवार। यात्रा कार्यक्रम डी'अन सीक्रेट [दाईं ओर छवि]। उसने एक धार्मिक समुदाय के युवा सदस्यों (जिसके बारे में वह कथित तौर पर अनजान थीं) की खोज के बाद अपनी पुस्तक के लिए शोध शुरू किया, जो शारीरिक रूप से एक-दूसरे से मिलते-जुलते थे और उनके दो बच्चों के साथ सीमित संख्या में उपनाम थे। चूंकि वह वर्तमान सदस्यों का साक्षात्कार करने में असमर्थ थी और शत्रुतापूर्ण पूर्व-सदस्य खातों पर भरोसा करती थी, प्रिवेट की पुस्तक ने ला फैमिली की सार्वजनिक छवि में योगदान दिया।

फ्रांसीसी पंथ-विरोधी विरोधियों और ला फैमिले के बारे में MIVILUDES जो सबसे ज्यादा परेशान करता है, वह इसका "अलगाववाद" है, जिसका इस्तेमाल फ्रांस में विभिन्न समूहों की आलोचना करने के लिए किया जाता है। ला फैमिले के सदस्य कई तरह के निहितार्थों के साथ बड़े पैमाने पर द्वीपीय रहकर सदियों तक जीवित रहे हैं, जिन्होंने आलोचकों का ध्यान आकर्षित किया है। सदस्य चुनाव में भाग नहीं लेते हैं, विवाह कानूनी रूप से पंजीकृत नहीं होते हैं, उनके बच्चों को अलग तरह से शिक्षित किया जाता है, और समूहों के अंतर्विवाह के परिणामस्वरूप आनुवंशिक रोगों के कुछ मामले सामने आए हैं।

ला फैमिले उस विवादास्पदता से आश्चर्यचकित नहीं है जिसे वह अनुभव कर रहा है जैसा कि वह मानता है कि उसकी भविष्यवाणियों में उत्पीड़न की भविष्यवाणी की गई थी। हालाँकि, "अलगाववाद-विरोधी" पर वर्तमान फ्रांसीसी जोर उन समस्याओं को पैदा कर सकता है जिन्हें समूह ने नेपोलियन युग के बाद से अनुभव नहीं किया है।

इमेजेज
छवि # 1: बिशप कॉर्नेलियस जेन्सन।
इमेज #2: 18sec में "सिक्योर्स"th-शताब्दी लिथोग्राफ।
इमेज #3: फादर फ्रांकोइस बोनजोर, "सिलास।"
छवि #4: फारेन्स में पैरिश चर्च।
छवि #5: पॉल ऑगस्टिन थिबाउट, "सोम ओन्कल अगस्टे।"
छवि #6: लेस कोसेक्स, विलियर्स-सुर-मार्ने में, "अंकल अगस्टे" के समय।
छवि #7: परदेलहन समुदाय के सदस्य, 1961।
इमेज #8: सुजैन प्रिविट की किताब का कवर।

संदर्भ

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प्रकाशन तिथि:
20 जुलाई 2021

 

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