नैन्सी लुसिग्नन शुल्त्स

शार्लोट फोर्टन ग्रिमके

शार्लोट फोर्टन ग्रिमकीÉ समयावधि

1837 (अगस्त 17): शार्लोट फोर्टन का जन्म फिलाडेल्फिया, पेंसिल्वेनिया में रॉबर्ट ब्रिज फोर्टन और मैरी वर्जीनिया वुड फोर्टन के घर हुआ था।

१८४० (अगस्त): शार्लोट की माँ की तपेदिक से मृत्यु हो गई।

1850: अमेरिकी कांग्रेस ने भगोड़ा दास अधिनियम पारित किया, जिसके लिए गुलामों के स्वामित्व वाले राज्यों से भागे हुए भगोड़े दासों की जब्ती और वापसी की आवश्यकता थी; इसे 1864 में निरस्त कर दिया गया था।

१८५३ (नवंबर): शार्लोट फोर्टन फिलाडेल्फिया से सलेम, मैसाचुसेट्स में चार्ल्स लेनॉक्स रेमंड परिवार के घर चले गए।

१८५५ (मार्च): शार्लोट फोर्टन ने हिगिन्सन ग्रामर स्कूल से स्नातक की उपाधि प्राप्त की और सलेम नॉर्मल स्कूल (अब सलेम स्टेट यूनिवर्सिटी) में दाखिला लिया।

१८५५ (सितंबर): फोर्टन सलेम महिला विरोधी गुलामी समाज में शामिल हो गए।

१८५६ (जून/जुलाई): फोर्टेन ने सलेम नॉर्मल स्कूल से स्नातक की उपाधि प्राप्त की और सलेम में एप्स ग्रामर स्कूल में एक शिक्षण पद ग्रहण किया।

१८५७ (मार्च ६): यूएस सुप्रीम कोर्ट ने ड्रेड स्कॉट के फैसले को सौंप दिया, जिसमें कहा गया था कि अफ्रीकी अमेरिकी अमेरिकी नागरिक नहीं थे और कभी भी नहीं हो सकते।

१८५७ (ग्रीष्मकालीन): फोर्टेन बीमारी से ठीक होने के लिए फिलाडेल्फिया गए, फिर शिक्षण जारी रखने के लिए सलेम लौट आए।

१८५८ (मार्च): खराब स्वास्थ्य के कारण फोर्टन ने एप्स ग्रामर स्कूल में अपने पद से इस्तीफा दे दिया और फिलाडेल्फिया लौट गईं।

१८५९ (सितंबर): फोर्टेन हिगिन्सन ग्रामर स्कूल में पढ़ाने के लिए सलेम लौट आया।

1860 (अक्टूबर): लगातार खराब स्वास्थ्य के कारण फोर्टन ने सलेम पद से इस्तीफा दे दिया।

१८६१ (अप्रैल १२): अमेरिकी गृहयुद्ध शुरू हुआ।

१८६१ (पतन): फोर्टेन फिलाडेल्फिया के लोम्बार्ड स्ट्रीट स्कूल में पढ़ाती थी, जिसे उसकी मौसी मार्गरेटा फोर्टन द्वारा संचालित किया जाता था।

१८६२ (अक्टूबर): पोर्ट रॉयल रिलीफ एसोसिएशन के तत्वावधान में पढ़ाने के लिए फोर्टन दक्षिण कैरोलिना के लिए रवाना हुए।

१८६२ (दिसंबर): दक्षिण कैरोलिना में फोर्टन के अपने अनुभवों के लिखित लेख राष्ट्रीय उन्मूलनवादी पत्रिका में प्रकाशित हुए थे। द लिबरेटर.

१८६३ (जुलाई): फ़ोर्ट वैगनर, दक्षिण कैरोलिना में हार के बाद ५४वीं मैसाचुसेट्स रेजिमेंट के घायल सैनिकों की देखभाल की।

१८६४ (अप्रैल २५): फोर्टेन के पिता की फिलाडेल्फिया में टाइफाइड बुखार से मृत्यु हो गई।

१८६४ (मई/जून): फोर्टन का दो-भाग का निबंध "लाइफ ऑन द सी आइलैंड्स" में प्रकाशित हुआ था अटलांटिक मंथली.

1865 (9 मई): अमेरिकी गृहयुद्ध समाप्त हो गया।

१८६५ (अक्टूबर): फोर्टन ने बोस्टन, मैसाचुसेट्स में फ्रीडमैन्स यूनियन कमीशन की न्यू इंग्लैंड शाखा की शिक्षक समिति के सचिव के रूप में एक पद स्वीकार किया।

1871: फोर्टन को दक्षिण कैरोलिना के चार्ल्सटन में शॉ मेमोरियल स्कूल में एक शिक्षक के रूप में नियुक्त किया गया था।

१८७२-१८७३: फोर्टन ने वाशिंगटन, डीसी में एक ब्लैक प्रिपरेटरी स्कूल डनबर हाई स्कूल में पढ़ाया

१८७३-१८७८: फोर्टन ने यूएस ट्रेजरी विभाग के चौथे लेखा परीक्षक कार्यालय में प्रथम श्रेणी क्लर्क के रूप में एक पद ग्रहण किया।

१८७८ (दिसंबर १९): फोर्टेन ने वाशिंगटन, डीसी में पंद्रहवीं स्ट्रीट प्रेस्बिटेरियन चर्च के मंत्री रेवरेंड फ्रांसिस ग्रिमके से शादी की।

1880 (जनवरी 1): फोर्टन ग्रिमके की बेटी, थियोडोरा कॉर्नेलिया ग्रिमके का जन्म हुआ।

1880 (जून 10): थियोडोरा कॉर्नेलिया ग्रिमके का निधन हो गया।

१८८५-१८८९: चार्लोट ग्रिमके और उनके पति जैक्सनविल, फ्लोरिडा चले गए, जहां फ्रांसिस ग्रिमके लौरा स्ट्रीट प्रेस्बिटेरियन चर्च के मंत्री थे।

१८८८ से १८९० के दशक के अंत तक: शार्लोट फोर्टन ग्रिमके ने कविता और निबंध लिखना और प्रकाशित करना जारी रखा।

1896: फोर्टन ग्रिमके नेशनल एसोसिएशन ऑफ कलर्ड वुमन के संस्थापक सदस्य बने।

1914 (जुलाई 22): शार्लोट फोर्टन ग्रिमके का वाशिंगटन, डीसी में निधन हो गया

जीवनी

शार्लोट लुईस ब्रिज फोर्टन [दाईं ओर छवि] का जन्म 17 अगस्त, 1837 को 92 लोम्बार्ड स्ट्रीट, फिलाडेल्फिया, पेंसिल्वेनिया में हुआ था, जो उनके दादा दादी का घर था, जो शहर में एक प्रमुख मुक्त काला परिवार था जो उन्मूलनवादी आंदोलन में सक्रिय था (विनच 2002: 280)। वह जेम्स और शार्लोट फोर्टन की पोती थी, और उनके बेटे रॉबर्ट ब्रिज फोर्टन और उनकी पहली पत्नी मैरी वर्जीनिया वुड फोर्टन की एकमात्र संतान थी, जो शार्लोट तीन साल की उम्र में तपेदिक से मर गई थी। अपनी दादी के नाम पर, शार्लोट अपने पैतृक पक्ष में चौथी पीढ़ी की मुक्त अश्वेत महिला थी (स्टीवेन्सन 1988: 3)। उनके दादा प्रख्यात जेम्स फोर्टन, एक सुधारक और दास-विरोधी कार्यकर्ता थे, जिनके पास फिलाडेल्फिया में एक सफल पाल बनाने का व्यवसाय था, एक समय में $ 100,000 से अधिक का भाग्य, उस समय के लिए एक बड़ी राशि। शार्लोट फोर्टन सापेक्ष आर्थिक सुरक्षा में पले-बढ़े, निजी तौर पर पढ़ाए गए, व्यापक रूप से यात्रा की, और विभिन्न प्रकार की सामाजिक और सांस्कृतिक गतिविधियों का आनंद लिया (दुरान 2011:90)। उनका विस्तारित परिवार दासता को समाप्त करने और नस्लवाद का मुकाबला करने के लिए गहराई से प्रतिबद्ध था। जेम्स फोर्टन ने अमेरिकी गुलामी विरोधी समाज में एक केंद्रीय भूमिका निभाई और उन्मूलनवादी विलियम लॉयड गैरीसन (1805-1879) के मित्र और समर्थक थे। द फोर्टेन महिलाओं ने फिलाडेल्फिया फीमेल एंटी-स्लेवरी सोसाइटी की स्थापना में मदद की। उसकी मौसी, सारा, मार्गरेटा और हैरियट फोर्टन ने गुलामी-विरोधी आंदोलन को आगे बढ़ाने के लिए अपने बौद्धिक उपहारों का इस्तेमाल किया (स्टीवेन्सन 1988:8)।

फोर्टेंस न्यूयॉर्क, बोस्टन और सलेम, मैसाचुसेट्स में समृद्ध, सुशिक्षित और सामाजिक रूप से सक्रिय अफ्रीकी अमेरिकियों के एक बड़े नेटवर्क का हिस्सा थे, ये सभी उन्मूलन आंदोलन में लगे हुए थे। लेकिन १८४० के दशक की शुरुआत में, जेम्स फोर्टन एंड संस की फर्म ने दिवालिया घोषित कर दिया और विस्तारित परिवार में पैसा स्वतंत्र रूप से प्रवाहित नहीं हुआ (विंच २००२:३४४)। चार्लोट को उसकी दादी, एडी वुड की मृत्यु के कुछ साल बाद रिमंड्स के साथ रहने के लिए 1840 में सलेम भेजा गया था, जो अपनी माँ की मृत्यु के बाद चार्लोट की परवरिश कर रही थी। फोर्टेन ने अपनी मां और दादी के खोने का शोक मनाया और बाद में अपने पिता से अलग हो गए, जो अपनी दूसरी पत्नी के साथ पहले कनाडा और फिर इंग्लैंड चले गए थे। एक सफल कैटरर के बेटे सलेम के चार्ल्स रेमंड ने फिलाडेल्फिया में फोर्टेंस के पूर्व पड़ोसी एमी विलियम्स से शादी की थी, और वे चार्लोट फोर्टन के लिए एक स्वागत योग्य परिवार बन गए। चार्ल्स और एमी रेमंड दोनों उन्मूलन नेटवर्क में प्रमुख खिलाड़ी थे और गैरीसन, विलियम वेल्स ब्राउन, लिडिया मैरी चाइल्ड, और जॉन ग्रीनलीफ व्हिटियर (सेलेनियस, 2002:344) जैसे एंटीस्लेवरी दिग्गजों द्वारा अक्सर उनके घर का दौरा किया जाता था। सलेम ने 1853 में अपने स्कूलों को अलग कर दिया था, ऐसा करने वाला मैसाचुसेट्स का पहला शहर (नोएल 2016:43)। फोर्टन के पिता ने उसे एक अलग स्कूल में भाग लेने के लिए सलेम भेजा, और उसने मैरी एल शेपर्ड के संरक्षण में लड़कियों के लिए हिगिन्सन ग्रामर स्कूल में दाखिला लिया, जिसे फोर्टन ने गर्मजोशी से अपने दोस्त और "प्रिय, दयालु शिक्षक" (ग्रिमके 1843: सितंबर) के रूप में संदर्भित किया। 2004, 144:1988)।

1854 में मैसाचुसेट्स में अपने कदम के साथ, फोर्टन संघीय भगोड़ा दास कानून (1850) के क्रूर प्रभाव का एक समकालीन गवाह था, जिसके लिए दास-स्वामित्व वाले राज्यों से भागे हुए भगोड़े दासों की जब्ती और वापसी की आवश्यकता थी। बुधवार, 24 मई, 1854 को बोस्टन में एक भगोड़े दास एंथनी बर्न्स के लिए गिरफ्तारी वारंट जारी किया गया था। [दाईं ओर छवि] उनके परीक्षण ने फोर्टेन समेत उन्मूलनवादी समुदाय को उत्साहित किया। अदालत ने बर्न्स के मालिक के पक्ष में पाया, और मैसाचुसेट्स ने उसे वर्जीनिया में दासता में वापस करने के लिए तैयार किया। फोर्टन की पत्रिकाओं ने इस अन्याय पर अपना आक्रोश व्यक्त किया, जैसा कि उसने लिखा:

हमारे सबसे बुरे डर का एहसास होता है; निर्णय गरीब बर्न्स के खिलाफ था, और उसे एक बंधन में वापस भेज दिया गया है, जो मौत से एक हजार गुना बदतर है। . . . आज के मैसाचुसेट्स को फिर से बदनाम किया गया है; उसने फिर से दास शक्ति को अपना सबमिशन दिखाया है। . . . उस सरकार को किस तिरस्कार के साथ माना जाना चाहिए जो कायरता से हजारों सैनिकों को गुलामों की मांगों को पूरा करने के लिए इकट्ठा करती है; अपनी स्वतंत्रता से वंचित करने के लिए भगवान की अपनी छवि में बनाया गया एक आदमी, जिसका एकमात्र अपराध उसकी त्वचा का रंग है! (ग्रिमके 1988: 2 जून, 1854:65-66)

सलेम में रहने के दौरान लिखी गई उनकी शुरुआती पत्रिकाओं में लगातार अयोग्यता की भावना का पता चलता है। जून 1858 में, उसने लिखा:

गहन आत्म-परीक्षण किया जा रहा है। परिणाम दुःख, शर्म और आत्म-अवमानना ​​की मिश्रित भावना है। मैंने अपने जीवन में अपनी अज्ञानता और मूर्खता को पहले से कहीं अधिक गहराई से और कटुता से महसूस किया है। न केवल मैं प्रकृति, बुद्धि, सौंदर्य और प्रतिभा के उपहारों के बिना हूँ; उन उपलब्धियों के बिना जो मेरी उम्र के लगभग सभी लोगों के पास हैं, जिनके पास मैं जानता हूं; लेकिन मैं भी नहीं हूँ बुद्धिमान। और किसके लिए इसका वहाँ नहीं है छाया एक बहाना (ग्रिमके 1988: जून 15, 1858:315–16)।

जैसे ही फोर्टन परिपक्व हुई, ये आत्म-आलोचनात्मक विचार कम हो गए, और उसने एक अश्वेत महिला के रूप में कई उपलब्धियों का बीड़ा उठाया। वह सलेम नॉर्मल स्कूल में भर्ती होने वाली पहली अश्वेत छात्रा थीं, और सलेम में पहली अश्वेत पब्लिक स्कूल की शिक्षिका थीं। वह एक अच्छी तरह से प्रकाशित लेखिका बन गईं और गृहयुद्ध के दौरान नए मुक्त दासों को पढ़ाने के लिए दक्षिण की यात्रा की। उन्हें प्रमुख उन्मूलनवादी हलकों में अत्यधिक माना जाता था और उन्होंने सुधार संगठनों की स्थापना में भाग लिया।

फोर्टेन के पिता चाहते थे कि वह शिक्षण में करियर की तैयारी के लिए सलेम नॉर्मल स्कूल (अब सलेम स्टेट यूनिवर्सिटी) में जाए। शार्लोट ने खुद इस रास्ते में दिलचस्पी नहीं दिखाई थी; उसके पिता ने इसे शार्लोट के लिए खुद का समर्थन करने के तरीके के रूप में देखा था। वह अपने पिता को खुश करना चाहती थी और अपनी जाति के उत्थान के तरीके खोजने के लिए दृढ़ थी। "मैं वह बनने के लिए कोई कसर नहीं छोड़ूंगा जो वह चाहता है कि मुझे होना चाहिए। . . एक शिक्षक, और अच्छे के लिए जीने के लिए कि मैं अपने उत्पीड़ित और पीड़ित साथी प्राणियों की सेवा कर सकूं" (ग्रिमके 1988: 23 अक्टूबर, 1854:105)। फोर्टेन ने उन्नत अध्ययन में शामिल होने के अपने अवसर को एक आशीर्वाद माना जिसने सुझाव दिया कि भगवान ने उसे एक महत्वपूर्ण मिशन के लिए चुना था: काले अमेरिकियों के जीवन को बेहतर बनाने के लिए अपनी प्रतिभा का उपयोग करने के लिए। इस विचार के प्रति अडिग भक्ति के माध्यम से, उसने कभी-कभी खुद को व्यक्तिगत सुख और खुशी से वंचित कर दिया।

13 मार्च, 1855 को सत्रह वर्षीय चार्लोट फोर्टन ने अपनी प्रवेश परीक्षा उत्तीर्ण की और सलेम नॉर्मल स्कूल की दूसरी कक्षा में दाखिला लिया। [दाईं ओर छवि] चालीस छात्रों में से एक, उसे अपने पिता से वित्तीय सहायता नहीं मिली; उसकी शिक्षिका मैरी शेपर्ड ने उसकी शिक्षा के लिए फोर्टेन को पैसे देने या उधार देने की पेशकश की। फोर्टेन बौद्धिक रूप से स्कूल में फला-फूला। उसका कम आत्मसम्मान उस समाज के कपटी नस्लवाद से प्रेरित था जिसमें वह रहती थी। बेशक, 1850 और 1860 के दशक के सलेम, मैसाचुसेट्स इतने प्रगतिशील थे कि वह एक उत्कृष्ट शिक्षक प्रशिक्षण स्कूल में भाग ले सकते थे और शहर के पब्लिक स्कूलों में एक शिक्षक के रूप में काम पर रखा जा सकता था। लेकिन उसकी डायरी में अपने सहपाठियों के पूर्वाग्रह से पीड़ित कई झगड़ों को दर्ज किया गया है, और इसके दर्द ने फोर्टेन के लिए उस चीज़ को बनाए रखना मुश्किल बना दिया जिसे वह ईसाई दृढ़ता मानती थी:

मैं अच्छा बनना चाहता हूं, शांति से मृत्यु का सामना करने में सक्षम हूं, और निडर होकर, विश्वास और पवित्रता में मजबूत हूं। लेकिन यह मैं केवल उसी के माध्यम से जानता हूं जो हमारे लिए मर गया, उसके शुद्ध और पूर्ण प्रेम के माध्यम से, जो संपूर्ण पवित्रता और प्रेम था। लेकिन मैं उनके प्यार के योग्य होने की उम्मीद कैसे कर सकता हूं, जबकि मैं अभी भी अपने दुश्मनों, इस क्षमाशील आत्मा के प्रति भावना को संजोता हूं। . . मुझे लगता है कि उत्पीड़न से घृणा उत्पीड़क के प्रति घृणा के साथ इतनी मिश्रित है कि मैं उन्हें अलग नहीं कर सकता (ग्रिमके 1988: 10 अगस्त, 1854:95)।

अगले वर्ष, फोर्टन ने लिखा:

मुझे आश्चर्य है कि हर रंगीन व्यक्ति मिथ्याचारी नहीं होता। निश्चय ही, हमारे पास मानव जाति से घृणा करने के लिए सब कुछ है। मैं स्कूल के कमरे में लड़कियों से मिला हूँ - वे मेरे लिए पूरी तरह से दयालु और सौहार्दपूर्ण हैं - शायद अगले दिन उनसे गली में मिले - वे मुझे पहचानने से डरते थे; इन पर अब मैं घृणा और अवमानना ​​​​के साथ सम्मान कर सकता हूं, एक बार जब मैं उन्हें पसंद करता हूं, तो उन्हें इस तरह के उपायों में असमर्थ मानता हूं (ग्रिमके 1988: 12 सितंबर, 1855:140)।

फोर्टेन ने, हालांकि, यह मानते हुए कि उनकी विद्वतापूर्ण उन्नति "मुझे एक पवित्र कारण में श्रम करने के लिए खुद को फिट करने में मदद करेगी, मुझे अपने उत्पीड़ित और पीड़ित लोगों की स्थिति को बदलने की दिशा में बहुत कुछ करने में सक्षम बनाने के लिए" (ग्रिमके 1988: जून 4, 1854: 67)। बाद में, वह इस दृष्टि पर विस्तार करेगी:

हम एक गरीब, उत्पीड़ित लोग हैं, बहुत सारी परीक्षाओं के साथ, और बहुत कम दोस्त हैं। अतीत, वर्तमान, भविष्य हमारे लिए एक जैसे अंधकारमय और नीरस हैं। मुझे पता है कि ऐसा महसूस करना ठीक नहीं है। लेकिन मैं नही सकता हमेशा मदद करें; हालांकि मेरा अपना दिल मुझसे कहता है कि जीने के लिए बहुत कुछ है। कि हम जितनी अधिक गहराई से पीड़ित होते हैं, जीवन का कार्य उतना ही श्रेष्ठ और पवित्र होता है जो हमारे सामने होता है! ओह! ताकत के लिए; कष्ट सहने की शक्ति, निडरता से, निडर होकर कार्य करने की शक्ति! (ग्रिमके 1988: 1 सितंबर, 1856:163-64)।

उसकी दृढ़ ईसाई मान्यताओं ने उसे इन चुनौतीपूर्ण समय के माध्यम से आगे बढ़ाया, और उसने अपने शैक्षणिक कार्यों में खुद को पूरी तरह से डुबो दिया।

फोर्टेन ने नॉर्मल स्कूल की अंतिम परीक्षाओं में अच्छा प्रदर्शन किया और 1856 की स्नातक कक्षा के लिए कक्षा भजन लिखने के लिए चुना गया। उसने स्नातक होने के एक दिन बाद सलेम के एप्स ग्रामर स्कूल में पढ़ाना शुरू किया, जो उसके लिए प्रिंसिपल द्वारा सुरक्षित किया गया था। सलेम नॉर्मल, रिचर्ड एडवर्ड्स। उसका वेतन $200 प्रति वर्ष था। उसके प्रिय मित्र एमी रेमंड की मृत्यु और उसके स्वयं के निरंतर खराब स्वास्थ्य ने इस समय के दौरान फोर्टन को त्रस्त कर दिया, और उसने मार्च 1858 में इस पद से इस्तीफा दे दिया, ठीक होने के लिए फिलाडेल्फिया लौट आई। १८५८ में सलेम में अपने अध्यापन पद को छोड़ने के बाद, फोर्टन की प्रशंसा की गई सलेम रजिस्टर उसके योगदान के लिए। लेख के अनुसार, फोर्टन अपने शैक्षिक प्रयासों में अत्यधिक सफल रही, और "जिले के माता-पिता द्वारा कृपापूर्वक प्राप्त" होने के बावजूद, "रंग की युवा महिला, उस घृणास्पद जाति से पहचानी गई, जिसका हमारे अपने लोगों द्वारा दुर्व्यवहार एक जीवित निंदा है एक कथित ईसाई राष्ट्र के रूप में हमारे लिए" (बिलिंगटन 1953:19 में उद्धृत)). लेख ने "प्रयोग" के लिए प्रशंसा का सुझाव दिया, जो बड़े पैमाने पर सलेम समुदाय को फिर से मिला, जिसने खुद को इसकी प्रगति के लिए बधाई दी (नोएल एक्सएनयूएमएक्स: १५४)।

फोर्टन १८५९ में मैरी शेपर्ड के साथ हिगिन्सन स्कूल में पढ़ाने के लिए सलेम लौट आए और सलेम नॉर्मल स्कूल के उन्नत कार्यक्रम में दाखिला लिया। प्रसिद्ध सलेम नाविक, नथानिएल इंगर्सोल बोडिच, उसका दाता था (रोज़मंड और मैलोनी 1859:1988)। गृहयुद्ध के फैलने से पहले उसने दो कार्यकाल पूरे किए। फिर, १८६२ में, फोर्टन ने दक्षिण कैरोलिना में समुद्री द्वीपों में गुल्ला समुदायों में नए मुक्त व्यक्तियों की शिक्षा में मदद करने के लिए कॉल का जवाब दिया।

इस जुनून ने उन्हें नए मुक्त पुरुषों और महिलाओं की सहायता के लिए दक्षिण में जाने की तैयारी के लिए अपने शिक्षण कार्यक्रम को छोड़ने का फैसला किया। केंद्रीय सैन्य अधिकारियों ने ब्यूफोर्ट काउंटी, दक्षिण कैरोलिना में सेंट हेलेना द्वीप पर सभी भूमि, संपत्ति और दासों को "युद्ध के निषेध" के रूप में वर्गीकृत किया था, लेकिन यह जल्दी से स्पष्ट हो गया कि प्रमुख सामाजिक और आर्थिक परिवर्तनों से निपटने के लिए नीतियों को विकसित करने की आवश्यकता है। जो उनकी मुक्ति का परिणाम है। उपयोगी, चुनौतीपूर्ण और संतोषजनक सुधार कार्य के अपने सपने की दिशा में काम करने में वर्षों की दृढ़ता के बाद, उसने इसे पोर्ट रॉयल रिलीफ एसोसिएशन में पाया, जिसका मुख्यालय फिलाडेल्फिया, पेनसिल्वेनिया में है। फोर्टन ने ब्यूफोर्ट काउंटी, दक्षिण कैरोलिना में एक वर्ष से अधिक समय तक एक शिक्षक के रूप में काम किया, यह प्रदर्शित करते हुए कि उसने हमेशा अपनी पत्रिकाओं में क्या घोषित किया था: कि अश्वेत लोगों को अकादमिक रूप से उत्कृष्टता प्राप्त करना सिखाया जा सकता है। फोर्टेन ने पाया कि अपनी जाति के सबसे दलितों को शिक्षित करना पुरस्कृत और प्राणपोषक दोनों था। फोर्टन ने अन्य उत्तरी शिक्षकों के साथ भागीदारी की और वहां रहने वाले क्रियोल-भाषी गुल्ला द्वीपवासियों की कहानियों और संगीत में खुद को डुबो दिया।

थॉमस वेंटवर्थ हिगिन्सन, पूर्व में गुलाम पहले दक्षिण कैरोलिना स्वयंसेवकों के कमांडर ने सराहना की कि उसने अपने कई पुरुषों को पढ़ना सिखाया, और वह एक करीबी दोस्त था। फोर्टन ने कर्नल रॉबर्ट गोल्ड शॉ के साथ अपनी मुलाकात के बारे में भी लिखा है, [दाईं ओर छवि] अफ्रीकी अमेरिकी सैनिकों से युक्त 54 वीं मैसाचुसेट्स इन्फैंट्री रेजिमेंट के कमांडर (ग्रिमके 1988: 2 जुलाई, 1863: 490)। 1863 की गर्मियों के दौरान, संघ की सेना चार्ल्सटन के बंदरगाह को जीतने के लिए निकल पड़ी। कर्नल शॉ ने फोर्ट वैगनर पर हुए विनाशकारी हमले में अपनी 54वीं रेजिमेंट का नेतृत्व किया, जिसमें शॉ सहित कई लोग मारे गए थे। फोर्टेन ने एकांत सेंट हेलेना द्वीप से दो सप्ताह के लिए लड़ाई के परिणाम को सुनने के लिए इंतजार किया, और अपनी पत्रिका में नुकसान पर शोक व्यक्त किया: "आज रात खबर आती है ओह, बहुत दुखद, इतना दिल दुखाने वाला। यह बहुत भयानक है, लिखने के लिए बहुत भयानक है। हम केवल यह आशा कर सकते हैं कि यह सब सच न हो। कि हमारे महान, सुंदर कर्नल [शॉ] मारे गए, और regt। टुकड़ों में काटना। . . . मैं स्तब्ध हूँ, दिल से बीमार हूँ। . . मैं शायद ही लिख पाता हूँ। . . ।" (ग्रिमके 1988: सोमवार, 20 जुलाई, 1863:494)। शॉ फोर्टन से केवल एक महीने छोटा था जब पच्चीस वर्ष की आयु में उसकी मृत्यु हो गई। अगले दिन, फोर्टन ने सैनिकों के लिए एक नर्स के रूप में स्वेच्छा से काम किया। फोर्टेन ने बाद में अपने अनुभवों के बारे में लिखा, और 1864 में, उनका दो-भाग का निबंध, "लाइफ ऑन द सी आइलैंड्स", मई और जून के अंक में प्रकाशित हुआ। अटलांटिक मासिक।

निम्नलिखित अक्टूबर 1865 में, फोर्टन बोस्टन, मैसाचुसेट्स में वापस आया, जिसने फ्रीडमैन यूनियन कमीशन की न्यू इंग्लैंड शाखा की शिक्षक समिति के सचिव के रूप में एक पद स्वीकार किया। दक्षिण लौटने की व्यवस्था करने से पहले वह छह साल तक मैसाचुसेट्स में रहीं। इस अवधि के दौरान, उन्होंने . का अपना अनुवाद प्रकाशित किया मैडम थेरेसी (१८६९) और में प्रकाशित ईसाई रजिस्टर, la बोस्टन कॉमनवेल्थ, और द न्यू इंग्लैंड पत्रिका (बिलिंगटन 1953:29)। 1871 के पतन में, फोर्टन ने दक्षिण कैरोलिना के चार्ल्सटन में शॉ मेमोरियल स्कूल में पढ़ाने का एक वर्ष शुरू किया, जिसका नाम उसके दोस्त स्वर्गीय रॉबर्ट गोल्ड शॉ के नाम पर रखा गया। उसने अगले वर्ष वाशिंगटन, डीसी में युवा अश्वेत पुरुषों के लिए एक प्रारंभिक स्कूल में पढ़ाना जारी रखा, जिसे बाद में डनबर हाई स्कूल कहा गया। शिक्षण के उस दूसरे वर्ष के बाद, फोर्टन को यूएस ट्रेजरी विभाग के चौथे लेखा परीक्षक कार्यालय में प्रथम श्रेणी क्लर्क के रूप में एक पद की पेशकश की गई थी। उन्होंने इस भूमिका में १८७३-१८७८ तक पांच साल तक काम किया।

१८७८ में, इकतालीस साल की उम्र में, फोर्टन ने रेवरेंड फ्रांसिस ग्रिमके से शादी की, [दाईं ओर छवि] वाशिंगटन, डीसी में पंद्रहवीं स्ट्रीट प्रेस्बिटेरियन चर्च के अट्ठाईस वर्षीय मंत्री, तेरह साल की उम्र में, वह मनुमित थे। श्वेत उन्मूलनवादियों के काले भतीजे एंजेलिना और सारा ग्रिमके मूल रूप से एक धनी चार्ल्सटन, दक्षिण कैरोलिना दास-मालिक परिवार से हैं। फ्रांसिस ग्रिमके बुद्धिमान, संवेदनशील और अपने पेशे और अपनी जाति की उन्नति के लिए समर्पित थे। दंपति की एक बेटी थी, जो शैशवावस्था में ही मर गई, एक गहरा असर नुकसान। शार्लोट फोर्टन ग्रिमके का 1878 जुलाई, 22 को निधन हो गया।

शिक्षाओं / सिद्धांतों

फोर्टन एक उत्साही आध्यात्मिक ईसाई आस्तिक थे। छोटी उम्र से, उसने अपनी मृत माँ को देवदूत के रूप में मूर्तिमान किया और अपने माता-पिता की असाधारण धर्मपरायणता की कहानियाँ सुनी होंगी। मैरी वर्जीनिया वुड फोर्टन का मृत्युलेख रंगीन अमेरिकी उसने मरते हुए कहा, "आप नैतिक और अच्छे हैं लेकिन आपको धर्म की जरूरत है, आपको भगवान की कृपा की जरूरत है। हे खोजो!" (ग्लासगो 2019:38 में उद्धृत)। फोर्टेन ने अपने पूरे जीवन में अपनी मां की कमी को महसूस किया, भले ही कई अन्य महिला सलाहकारों ने भूमिका निभाने में मदद के लिए कदम बढ़ाया।

 

अपने शुरुआती पत्रिकाओं में, फोर्टन ने अध्यात्मवाद आंदोलन में रुचि व्यक्त की, जो उस समय सभी प्रचलित थी, खासकर उन्मूलनवादियों के बीच। गैरीसन सहित कई प्रमुख विचारक और लेखक इस अवधारणा से जुड़े हुए थे, जो मानते थे कि एक माध्यम के माध्यम से मृतकों के साथ संवाद करना संभव है। विलियम कूपर नेल (१८१६-१८७४) एक प्रमुख अश्वेत उन्मूलनवादी और अध्यात्मवाद में विश्वास रखने वाले और फोर्टेन के करीबी दोस्त थे। अगस्त १८५४ में, फोर्टन ने अपनी पत्रिका में कुछ प्रविष्टियाँ कीं जो अध्यात्मवाद पर आधारित थीं। मंगलवार, 1816 अगस्त, 1874 को, फोर्टन ने अपने प्रिय शिक्षक, मैरी शेपर्ड के साथ सलेम में हार्मनी ग्रोव कब्रिस्तान के माध्यम से चलने के बारे में लिखा:

गर्मियों की इस सबसे प्यारी सुबह में इतनी खूबसूरत कभी नहीं दिखती थी, इतनी खुश, इतनी शांतिपूर्ण एक को लगभग उस शांत जगह में, नरम, हरी घास के नीचे आराम करने जैसा महसूस हुआ। मेरे शिक्षक ने मुझसे एक प्यारी बहन के बारे में बात की जो यहाँ सो रही है। जब वह बोल रही थी, मुझे लगभग ऐसा लग रहा था जैसे मैं उसे जानती हूँ; उन महान, सौम्य, सौहार्दपूर्ण आध्यात्मिक प्राणियों में से एक, इस दुनिया के लिए बहुत शुद्ध और स्वर्गीय (ग्रिमके 1988: 8 अगस्त, 1854:94)।

इस सैर के कुछ दिनों बाद, फोर्टन ने नथानिएल हॉथोर्न की बदला लेने की रहस्यमय कहानी पढ़ना शुरू किया, द हाउस ऑफ द सेवन गैबल्स, और इसने उसे गहराई से प्रभावित किया। उसने लिखा

वह अजीब रहस्यमय, भयानक वास्तविकता, जो लगातार और हमारे बीच है, वह शक्ति जो हमसे बहुत से लोगों को प्यार करती है और सम्मान करती है। . . . मुझे लगता है कि किसी अन्य चोट को सहन करना इतना कठिन नहीं हो सकता है, क्षमा करना इतना कठिन है, जितना कि क्रूर उत्पीड़न और पूर्वाग्रह से हुआ है। किस तरह कर सकते हैं मैं एक ईसाई हूं, जब इतने सारे लोग मेरे साथ समान हैं, क्योंकि कोई भी अपराध इतना क्रूर, इतना अन्यायपूर्ण नहीं है? आशा करना भी व्यर्थ लगता है। और फिर भी मैं अभी भी उसके सदृश होना चाहता हूं जो वास्तव में जीवन में अच्छा और उपयोगी है (ग्रिमके 1988: 10 अगस्त, 1854:95)

कुछ ही दिनों में उपन्यास को समाप्त करते हुए, फोर्टन ने अपने सत्रहवें जन्मदिन से एक दिन पहले "आध्यात्मिक रैपिंग" के बारे में नेल के साथ बातचीत रिकॉर्ड की।

वह उनके "आध्यात्मिक" मूल में दृढ़ विश्वास रखता है। उन्होंने विभिन्न "आत्माओं" द्वारा अपनी उपस्थिति प्रकट करने के विभिन्न तरीकों के बारे में बात की, - कुछ केवल माध्यमों को छू रहे थे, अन्य पूरी तरह से कंपन उन्हें, आदि। मैंने उससे कहा कि मुझे लगा कि मुझे आस्तिक बनाने के लिए मुझे बहुत "पूरी तरह से हिलाने" की आवश्यकता है। फिर भी मुझे यह नहीं कहना चाहिए कि मैं पूरी तरह से उस पर अविश्वास करता हूं जिसे सबसे बुद्धिमान समझ नहीं सकते (ग्रिमके 1988: अगस्त 16, 1854:96)

नवंबर १८५५ में अध्यात्मवाद फिर से उसके दिमाग में था, जब वह फिर से हार्मनी ग्रोव के माध्यम से चली गई और एक दोस्त की समाधि की जासूसी की, जो मर गया था। फोर्टेन ने लिखा, "यह महसूस करना मुश्किल है कि कुछ महीने पहले हमारे साथ रहने वाले के अवशेष नीचे हैं! अध्यात्मवादियों का विश्वास एक सुंदर है, और एक खुश होना चाहिए। यह है कि भविष्य की दुनिया इसी योजना पर है, लेकिन कहीं अधिक सुंदर और बिना पाप के ”(ग्रिमके 1855: नवंबर 1988, 26:1855)।

अगस्त ५, १८५७ को, फोर्टन ने चर्च में एक धर्मशास्त्री के भाषण को सुनने के बारे में लिखा, "इसमें से अधिकांश उत्कृष्ट थे; लेकिन एक हिस्सा था- एक तीखा विरोध अध्यात्मवाद, जो मुझे बेहद नापसंद था; यह मुझे बहुत अनुपयुक्त और परोपकारी लग रहा था" (ग्रिमके 1988:244)। लेकिन १८५८ में, फोर्टन ने फिर से इसके बारे में संदेह व्यक्त किया, "आज दोपहर एक छोटी लड़की एक माध्यम होने का दावा कर रही थी। कुछ रैप का उत्पादन किया गया था, लेकिन कुछ भी संतोषजनक नहीं था। मैं अध्यात्मवाद के बारे में अधिक से अधिक संदेह करता हूं" (ग्रिमके १९८८: १६ जनवरी; १८५८: २७८)।

उसी वर्ष, हालांकि, फोर्टन ने "द एंजल्स विजिट" नामक एक कविता लिखी (शर्मन 1992: 213-15)। निश्चित रूप से, कविता की कुछ पंक्तियाँ अध्यात्मवाद में विश्वास के अनुकूल लगती हैं:

"ऐसी रात को इस तरह," सोचा,
“स्वर्गदूत रूप निकट हैं;
सुंदरता में हमारे लिए खुलासा नहीं किया गया
वे हवा में मँडराते हैं।
हे माँ, प्यार किया और खोया," मैं रोया,
"मुझे लगता है कि तुम अब मेरे पास हो;
मेथिंक्स मैं आपका कूलिंग टच महसूस करता हूं
मेरे जलते माथे पर।

"हे, मार्गदर्शन और अपने दुखी बच्चे को शांत करो;
और अगर 'उसकी मर्जी नहीं'
कि तुम मुझे अपने साथ घर ले जाओ,
मुझे अभी भी सुरक्षित और आशीर्वाद दें;
अँधेरे और धुँधलेपन के लिए मेरी ज़िंदगी थी
तेरी कोमल मुस्कान के बिना,
माँ की ममता के बिना,
हर दुख को धोखा देना है।"

इस आध्यात्मिक संकट के बाद कविता जारी है,

मैं रुक गया: तो मेरे होश उड़ गए
एक सुखद स्वप्निल मंत्र,
और धीरे से मेरे कान तक पहुंचे
जो स्वर मुझे बहुत अच्छे लगे;
गुलाबी रोशनी की अचानक बाढ़
सारी सांवली लकड़ी भर दी,
और, सफेद रंग के चमकीले वस्त्र पहने,
मेरी परी माँ खड़ी थी।

उसने धीरे से मुझे अपनी तरफ खींचा,
उसने मेरे होठों को दबाया,
और धीरे से कहा, “शोक मत करो, मेरे बच्चे;
एक माँ की ममता है तेरी।
मैं उन क्रूर गलतियों को जानता हूं जो कुचलती हैं
युवा और उत्साही हृदय;
लेकिन लड़खड़ाना नहीं; बहादुरी से चलते रहो,
और अपने हिस्से को अच्छी तरह सहन करो।

“तेरे लिए एक उज्‍जवल दिन आने वाला है;
और हर ईमानदार आत्मा
यह उच्च उद्देश्य के साथ दबाता है,
मनोवांछित लक्ष्य की प्राप्ति होगी।
और तुम, प्रिय, नीचे नहीं बेहोश हो
देखभाल के थके हुए वजन;
हमारे पिता के सिंहासन के सामने दैनिक
मैं तुम्हारे लिए एक प्रार्थना साँस लेता हूँ।

"मैं प्रार्थना करता हूं कि शुद्ध और पवित्र विचार
आशीर्वाद दे सकता है और अपने मार्ग की रक्षा कर सकता है;
एक नेक और निःस्वार्थ जीवन
तुम्हारे लिए, मेरे बच्चे, मैं प्रार्थना करता हूँ।"
वह रुकी, और प्यार से मुझ पर झुकी
प्यार की एक झलक,
फिर धीरे से बोला, -और चल बसा, -
"बिदाई! हम ऊपर मिलेंगे।"

यद्यपि कविता वक्ता के इस अहसास के साथ समाप्त होती है कि यह एक सपना था जिससे वह "जाग गई," मृतकों के साथ संवाद करने की अवधारणा आध्यात्मिकता के लिए केंद्रीय है, जो स्पीकर के लिए एक आराम बन जाता है, जो उसकी निराशा को शांत करता है, और भगवान के साथ घनिष्ठ संबंध पाता है।

उसके समाज के अन्याय ने फोर्टन पर भावनात्मक असर डाला। जबकि उसकी शुरुआती डायरियों से संकेत मिलता है कि वह अवसाद से पीड़ित थी, ईसाई धर्म के प्रति उसकी दृढ़ प्रतिबद्धता ने उसे आत्म-नुकसान के विचारों से रोका, क्योंकि उसका मानना ​​​​था कि केवल भगवान ही एक व्यक्ति के जीवन के पाठ्यक्रम को आकार दे सकता है (स्टीवेन्सन 1988:28)। एक किशोर और युवा वयस्क के रूप में, फोर्टन अक्सर अत्यधिक आत्म-आलोचनात्मक था और उच्च ईसाई आदर्शों को पूरा करने के लिए कड़ी मेहनत नहीं करने के लिए खुद को स्वार्थी के रूप में निंदा करता था। यह उनके स्नातक भजन का विषय था, जो पहली बार में प्रकाशित हुआ था सलेम रजिस्टर, जुलाई १६, १८५५। बाद में "रंगीन लोगों का सुधार" नामक कविता के रूप में प्रकाशित हुआ द लिबरेटर, उन्मूलन आंदोलन की राष्ट्रीय पत्रिका, २४ अगस्त, १८५६, उद्घाटन कविता ईसाई दायित्व के विचार को रेखांकित करती है:

कर्तव्य पथ पर,
उच्च आशाओं और सच्चे दिलों के साथ,
हम, इच्छुक उपयोगी जीवन के लिए,
यहां मजदूरों के लिए दैनिक मिलन (स्टीवेन्सन 1988:25)।

फ़ोर्टेन ने एक और भजन लिखा, जो published में भी प्रकाशित हुआ सलेम रजिस्टर, 14 फरवरी, 1856, जिसे सलेम नॉर्मल स्कूल परीक्षा कार्यक्रम के दौरान गाया गया था:

जब सर्दियों के शाही लबादे सफेद रंग के होते हैं
पहाड़ी और घाटी से चले गए हैं,
और वसंत की हर्षित आवाजें
हवा पर वहन किया जाता है,
दोस्तों, जो हमसे पहले मिल चुके हैं,
इन दीवारों के भीतर अब और नहीं मिलेंगे।

वे एक नेक काम के लिए आगे बढ़ते हैं:
हे, उनका हृदय पवित्र रहे,
और आशान्वित उत्साह और शक्ति उनकी हो
मेहनत और सहना,
कि वे एक गंभीर विश्वास साबित कर सकते हैं
सत्य के वचनों और प्रेम के कार्यों से।

मई वे, जिनका पवित्र कार्य है
आवेगी युवाओं का मार्गदर्शन करने के लिए,
उनकी आत्मा में संजोने में विफल
सत्य के प्रति श्रद्धा;
शिक्षाओं के लिए जो होंठ प्रदान करते हैं
उनका स्रोत हृदय के भीतर होना चाहिए।

जो पीड़ित हैं वे सब अपना प्यार बांटें-
गरीब और शोषित;
तो हमारे भगवान का आशीर्वाद होगा
उनके मजदूरों पर आराम करो।
और क्या हम फिर मिल सकते हैं जहाँ सभी
वरदान हैं और हर रोमांच से मुक्त हैं।

भजन शिक्षक की महत्वपूर्ण भूमिका पर ध्यान देता है, खासकर दलितों के उत्थान में। "हर रोमांच से मुक्त" होने का संदर्भ कविता के उन्मूलनवादी विषय की बात करता है। फोर्टेन ने आशा व्यक्त की कि शिक्षक समय की चुनौतियों का सामना करेंगे।

ऐसा लगता है कि उनका विश्वास मंत्रालय के नियुक्त सदस्यों की तुलना में शिक्षकों के साथ अधिक आसानी से रखा गया था। कई उन्मूलनवादियों की तरह, फोर्टन चिंतित थे कि गुलामी की संस्था ने अमेरिकी ईसाई धर्म को कलंकित किया। अपने गुरु मैरी शेपर्ड के साथ एक प्रारंभिक चर्चा में, शार्लोट लिखती हैं कि शेपर्ड, दासता का पूरी तरह से विरोध करते हुए, "मेरे साथ यह सोचकर सहमत नहीं है कि चर्च और मंत्री आम तौर पर कुख्यात प्रणाली के समर्थक हैं; मैं इसे स्वतंत्र रूप से मानता हूं (ग्रिमके 1988: 26 मई, 1854: 60-61)। फोर्टेन ने गैरिसोनियन उन्मूलनवादियों के लिए आम धारणा को साझा किया कि दासता ने "अमेरिकी ईसाई धर्म" को गहराई से संक्रमित किया था और इस उपाय से उनके द्वारा सामना किए गए मंत्रियों का मूल्यांकन किया था। एंथनी बर्न्स के फैसले के बाद, फोर्टन ने अपनी पत्रिका में सोचा "आज कितने ईसाई मंत्री उनका उल्लेख करेंगे, या जो उनके साथ पीड़ित हैं? कितने लोग पल्पिट से मानवता पर क्रूर आक्रोश के खिलाफ बोलेंगे, जो अभी-अभी हुआ है, या कई के खिलाफ, इससे भी बदतर, जो इस देश में हर दिन किए जाते हैं? ” (ग्रिमके १९८८: जून ४, १८५४:६६) अपने स्वयं के अलंकारिक प्रश्न के उत्तर में, फोर्टन ने उत्तर दिया, "बहुत अच्छी तरह से हम जानते हैं कि बहुत कम हैं, और ये कुछ अकेले ही मसीह के मंत्री कहलाने के योग्य हैं, जिनके सिद्धांत था 'हर जुए को तोड़ो, और दीन लोगों को आज़ाद होने दो'" (ग्रिमके 1988:4)। मैसाचुसेट्स के एक वाटरटाउन मंत्री द्वारा गुलामी-विरोधी व्याख्यान में भाग लेने के बाद, फोर्टन ने उनकी "उन कुछ मंत्रियों में से एक के रूप में प्रशंसा की, जो स्वतंत्र रूप से बोलने और कार्य करने की हिम्मत करते हैं, उच्च कानून का पालन करते हैं, और सभी निचले कानूनों का तिरस्कार करते हैं जो न्याय और मानवता के विरोध में हैं" (ग्रिमके 1854: 66 नवंबर, 1988:66)।

अमेरिकी चर्चों की शुद्धता के बारे में ग्रिमके के निरंतर संदेह के बावजूद, वह जीवन भर एक धर्मनिष्ठ ईसाई बनी रही। उनकी मृत्यु के बाद, उनकी भतीजी, एंजेलिना वेल्ड ग्रिमके (2017) ने एक मार्मिक कविता, "टू कीप द मेमोरी ऑफ़ चार्लोट फोर्टन ग्रिमके" में उनका गुणगान किया। चार छंदों की कविता उनकी आध्यात्मिकता के इस सारांश के साथ समाप्त होती है:

वो कहाँ चली गयी है? और कहने वाला कौन है?
लेकिन यह हम जानते हैं: उसकी कोमल आत्मा चलती है
और जहां सुंदरता कभी कम नहीं होती है,
अन्य धाराओं द्वारा पर्चेंस, 'मध्य अन्य ग्रोव्स;
और यहाँ हमारे लिए, आह! वह बनी हुई है
एक प्यारी सी याद
अनंत काल तक;
वह आई, उसने प्यार किया, और फिर चली गई।

अनुष्ठान / प्रथाओं

ईसाई जीवन के अनुष्ठानों में भाग लेने के अलावा, चार्लोट फोर्टन का प्राथमिक ध्यान अभ्यास एक पत्रिका को बनाए रखना था। उसने 24 मई, 1854 को पंद्रह साल की उम्र में अपनी डायरी लिखना शुरू किया, उस शहर के नए एकीकृत पब्लिक स्कूलों में भाग लेने के लिए सलेम, मैसाचुसेट्स चली गई। इस शैली को अपनाने में, वह लेखन के एक ऐसे रूप से जुड़ रही थी जो महिला सज्जनता का संकेत देता था। अपनी पत्रिका के परिचय में, फोर्टन ने घोषणा की कि उसकी डायरी का एक उद्देश्य "साल दर साल मेरे दिमाग की वृद्धि और सुधार का सही आकलन करना" था (स्टीवेन्सन 1988:58)। पत्रिकाओं में अड़तीस साल की अवधि शामिल है, जिसमें एंटेबेलम अवधि, गृहयुद्ध और उसके बाद शामिल हैं। पाँच अलग-अलग पत्रिकाएँ हैं:

जर्नल 1, सेलम (मैसाचुसेट्स), 24 मई, 1854 से 31 दिसंबर, 1856;
जर्नल २, सेलम, १ जनवरी १८५७ से २७ जनवरी, १८५८;
जर्नल 3, सेलम, 28 जनवरी, 1858; सेंट हेलेना द्वीप (दक्षिण कैरोलिना), 14 फरवरी, 1863;
जर्नल 4, सेंट हेलेना द्वीप, फरवरी १५, १८६३ से १५ मई, १८६४;
जर्नल 5, जैक्सनविल (फ्लोरिडा), नवंबर 1885, ली (मैसाचुसेट्स), जुलाई 1892।

इतिहासकार रे एलन बिलिंगटन ने लिखा है कि फोर्टन ने "अपनी पत्रिका को साधारण बोर्ड-कवर नोटबुक में रखा, एक सुसंस्कृत और सुपाठ्य हाथ में स्याही से लिखा" (बिलिंगटन 1953:31)। ग्रिमके की पत्रिकाएँ अब हावर्ड विश्वविद्यालय के मूरलैंड-स्पिंगार्न रिसर्च सेंटर में संग्रहीत हैं।

२८ अक्टूबर, १८६२ और १५ मई, १८६४ के बीच, फोर्टन ने दक्षिण कैरोलिना सागर द्वीप के बीच अपने जीवन को "प्रतिबंधों" के रूप में वर्णित किया, जो कि गृहयुद्ध के दौरान संघ बलों की सहायता के लिए भाग गए थे। यह इस अवधि के दौरान था कि उसने अपनी पत्रिका से बात करना शुरू किया: "अमी," "दोस्त" के लिए फ्रेंच। उसने 54 वीं मैसाचुसेट्स इन्फैंट्री, पहली और दूसरी दक्षिण कैरोलिना स्वयंसेवी इन्फैंट्री रेजिमेंट के साथ अपने मुठभेड़ों को विस्तृत किया, जिसमें पूर्व दास शामिल थे, और द्वीप के जब्त वृक्षारोपण में रहने वाले गुल्ला लोगों की संस्कृति। एक नृवंशविज्ञानी की नज़र से, फोर्टन ने गुल्ला / गीची लोगों की सामाजिक संरचनाओं का वर्णन किया, जो समुद्री द्वीपों पर दक्षिण कैरोलिना और जॉर्जिया के तटों पर रहते थे। कर्नल रॉबर्ट गोल्ड शॉ और थॉमस वेंटवर्थ हिगिन्सन जैसे दिग्गजों के साथ लोकेल साझा करना, और व्यक्तिगत रूप से हेरिएट टूबमैन के साथ मिलना, जिन्होंने कॉम्बाही फेरी में छापे में दूसरी दक्षिण कैरोलिना स्वयंसेवी इन्फैंट्री रेजिमेंट का नेतृत्व किया, फोर्टन वास्तव में गृहयुद्ध में महत्वपूर्ण क्षणों के लिए एक प्रत्यक्षदर्शी था। . एक कुलीन अश्वेत महिला उन्मूलनवादी और बुद्धिजीवी के रूप में उनकी स्थिति उनकी पत्रिकाओं को ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण बनाती है।

शार्लोट फोर्टन ने गुरुवार, नए साल के दिन, 1863 पर स्वतंत्रता के घंटे के आगमन को रिकॉर्ड किया, जब मुक्ति उद्घोषणा को दासों की भीड़ को पढ़ा गया था जिन्हें संघ सेना के संरक्षण में रखा गया था। उसने लिखा:

यह सब लग रहा था, और अभी भी एक शानदार सपने की तरह लगता है। . . . जब मैं स्टैंड पर बैठा और विभिन्न समूहों को देखा, तो मुझे लगा कि मैंने इतना सुंदर दृश्य कभी नहीं देखा। काले सैनिक थे, उनके नीले कोट और लाल रंग की पैंट में, इस और अन्य रेजिमेंट के अधिकारी उनकी सुंदर वर्दी में थे, और देखने वालों, पुरुषों, महिलाओं और बच्चों की भीड़ थी। . . . समापन के तुरंत बाद, कुछ रंगीन लोगों ने - अपनी मर्जी से "माई कंट्री टिस ऑफ थे" गाया। यह एक मर्मस्पर्शी और सुंदर घटना थी (ग्रिमके 1988: नए साल का दिन, 1 जनवरी, 1863: 429–30)।

उनकी पत्रिकाओं में और उनके पत्रों में प्रकाशित द लिबरेटर, फोर्टेन ने समुद्री द्वीपों के लोगों और संस्कृति का सावधानीपूर्वक वर्णन किया है। उसने उन्हें ईश्वर से डरने वाले, विनम्र, मेहनती लोगों के रूप में प्रस्तुत किया, जो उन्हें गुलामी से मुक्त करने, अपने विषयों का मानवीकरण करने और उन्हें सहानुभूतिपूर्वक चित्रित करने के लिए केंद्रीय सेना के आभारी थे। 20 नवंबर, 1862 को फोर्टेन का निम्नलिखित पत्र में प्रकाशित हुआ था द लिबरेटर:

जहाँ तक मैं देख पाया हूँ - और हालाँकि मुझे यहाँ बहुत समय नहीं हुआ है, मैंने बहुत से लोगों को देखा और उनसे बात की है - यहाँ के नीग्रो अधिकांश भाग के लिए, एक ईमानदार, मेहनती और समझदार लोग प्रतीत होते हैं। . वे सीखने के लिए उत्सुक हैं; वे अपनी नई-नई स्वतंत्रता में आनन्दित होते हैं। यह देखना अच्छा है कि वे अपने "सेकेश" आकाओं के पतन पर कितने खुश हैं, जैसा कि वे उन्हें कहते हैं। मैं नहीं मानता कि कोई पुरुष, महिला, या यहां तक ​​कि एक बच्चा भी है जो समझदार होने के लिए काफी बूढ़ा है, जो फिर से गुलाम बनने के लिए तैयार होगा। जाहिर तौर पर उनकी आत्मा में एक गहरा दृढ़ संकल्प है जो कभी नहीं होगा। उनके दिल सरकार और "यांकीज़" के प्रति कृतज्ञता से भरे हुए हैं।

अपने विद्यार्थियों द्वारा की गई स्थिर और तीव्र प्रगति पर जोर देते हुए, फोर्टन ने अपने निबंध, "लाइफ ऑन द सी आइलैंड्स" में लिखा था। अटलांटिक मंथली1864:

मैं चाहता हूं कि उत्तर के कुछ लोग, जो कहते हैं कि जाति इतनी निराशाजनक और स्वाभाविक रूप से हीन है, उस तत्परता को देख सकते हैं जिसके साथ ये बच्चे, इतने लंबे समय से उत्पीड़ित और हर विशेषाधिकार से वंचित हैं, सीखें और समझें।

फोर्टेन ने दृढ़ता से तर्क दिया कि एक बार गुलामी की भयावहता से मुक्त होने और शिक्षा के अवसरों को देखते हुए, ये पूर्व में गुलाम बनाए गए व्यक्ति जिम्मेदार नागरिक साबित होंगे। एक विद्वान इस तरह से पत्रिकाओं का वर्णन करता है: "शार्लोट फोर्टन की पत्रिकाएँ डायरी लेखन, आत्मकथा उचित और नस्लीय जीवनी का एक संकर मिश्रण हैं" (कॉब-मूर 1996: 140)। एक व्यापक सांस्कृतिक रिकॉर्ड के रूप में, फोर्टन की पत्रिकाएँ एक श्वेत दुनिया में एक कुलीन अश्वेत महिला के रूप में उसकी विषम स्थिति का पता लगाती हैं और एक समाज सुधारक के रूप में उसकी शिक्षा और उसके विकास का स्पष्ट रूप से पता लगाती हैं। जर्नल आलोचनात्मक रूप से उन्नीसवीं सदी के नारीत्व के निर्माण की जांच करते हैं और फोर्टन की राजनीतिक और कलात्मक चेतना दोनों के विकास की सुविधा प्रदान करते हैं। अपनी पत्रिकाओं में फोर्टेन की परिष्कृत बयानबाजी [दाईं ओर छवि] ने भविष्य के सार्वजनिक दस्तावेजों के रूप में उनके बारे में उनकी जागरूकता पर बनाया, जो कि संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लीय अन्याय की तीखी आलोचना के साथ सहानुभूति के एक उच्च साक्षर उत्थान को संतुलित करता है। ऑस्ट्रेलियाई विद्वान सिल्विया जेवियर ने तर्क दिया है कि फोर्टन दासता को समाप्त करने के कारण को आगे बढ़ाने के लिए बयानबाजी के अपने कट्टरपंथी उपयोग के लिए मान्यता का हकदार है (2005:438)। "फोर्टन का काम बयानबाजी और वास्तविकता के बीच की खाई को प्रमाणित करता है जो इस अवधि की 'लोकतांत्रिक' संस्कृति को झुठलाती है, नस्ल के मुद्दे को संबोधित करने में अपनी विफलता में अलंकारिक शिक्षाशास्त्र की सांस्कृतिक और सामाजिक भूमिका की सीमाओं को प्रकट करती है" (जेवियर 2005: 438) . जेवियर नोट्स फोर्टन उन्नीसवीं सदी के अलंकारिक प्रथाओं को भी अपनाता है जो सहानुभूति प्राप्त करने, जुनून को स्थानांतरित करने और कार्रवाई को उकसाने के लिए स्पीकर और ऑडिटर के बीच सफलतापूर्वक मध्यस्थता करते हैं (जेवियर 2005: 438), उन्मूलनवादी साहित्य के लिए एक परिचित रणनीति। बाद के जीवन में, Forten Grimké ने कम प्रविष्टियाँ लिखीं; उसकी अंतिम प्रविष्टि ली, मैसाचुसेट्स से जुलाई 1892 की है, क्योंकि वह अक्सर अपने स्वास्थ्य में सुधार करने की कोशिश करने के लिए बर्कशायर में कुछ गर्मी के सप्ताह बिताती थी (मैलार्ड 2017: 150–51)।

नेतृत्व

अपने शुरुआती पालन-पोषण से, फोर्टन उन्मूलन कार्य में शामिल थी। सलेम में हाल ही में पहुंचे, फोर्टन ने रेमंड्स के वकील को पकड़े गए भगोड़े एंथनी बर्न्स को मुक्त करने में मदद की। सलेम में अध्ययन के दौरान, फोर्टन ने बोस्टन में न्यू इंग्लैंड एंटी-स्लेवरी क्रिसमस बाज़ार जैसे उन्मूलनवादी गतिविधियों के लिए मेलों में धन जुटाने के लिए कपड़ों और अन्य लेखों की सिलाई की। फोर्टेन ने अफ्रीकी अमेरिकियों द्वारा उन्नीसवीं सदी की साहित्यिक प्रस्तुतियों में महत्वपूर्ण योगदान दिया, प्रतिष्ठित में दक्षिण कैरोलिना में अपने अनुभवों के लेखों को प्रकाशित किया। अटलांटिक मासिक। जैसे ही गृहयुद्ध समाप्त हुआ, वह अक्टूबर १८६५ में बोस्टन चली गईं, जहां वे फ्रीडमेन्स यूनियन कमीशन की न्यू इंग्लैंड शाखा की शिक्षक समिति की सचिव बनीं, १८७१ तक मुक्त ग़ुलाम लोगों के शिक्षकों की भर्ती और प्रशिक्षण (स्टर्लिंग, १९९७:२८५) . उन्होंने एक प्रमुख अश्वेत बुद्धिजीवी और भाषाविद् के रूप में अपना काम जारी रखा। 1865 में, एमिल एर्कमैन और अलेक्जेंड्रे चार्ट्रेन के फ्रांसीसी उपन्यास का उनका अनुवाद, मैडम थेरेस; या '92 . के स्वयंसेवक प्रकाशित किया गया था, हालांकि उसका नाम संस्करण पर प्रकट नहीं होता है। बिलिंगटन प्रकाशक द्वारा एक नोट से उद्धृत करता है, संभवतः संस्करणों में से एक से, जिसमें कहा गया है, "मिस चार्लोट एल। फोर्टन ने अनुवाद का काम एक सटीकता और भावना के साथ किया है, जो निस्संदेह, मूल से परिचित सभी द्वारा सराहना की जाएगी" (बिलिंगटन 1953:210)। अगले वर्ष, जब वह अपनी दादी के साथ फिलाडेल्फिया में रह रही थी और अपनी मौसी के स्कूल में अध्यापन कर रही थी, जनगणना में उनके व्यवसाय को "लेखक" के रूप में दर्ज किया गया (विंच 2002:348)।

फ़ोर्टेन अपने अध्यापन करियर में चूक के दौरान भी अपने लोगों के लिए संघर्ष में सक्रिय रही। वह सेवा के जीवन के लिए गहराई से प्रतिबद्ध रही। रॉबर्ट गोल्ड शॉ के सम्मान में नामित एक स्कूल में चार्ल्सटन में फ्रीडमैन को पढ़ाने के लिए फोर्टन एक साल के लिए दक्षिण लौट आया; १८७१ में, उन्होंने वाशिंगटन, डीसी में एक ब्लैक प्रिपरेटरी स्कूल में पढ़ाया, १८७३ से १८७८ तक पांच साल तक, उन्होंने यूएस ट्रेजरी विभाग के चौथे ऑडिटर कार्यालय में एक सांख्यिकीविद् के रूप में काम किया। न्यू नेशनल एरा रिपोर्ट किया गया, "यह दौड़ के लिए एक तारीफ है कि मिस फोर्टन को पांच सौ आवेदकों में से पंद्रह नियुक्त किया जाना चाहिए" (स्टर्लिंग, १९९७:२८५ में उद्धृत)। यह ट्रेजरी में था कि वह अपने भावी पति से मिली।

१८७८ में फ्रांसिस ग्रिमके से शादी के बाद, फोर्टन ग्रिमके सार्वजनिक जीवन से पीछे हट गईं, हालांकि उन्होंने प्रकाशन के लिए कविता और निबंध लिखना जारी रखा। वाशिंगटन डीसी में १६०८ आर स्ट्रीट एनडब्ल्यू में ग्रिमके घर [दाईं ओर छवि] काले बुद्धिजीवियों के लिए एक सामाजिक और सांस्कृतिक केंद्र के रूप में कार्य करता है। मैरी माइलर्ड के शोध ने इसके अच्छी तरह से नियुक्त और स्वादिष्ट इंटीरियर के विवरण का खुलासा किया है: पॉलिश किए गए फर्नीचर, प्रेरणादायक कलाकृति, और बढ़िया फ्रेंच चीन और स्पार्कलिंग सिल्वर कटलरी से लदी टेबल (माइलार्ड, 1878: 1608–2017)। 7 में, ग्रिमकेस ने साप्ताहिक सैलून की मेजबानी करना शुरू किया, जहां मेहमानों ने कला से लेकर नागरिक अधिकारों तक कई विषयों पर चर्चा की (रॉबर्ट्स, 9:1887)। उन्होंने सांस्कृतिक और सामाजिक मुद्दों (रॉबर्ट्स, 2018:69) पर चर्चा करने के लिए कुलीन अश्वेत महिलाओं के लिए एक क्लब "बुकलोवर्स" नामक एक समूह को संगठित करने में भी मदद की। 2018 में, हालांकि खराब स्वास्थ्य में, फोर्टन नेशनल एसोसिएशन ऑफ कलर्ड वुमन के संस्थापक सदस्यों में से एक था। उसके ड्यूपॉन्ट सर्कल ईंट घर को 70 में एक राष्ट्रीय ऐतिहासिक स्थल नामित किया गया था।

मुद्दों / चुनौतियां

1850 के दशक के मध्य में सलेम, मैसाचुसेट्स में फोर्टेन का जीवन, रंग के समकालीन लोगों की तुलना में अपेक्षाकृत सभ्य था। उन्होंने शेक्सपियर, चौसर, मिल्टन, फीलिस व्हीटली, लॉर्ड बायरन और एलिजाबेथ बैरेट ब्राउनिंग जैसे अन्य लेखकों में व्यापक रूप से पढ़ा। उसने सलेम और बोस्टन में व्याख्यान में भाग लिया, और विशेष रूप से ग्रेट ब्रिटेन जैसे देशों के बारे में जानने का आनंद लिया, जहां दासता को पहले ही समाप्त कर दिया गया था। फोर्टन ऐतिहासिक और वैज्ञानिक प्रदर्शनों से प्रभावित था जैसे कि सलेम की ईस्ट इंडिया मरीन सोसाइटी और एसेक्स इंस्टीट्यूट में देखा जा सकता है। साथ ही, वह नस्लीय पूर्वाग्रह से गहराई से पीड़ित थी जो कि संयुक्त राज्य की संस्कृति में गहराई से बुनी गई थी।

हालांकि कई की तुलना में अधिक विशेषाधिकार प्राप्त, Forten रुक-रुक कर आर्थिक अभाव का सामना करना पड़ा। एक बार फ़िलाडेल्फ़िया फ़ोर्टेन उद्यम दिवालिया हो जाने के बाद, उसके पिता उसे अधिक वित्तीय सहायता देने में असमर्थ थे। इन आर्थिक दबावों को उनके सफेद दादा, जेम्स कैथकार्ट जॉन्सटन (1792-1865) द्वारा आसानी से कम किया जा सकता था, जो उत्तरी कैरोलिना के गवर्नर और सीनेटर के बेटे थे, जो अट्ठाईस साल की उम्र तक जीवित रहे। फोर्टन की दादी, बंधुआ महिला एडिथ वुड, 1846 में अपनी मृत्यु से पहले इस प्रमुख धनी सफेद दक्षिणी बागान की मालकिन थीं (मैलार्ड 2013: 267)। इतिहासकार मैरी माइलर्ड ने अपनी संपत्ति की सीमा का विवरण दिया: "जॉनस्टन के पास एक विशाल संपत्ति थी; 1865 में उनकी मृत्यु के समय उनका वर्णन 'दक्षिण के सबसे धनी व्यक्तियों में से एक' के रूप में किया गया था। उनकी संपत्ति, चार काउंटियों में फैली हुई थी, जिसका मूल्य कई मिलियन डॉलर था और 'रोनोक नदी पर उनकी अपार संपत्ति में [डी] देश की सबसे अमीर भूमि शामिल है'' (मैलार्ड 2013: 267)। फोर्टन को इस व्यापक संपत्ति का कोई भी हिस्सा नहीं मिला, क्योंकि जॉन्सटन ने तीन बागानों सहित अपनी सारी संपत्ति तीन दोस्तों को छोड़ दी थी। अपनी दादी के पूर्व प्रेमी के बारे में कोई अटकलें या जॉनस्टन का उल्लेख उनकी पत्रिकाओं या पत्रों में प्रकट नहीं होता है, लेकिन ऐसा लगता है कि वह अपनी मां की ओर से वंश से अवगत थीं, क्योंकि उन्हें जॉन्सटन की सबसे छोटी बेटी, उनकी चाची की बहन के रूप में उठाया गया था। एनी जे. वेब, जिसने अपनी विरासत के लिए जॉनसन की संपत्ति पर मुकदमा दायर किया। फोर्टन ग्रिमके के जीवन में देर से भी, और उनके सफल विवाह के दौरान, सच्ची आर्थिक सुरक्षा मायावी बनी रही (माइलार्ड 2017: 150–51)।

शार्लेट फ़ोर्टेन की "वैलेडिक्ट्री पोएम," [दाईं ओर की छवि] का अंतिम श्लोक सलेम नॉर्मल स्कूल की दूसरी स्नातक कक्षा के विदाई अभ्यास के लिए लिखा गया, और में प्रकाशित हुआ सलेम रजिस्टर 28 जुलाई, 1856, दासता को समाप्त करने की लड़ाई और सुधार के माध्यम से अपने समाज के सुधार के लिए उनके उग्र समर्पण को दर्शाता है। यह उनके अटूट ईसाई धर्म को भी दर्शाता है:

लेकिन हमने खुद को गंभीर परिश्रम करने का संकल्प लिया है;
दूसरों की भलाई के लिए, मिट्टी को समृद्ध करना;
जब तक वह भरपूर उपज न दे, तब तक वह
हमें लगातार खेत में मजदूर बनना चाहिए।
और, यदि प्रतिज्ञा रखी जाए, यदि हमारी सद्भावना
जब तक हम मौत की नींद सोते हैं तब तक अटूट रहो,-
एक बार फिर हम मिलेंगे, और उस उज्ज्वल भूमि में बनेंगे
जहाँ बिदाई अज्ञात है - एक हर्षित बैंड।

अपने दम पर चालीस वर्षों तक, और छत्तीस वर्षों तक अपने पति के साथ भागीदारी करते हुए, फोर्टन ग्रिमके ने नस्लीय समानता को आगे बढ़ाने का प्रयास किया। दंपति का वाशिंगटन, डीसी घर नस्लीय और लैंगिक समानता जैसे उनके द्वारा समर्थित कारणों में मदद करने के लिए अच्छी तरह से उपस्थित सैलून और बैठकों की स्थापना थी। हालांकि फोर्टन को अपने जीवन के अंतिम तेरह वर्षों के दौरान एक अमान्य के रूप में बहुत नुकसान उठाना पड़ा, ग्रिमके घर काले अमेरिकियों के जीवन को बेहतर बनाने के लिए गतिविधियों के लिए एक सामाजिक और सांस्कृतिक केंद्र बना रहा (शर्मन 1992: 211)। शार्लोट फोर्टन ग्रिमके की पंद्रह ज्ञात कविताएँ, जिनमें सियरिंग पैरोडी, "रेड, व्हाइट एंड ब्लू" शामिल है, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में "स्वतंत्रता दिवस" ​​समारोहों के पाखंड पर उनकी व्यंग्यपूर्ण नज़र रखती है, और 1855 से प्रमुख पत्रिकाओं में प्रदर्शित होने वाले कई निबंध- 1890 का दशक उनकी गहन आध्यात्मिकता और गहरी ईसाई चेतना से प्रभावित था। एक शिक्षक, लेखक और सुधारक के रूप में चार्लोट फोर्टेन ग्रिमके की अभूतपूर्व उपलब्धियां, और एक प्रेस्बिटेरियन मंत्री के विवाह साथी के रूप में उनके समर्पित कार्य ने धर्म और आध्यात्मिकता के क्षेत्र में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति के रूप में अपना स्थान सुरक्षित किया।

इमेजेज

छवि # 1: एक युवा विद्वान के रूप में शार्लोट फोर्टन।
इमेज #2: द स्टोरी ऑफ़ एंथनी बर्न्स, लाइब्रेरी ऑफ़ कांग्रेस पैम्फलेट।
छवि #3: सलेम नॉर्मल स्कूल, सलेम, मैसाचुसेट्स।
छवि #4: कर्नल रॉबर्ट गोल्ड शॉ, 54 वीं मैसाचुसेट्स इन्फैंट्री रेजिमेंट के कमांडर।
छवि #5: शार्लोट फोर्टन के पति रेव फ्रांसिस जेम्स ग्रिमके।
छवि #6: शार्लोट फोर्टन, लगभग 1870।
छवि #7: शार्लोट फोर्टन ग्रिमके हाउस, वाशिंगटन, डीसी, ऐतिहासिक स्थानों का राष्ट्रीय रजिस्टर।
इमेज #8: शार्लोट फोर्टन की "वेलेडिक्टोरी पोएम" में प्रकाशित सलेम रजिस्टर1856.

संदर्भ

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प्रकाशन तिथि:
21 जून 2021

 

 

 

 

 

 

 

 

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