माइकल एशक्राफ्ट

जूडिथ टायबर्ग

जूडिथ टायबर्ग टाइमलाइन

1902 (मई 16): टायबर्ग का जन्म कैलिफोर्निया के प्वाइंट लोमा में हुआ था।

1920: टायबर्ग ने थियोसोफिकल यूनिवर्सिटी, प्वाइंट लोमा, कैलिफोर्निया में स्नातक की डिग्री के लिए अध्ययन करना शुरू किया।

1921: टायबर्ग आधिकारिक तौर पर कैलिफोर्निया के प्वाइंट लोमा में मुख्यालय वाले थियोसोफिकल सोसायटी में शामिल हो गए।

१९२२-१९३४: टायबर्ग ने राज योग स्कूल, प्वाइंट लोमा, कैलिफोर्निया में निम्न ग्रेड पढ़ाया।

1929: टायबर्ग ने थियोसोफिकल यूनिवर्सिटी से स्नातक की डिग्री प्राप्त की।

१९२९-१९४३: टायबर्ग ने प्वाइंट लोमा में थियोसोफिकल सोसायटी के नेता गॉटफ्रीड डी पुरुकर के साथ संस्कृत और हिंदू साहित्य का अध्ययन किया।

1932: टायबर्ग ने थियोसोफिकल यूनिवर्सिटी से बैचलर ऑफ थियोसोफी की डिग्री प्राप्त की।

1932-1935: टायबर्ग ने प्वाइंट लोमा में राज योग स्कूल में सहायक प्रिंसिपल के रूप में कार्य किया।

1934-1940: टायबर्ग ने राज योग स्कूल में हाई स्कूल पढ़ाया।

1934: टायबर्ग ने थियोसोफिकल यूनिवर्सिटी से मास्टर ऑफ थियोसोफी की डिग्री प्राप्त की।

1935: टायबर्ग ने थियोसोफिकल यूनिवर्सिटी से मास्टर डिग्री प्राप्त की।

1935-1945: टायबर्ग ने थियोसोफिकल यूनिवर्सिटी में डीन ऑफ स्टडीज के रूप में कार्य किया।

१९३५-१९३६: टायबर्ग ने थियोसोफिकल समूहों और उनके काम को बढ़ावा देने के लिए कई यूरोपीय देशों का दौरा किया, और उन्होंने रुचि रखने वालों को संस्कृत पढ़ाया।

१९३७-१९४६: टायबर्ग ने लेखों और पुस्तक समीक्षाओं में योगदान दिया थियोसोफिकल फोरमपॉइंट लोमा थियोसोफिकल कम्युनिटी द्वारा प्रकाशित विचारों की मासिक पत्रिका।

1940: टायबर्ग थियोसोफिकल यूनिवर्सिटी के संस्कृत और ओरिएंटल डिवीजन के प्रमुख बने।

1940: टायबर्ग अमेरिकन ओरिएंटल सोसाइटी के सदस्य बने।

1940: टायबर्ग ने . का पहला संस्करण प्रकाशित किया ज्ञान धर्म के लिए संस्कृत कुंजी.

1944: टायबर्ग ने थियोसोफिकल यूनिवर्सिटी से डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की।

1946: टायबर्ग ने थियोसोफिकल यूनिवर्सिटी के ट्रस्टी के रूप में इस्तीफा दे दिया और एक नेतृत्व विवाद पर थियोसोफिकल सोसाइटी (अब कोविना, कैलिफोर्निया में स्थित) को छोड़ दिया।

1946-1947: टायबर्ग लॉस एंजिल्स, कैलिफोर्निया में किसी भी संगठन से स्वतंत्र रूप से रहते थे। उसने किताबों की बिक्री, समूहों से बात करने और शिक्षण के माध्यम से खुद का समर्थन किया।

1947: टायबर्ग बनारस हिंदू विश्वविद्यालय में अध्ययन करने के लिए भारत आए।

1947 (अगस्त 15): टायबर्ग भारत की आजादी के जश्न के लिए मौजूद थे।

1947: टायबर्ग ने श्री अरबिंदो और मीरा अल्फासा (माँ) के साथ पांडिचेरी, भारत में उनके आश्रम में अपना पहला दर्शन किया।

1949: टायबर्ग ने बनारस हिंदू विश्वविद्यालय से हिंदू धर्म और दर्शनशास्त्र में मास्टर डिग्री प्राप्त की।

1950: टायबर्ग संयुक्त राज्य अमेरिका लौटे और सार्वजनिक व्याख्यान दिए।

1951: टायबर्ग अमेरिकन एकेडमी ऑफ एशियन स्टडीज, सैन फ्रांसिस्को, कैलिफोर्निया में भारतीय धर्म और दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर बने।

1951: टायबर्ग प्रकाशितberg संस्कृत व्याकरण और पठन में पहला पाठ.

1953: टायबर्ग ने लॉस एंजिल्स में ईस्ट-वेस्ट कल्चरल सेंटर की स्थापना की।

१९५३-१९७३: टायबर्ग ने प्रतिभाशाली बच्चों के लिए ईस्ट-वेस्ट कल्चरल सेंटर स्कूल की स्थापना की, जो बीस वर्षों तक चला।

1970: टायबर्ग प्रकाशितberg देवताओं की भाषा: भारत की बुद्धि के लिए संस्कृत कुंजी.

1973-1976: टायबर्ग ने लॉस एंजिल्स में ओरिएंटल स्टडीज कॉलेज (बाद में विश्वविद्यालय) में संस्कृत, भारतीय धर्म, दर्शन और साहित्य और श्री अरबिंदो के विचारों पर पाठ्यक्रम पढ़ाया; उन्होंने कॉलेज ऑफ ओरिएंटल स्टडीज के अंडरग्रेजुएट स्कूल के डीन के रूप में भी काम किया।

1976: टायबर्ग ने गोडार्ड ग्रेजुएट प्रोग्राम, गोडार्ड कॉलेज, प्लेनफील्ड, वर्मोंट की लॉस एंजिल्स शाखा के लिए फील्ड फैकल्टी सदस्य के रूप में कार्य किया।

1977: ईस्ट-वेस्ट कल्चरल सेंटर कर्ज मुक्त हुआ। केंद्र बाद में लॉस एंजिल्स का श्री अरबिंदो केंद्र और पूर्व-पश्चिम सांस्कृतिक केंद्र बन गया

1980 (अक्टूबर 3): टायबर्ग का लॉस एंजिल्स, कैलिफोर्निया में निधन हो गया।

जीवनी

जूडिथ टायबर्ग [दाईं ओर की छवि] कैलिफोर्निया के सैन डिएगो में प्वाइंट लोमा (जिसे लोमालैंड भी कहा जाता है) के थियोसोफिकल समुदाय में पैदा हुआ एक श्वेत अमेरिकी था। उनके माता-पिता कनाडा के ओंटारियो से मार्जोरी एम। सोमरविले टायबर्ग और डेनमार्क के ओलुफ टायबर्ग थे। पॉइंट लोमा में न केवल बच्चों की परवरिश हुई, बल्कि उनकी शिक्षा भी वहीं हुई। कई थियोसोफिस्ट जो वहां रहने आए थे, वे गणित, इतिहास, साहित्य और संगीत सहित सभी ग्रेड स्तरों पर विभिन्न विषयों को पढ़ाने के लिए अत्यधिक योग्य थे। पाठ्यक्रम में एकमात्र प्रमुख क्षेत्र है कि प्वाइंट लोमा स्कूल पर्याप्त रूप से स्टाफ नहीं कर सके विज्ञान थे। टायबर्ग ने इन सभी विषयों में अपने साथ कक्षाएं ली होंगी माँ मार्जोरी टायबर्ग शिक्षकों में सबसे सक्रिय में से एक हैं। थियोसॉफी सीधे बच्चों को नहीं सिखाई जाती थी। [दाईं ओर छवि] इसके बजाय, उन्होंने इसे दिन-प्रतिदिन की बातचीत, सामुदायिक प्रथाओं जैसे सुबह में ध्यान और रात को सोने से पहले, और प्रकृति को करीब से देखने में अवशोषित किया। उस समय, प्वाइंट लोमा प्रायद्वीप को बहुत कम बसाया गया था, और प्वाइंट लोमा विद्यार्थियों को क्षेत्र के बारे में घूमने के साथ-साथ सैन डिएगो काउंटी के इंटीरियर में समूह यात्राएं लेने में कुछ स्वतंत्रता थी। प्वाइंट लोमा स्कूलों के कई पूर्व छात्रों ने, जब इस लेखक ने साक्षात्कार लिया, तो उन्होंने अपने शैक्षिक वर्षों को बड़े प्यार से देखा। दूसरों को प्वाइंट लोमा की नकारात्मक यादें थीं, क्योंकि वयस्कों के बीच व्यक्तिगत प्रशिक्षकों और देखभाल करने वालों की बारीकी से निगरानी नहीं की गई थी और वे बच्चों और किशोरों के साथ दुर्व्यवहार और दुर्व्यवहार के लिए जिम्मेदार थे, विशेष रूप से वे जिन्होंने विचार और व्यवहार में अनुरूपता की सामुदायिक मांगों पर आपत्ति जताई थी। हालांकि, टायबर्ग अप्रभावित लोगों में से नहीं लग रहे थे। इसके बिल्कुल विपरीत: उसने प्वाइंट लोमा के लोकाचार को अपनाया। एक युवा वयस्क के रूप में, उसने बदले में छोटे बच्चों को पढ़ाया, और थियोसोफिकल यूनिवर्सिटी से कई डिग्री अर्जित की, जिसे प्वाइंट लोमा समुदाय ने अपने कॉलेज-आयु वर्ग के युवाओं के लिए उच्च विद्यालय शिक्षा प्रदान करने के लिए बनाया था। 1929 में टिंगले का उत्तराधिकारी बनने वाले नेता गॉटफ्रीड डी पुरुकर (1874-1942) थे, जो एक स्व-सिखाया गया पॉलीमैथ था जो कई प्राचीन भाषाओं के साथ काम कर सकता था और समुदाय में अपने वर्षों के दौरान व्यापक रूप से पढ़ सकता था। प्वाइंट लोमा के नेता के रूप में, उन्होंने थियोसोफी के सभी पहलुओं के बारे में सैकड़ों व्याख्यान दिए, जिन्हें कई खंडों में लिखित और प्रकाशित किया गया था। उनकी ताकत में दक्षिण एशियाई अध्ययन के साथ एक सुविधा थी, और प्राचीन हिंदू शास्त्रों की भाषा, संस्कृत सीखने में टायबर्ग उनके स्टार विद्यार्थियों में से एक बन गए।

1930 के दशक में, [दाईं ओर छवि] जब टायबर्ग अभी भी एक युवा महिला थीं, उन्होंने थियोसोफिस्टों से मिलने के लिए इंग्लैंड, वेल्स, जर्मनी, स्वीडन और हॉलैंड की यात्रा की। उन्होंने प्वाइंट लोमा को अपने आंदोलन की मातृशक्ति के रूप में देखा। उनमें से कई प्वाइंट लोमा में रहते थे। टायबर्ग के दौरे का उद्देश्य इन थियोसोफिस्टों को उनकी बैठकों में व्याख्यान देने और व्यक्तिगत आधार पर मार्गदर्शन प्रदान करने के लिए प्रोत्साहित करना था।

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, प्वाइंट लोमा समुदाय लॉस एंजिल्स क्षेत्र में कोविना, कैलिफोर्निया में एक परिसर में स्थानांतरित हो गया। जब डी पुरुकर की मृत्यु हो गई, तो एक परिषद ने नेतृत्व की जिम्मेदारी संभाली। युद्ध के बाद, एक अमेरिकी सेना अधिकारी, आर्थर कांगर (1872-1951) नामक एक थियोसोफिस्ट को समुदाय के कुछ सदस्यों द्वारा अगले नेता के रूप में आगे लाया गया, भले ही वह प्वाइंट लोमा में नहीं रहता था। अन्य असहमत थे। उनमें से टायबर्ग भी थे। एक भावनात्मक रूप से कठिन अवधि शुरू हुई, जब समुदाय के आजीवन सदस्यों ने कांगेर का समर्थन या अस्वीकार करके आंदोलन के भविष्य के लिए एक दूसरे के साथ संघर्ष किया। अंततः कांगर के अधिवक्ताओं ने जीत हासिल की, और टायबर्ग ने उस समुदाय को छोड़ दिया, जो उसके पूरे जीवन के लिए घर रहा था।

1946 से 1947 तक, टायबर्ग लॉस एंजिल्स क्षेत्र में रहते थे, दक्षिण एशियाई दर्शन और साहित्य के साथ-साथ थियोसोफी पर फीस के लिए लोगों के घरों और विभिन्न अन्य स्थानों में समूहों के लिए व्याख्यान देते थे। उसने अपने आवास में एक छोटी सी किताबों की दुकान भी स्थापित की। अगर उसके जीवन ने भारत की ओर एक आमूलचूल मोड़ नहीं बनाया होता, तो संभव है कि वह लॉस एंजिल्स में रहना और काम करना जारी रखती और अंततः आय का एक स्थिर स्रोत पाती, शायद शिक्षण के माध्यम से। उसने एक अर्जित पीएच.डी. थियोसोफिकल यूनिवर्सिटी से संस्कृत में। मुख्यधारा के विश्वविद्यालयों के संस्कृतिवादियों ने इस स्कूल को उच्च शिक्षा के वैध शैक्षणिक संस्थान के रूप में मान्यता नहीं दी होगी; फिर भी, टाइबर्ग का संस्कृत पढ़ाने का कौशल और ज्ञान धीरे-धीरे दक्षिणी कैलिफोर्निया के लोगों के बीच जाना जाने लगा, जो भारत, आम तौर पर एशिया और एशियाई धार्मिक ग्रंथों की भाषाओं के बारे में अधिक जानने के इच्छुक थे।

अचानक, 1947 में भारत की यात्रा करने और बनारस हिंदू विश्वविद्यालय में भारतीय विचारों में मास्टर डिग्री प्रोग्राम में दाखिला लेने का अवसर मिला। अमेरिकी महिलाओं के लिए एशिया की यात्रा करना अभी भी आम नहीं था, खासकर खुद से। टायबर्ग इस संबंध में अग्रणी थे। एक बार भारत में, उसने कई धार्मिक शिक्षकों से संपर्क किया, कुछ भारत से, अन्य संयुक्त राज्य या यूरोप से। उनके दर्शनशास्त्र के एक प्रशिक्षक ने उन्हें इस बारे में बताया श्री अरबिंदो (1872-1950), एक धार्मिक नेता जो पांडिचेरी (अब पुडुचेरी) में एक आश्रम में रहते थे। साथ ही आश्रम में रहने वाली एक यूरोपीय महिला भी थी जिसका नाम था मीरा अल्फासा (१८७८-१९७३), जिन्हें भक्तगण माता कहते हैं। 1878 के पतन में, टायबर्ग ने इन दो आध्यात्मिक आकृतियों के साथ बनारस (अब वाराणसी) से पांडिचेरी की यात्रा की (एक आध्यात्मिक रूप से चार्ज दर्शकों या गुरु या देवता की आकृति को देखने और उनके द्वारा देखे जाने वाले मुठभेड़)। इसने टायबर्ग के जीवन को बदल दिया। उसने महसूस किया कि उसने आखिरकार अपना सच्चा आध्यात्मिक घर पा लिया है, और अपने शेष वर्ष श्री अरबिंदो और माता के विचारों को सिखाने के लिए समर्पित कर दिए।

बनारस हिंदू विश्वविद्यालय से स्नातक करने के बाद, टायबर्ग संयुक्त राज्य अमेरिका लौट आए। सबसे पहले उन्होंने सैन फ्रांसिस्को में अमेरिकन एकेडमी ऑफ एशियन स्टडीज (AAAS) में पढ़ाया। इस समय, अमेरिकियों के लिए कुछ शैक्षिक अवसर थे जो एशियाई ग्रंथों, दर्शन और प्रथाओं का गहन अध्ययन करना चाहते थे। AAAS ने इसे सुधारने का प्रयास किया। इसमें इसके संकाय एलन वाट्स (1915-1973) शामिल थे, जो पहले से ही एक प्रसिद्ध लेखक और दार्शनिक प्रश्नों के एशियाई दृष्टिकोण पर वक्ता थे। लेकिन स्कूल जारी नहीं रह सका (हालांकि इसका एक संस्करण आज कैलिफोर्निया इंस्टीट्यूट ऑफ इंटीग्रल स्टडीज के रूप में मौजूद है), और टायबर्ग ने छोड़ दिया। वह वापस लॉस एंजिल्स चली गईं, जहां उन्हें अतीत में सफलता मिली, और उन्होंने ईस्ट-वेस्ट कल्चरल सेंटर की स्थापना की। वर्षों से केंद्र कई पतों पर स्थित था। आज यह कैलिफोर्निया के कल्वर सिटी के एक घर में है। टायबर्ग ने इन वर्षों में अट्ठाईस वर्ष (जब उनकी मृत्यु हुई) के बीच प्रतिभाशाली बच्चों को पढ़ाने, भारत और विशेष रूप से श्री अरबिंदो के विचारों के बारे में जनता के लिए नियमित कार्यक्रम आयोजित करने और दुनिया भर से सभी प्रकार की आध्यात्मिक हस्तियों को एक जगह प्रदान करने में बिताया। व्याख्यान और/या प्रदर्शन। ईस्ट-वेस्ट कल्चरल सेंटर उन लोगों के एक विशाल, अंतरराष्ट्रीय नेटवर्क के लिए एक नोड बन गया, जो 1960 के दशक से पहले एशिया को पश्चिम में ले आए। टायबर्ग ने भी अपने जैसे प्रयासों का समर्थन किया। उदाहरण के लिए, कॉलेज ऑफ ओरिएंटल स्टडीज (जिसे आज ओरिएंटल स्टडीज विश्वविद्यालय कहा जाता है) ने उस अंतर को भरने की कोशिश की जिसे एएएएस ने भरने की कोशिश की थी: एशियाई भाषाओं और ग्रंथों में उन्नत प्रशिक्षण प्रदान करने के साथ-साथ दुनिया में एशियाई योगदान के लिए प्रशंसा को बढ़ावा देना। संस्कृतियां।

टायबर्ग की उम्र के रूप में, छोटे वयस्कों ने केंद्र को चलाने में उनकी मदद करने के लिए कदम रखा। उसके दिन शिक्षण नियुक्तियों (समूहों और व्यक्तियों दोनों) से भरे हुए थे, शाम की प्रोग्रामिंग की योजना बना रहे थे, और घर या भवन के स्वामित्व के साथ आने वाली लाखों चिंताओं में भाग ले रहे थे: नलसाजी बनाए रखना, बिजली की मरम्मत देखना, भोजन और साथ ही सामग्री खरीदना निर्माण रखरखाव, और इतने पर। जब 1980 में उनकी मृत्यु हुई, तो उनके मृत्यु प्रमाण पत्र में कई चिकित्सा समस्याओं को सूचीबद्ध किया गया, जिनसे टायबर्ग ने अपने बाद के वर्षों में संघर्ष किया था।

टायबर्ग ने भक्तों का एक नेटवर्क बनाने की कोशिश नहीं की, जो तब जानबूझकर श्री अरबिंदो की शिक्षाओं को बढ़ावा देने के लिए दुनिया में जाएंगे। बल्कि, यह लगभग बेतरतीब ढंग से हुआ, जिस तरह से प्वाइंट लोमा थियोसोफिस्ट्स ने अपने स्वयं के संदेश के प्रसार की भविष्यवाणी की थी। टायबर्ग के लिए, श्री अरबिंदो की अंतर्दृष्टि में आना एक गहरी व्यक्तिगत, व्यक्तिगत प्रक्रिया थी। जो लोग इस महान हिंदू शिक्षक से प्रभावित थे, वे तब उनकी शिक्षाओं को अपने तरीके से समझने की कोशिश करेंगे। हालाँकि, भारत में, श्री अरबिंदो और माता के विश्वदृष्टि पर आधारित संस्था निर्माण का एक अधिक जानबूझकर कार्यक्रम था। यह ऑरोविले का कृषि समुदाय था, जिसका दुनिया भर के अनुयायियों के लिए बहुत महत्व था। यह आध्यात्मिक कार्यकर्ताओं की एक नई नस्ल के लिए सेटिंग प्रदान करेगा। वहाँ शैक्षिक और कृषि प्रयोग चलता रहा, जैसा कि आज भी होता है। टायबर्ग, अन्य भक्तों की तरह, ऑरोविले का समर्थन करते थे, लेकिन ऐसा उन लोगों के माध्यम से किया, जो श्री अरबिंदो को पहले ईस्ट-वेस्ट कल्चरल सेंटर में खोजेंगे, फिर बाद में ऑरोविले की यात्रा करेंगे। इनमें चैपमैन कॉलेज (अब चैपमैन यूनिवर्सिटी) के कुछ छात्र थे, जिन्होंने 1960 के दशक में, लाखों अन्य युवा वयस्कों की तरह, एशियाई दर्शन और आध्यात्मिकता में खुद को डुबो कर दुनिया में अपनी जगह को समझने के लिए नए तरीके खोजे। उन्होंने पूर्व-पश्चिम सांस्कृतिक केंद्र के लिए अपना रास्ता खोज लिया, फिर उनमें से कई बाद में ऑरोविले में विभिन्न अवधियों के लिए रहे।

टायबर्ग ने कभी भी सार्वजनिक प्रशंसा नहीं मांगी, जो यह समझाने में मदद कर सकती है कि उनकी बौद्धिक और आध्यात्मिक क्षमता वाले किसी व्यक्ति को उनकी मृत्यु के बाद जल्दी क्यों भुला दिया गया। वह दक्षिणी कैलिफोर्निया में एक प्रसिद्ध व्यक्तित्व थीं, लेकिन अपने मामूली केंद्र से अलग उन्होंने अपने काम को आगे बढ़ाने के लिए कभी भी कोई संस्थान स्थापित नहीं किया, और अपने विश्वदृष्टि को रेखांकित करने वाले ग्रंथों का एक संग्रह नहीं छोड़ा। प्रसिद्धि प्रकाशित करने का उनका सबसे बड़ा दावा 1940 का उत्पादन था ज्ञान धर्म के लिए संस्कृत कुंजी, संस्कृत सीखने के लिए पाठों का संकलन और इसमें थियोसॉफी की थोड़ी खुराक मिलाई गई। बहुत से लोग जो बाद में संस्कृतवादी बन गए, उन्होंने टायबर्ग को इस पुस्तक के माध्यम से भाषा के अध्ययन में प्रवेश करने में सक्षम बनाने का श्रेय दिया।

शिक्षाओं / सिद्धांतों

जूडिथ टायबर्ग की शिक्षाएं और विश्वास थियोसॉफी और श्री अरबिंदो और माता दोनों के विचारों पर आधारित थे।

प्वाइंट लोमा द्वारा शुरू किया गया था कैथरीन टिंगली (1847-1929), जिन्हें अनुयायी समुदाय के बाहरी पहलुओं के नेता के रूप में देखते थे, जबकि महात्मा (नीचे देखें) सभी सदस्यों की आंतरिक आकांक्षाओं के आध्यात्मिक मार्गदर्शक थे। टिंगले ने संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप के मध्य और उच्च वर्ग के थियोसोफिस्टों को प्वाइंट लोमा में स्थानांतरित करने के लिए राजी किया। उनका मानना ​​​​था कि प्वाइंट लोमा मानव इतिहास में कुछ नया था, एक ऐसा समुदाय जो आने वाली पीढ़ी के बच्चों [दाईं ओर छवि] को दुनिया में आध्यात्मिक नेताओं के रूप में अपना सही स्थान लेने के लिए प्रशिक्षित करेगा। बच्चों के पालन-पोषण की जिन प्रथाओं से टायबर्ग निस्संदेह उजागर हुई होगी उनमें आत्म-अनुशासन, किसी के उद्देश्यों का व्यक्तिगत और निरंतर निरीक्षण, और ब्रह्मांडीय आयामों वाले उच्च उद्देश्यों के अनुसार जीवन जीना शामिल है (एशक्राफ्ट 2002)। बच्चों के पालन-पोषण में से अधिकांश पारंपरिक विचारों के अनुरूप थे कि बच्चों की परवरिश कैसे की जाए। संयुक्त राज्य भर में कई मध्यम वर्गीय परिवारों के घरों में इसी तरह की प्रथाएं और प्रेरणाएं पाई जा सकती हैं।

RSI थियोसोफिकल सोसायटी 1875 में तीन उद्देश्यों के साथ स्थापित किया गया था:

जाति, पंथ, लिंग, जाति या रंग के भेद के बिना मानवता के सार्वभौमिक भाईचारे का एक केंद्र बनाना।
धर्म, दर्शन और विज्ञान के तुलनात्मक अध्ययन को प्रोत्साहित करना।
प्रकृति के अस्पष्ट नियमों और मानवता में छिपी शक्तियों की जांच करना (थियोसोफिकल सोसायटी इन अमेरिका [२०२१])।

इन तीन वस्तुओं ने थियोसोफिकल विश्वदृष्टि में बाद के सभी विकासों के आधार के रूप में कार्य किया। जैसे-जैसे आंदोलन अपनी प्रारंभिक छोटी सदस्यता से विस्तारित हुआ और कई संबंधित आंदोलनों में विविधतापूर्ण हो गया, यहां उद्धृत तीन आकांक्षाओं ने विभिन्न संगठनों में एक निश्चित एकता बनाए रखी। थियोसोफिस्ट, चाहे उनकी संगठनात्मक संबद्धता कोई भी हो, ने भी . के लेखन की केंद्रीयता को स्वीकार किया हेलेना पी. ब्लावात्स्की (1831-1891)। ब्लावात्स्की ने काफी काम प्रकाशित किया, लेकिन उनकी सबसे लोकप्रिय और उच्च सम्मानित पुस्तकें थीं आइसिस ने अनावरण किया (1877) और गुप्त सिद्धांत (1888)। इन सभी स्रोतों से, थियोसोफिकल विचारों का निम्नलिखित योग बनाया जा सकता है।

सभी वास्तविकता जीवित और परस्पर जुड़ी हुई है। थियोसोफिस्ट मानते हैं कि आणविक संरचनाओं में सबसे छोटी कोशिकाएं भी किसी मौलिक तरीके से जीवित हैं।

सब विकसित हो रहा है। न तो आत्मा और न ही पदार्थ एक समान रहता है, बल्कि ब्रह्मांड की तरह शाश्वत प्रक्रियाओं के अनुसार विकसित होता है। थियोसोफिस्ट्स, ब्लावात्स्की से अपना संकेत लेते हुए, चक्रों के संदर्भ में बात करते हैं: समय की विशाल अवधि जिसके दौरान अनगिनत ग्रह, तारे और प्रजातियां उत्पन्न होती हैं और गिरती हैं, आध्यात्मिक से सामग्री तक, फिर वापस। इस चक्रीय दृष्टिकोण की सराहना करने की कुंजी विकास की दिशा में निहित है: यह हमेशा अधिक सुसंगतता, जीवन शक्ति, करुणा और आध्यात्मिकता की ओर होता है।

हमारी अपनी प्रजातियों की प्रगति में मानवता एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। मनुष्य अनगिनत पीढ़ियों से किसी न किसी रूप में अस्तित्व में रहा है, जो हमेशा अधिक से अधिक पूर्णता की ओर अग्रसर होता है।

मानवता के सहायक होते हैं, जिन्हें गुरु या महात्मा कहा जाता है। इन संस्थाओं ने समय और स्थान की सीमाओं को धता बताते हुए और अलौकिक स्थिति के रूप में प्रकट होने वाले मानव जाति के वर्तमान विकासवादी राज्य के अधिकांश लंबे समय से विकसित किया है। लेकिन वास्तव में वे आध्यात्मिक उन्नति के कालातीत सिद्धांतों के अनुसार ही विकसित हुए हैं।

थियोसोफिकल सत्य की ओर इशारा करने के लिए मानवता मानव इतिहास में कई धार्मिक और आध्यात्मिक परंपराओं पर भी भरोसा कर सकती है। यद्यपि ये सत्य मिथकों, किंवदंतियों, धर्मग्रंथों और समुदायों में अंतर्निहित हैं, जो बाहरी रूप से एक दूसरे से मौलिक रूप से भिन्न प्रतीत होते हैं, वास्तव में, थियोसोफिस्टों का तर्क है, सभी धर्म और आध्यात्मिकता एक ही शाश्वत लक्ष्य की ओर प्रयास करते हैं (ब्लावात्स्की 1877, 1880)।

श्री अरबिंदो ने बड़े पैमाने पर लिखा जब वे 1910 में बंगाल से पांडिचेरी चले गए, एक अर्ध-एकांत जीवन शैली जीने के लिए, जो उनके साथ रहने वाले भक्तों द्वारा समर्थित थे। उन्होंने पश्चिमी शिक्षा प्राप्त की थी और भारतीय ग्रंथों के भी जानकार थे। इस प्रकार अंग्रेजी में उनका साहित्यिक उत्पादन पश्चिमी और भारतीय दोनों पाठकों के लिए सुलभ था। फ्रांसीसी महिला मीरा अल्फासा, या माता, बाद में अरबिंदो में शामिल हो गईं और आध्यात्मिक उन्नति में उनकी भागीदार बन गईं। उनकी कई रचनाएँ विभिन्न व्यक्तियों से की गई टिप्पणियों और भक्तों द्वारा पूछे गए प्रश्नों के उत्तर पर आधारित थीं। इन स्रोतों से, हम निम्नलिखित विचारों को अरबिंदों के विश्वदृष्टि के लिए केंद्रीय महत्व के रूप में प्रस्तुत कर सकते हैं:

जैसा कि थियोसोफी के साथ होता है, इसलिए यहां पहली बुनियादी मान्यता यह है कि सभी चीजें जीवित हैं और परस्पर जुड़ी हुई हैं। प्राचीन हिंदू ग्रंथों में जिन्हें कहा जाता है उपनिषद, इसे ब्रह्म, निरपेक्ष कहा जाता है।

संसार निरपेक्ष के साथ जीवित है, और उच्चतर चेतना की ओर विकास में ऊपर की ओर बंधा हुआ है।

निरपेक्ष और मानवता के बीच विद्यमान अतिमानस है। यह मनुष्य के लिए पराया नहीं है। वास्तव में, श्री अरबिंदो ने तर्क दिया कि यह वेद नामक प्राचीन भारतीय ग्रंथों में प्रकट होता है। यह सच्चाई और दिमाग की एक परत के रूप में कार्य करता है जो मनुष्य को उच्च प्रजातियों में विकसित होने में सक्षम बनाता है। अरबिंदो ने तर्क दिया कि जब हम आध्यात्मिक जागरूकता के उच्च स्तर पर चढ़ते हैं तो सुपरमाइंड हमारे सांसारिक स्तर पर उतरता है।

व्यक्तिगत भक्त का उद्देश्य भक्ति के कृत्यों (जैसे ध्यान) और अच्छे कार्यों के माध्यम से अपने भीतर अतिमानस को महसूस करना है।

किसी भी अन्य क्रिया से अधिक महत्वपूर्ण, जो वे कर सकते हैं, भक्त श्री अरबिंदो और माता को आत्मसमर्पण करते हैं, जिन्हें अपने आप में दिव्य और निरपेक्ष माना जाता है।

माँ विभिन्न हिंदू प्रणालियों में शक्ति या महान देवी का संदर्भ देती हैं। माता के रूप में मीरा अल्फासा इस दिव्य शक्ति का प्रतीक हैं। वह वास्तव में निरपेक्ष हो जाती है। (श्री अरबिंदो १९१४)

एक सवाल जो टायबर्ग के बारे में जानता है वह वैध रूप से उठा सकता है: उसने अपने जीवन में इन दो महान प्रणालियों, थियोसोफी को अपने जीवन के पहले भाग के लिए आध्यात्मिक आधार के रूप में कैसे समेटा, दूसरी छमाही के लिए श्री अरबिंदो का विचार? खुद टायबर्ग ने समय-समय पर इस मामले का जिक्र किया। उन्होंने श्री अरबिंदो के विचारों को थियोसोफी की पूर्ति या पूर्णता के रूप में माना। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, दोनों प्रणालियाँ अद्वैत और निश्चित रूप से नास्तिक हैं (ईश्वर की पश्चिमी अवधारणा के अनुसार)। सभी चीजें एकता में भाग लेती हैं। दोनों प्रणालियाँ दुनिया के बीच एक रिश्ते को भी प्रस्तुत करती हैं जैसा कि यह है और दुनिया जैसा है वैसा ही होगा। दोनों विकास के रूपक का उपयोग यह वर्णन करने के लिए करते हैं कि यह परिवर्तन अब से भविष्य में कैसे होगा। दोनों उन्नत आध्यात्मिक संस्थाओं को भी पवित्र करते हैं, थियोसोफिस्ट अपने महात्माओं या गुरुओं के साथ, श्री अरबिंदो के भक्त स्वयं श्री अरबिंदो के साथ-साथ माता भी।

ये समानताएं समझ में आती हैं। थियोसॉफी दक्षिण एशियाई, विशेष रूप से हिंदू, शास्त्रों और शिक्षाओं से बहुत अधिक उधार लेती है। तो, क्या श्री अरबिंदो ने उपनिषदों और वेदों जैसे पारंपरिक हिंदू ग्रंथों पर भरोसा किया था। लेकिन मतभेद भी हैं। थियोसॉफी अतिमानस जैसा कुछ भी नहीं सिखाती है जैसा कि अरबिंदो ने वर्णित किया था। हालाँकि दोनों प्रणालियाँ ब्रह्मांड को आत्मा और पदार्थ के साथ स्तरित के रूप में देखती हैं, थियोसॉफी में इस दुनिया का उन्नयन कालातीत चक्रीय प्रक्रियाओं के अनुसार होता है, जबकि श्री अरबिंदो ने सुपरमाइंड को इस दुनिया पर निरपेक्ष से एक प्रकार का प्रक्षेपण समझा।

अनुष्ठान / प्रथाओं

जूडिथ टायबर्ग द्वारा मनाए गए अनुष्ठान और अभ्यास दो अलग-अलग चरणों में आते हैं: थियोसोफिकल और अरबिंदोनियन।

थियोसोफिकल सोसाइटी, अनुष्ठानों को तैयार करने में, प्रारंभिक रूप से फ्रीमेसोनरी से उधार ली गई थी, लेकिन जब तक टायबर्ग प्वाइंट लोमा में अनुष्ठानों को समझने के लिए काफी पुराना था, यह संदिग्ध है कि मेसोनिक प्रभाव कितना बना रहा। उनकी पीढ़ी के अन्य लोगों ने आंतरिक पवित्रता और अनुशासन को बनाए रखने के लिए तैयार किए गए अनुष्ठानों की रिपोर्ट की: संक्षिप्त ध्यान सुबह जल्दी और रात के लिए सेवानिवृत्त होने से पहले, मौन के क्षणों को देखते हुए, और अपने आंतरिक विश्वासों को दैनिक दिनचर्या में एकीकृत करना। प्वाइंट लोमा थियोसोफिस्ट सांस्कृतिक और आध्यात्मिक संवर्धन के कार्यक्रमों के लिए एकत्र हुए: महान पश्चिमी संगीतकारों के कार्यों का संगीत प्रदर्शन, और प्राचीन ग्रीक के साथ-साथ शेक्सपियर के नाटकों का निर्माण। उन्होंने ब्लावात्स्की और टिंगले जैसे महत्वपूर्ण थियोसोफिकल नेताओं के जन्मदिन भी देखे। और समुदाय के पास अमेरिकी समाज में छुट्टियों को चिह्नित करने वाले कार्यक्रम थे, जैसे कि चौथा जुलाई, युद्धविराम दिवस, ईस्टर और क्रिसमस (एशक्राफ्ट 2002)।

ईस्ट-वेस्ट कल्चरल सेंटर में, [दाईं ओर छवि] टायबर्ग ने विभिन्न प्रकार की प्रोग्रामिंग की निगरानी की। श्री अरबिंदो और माताजी के सार्वजनिक पाठ के बाद ध्यान की अवधि होगी। श्री अरबिंदो और माताजी के अलावा अन्य एशियाई आध्यात्मिक हस्तियां भी केंद्र में अतिथि भूमिका निभाएंगी। योगी भजन (हरभजन सिंह खालसा, १९२९-२००४) स्वस्थ, खुश, पवित्र संगठन (३एचओ) प्रसिद्धि ने शम्भाला बौद्ध धर्म के कुछ व्याख्यान और चोग्यम त्रुंगपा रिनपोछे (3-1939) दिए। और टायबर्ग ने हिंदू मंत्रोच्चार, नृत्य और संगीत में रुचि को बढ़ावा दिया। लॉस एंजिल्स क्षेत्र में यात्रा करने वाले या निवासी कलाकारों को केंद्र में ग्रहणशील दर्शक मिले। इनमें नर्तक इंदिरा देवी और दिलीप कुमार रॉय, और तबला मास्टर ज़ाखिर हुसैन (लेखक द्वारा आयोजित साक्षात्कार में पाए गए नाम) शामिल थे। अंत में, श्री अरबिंदो आंदोलन के इतिहास में महत्वपूर्ण तिथियां, जैसे कि श्री अरबिंदो और माता के जन्मदिन, हर साल लगातार मनाई जाती थीं (समाचार सामग्री में सहयोग, श्री अरबिंदो और माता के भक्तों के लिए एक पत्रिका।

टायबर्ग की अधिकांश आध्यात्मिकता हिंदू धर्मग्रंथों को पढ़ने और व्याख्या करने से प्राप्त हुई, और उन्होंने संस्कृत में शिक्षा के माध्यम से दूसरों, बच्चों और वयस्कों के बीच उस आध्यात्मिकता को बढ़ावा दिया। रुचि होने पर वह लोगों को आमने-सामने या समूहों में पढ़ाती थी। अपने स्वयं के प्रकाशनों का उपयोग करते हुए, वह संस्कृत की मूल बातों के माध्यम से छात्र का मार्गदर्शन करती थीं, और जो अधिक गहन अध्ययन चाहते थे, उन्हें भी वह उन्हें पढ़ाती थीं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए, [दाईं ओर छवि ७] उपरोक्त विवरण के आधार पर, टायबर्ग के जीवन में वह अनुष्ठान शांत था। यह है, कब्जे से संबंधित उत्साही शारीरिक गतियों के बजाय, या यहां तक ​​​​कि व्यापक लिटर्जिकल पालन के लिए सामूहिक गायन और पाठ के रूप में दर्शकों की भागीदारी की आवश्यकता होती है, क्योंकि टायबर्ग अनुष्ठान प्रदर्शन ध्यान अभ्यास से जुड़ा हुआ था, ग्रंथों को जोर से पढ़ना, विचारों की चर्चा में वे ग्रंथ, और शायद कुछ जप (उदाहरण के लिए देखें, "ज्योतिप्रिया - एक श्रद्धांजलि" [२०२१])। अनुष्ठान की यह शैली, अन्य संदर्भों में अनसुनी नहीं, टायबर्ग के जीवन में आध्यात्मिक प्राथमिकताओं की ओर इशारा करती है: किसी के आंतरिक जीवन का एकीकरण, स्वयं के अलग-अलग हिस्सों को एक साथ खींचना, और किसी की प्रेरणा और भावनाओं पर प्रतिबिंब।

नेतृत्व

धार्मिक नेतृत्व की शास्त्रीय समझ जर्मन समाजशास्त्री मैक्स वेबर (1864-1920) के लेखन से ली गई है, जिन्होंने तीन प्रकार के अधिकार के लिए तर्क दिया: पारंपरिक, कानूनी-तर्कसंगत और करिश्माई। पारंपरिक नेता दीर्घकालिक मिसाल पर भरोसा करते हैं। उनके अनुयायी मानते हैं कि पारंपरिक नेताओं ने हमेशा शासन किया है जैसा कि वे अब शासन करते हैं। कानूनी अधिकार आधुनिक युग और विशेष रूप से नौकरशाही से जुड़ा हुआ है। कानूनी रूप से परिभाषित नेता अपने नेतृत्व की जरूरतों को समझने के लिए कारण का उपयोग करते हैं, फिर उन जरूरतों को पूरा करने के लिए नौकरशाही को टाल देते हैं। नेतृत्व का एक तीसरा मॉडल, जिसे धार्मिक अध्ययन के विद्वानों ने कई मौकों पर उद्धृत किया है, वह करिश्माई अधिकार है। एक करिश्माई नेता के पास व्यक्तिगत चुंबकत्व होता है, और वह लोगों को एक साथ काम करने, या दुश्मनों से एक साथ लड़ने के लिए प्रेरित कर सकता है। करिश्माई अधिकार सामाजिक रूप से उन अनुयायियों द्वारा निर्मित होता है जो मानते हैं कि नेता को उच्च स्रोत से सशक्तिकरण या अधिकार का "उपहार" प्राप्त हुआ है। नए धार्मिक आंदोलनों के अध्ययन में, करिश्माई नेताओं को अक्सर अपने अनुयायियों को गाली देने और उनके साथ छेड़छाड़ करने के रूप में चित्रित किया जाता है। नेता अनैतिक है, अनुयायियों को आसानी से गुमराह किया जाता है (गेर्थ एंड मिल्स 1946:54)।

यह सच है कि करिश्मा का उपयोग धार्मिक नेताओं द्वारा, नए धर्मों और अधिक स्थापित लोगों दोनों में, अप्राप्य उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है। हालाँकि, टायबर्ग उस श्रेणी में नहीं आते हैं। उनके पास व्यक्तिगत करिश्मा था, लेकिन उपलब्ध स्रोतों में इस बात का कोई संकेत नहीं है कि उन्होंने कभी अपने करिश्मे का इस्तेमाल अपने अहंकार को बढ़ाने या लोगों को उनके विवेक के विपरीत कार्य करने के लिए मजबूर करने के लिए किया। उसका करिश्मा एक शिक्षक के रूप में उसकी भूमिका में प्रकट हुआ था, जिसे वह खुद मानती थी: पहला, आखिरी और हमेशा। कई वर्षों तक, प्वाइंट लोमा से शुरू होकर और बाद में ईस्ट-वेस्ट कल्चरल सेंटर में, उन्होंने सामान्य से लेकर आध्यात्मिक तक, कई विषयों पर विद्यार्थियों का नेतृत्व किया। इसके अलावा, उसके वयस्क छात्र सभी उम्र और जीवन के सभी क्षेत्रों से आए थे। वह कभी भी किसी ऐसे व्यक्ति को अस्वीकार नहीं करती थी जिसके पास अधिक आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि की तीव्र इच्छा थी।

टायबर्ग के आकस्मिक पर्यवेक्षक यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि वह सच होने के लिए बहुत अच्छी थी। वह उन लोगों की तरह हैं जिन्हें अमेरिकी दार्शनिक विलियम जेम्स (1842-1910) ने स्वस्थ दिमाग वाला कहा था धार्मिक अनुभव की किस्मों (1928)। ऐसे व्यक्ति अपनी आध्यात्मिक स्थिति से प्रसन्न और संतुष्ट रहते हैं। वे स्वाभाविक रूप से अपनी जरूरतों और दूसरों की चाहतों को अलग रख देते हैं। पाप और संयोग के कारण पीड़ित होना उनकी भावनाओं के रजिस्टर में नहीं है। सभी प्रकार से वे स्वाभाविक रूप से धार्मिक प्रतीत होते हैं और उस अवस्था से अत्यधिक संतुष्ट हैं। उनकी तुलना याकूब द्वारा "बीमार आत्मा" से की गई है। यह वह व्यक्ति है जो आंतरिक निराशा के टाइटैनिक संघर्षों में पाप और पीड़ा से जूझता है। वे अक्सर उदास या उदास रहते हैं। वे अपने चारों ओर की प्राकृतिक अच्छाई को नहीं देख सकते हैं, और अपने संघर्षों से व्याकुल और घायल हो जाते हैं (जेम्स 1928:78 एफ.एफ.)।

जेम्स के शब्दों का उपयोग करने के लिए टायबर्ग एक बीमार आत्मा नहीं थी। वह कहीं अधिक स्वस्थ-दिमाग की तरह थी। उन लोगों के साथ किए गए कई साक्षात्कारों में, जिन्हें टायबर्ग का प्रत्यक्ष ज्ञान था, भारी राय यह थी कि टायबर्ग में क्षमता थी, जो उनके आध्यात्मिक मूल के भीतर से आ रही थी, ताकि वह अपनी दृष्टि को शाश्वत पर केंद्रित कर सके। जब जीवन की चिंताएँ और चिंताएँ बोझिल हो गईं, तो उन्होंने नकारात्मक को सकारात्मक में बदलने के तरीके खोजे, जैसे कि उन्होंने पॉइंट लोमा थियोसोफिकल सोसाइटी को छोड़ दिया। उन्होंने संस्कृत और दक्षिण एशियाई दर्शन में अपना काम एक स्वतंत्र शिक्षक के रूप में करियर शुरू करके, निजी नागरिकों के घरों में बोलकर, जिन्होंने उन्हें आमंत्रित किया था, और घर के बाहर एक किताबों की दुकान चलाकर वह हिंदू धर्म के बारे में खिताब में विशेष रूप से रह रही थीं, भारत, और दक्षिण एशिया आम तौर पर।

मुद्दों / चुनौतियां

जहाँ तक हम जानते हैं, टायबर्ग का जीवन उल्लेखनीय रूप से विवादों से मुक्त था। उसके संपर्क में आने वाले अधिकांश लोग उसे पसंद करते थे और उस पर भरोसा करते थे, खासकर यदि वे उसकी कक्षा के छात्र थे या आध्यात्मिक खानाबदोश थे जो अधिक ज्ञान प्राप्त करना चाहते थे। दो घटनाएं सामने आती हैं, जब टायबर्ग को व्यक्तिगत प्रकृति के कठिन नैतिक विकल्पों का सामना करना पड़ा। ये दोनों उसके जीवन के थियोसोफिकल हिस्से से संबंधित हैं।

पहली घटना तब हुई जब वह प्वाइंट लोमा में रहने वाली एक युवा महिला थी। टायबर्ग उन कई महिलाओं में से एक थीं, जिन्होंने तब सर्वर के रूप में काम किया था जब प्वाइंट लोमा के नेता, टिंगली ने रात के खाने के लिए अपने आवास पर कुछ प्रमुख व्यक्तियों की मेजबानी की थी। टायबर्ग ने अपने माता-पिता को बताया कि इन रात्रिभोजों में क्या कहा गया था, और जब टिंगली ने यह सुना, तो उसने टायबर्ग को एक सर्वर के रूप में जारी रखने पर प्रतिबंध लगा दिया (एशक्राफ्ट 2002: 85-87)। जाहिर तौर पर टिंगले ने सोचा था कि इन डिनर पार्टियों में बातचीत एक संवेदनशील प्रकृति की थी, और टिंगले की स्थिति और भलाई, या प्वाइंट लोमा समुदाय के स्वास्थ्य, या दोनों को प्रभावित कर सकती है। लेकिन टिंगले की हरकत का टायबर्ग पर गहरा असर पड़ा। उत्तरार्द्ध ने अपना जीवन आदर्श बच्चे और वयस्क बनने का प्रयास करते हुए बिताया था कि उसके माता-पिता और अन्य प्वाइंट लोमा निवासी उसे बनना चाहते थे। उन्हें उम्मीद थी कि उनके युवा विक्टोरियन मूल्यों का प्रदर्शन करेंगे: संयम, विवेक और शिष्टाचार। यह टाइबर्ग की संज्ञानात्मक असंगति के साथ पहली कुश्ती हो सकती है। कैथरीन टिंगली, जिस महिला को उसने आदर्श माना था, ने एक युवा पॉइंट लोमा निवासी के व्यवहार के लिए टायबर्ग को अस्वीकार कर दिया था।

अंततः टायबर्ग को एक सर्वर के रूप में अपनी भूमिका फिर से शुरू करने की अनुमति दी गई। कुछ ही वर्षों बाद, 1929 में एक ऑटोमोबाइल दुर्घटना में लगी चोटों से टिंगले की मृत्यु हो गई, और प्रसिद्ध डिनर पार्टियां अतीत की बातें बन गईं।

दूसरा विवाद कुछ साल बाद हुआ। 1942 में जब प्वाइंट लोमा नेता गॉटफ्रीड डी पुरकर की मृत्यु हो गई, तो साथियों की एक परिषद, ज्यादातर व्यक्ति जो उसके आंतरिक घेरे में थे, ने समुदाय को तब तक निर्देशित किया जब तक कि महात्मा या मास्टर्स द्वारा एक नए नेता का खुलासा नहीं किया जाएगा। समुदाय के कुछ लोगों का मानना ​​​​था कि नया नेता कर्नल आर्थर कांगर था, जो एक सैन्य व्यक्ति था, जो बहुत लंबे समय तक प्वाइंट लोमा में नहीं रहा था। तकनीकी रूप से, थियोसोफिस्टों को विभाजित करने वाला मुद्दा यह था कि कांगर को एसोटेरिक सेक्शन (ईएस) का बाहरी प्रमुख बनाया गया था। इसका मतलब यह था कि वह उस संगठन का सांसारिक नेता था जो थियोसोफिकल आंदोलन का दिल था, एक ऐसा संगठन जिसके सदस्य गुप्त जानकारी और अंतर्दृष्टि जानते थे जो अधिकांश थियोसोफिस्टों द्वारा साझा नहीं की गई थी। आंतरिक प्रमुख महात्मा या परास्नातक थे, जिनके बारे में माना जाता था कि वे महत्वपूर्ण निर्णय लेने में थियोसोफिस्टों का मार्गदर्शन करते थे। टायबर्ग ES सदस्यों के एक समूह में शामिल थे, जो यह नहीं सोचते थे कि कांगर वैध बाहरी प्रमुख हैं। 1946 में, उन्होंने कोविना छोड़ दी। वह बहुत निराश और आहत थी कि जिन लोगों को वह जीवन भर जानती थी, उनमें से कुछ ने उसका विरोध किया। लॉस एंजिल्स में स्थानांतरित होने के बाद, जब उसे पता चला कि उस पर कांगर के बारे में झूठी अफवाहें फैलाने का आरोप लगाया गया था, तो उसे भी बदनाम किया गया था। उसने उसे पत्र लिखकर अपना नाम साफ करने को कहा। क्योंकि आरोप में यौन मासूमियत शामिल थी, टायबर्ग विशेष रूप से इस बात से नाराज थे कि वह किसी ऐसी चीज़ से जुड़ी होंगी जो इतनी टेढ़ी-मेढ़ी है। लेकिन वह इससे ऊपर उठ गई, जैसा कि उसने अपनी मां को लिखा, "पूरा मामला एक छाया की तरह है जिसे मैंने प्रकाश में रखा है" (जूडिथ टायबर्ग से मार्जोरी टायबर्ग, 10 फरवरी 1947, आर्काइव, ईस्ट-वेस्ट कल्चरल सेंटर )

क्या कोविना में गुटीय संघर्ष के साथ टायबर्ग के अनुभवों ने उसे किसी तरह से खट्टा कर दिया? जानना मुश्किल है। उपलब्ध दस्तावेजी साक्ष्य यह नहीं दर्शाते हैं। शायद, हालांकि, अपने निजी जीवन में इतनी विक्टोरियन होने के कारण, उसने इस अंधेरे दौर को किसी के साथ साझा नहीं किया, और अगर उसने इसे साझा किया, तो वह व्यक्ति एक विश्वसनीय मित्र रहा होगा जो टायबर्ग के विचारों को विश्वास में रखेगा।

यदि कोई एक प्रमुख प्राथमिकता है जिसे टायबर्ग ने अपने पूरे जीवन में लगातार बढ़ावा दिया है, तो वह एशियाई धार्मिक ग्रंथों और उनकी भाषाओं के संपर्क के माध्यम से पश्चिमी देशों के लिए भारत और एशिया के ज्ञान को सामान्य रूप से पेश करने की उनकी इच्छा थी। आज हम उसके दृष्टिकोण को "ओरिएंटलिस्ट" कहेंगे, जिसका अर्थ है कि एक एशियाई पाठ का पश्चिमी दुभाषिया उस पाठ में अपने स्वयं के पूर्वाग्रह लाता है। प्राच्यवादियों ने एशियाई व्याख्याओं को कमतर आंकने की कोशिश की। इस प्रवृत्ति के अधिक प्रसिद्ध उदाहरणों में से एक बुद्ध की पश्चिमी प्रस्तुति एक बुद्धिजीवी के रूप में थी जिसने करुणा और आत्म-निषेध की सार्वभौमिक नैतिकता सिखाई। इस पाश्चात्य बुद्ध से कर्मकांड का महत्व छीन लिया गया था, जो वास्तविक बौद्ध समुदायों के मैदान के ऊपर निलंबित एनीमेशन में मौजूद प्रतीत होता है। टायबर्ग के मामले में, ब्लावात्स्की से विरासत में मिली उनकी प्राच्यवादी प्रवृत्ति को हिंदू धर्मग्रंथों को थियोसोफी के आधार के रूप में देखना था। उस पुस्तक का शीर्षक जिसने उन्हें एक संस्कृतिविद् के रूप में ख्याति दिलाई, ज्ञान धर्म के लिए संस्कृत कुंजी, यह सब कहता है। संस्कृत अपने आप में मूल्यवान नहीं है। न ही यह प्राचीन भारतीय प्रथा और विचार पर प्रकाश डालने में उपयोगी है। टायबर्ग के अनुसार, यह महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह "बुद्धि धर्म" को प्रकट करता है, अर्थात थियोसोफी की कालातीत शिक्षाएँ। वह इस पुस्तक की प्रस्तावना में यहाँ तक कहती है कि उसकी आशा यह है कि जब पाठक संस्कृत के शब्दों को सीखेगा, तब वे सबसे महत्वपूर्ण थियोसोफिकल पाठ, ब्लावात्स्की की ओर आगे बढ़ेंगे। गुप्त सिद्धांत (टायबर्ग 1940: vii).

संबंध में महिलाओं के अध्ययन के लिए हस्ताक्षर

जूडिथ टायबर्ग एक पैटर्न के अनुरूप थे, जो उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में पश्चिमी महिलाओं के रूप में उभरा, जिन्होंने एशियाई आध्यात्मिकता और संस्कृतियों को अपनाया, और भारत के उस आलिंगन के लिए प्रसिद्ध व्यक्ति बन गए। उनमें माता-पिता थियोसोफिकल सोसाइटी के दूसरे अध्यक्ष, लेखक और वक्ता एनी बेसेंट (1847-1933), रामकृष्ण आंदोलन की मार्गरेट एलिजाबेथ नोबल / सिस्टर निवेदिता (1867-1911) और श्री अरबिंदो आंदोलन की स्वयं माता शामिल थीं। इन महिलाओं ने भारत में करियर बनाया, जबकि टायबर्ग प्रेरणा और शिक्षा के लिए भारत गईं लेकिन संयुक्त राज्य अमेरिका में रहीं। लेकिन महत्वपूर्ण तरीकों से, टायबर्ग ने इन महिलाओं के साथ कुछ लक्षण साझा किए। उनकी तरह, वह एक पश्चिमी महिला थीं, जिन्होंने दक्षिण एशियाई आध्यात्मिक आंदोलनों को अपने असली घर में आने के रूप में लिया। उनकी तरह, वह भी इस तरह के आंदोलनों में प्रकाशित लेखन, भाषणों, निर्देशात्मक सत्रों आदि के माध्यम से एक सार्वजनिक भागीदार थीं। तीसरा, वह एकेश्वरवादी परंपराओं में मौलिक विचारों को अस्वीकार करने में उनकी तरह थी, जैसे कि ब्रह्मांड के निर्माता भगवान, या उस ईश्वर की सर्वशक्तिमानता और सर्वज्ञता के साथ पीड़ा की वास्तविकता को समेटने की आवश्यकता (देखें जयवर्धना 1955, विशेष रूप से भाग III और IV) .

टायबर्ग संस्कृत और वेद जैसे प्राचीन हिंदू शास्त्रों के अध्ययन में अग्रणी [दाईं ओर छवि] थे। उस समय तक, ये क्षेत्र पश्चिमी छात्रवृत्ति में लगभग विशेष रूप से पुरुष डोमेन थे। भारत में, परंपरा यह मानती थी कि केवल उच्च जाति के पुरुष ही संस्कृत ग्रंथों का अध्ययन कर सकते हैं। हालांकि, इसने डी पुरुकर को टायबर्ग को प्रशिक्षण देने से नहीं रोका, जिससे अंततः वह एक प्रसिद्ध और पेशेवर रूप से मान्यता प्राप्त संस्कृतिविद् बन गईं। टायबर्ग ने खुद इस तथ्य पर कोई टिप्पणी नहीं की कि वह पुरुष प्रधान क्षेत्र में एक महिला थीं। एक बात के लिए, उस समय की अधिकांश महिलाएं, उनकी तरह, पहले से बंद व्यवसायों में अग्रणी थीं। दूसरे के लिए, यह बहुत संभव है कि जिस लिंग के साथ उसका पालन-पोषण हुआ, उसे देखते हुए, टायबर्ग ने लिंग श्रेणियों को महत्वपूर्ण नहीं पाया। प्वाइंट लोमा थियोसोफिकल परंपरा में, जो हेलेना पी। ब्लावात्स्की की शिक्षाओं के साथ निरंतर होने का दावा करती थी, लिंग कुछ हद तक लचीला था। आत्माएं कभी नर और कभी नारी के रूप में पुनर्जन्म लेती हैं। लिंग बायनेरिज़ में आवश्यक लक्षण थे, हालांकि, जिसका अर्थ है कि एक महिला के रूप में एक निश्चित जीवनकाल में अवतरित एक आत्मा, उदाहरण के लिए, एक महिला के रूप में सभी चीजों के भव्य अर्थ के बारे में सीखेगी, एक महिला की जन्मजात संवेदनाओं के साथ (एशक्राफ्ट २००२:११६) .

हालाँकि जूडिथ टायबर्ग अपने समय की अन्य पश्चिमी महिला आध्यात्मिक नेताओं से मिलती-जुलती थीं, लेकिन उन्होंने अपने युग में एक उल्लेखनीय योगदान दिया। 1960 और 1970 के दशक की काउंटरकल्चर क्रांति, जिसने पश्चिमी संस्कृतियों के परिदृश्य को बदल दिया, एशियाई ग्रंथों, विचारों और अनुष्ठानों के विनियोग पर बहुत अधिक निर्भर थी। क्रांति ने अलग-अलग तत्वों को एकीकृत कर एक प्रमुख वैकल्पिक विश्वदृष्टि का निर्माण किया जिसे आम तौर पर पश्चिम में स्वीकार किया गया था। हिप्पी से पहले, मनोरंजक नशीली दवाओं के उपयोग के उदय से पहले, पश्चिमी इतिहास में उस क्षण के इन सभी हॉलमार्क से पहले, टायबर्ग अपने लॉस एंजिल्स केंद्र में लगातार काम कर रहे थे, जिससे दूसरों को उस समृद्ध विरासत से अवगत कराया गया जिसे दक्षिण एशिया ने दुनिया को विरासत में दिया था। एक बार जब सांस्कृतिक क्रांति पूरे जोरों पर थी, उसका ईस्ट-वेस्ट सेंटर उस क्रांति के नक्शे पर एक मील का पत्थर था। जबकि उनकी व्यक्तिगत नैतिकता ने प्रतिसंस्कृति की ज्यादतियों को स्वीकार नहीं किया, जूडिथ टायबर्ग अपनी मृत्यु तक अपने पद पर रहे, जो किसी को भी सुनने के लिए निर्देश और प्रेरणा प्रदान करते थे।

इमेजेज

इमेज # 1: जूडिथ टायबर्ग, ईस्ट-वेस्ट कल्चरल सेंटर के संस्थापक।
छवि # 2: लोमालैंड में राज योग स्कूल में बच्चे, १९११। कांग्रेस के पुस्तकालय से फोटो, सौजन्य विकिमीडिया।
इमेज # 3: जूडिथ टायबर्ग थियोसोफिकल यूनिवर्सिटी, 1943 में संस्कृत पढ़ाते हैं।
छवि # 4: जूडिथ टायबर्ग, उम्र 20, लोमालैंड, 1922 में नाट्य निर्माण में।
चित्र # 5: पूर्व-पश्चिम सांस्कृतिक केंद्र का चौथा स्थान, लॉस एंजिल्स, 1963।
इमेज # 6: एनी नन्नली और ज्योतिप्रिया (जूडिथ टायबर्ग), 1964। नन्नली वर्तमान में ईस्ट-वेस्ट कल्चरल सेंटर के अध्यक्ष हैं।
छवि # 7: जूडिथ टायबर्ग उसके बाद के वर्षों में।

संदर्भ

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प्रकाशन तिथि:
17 जून 2021

 

 

 

 

 

 

 

 

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