एमी व्हाइटहेड

ग्लेस्टोनबरी देवी धर्म

GLASTONBURY गोडेस संबंध समय

1983: ग्लैस्टनबरी देवी समूह के संस्थापकों ने ग्रीनहैम कॉमन पीस कैंप, बर्कशायर, इंग्लैंड में परमाणु-विरोधी विरोध प्रदर्शन में भाग लिया।

1996: कैथी जोन्स और टायना रेडपथ द्वारा सह-आयोजित पहली ग्लास्टोनबरी देवी सम्मेलन आयोजित किया गया था। पहला जुलूस।

2000: ग्लास्टोनबरी देवी मंदिर ग्लेनबरी के आसपास के कई स्थानों पर "पॉप अप" मंदिर के रूप में बनाया गया था। कहा जाता है कि यह पहला मंदिर था जिसे 1,500 से अधिक वर्षों में ब्रिटिश द्वीपों में एक देवी को समर्पित किया गया था।

2002 (1 फरवरी 2): मंदिर को इम्बोलक में खोला गया था।

2003: ग्लैस्टनबरी देवी मंदिर इंग्लैंड में पहला आधिकारिक रूप से पंजीकृत देवी मंदिर बना और पूजा स्थल के रूप में मान्यता प्राप्त हुई।

2008: मंदिर एक एसोसिएशन से बदलकर “नॉट-फॉर-प्रॉफिट” सोशल एंटरप्राइज हो गया, जिससे समूह को देवी हॉल की खरीद करने में सक्षम बनाया गया।

फ़ाउंडर / ग्रुप इतिहास

एक स्थानीय संगठन के रूप में, ग्लेस्टोनबरी देवी धर्म का इतिहास जटिल और विविध है, और व्यापक आध्यात्मिक नारीवादी आंदोलनों के भीतर स्थित हो सकता है जो 1960 के दशक के अंत और 1970 की शुरुआत में शुरू हुआ, और पूरे संयुक्त राज्य अमेरिका, यूरोप और ऑस्ट्रेलिया में लोकप्रियता हासिल की। इन आंदोलनों में प्रभावशाली लेखक मोनिका सोजो, मारिया गम्बुतास, लिन व्हाइट, स्टारहॉक और कई और लेखक थे, जिनमें से सभी मुख्यधारा के समाज की विभिन्न प्रकार की राजनीतिक और आध्यात्मिक आलोचनाओं और इसकी सोच की शैली का नेतृत्व करते थे) आधुनिक नवउदारवाद, पूंजीवाद और औद्योगीकरण के लिए जिम्मेदार कथित पितृसत्ता द्वारा किए गए पारिस्थितिक, सामाजिक और व्यक्तिगत नुकसान। कई लोगों के दिल में, लेकिन इन सभी में से, कोई भी आलोचक एक कथित पूर्व-ईसाई अतीत की थीसिस को नहीं देखता है जहां एकेश्वरवादी पुरुष भगवान को प्रतिस्थापित किया जाता है, बल और वर्चस्व के माध्यम से, पूरे यूरोप में और उससे परे विभिन्न स्थलों पर महिला देवी।

व्यापक नारीवादी इको-आध्यात्मिक व्यापक आंदोलन, जिसके भीतर ग्लैस्टनबरी देवी आंदोलन बैठता है, दो मुख्य कारणों से ग्लेस्टोनबरी देवी धर्म के संस्थापकों और नींव की प्रेरणाओं को समझना महत्वपूर्ण है: सबसे पहले, ग्लेस्टोनबरी देवी आंदोलन की उत्पत्ति का पता लगाया जा सकता है। 1980 के शुरुआती दौर में विरोध प्रदर्शनों में कैथी जोन्स की भागीदारी के विरोध में इंग्लैंड के बर्कशायर में ग्रीनहम कॉमन नामक एक स्थान पर परमाणु-विरोधी विरोध प्रदर्शन हुए। क्रिस्टीना वेल्च के अनुसार: "ग्रीनहैम में आम तौर पर प्रदर्शनकारियों के बीच एक प्राचीन मातृसत्तात्मक धर्म का निर्विवाद रूप से अस्तित्व नहीं था, और फिर भी, दोनों भूमि, और महिलाओं की शक्ति, साथ ही देवी को पुनः प्राप्त करने में महत्वपूर्ण समझा जाता है। (मदर अर्थ) दोनों के महत्व के लिए एक हस्ताक्षरकर्ता के रूप में '' (वेल्च 2010: 240-41)। कथित पितृसत्ता-उपनिवेशवादियों द्वारा दिए गए ज़मीन और भावनात्मक घाव "हीलिंग" भी इस आंदोलन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है और इसकी नींव के लिए बहुत कारण है।

दूसरा, यूरोप, अमेरिका और एंटिपोड्स में इको-फेमिनिस्ट आंदोलनों के अनुरूप, ग्लासस्टबरी देवी धर्म "पुनः प्राप्त करने" के कृत्यों से प्रेरित है। यह घोषणा ग्लेस्टोनबरी, महिला निकायों और ऐतिहासिक (या) के आसपास की भूमि पर ध्यान केंद्रित करती है उसेStorical) और पौराणिक कथाएँ जो Glastonbury को घेरे रहती हैं। ग्लैस्टनबरी देवी समूह सक्रिय रूप से ग्रह के प्राकृतिक संसाधनों के प्रति नवउदारवादी दृष्टिकोण को चुनौती देता है। इसने उनके संगत, स्थानीय ईको-मातृसत्तात्मक आध्यात्मिकता के विकास को प्रेरित किया है, जो ग्लास्टोनबरी देवी को ग्लेस्टोनबरी के चारों ओर की भूमि के रूप में पहचानता है, और एक देवी भगवान की जगह लेता है।

यद्यपि निर्माण, सफलता, और आंदोलन की निरंतरता में कई महत्वपूर्ण आंकड़े और घटनाएं हैं, लेकिन धर्म के अधिक पहचानने योग्य मूल के रूप में यह ग्लेस्टोनबरी में समकालीन रूप से प्रकट होता है, तीन मुख्य तत्वों का पता लगाया जा सकता है: एक विशेष व्यक्ति, केलिस जोन्स; एक सफल आयोजन, 1996 में ग्लास्टनबरी में आयोजित पहला देवी सम्मेलन; और 2002 में एक निश्चित देवी मंदिर की स्थापना।

कैथी जोन्स पूरे आंदोलन में बेहद महत्वपूर्ण रहे हैं। मैरियन बोमन हमें बताती हैं कि "कैथी जोन्स विशेष रूप से देवी भक्ति के एक पूर्व-ईसाई स्थल के रूप में ग्लेस्टोनबरी की दृष्टि को बढ़ावा देने में प्रभावशाली रही हैं, और दूसरों को 'रिडिस्कवर' करने और अपने स्वयं के स्थानों में देवी को बढ़ावा देने के लिए बेहद उत्सुक हैं" (2009) : 165)। जोन्स ने ग्लैस्टनबरी देवी पर आधारित कई रचनाएँ लिखी हैं। उसने किताबें भी लिखी हैं जैसे प्राचीन ब्रिटिश देवी (2001) जहां वह प्रेरणा के अपने कुछ स्रोतों को स्वीकार करती है। इनमें रॉबर्ट ग्रेव्स शामिल हैं ' सफेद देवी, मारीजा गिंबुतस देवी की भाषा और देवी की सभ्यता, केटलीन और जॉन मैथ्यूज झील की स्त्रियाँ, और 'माइकल डेम्स ने अपनी देवी के लिए परिदृश्य के परिदृश्य को प्रेरित किया अवबरी चक्र और सिलबरी खजाना'(2001: ii)।

पहला देवी सम्मेलन सह-संगठित और स्थापित किया गया था, जो कि ग्लासटनबरी के हॉलमार्क हाई स्ट्रीट की दुकानों, "द देवी और द ग्रीनमैन" के मालिक जोन्स और टायना रेडपथ द्वारा स्थापित किया गया था। पहली बार 1996 में आयोजित, देवी सम्मेलन ग्लासनबरी में एक वार्षिक कार्यक्रम बन गया है, जो दुनिया भर के लोगों को उन घटनाओं की मेजबानी करने का अनुभव कराता है, जिनमें विभिन्न प्रकार की कार्यशालाएं शामिल हैं जिनमें अनुष्ठान करना, देवी धार्मिक सामग्री संस्कृतियों का उत्पादन, चिकित्सा उपचार, और पुजारी प्रशिक्षण। ये आयोजन ग्लासनबरी देवी की एक प्रतिमा के रंग और जीवंत घटना के रूप में समाप्त होते हैं, जिसे ग्लासनबरी के हाई स्ट्रीट के माध्यम से संसाधित किया जाता है, विभिन्न महत्वपूर्ण स्थलों के आसपास, और ग्लासनबरी टोर तक। मैरियन बोमन के अनुसार, देवी सम्मेलन:

केवल कस्बे में ही देवी आध्यात्म के एकीकरण और उत्सव में महत्वपूर्ण नहीं रहा है, यह यूरोप, अमेरिका, एंटीपोड्स और अन्य जगहों पर प्रभावशाली हो गया है। राष्ट्र और अंतर्राष्ट्रीय देवी आंदोलन के प्रेरक, लेखक और लेखक, जैसे स्टारवाक, सम्मेलन के लिए ग्लैस्टनबरी आते हैं। सम्मेलन ने कई 'परंपराओं' का निर्माण किया है, और देवी से संबंधित संगीत, नाटक और सामग्री संस्कृति के साथ-साथ अनुष्ठान और मिथक के संबंध में रचनात्मकता के लिए एक बड़ा मंच साबित किया है, जो तब उपस्थित लोगों द्वारा प्रसारित होता है (बोमन 2009): 165 ) का है।

देवी सम्मेलन समूह की नींव और वर्तमान सफलता के लिए बेहद महत्वपूर्ण है। जैसा कि बोमन सुझाव देते हैं, यह वह जगह है जहां लोग, जो ग्रह के विभिन्न हिस्सों से आते हैं, मंदिरों को खड़ा करने और उपस्थित लोगों की देवी को वापस लाने के बारे में स्पष्ट निर्देश के साथ देवी भक्ति का एक स्थानीय और विशिष्ट रूप का अनुभव करने और दूर ले जाने में सक्षम हैं। 'अपनी भूमि, इस प्रकार दुनिया के अन्य हिस्सों में प्रेरणादायक आंदोलनों।

1996 में पहले देवी सम्मेलन के समय से, कुछ "पॉप अप" देवी मंदिर जल्द ही ग्लेनबरी के आसपास पाए जा सकते थे। इसने आखिरकार 2002 में ग्लासनबरी की हाई स्ट्रीट से दूर एक प्रमुख स्थान में ग्लासटनबरी देवी मंदिर के उद्घाटन का मार्ग प्रशस्त किया और मंदिर को स्वयं ग्लैस्टनबरी में जड़ने का काम किया। [दाईं ओर छवि] ग्लैस्टनबरी देवी मंदिर वर्तमान में "सभी में आपका स्वागत है" निश्चित साइट है जिसके भीतर समूह कार्यक्रमों और समारोहों में भाग लेने के लिए, एक वेदी पर प्रसाद बनाते हैं, चिकित्सा सेवाओं की तलाश करते हैं, और ध्यान करते हैं।

इसलिए, संस्थापकों के एक मुख्य समूह की पहल का संयोजन, कैथी जोन्स के प्रयासों और उनकी विशेष दृष्टि, और ग्लेस्टोनबरी देवी मंदिर का उद्घाटन किया गया जिसके कारण यह आज है। यह एक सफल, स्थानीयकृत नया धार्मिक आंदोलन है जो समान आंदोलनों के व्यापक उद्भव के विकास के लिए एक शक्तिशाली प्रेरणा होने के साथ-साथ दोनों अपने स्थान पर स्थित है, जिनमें से सभी रचनात्मक रूप से अतीत के प्राचीन लिंक की व्याख्या करते हैं जबकि दृढ़ता से खुद को सक्रिय प्रतिभागियों के रूप में निहित करते हैं। उनके स्थानीय वर्तमान।

सिद्धांतों / विश्वासों

Glastonbury देवी मंदिर धर्म भौतिक रूप से समृद्ध, रंगीन और जीवंत, पारंपरिक रूप से गैर-सिद्धांत, नए धार्मिक आंदोलन है। इसमें ब्रिटेन के प्राचीन अतीत के दावे हैं, जिनके विश्वास, आख्यान और व्यवहार भूमि / परिदृश्य की विशेषताओं, ऐतिहासिक, पौराणिक और नए रचनात्मक आख्यानों के साथ स्पष्ट रूप से बंधे हैं। ग्लासगनबरी ने समकालीन पगन अनुष्ठान "वर्ष का पहिया" की विशिष्ट व्याख्याओं का मतलब है कि त्योहारों और कार्यक्रमों को विषुव, संक्रांति, इम्बोक, बेल्टेन, लामा, और समहिन के आसपास आयोजित किया जाता है। ग्लैस्टनबरी देवी आंदोलन, हालांकि, एक 'मूल विश्वास' आंदोलन नहीं है, क्योंकि न तो ग्लैस्टनबरी के साथ जातीय संबंध हैं और न ही समरसेट की मांग या दावा किया जाता है। वास्तव में, भक्त स्वयं स्वदेशी होने का दावा नहीं करते हैं, लेकिन बाहरी रूप से ध्यान केंद्रित करते हैं देवी जो Glastonbury के लिए स्वदेशी होने का दावा किया जाता है, और भक्त Glononbury के लिए "घर आने" की भावना या भावना की रिपोर्ट करते हैं।

कुल मिलाकर, ग्लेस्टोनबरी देवी समूह खुद को विक्का से दूर करने और आध्यात्मिकता के अभ्यास रूपों से दूर जाता है, जो "समग्र मील के पत्थर" (हीलास और वुडहेड 2005: 1, 31) के भीतर सबसे अधिक पाए जाते हैं। प्राथमिक जोर चिकित्सा, साथ ही मानसिक और व्यक्तिगत विकास पर होता है, केवल यहाँ ध्यान पितृसत्तात्मक क्षति और "पुरुष-प्रवृत्त" घावों से बचाव पर केंद्रित है। सिंथिया एलर कहती हैं,

आध्यात्मिक नारीवादी विचार में, यह एक दिया गया है कि सभी महिलाओं को उपचार की आवश्यकता होती है: यदि विशिष्ट बीमारियों या दुर्बलताओं से नहीं, तो पितृसत्तात्मक दुनिया में महिलाओं के बढ़ने के परिणामस्वरूप दर्द का सामना करना पड़ता है। आध्यात्मिक नारीवादी होम्योपैथी, चक्र संतुलन, मालिश, बाख फूल उपचार, एक्यूप्रेशर, और इतने पर (एलेर 1995: 1096) सहित चिकित्सकीय और मानसिक रूप से रूढ़िवादी तकनीकों से कम की एक किस्म के माध्यम से खुद को और अपनी बहनों को चंगा करने की इच्छा रखते हैं।

ग्लैस्टनबरी देवी समूह इन विधियों को नियोजित करता है, लेकिन यह मानता है कि क्षति व्यक्तिगत, साथ ही सामाजिक और सांस्कृतिक है, और ईसाई धर्म के व्यापक, हानिकारक प्रभावों का परिणाम है। समूह सांस्कृतिक कार्य करता है जिसके तहत नई देवी उन्मुख परंपराएं बनाई जाती हैं और अनुष्ठान बनाए रखा जाता है। काम का एक महत्वपूर्ण पहलू ग्लासनबरी देवी मंदिर की स्थापना पर टिकी हुई है, जिसने दावा किया कि यह पहला मंदिर है जो ब्रिटेन में स्वदेशी देवी को समर्पित है, वास्तव में यूरोप में, 1,500 से अधिक वर्षों में। इस समुदाय के दिल में यह विश्वास / समझ निहित है कि महिलाओं और भूमि की देवी दोनों को ईसाई धर्म की शुरुआत से दबा दिया गया और उन पर अत्याचार किया गया, और यह उनका मिशन बहाल करने के लिए है, न केवल ग्लैस्टनबरी को, बल्कि सभी हिस्सों को दुनिया।

स्थानीय रूप से, हालांकि, ग्लासनबरी अपने आप में लगभग 9,000 लोगों की आबादी के साथ इंग्लैंड के दक्षिण पश्चिम में एक छोटा सा शहर है, लेकिन कई नामों के साथ: "आइल ऑफ एपल्स," "आइल ऑफ ग्लास," "आइल ऑफ द डेड"। "और सबसे प्रसिद्ध," आइल ऑफ एवलॉन "(ग्लैस्टनबरी के पौराणिक समकक्ष)। ग्लैस्टनबरी देवी समूह के सदस्य दावा करते हैं कि दुनिया में कुछ पवित्र स्थान हैं जहां देवी ऊर्जा के उत्थान को दृढ़ता से महसूस किया जा सकता है। इन स्थानों में से एक ग्लासनबरी है, जो पौराणिक आइल ऑफ एवलॉन (ग्लैस्टनबरी देवी मंदिर 2019) का प्रवेश द्वार है। शब्द "आइल" का उपयोग ग्लेस्टोनबरी टोर टीले की प्रमुखता के कारण किया जाता है, जो कि चालिस हिल, वियरयेल हिल, विंडमिल हिल और स्टोन डाउन के साथ है, अन्यथा एक समतल समतल श्रेणी के बीच खड़ा है, जो कभी पानी से ढँक जाता था।

Glastonbury Tor, Glastonbury में सबसे प्रतिष्ठित विशेषता है; यह स्वाभाविक रूप से सर्पिल के आकार के टिरेड मार्ग के साथ एक बड़े टीले के ऊपर बैठता है जो इसके शिखर तक ले जाता है। टॉर स्वयं एक कैथोलिक चैपल का टॉवर अवशेष है जो राजा हेनरी VIII के मठों के उजाड़ने के दौरान जल गया था। समरसेट लेवल को डोमिनेट करते हुए, इसे एक स्पष्ट दिन पर साउथ वेल्स से देखा जा सकता है, और सदियों से ग्लास्टनबरी में धार्मिक यात्रा करने वालों के लिए एक दृश्यमान भूमि मार्कर के रूप में काम किया है। Tor दोनों एक प्रसिद्ध आगंतुक आकर्षण है, और Glastonbury देवी के धर्म सहित Glastonbury की कई वैकल्पिक धार्मिक गतिविधियों के लिए ध्यान केंद्रित करता है। हालाँकि, बोमन के अनुसार, देवी धर्म के लिए तोर टीला देवी के बड़े शरीर का हिस्सा है जो भूमि में भक्त हैं (बोमन 2004: 273)। इसलिए, यदि यह प्रति सेक्टन करने के लिए होता है, तो सिद्धांत को उस परिदृश्य में उकेरा जाएगा जहां देवी का शरीर अपनी विशेषताओं में विस्थापित है। बीबीसी के साथ एक साक्षात्कार में पूछे जाने पर: "देवी विशेष रूप से ग्लैस्टनबरी से कैसे संबंधित है?" कैथी जोन्स ने बताया कि देवी मिली हैं

पहाड़ियों और घाटियों के आकार के माध्यम से। Glastonbury एक शहर है जो पहाड़ियों के एक छोटे समूह पर स्थित है, जो Glastonbury Tor, Chalice Hill, Wearyall Hill, Windmill Hill और Stone Down से मिलकर बना है। ये पहाड़ियाँ ग्लैस्टनबरी के आस-पास की समतल भूमि से बाहर निकलती हैं, और जब आप इनके आकार को देखते हैं, तो आप पहाड़ियों की आकृति से अलग रूपरेखा देख सकते हैं। रूपों में से एक जो हम देखते हैं वह एक विशाल महिला की आकृति है जो जमीन पर उसकी पीठ पर पड़ी है। वह परिदृश्य में मां देवी हैं (कैथी जोन्स, बीबीसी 2005 के साथ साक्षात्कार)।

एवलॉन के एक पुजारी द्वारा एक और संकेत सामने आया है जिसमें कहा गया है: 'अवर लेडी ऑफ एवलॉन, रहस्यों के रक्षक, और लेडी ऑफ द मिस्ट्स ऑफ एवलॉन उन भूमियों की अध्यक्षता करते हैं, जहां से टॉर नग्न आंखों को दिखाई देता है' (बेनामी 2010) ।

देवी के भक्तों की मान्यताओं को प्रेरित करने वाले पौराणिक आख्यानों के लिए, "केल्टिक ईसाई धर्म" और सेंट ब्राइड से जुड़ी कहानियां भी आंदोलन के वर्तमान निर्माण में बड़ी भूमिका निभाती हैं (बोमन 2007)। इसलिए, हम सेंट ब्रिजेट की कहानी के साथ समूह की मान्यताओं के बारे में सीखना शुरू कर सकते हैं। बोमन लिखते हैं: "ऐसा कहा जाता है कि सेंट ब्रिजेट ने 488 में ग्लैस्टनबरी का दौरा किया और बेकरी या ब्राइड्स माउंड में समय बिताया, ग्लास्टनबरी के किनारे एक ऐसा क्षेत्र है जहाँ लगता है कि सेंट मैरी मैग्डलीन को समर्पित एक चैपल था" (2007: 24)। और, "उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में जॉन आर्थर गुडचाइल्ड ने दावा किया कि ग्लेस्टोनबरी में एक प्राचीन आयरिश पंथ का अस्तित्व बचा हुआ था, जो देवता के महिला पहलू की वंदना कर रहा था, जो सेंट ब्राइड (बेनिया 1993: 2007; 25) के आंकड़े से जुड़ी हुई थी। । कैथी जोन्स, समूह के संस्थापकों में से एक, जैसे कि अन्य भक्तों के एक प्रमुख समूह, जैसे कि टायना रेडपथ, ने एक जीवित "पंथ" के इस विचार को स्त्री-परमात्मा को समर्पित किया, जिसे नींव के रूप में समर्पित किया गया था, जिस पर ग्लासनबरी में समकालीन देवी आंदोलन बनाया गया था। । जोन्स का दावा है, उदाहरण के लिए, "जहां हम सेंट ब्रिजेट पाते हैं, हम जानते हैं कि देवी ब्रिजी को एक बार सम्मानित किया गया था" (बोमन 2004: 281, जोन्स 2000: 16 का हवाला देते हुए)। यह एक प्रकार का Glastonbury Goddess Mission स्टेटमेंट है जो भूमि पर देवी के पुनर्ग्रहण और पुनर्स्थापना की रणनीतियों को रेखांकित करता है, साथ ही Glastonbury के इतिहास, किंवदंतियों और पौराणिक कथाओं में पाए गए आख्यानों के अनुकूलन के लिए “Herstory को फिर से प्रस्तुत करने का प्रयास करता है। ” कैथी जोन्स लिखते हैं,

इन द्वीपों की महिला जो इतिहास की झीलों में खो गई थी, को फिर से खोजा जा रहा है और नए कपड़े पहने, नए चमक के साथ चमकते हुए, दिन की रोशनी में वापस लाया गया है। वह हमारे कानों में फुसफुसा रही है, हमारे दर्शन में दिखाई दे रही है, उसे याद करने के लिए समय-समय पर हमें बुला रही है और हम जवाब दे रहे हैं। पूरे ब्रिटेन में हजारों महिलाएं और पुरुष अब इस भूमि के देवी-देवताओं को उन तरीकों से मनाते हैं जो शायद एक हजार साल या उससे अधिक (2001: i) तक नहीं हुए हैं।

उपरोक्त शब्द "रणनीति" का संकेत जानबूझकर है। मैंने कहीं और (वाइटहेड 2019) में तर्क दिया है कि ग्लेस्टोनबरी देवी धर्म भूमि को बहाल करने के उद्देश्य से रणनीतियों की एक श्रृंखला का उपयोग करता है, और मातृभूमि, समुदायों, और महिलाओं के लिए उसके "वापसी" और उसके उपचार लाभों के बारे में मिशन करने के लिए। और आम तौर पर पुरुष। जैसा कि ऊपर उल्लिखित है, समूह में एक सक्रिय तत्व है जो न केवल राजनीतिक और सामाजिक रूप से जुड़ा हुआ है, बल्कि दुनिया भर में धर्म के प्रसार में अपने प्रयासों में पूरी तरह से सक्रिय है। इसलिए, देवी मंदिर की स्थापना, वार्षिक देवी सम्मेलन, देवी जुलूस जैसे कार्य, [दाईं ओर छवि] अपनी भौतिक संस्कृतियों और रीति-रिवाजों का क्राफ्टिंग, एक विशेष फैशन, प्रदर्शन, उपचार की घटनाओं में पुजारियों के प्रशिक्षण, और अधिक इस तरह से बनाया जाता है ताकि दुनिया के विभिन्न हिस्सों के लोगों के लिए एक सक्रिय उदाहरण स्थापित किया जा सके। । वे इस बात की मिसाल देते हैं कि देवी धर्म (मंदिरों के साथ शुरू) कैसे स्थापित हो सकते हैं और अपनी जमीन और स्थानीय महिला देवताओं के संबंध में जड़ और विकसित हो सकते हैं, जो शायद दबा दिए गए हैं या ज्यादातर भूल गए हैं।

जानबूझकर किए गए वैश्विक परिणाम के साथ इन स्थानीय क्रियाओं को गिल्स डेलेज़ और पियरे-फेलिक्स गुआटारी (1972) के माध्यम से समझा जा सकता है कि "पुनर्मूल्यांकन" के रूप में जाना जाता है। केली जोन्स इस पर कहते हैं: "प्रतिक्षेपण में एक (संयुक्त और विभिन्न) इतिहास को फिर से शामिल करना शामिल है, जिनमें से अधिकांश को प्रमुख संस्कृति के लिए एक अपमानजनक फुटनोट के रूप में खारिज कर दिया गया है" (केली जोन्स 2007)। ग्लास्टनबरी देवी धर्म के मामले में, "पुनर्मूल्यांकन" पितृसत्ता से भूमि को पुनः प्राप्त करने के लिए एक पहल का हिस्सा है, अर्थात पुरुष ईसाई धर्म और उत्पीड़न पर हावी है जहाँ देवी को जानबूझकर दबा दिया गया और नष्ट कर दिया गया। Glastonbury देवी भक्तों के लिए, पुनर्मूल्यांकन भी उनकी पुश्तैनी धरोहर "फिर से सदस्य" और देवी के "प्यार भरे आलिंगन" (Glastburybury देवी मंदिर 2019) को "फिर से मोड़ने" का रूप ले लेता है।

प्रामाणिकता के दावों में विश्वास के माध्यम से प्रतिधारणीकरण भी होता है, अर्थात ईसाई धर्म बाद में ग्लेस्टोनबरी में आ गया है, और देवी "पहले वहाँ थी।" "देवी धर्म के लिए, अतीत का एक लिंक बनाया गया है जो ग्लासनबरी में एक वैध, प्रामाणिक दावा स्थापित करता है जहां लेडी ऑफ एवलॉन को उसके सही स्थान पर चैंपियन और बहाल किया जा सकता है। स्त्री के इस पुनर्स्मरण से उस उत्सव को मनाने की आवश्यकता पूरी होती है, जिसे पहले अनदेखा, भुला दिया गया और / या प्रताड़ित किया गया था ”(व्हाइटहेड 2013: 71)।

ग्लासनबरी देवी आंदोलन में पुनर्मूल्यांकन की रणनीति का एक उप-सेट "अविवेकपूर्ण" है। पॉल सी। जॉनसन के इस दावे पर निर्माण कि "स्वदेशीकरण" संबंधित (जॉनसन 2002) की एक शैली है, मैंने लिखा है: "एक केंद्रीय पहचानकर्ता के रूप में उपयोग किया जाता है, जहां से ग्लेस्टोनबरी के साथ एक भौगोलिक स्थल के रूप में स्पष्ट संबंधों का दावा, व्यक्त और शैलीबद्ध किया जाता है। समुदाय "कल्पना" और निर्मित होते हैं, और आंदोलन की धार्मिक सामग्री संस्कृतियों को तैयार किया जाता है "(व्हाइटहेड 2019: 215-16)। विश्वास है कि समूह स्वदेशी, पुनर्मुद्रीकरण, फिर से आविष्कार और भूमि को बहाल करने के लिए भूमि को भौतिक रूप से शहर में कई संपत्तियों की खरीद के माध्यम से प्रकट करते हैं (देखें, समयरेखा), मूर्तियों को मंदिर बनाने के लिए स्वदेशी सामग्री के उपयोग के लिए प्राथमिकता। और रंगीन जीवंतता की दृश्यता जिसके साथ धर्म व्यक्त किया जाता है। जोन्स कहते हैं, "एक साथ हम अपनी पूजा के माध्यम से एक बार फिर देवी को जीवित कर रहे हैं, आध्यात्मिक अभ्यास, समारोहों, कार्यों, रचनात्मक अभिव्यक्ति, अध्ययन, लेखन, कलाकृति, संगीत, नृत्य और हमारे दैनिक जीवन में '(जोन्स 2001: i) , व्हाइटहेड 2013 में: 70)।

अधिकांश ग्लैस्टनबरी देवी भक्तों के लिए, देवी "हर जगह और सभी चीजों में" हैं। इसलिए, विश्लेषणात्मक श्रेणियों के संदर्भ में, देवी का पता लगाना एक जटिल उपक्रम है। समूह के सदस्यों के खातों से पता चलता है कि देवी को एकेश्वरवादी, द्वि-आस्तिक, बहुपत्नीवादी और एनिमिस्ट के रूप में तैयार किया जा सकता है, और ये सभी चीजें एक ही बार में हो सकती हैं, या उनमें से कोई भी नहीं हो सकती है। वह कई नामों से और विभिन्न प्रकार की अभिव्यक्तियों के माध्यम से, स्थानीय रूप से, और विश्व स्तर पर विभिन्न स्थानों में भी जानी जाती है। उसे विभिन्न प्रकार के महिला देवताओं के माध्यम से उसके मंदिर में दर्शाया गया है, जिसमें ग्लासनबरी के आसपास के परिदृश्य (स्प्रिंग्स, कुओं, पेड़ों, पहाड़ियों, तोर टीले) के विशिष्ट पहलुओं के साथ संबंध हैं। ये सभी "एक" के "पहलू" हैं। यह सुझाव दिया जा सकता है कि जब कोई ग्लासनबरी में "देवी" को संदर्भित करता है, तो या तो उन सभी को एक के रूप में संदर्भित किया जाता है, देवी का एक विशेष चेहरा "जो एक व्यक्तिगत भक्त के साथ" प्रतिध्वनित होता है, या देवी के साथ होता है। वर्ष के पहिये में उस विशेष बिंदु पर मनाया जाता है।

हालांकि, ग्लेस्टोनबरी में देवी धर्म के भीतर "देवी कौन हैं" के मुख्य स्रोत संस्थापक सदस्य कैथी जोन्स से आते हैं। बीबीसी के एक ऑनलाइन लेख के अनुसार "ग्लासटनबरी में देवी आध्यात्मिकता" (बीबीसी 2008) शीर्षक से, जोन्स ने कहा कि मुख्य देवी की पूजा की जाती है जो एवलॉन की लेडी हैं (जो मॉर्गन ला फे है), नाइन मॉर्गेंस, ब्रिगिट या द सेक्रेड ऑफ द सेक्रेड फ्लेम, मोड्रॉन जो एवालाच के वंश की महान माता है, ग्लेस्टोनबरी की हमारी लेडी मैरी, द क्रोन ऑफ एवलॉन, टोर देवी, होल ऑफ हिल्स की महिला, झील की महिला और पवित्र स्प्रिंग्स और वेल्स की महिला। नाइन मॉर्गेंस की भूमिकाओं को विशेष रूप से हीलिंग देवी के रूप में वर्णित किया जा सकता है, जो शहर के चारों ओर के विभिन्न हिस्सों जैसे झरनों, टीलों, और पेड़ों से जुड़ी हैं। कैथी जोन्स का कहना है कि नाइन मॉर्गेन्स नौ गुना बहन हैं जो "आइल ऑफ अवेलन ऑफ मिस्ट्रीज़ ऑफ़ मिस्ट्रीज़" पर शासन करती हैं। (2001: 213)। इन नामों को मोनमाउथ के जेफ्री द्वारा दर्ज किया गया था वीटा मर्लिनी बारहवीं शताब्दी में मोरोनो, माज़ो, ग्लिटन ई, ग्लिटेन, क्लिटन, टायरोन, थाइटस, थेटिस और मॉर्गन ला फे 'के रूप में। जॉन और केटलिन मैथ्यू नाम की झील की नौ दिग्गज महिलाएँ भी थीं, जिन्हें 'इग्रेन, गाइनवेर्, मॉर्गन, ऐरगेंट, निम्यू या विविने, एनिट, कंदरी, डिंडजीन और रग्नेस, ने कहा था, जो अन्य शक्तियों से अपनी शक्तियों को हासिल करती हैं (जोन्स 2001: 213) । द नाइन मॉर्गेन्स मंदिर जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं (देखें, अनुष्ठान / अभ्यास)।

"मदरवर्ल्ड" एक दृष्टि है जो ग्लास्टोनबरी देवी समूह द्वारा आयोजित की जाती है जो अपने सदस्यों को सामाजिक न्याय की सक्रियता में जुटाती है और समूह की मान्यताओं और प्रेरणाओं को पूरा करती है। ग्लासटनबरी देवी मंदिर की वेबसाइट के अनुसार, मदरवर्ल्ड विज़न के लिए प्राथमिक मूल्य निम्न हैं:

धरती माता को एक जीवित प्राणी के रूप में सम्मानित करना। उसकी दुनिया का ख्याल रखना। एक दूसरे के लिए प्यार, दया, समर्थन, सम्मान, देखभाल और करुणा। माँ के सभी रूपों का सम्मान करना, पिता का सम्मान करना, और बच्चों और युवाओं का उत्सव और पोषण। उसकी दुनिया में पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और अंतरिक्ष की रक्षा करना और उसकी देखभाल करना ’(Glastonbury Goddess Temple 2019)।

मदरवर्ल्ड पहल में पाए गए मूल्यों के अलावा, उत्तरी अमेरिका, यूरोप और आस्ट्रेलिया में व्यापक इको-मातृसत्तावादी नारीवादी आंदोलनों के भीतर ग्लेस्तानबरी देवी आंदोलनों की स्थिति इस बयान के माध्यम से स्पष्ट की जा सकती है:

मदरवर्ल्ड वह समाज है जहाँ पितृसत्तात्मक संरचना और प्रभुत्व के मूल्य, सत्ता पर नियंत्रण और ज़बरदस्ती, लालच, अत्यधिक लाभ, विनाशकारी प्रतिस्पर्धा, हिंसा, बलात्कार, युद्ध, गुलामी, पीड़ा, भूख, गरीबी और गरीबी और धरती और उसके वातावरण का प्रदूषण है। , मानवता की छाया अभिव्यक्तियों के रूप में पहचाने जाते हैं, जिन्हें चुनौती देने, खंडित, रूपांतरित और चंगा करने की आवश्यकता होती है। मदरवर्ल्ड में व्यक्तियों, समुदायों और पृथ्वी के लिए चिकित्सा पद्धतियों के लिए प्रोत्साहित किया जाता है और सभी के लिए आसानी से उपलब्ध कराया जाता है (ग्लास्टोनबरी देवी मंदिर 2019)।

यह बयान दोनों 1980 के दशक में इंग्लैंड के बर्कशायर में पहले के ग्रीनहैम आम प्रदर्शनकारियों की परमाणु-विरोधी भावनाओं को दर्शाता है, जिनमें से एक कैथी जोन्स था, और इस तरह की भावनाओं को विश्वासों, प्रथाओं, मिशन और आंदोलन में प्रेरित करने का सिलसिला जारी रखता है। इसका वर्तमान स्वरूप।

अनुष्ठान / प्रथाओं

अनुष्ठान रचनात्मकता ग्लासटनबरी देवी के अनुष्ठान अभ्यास के दिल में बैठती है, और अनुष्ठान प्रथाओं विश्वास के साथ उलझे हुए हैं, साथ ही पिछले खंड में पुनर्मुद्रीकरण और स्वदेशीकरण की रणनीतियों के साथ। परिवर्तन के रूप में, नवीकरण, नवाचार और भक्ति को प्रोत्साहित किया जाता है, अनगिनत रूपों में अस्थिरता, व्यवहारिक अभिव्यक्तियाँ, तदर्थ अनुष्ठान लगातार किए जाते हैं। यहाँ उल्लिखित दो ऐसे "अनुष्ठान क्षेत्र" का चयन किया गया है जहाँ विभिन्न अनुष्ठान होते हैं: देवी सम्मेलन के दौरान होने वाली वार्षिक देवी जुलूस और देवी के आंकड़े (और नौ मुर्गे, नीचे देखें)।

जमीनी और प्रमुखता हासिल करने के लिए, ग्लेस्टोनबरी देवी धर्म ने खुद को ग्लासनबरी में एक दृश्य और सक्रिय बल के रूप में स्थापित किया है। यह लाममास (1 अगस्त) के आसपास, साल में एक बार होने वाली देवी के जुलूसों में सबसे अधिक प्रदर्शन किया जाता है, और वार्षिक देवी सम्मेलन के समय के दौरान, जिसमें से पहली देवी और 1996 में ग्लास्टनबरी में गति में गति दोनों को निर्धारित किया है। यह पहला जुलूस महत्वपूर्ण है क्योंकि यह औपचारिक रूप से क्षेत्र को चिह्नित करता है और ग्लेस्टोनबरी की भूमि पर एक दावे को फिर से दावा करता है, सार्वजनिक रूप से यह संकेत देता है कि ग्लेस्टोनबरी देवी आंदोलन वापस चल रहा था।

आज तक, इस जुलूस में झंडे, बैनर, मोमबत्तियाँ, वेशभूषा, ढोल बजाना, गाना, और भक्ति व्यक्त करने के लिए चिल्लाना शामिल है, एक सुंदर रंगीन, जोर से और हर्षित घटना जारी है। देवी को ग्लॉस्टनबरी की हाई स्ट्रीट से चालिस वेल तक, विक्टोरियन वेल हाउस के माध्यम से व्हाइट स्प्रिंग, फिर ग्लेस्टोनबरी टोर के लिए पहाड़ी और फिर वापस नीचे पहाड़ी तक ले जाया जाता है। बोमन का सुझाव है कि जुलूस ईसाई तीर्थयात्रा जुलूस को दिखाता है जो टॉर से शुरू होता है और एबी (2004: 283) तक आगे बढ़ता है। देवी जुलूस, हालांकि, एंग्लिकन और कैथोलिक जुलूसों की तुलना में कहीं अधिक रंगीन, जोर से और जीवंत है। यकीनन, देवी सामग्री संस्कृति और प्रदर्शन इस कारण से उज्ज्वल, रंगीन और आंखों को पकड़ने वाले हैं। जैसा कि बोमन (2004) ने उल्लेख किया है, देवी आंदोलन के संबंध में जितनी अधिक सामग्री और प्रदर्शन संस्कृतियां बनाई जाती हैं, उतनी ही अधिक दिखाई देती हैं, देवी की धार्मिकता ग्लेस्टोनबरी में बन जाती है।

Glastonbury Goddess Temple, Glastonbury High Street से कुछ ही दूरी पर स्थित है और अधिक उच्च अनुष्ठान गतिविधि, साथ ही दैनिक भक्ति अभ्यास के केंद्र के रूप में कार्य करता है। जब मैंने मंदिर का दौरा किया है, तो मैंने पाया है कि यह आम तौर पर मंद रूप से जलाया जाता है और मोमबत्तियाँ और अगरबत्तियां शांति और शांति का मूड बनाती हैं। सुखदायक, भक्तिमय "देवी संगीत" आमतौर पर पृष्ठभूमि में कोमलता से खेल रहा है। मैंने यह भी नोट किया है कि प्रवाह और परिवर्तन (इस धर्म की चक्रीय प्रकृति को ध्यान में रखते हुए) की सामग्री किस तरह से होती है, और मंदिर के सौंदर्य को सजाने और सुगम बनाने के लिए उपयोग की जाने वाली सामग्रियों में से कितनी बार भूमि से आती हैं, या भक्तों के घरों से।

मंदिर के केंद्र में एक मुख्य वेदी है, जिस पर मैंने हड्डियों, एकोर्न, फूलों, पंखों, पत्तियों और पत्थरों का दस्तावेजीकरण किया है। दैनिक अनुष्ठान प्रसाद इन प्राकृतिक वस्तुओं का स्रोत हैं और आध्यात्मिक मुद्रा के संदर्भ में देवी को "स्वीकार्य" होने का संकेत हैं। छोटी मिट्टी और कांस्य देवी के आंकड़े, जैसे कि वैंकेंड का शुक्र, अक्सर भी देखा जाता है। हालांकि, प्लास्टिक और कृत्रिम सामग्री मंदिर के भीतर भी मौजूद हैं, इस समझ के बावजूद कि ग्लेस्टोनबरी के आसपास की भूमि के लिए "स्वदेशी" चीजों को प्राथमिकता दी जाती है (और अधिक पारिस्थितिक रूप से अनुकूल)। इसके अलावा, देवी अलग-अलग विलो विकरवर्क मूर्तियों का रूप ले लेती हैं, जिनकी वंदना की जाती है, उनके साथ याचिका दायर की जाती है, उन्हें अनुष्ठान कराया जाता है, और उन्हें "समझाना" समझा जाता है।

देवी मंदिर में नौ मुर्दाघर [दाईं ओर छवि] के आंकड़े स्थायी निवासी हैं। नाइन मॉर्गेन्स मंदिर में एक छोटी सी जगह के चारों ओर एक सुरक्षा घेरा बनाते हैं, जो कि मंदिर मेलिसस (देखें, संगठन / नेतृत्व) में से एक के साथ बातचीत के अनुसार, उन लोगों के लिए समर्पित है, जिन्हें चिकित्सा की आवश्यकता है या जिनकी आवश्यकता है। मंदिर में प्रतिदिन चिकित्सा उपलब्ध है। सभी को मंदिर में प्रवेश करने और अनुरोध करने की आवश्यकता है, और एक्सेस की अनुमति देने के लिए सर्कल खोला गया है। एक बार जब उपचार का अनुरोध करने वाला व्यक्ति अंदर होता है, तो मूर्तियों का घेरा बंद कर दिया जाता है ताकि वे जरूरत पड़ने पर व्यक्ति पर अपना काम करना शुरू कर सकें।

संगठन / नेतृत्व

मंदिर का संगठन और नेतृत्व, हालांकि कैथी जोन्स की दृष्टि से मुख्य रूप से आकार का है, अब खुद को एक सामूहिक समूह के निदेशक मंडल के रूप में प्रस्तुत करता है। Glastonbury Goddess Temple वेबसाइट के अनुसार, Glastonbury Goddess Temple "एक सामाजिक उद्यम है, न कि गारंटी द्वारा सीमित लाभ कंपनी के लिए। मंदिर के काम में सभी मुनाफे को पुनर्निर्मित किया जाता है। किसी भी व्यक्ति द्वारा मंदिर से कोई लाभ नहीं लिया जाता है ”(ग्लैस्टनबरी देवी मंदिर 2019 सी)। संरचना जटिल है, लेकिन समूह के सदस्यों ने खुद को "तीन अतिव्यापी हलकों" में व्यवस्थित किया है जो दोनों मंदिर की गतिविधि का प्रबंधन करते हैं, और मंदिर के जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं: सबसे पहले, मंदिर के निदेशक हैं जो यह सुनिश्चित करते हैं कि मंदिर के दर्शन की अखंडता बनाए रखा जाता है और जो प्रमुख निर्णयों की निगरानी करता है, विशेष रूप से वित्त के संबंध में। दूसरा, टेम्पल टिंगलर्स हैं जो "मंदिर के कर्मचारियों और ट्यूटर्स के सर्कल हैं ... सभी मंदिर स्थलों और गतिविधियों के हर रोज चलने के लिए जिम्मेदार हैं, साथ ही साथ मंदिर शिक्षाएं भी।" तीसरा, मंदिर बुनकर ऐसे हैं जो "मंदिर के सभी निदेशकों, कर्मचारियों और स्वयंसेवकों के व्यापक सर्कल का निर्माण करते हैं जो स्थानीय मंदिर समुदाय की सेवा में शामिल हैं।" यह समूह मंदिर मौसमी समारोहों और ऑनलाइन गतिविधियों (ग्लासनबरी देवी मंदिर 2019 सी) का आयोजन करता है।

तीन और समूह मंदिर के आंतरिक कामकाज का समर्थन करते हैं। ये मंदिर मेलिसा हैं, जो "ग्लैस्टनबरी देवी मंदिर में नियमित रूप से सेवा करते हैं" और "प्रत्येक दिन जनता के लिए खुला स्थान" रखते हैं (ग्लास्टोनबरी देवी मंदिर 2019 सी)। मेलिसा की तुलना "कार्यकर्ता मधुमक्खियों" से की जाती है जो "क्वीन मधुमक्खी" (यानी ग्लासनबरी की देवी) के लिए काम करती हैं। मेलिसा बनने के लिए, किसी को प्रशिक्षण की अवधि से गुजरना चाहिए, जिसमें मंदिर को रोज़ाना खोलने और बंद करने का तरीका शामिल है। मेलिसा यह सुनिश्चित करने के लिए भी प्रभारी है कि आगंतुक जानकारी प्राप्त करें, और वे अनुरोध पर अपने उपचार करने के लिए नौ मुर्दाघर की सुविधा प्रदान करते हैं। अगर कहा जाए तो मेलिसा स्मूदी के माध्यम से मंदिर जाने वालों को शुद्ध और शुद्ध भी करेगा।

व्यक्तियों के दूसरे समूह को टेम्पल मैड्रॉन के नाम से जाना जाता है। मंदिर में नियमित रूप से सहायक दान करने वालों को इंगित करने के लिए "संरक्षक" के बजाय "मैड्रॉन" शब्द का जानबूझकर उपयोग किया जाता है। तीसरे समूह में अन्य मंदिर के छात्रों और स्नातकों के साथ एवलॉन के प्रशिक्षित पुजारी और पुजारी शामिल हैं। ये सदस्य बनाते हैं "लोगों का एक वैश्विक नेटवर्क और देवी को उसकी दुनिया भर में कई मायनों में जीवित कर रहा है। ”(ग्लासोनाबरी देवी मंदिर 2019c)।

ग्लैस्टनबरी देवी मंदिर को "इंग्लैंड (केंट, नॉरफ़ॉक, शेफ़ील्ड, नॉटिंघम), ऑस्ट्रिया, इटली, अमेरिका (कैलिफोर्निया, ओरेगन, यूटा) और ऑस्ट्रेलिया (न्यू साउथ वेल्स, विक्टोरिया) से संबद्ध" जनक मंदिर माना जा सकता है। चूंकि ग्लासनबरी देवी मंदिर ने इन मंदिरों के कई संस्थापक सदस्यों (ग्लास्टोनबरी देवी मंदिर 2019 डी) को 'प्रशिक्षित' किया है। एवलॉन में प्रशिक्षण पुजारी और पुजारी यह सुनिश्चित करने में मदद करते हैं कि उचित प्रेरणा दी गई है जो आंदोलन की भौतिकता, शब्दावली, लोकाचार और संस्कार को आकार देना जारी रखेगा क्योंकि यह समरसेट, इंग्लैंड के दायरे से परे है।

मुद्दों / चुनौतियां

ग्लैस्टबरी देवी धर्म कई मुद्दों और चुनौतियों का सामना करता है, जिसमें आध्यात्मिक भौतिकवाद, आंदोलन के सदस्यों की "सफेदी" और "वर्ग" शामिल हैं। बोमन के अनुसार:

… सम्मेलन में मुख्य रूप से श्वेत, मध्यम वर्ग की उपस्थिति के कारण जाति, वर्ग और अभिजात्य वर्ग से संबंधित मुद्दे, इस आरोप को दर्शाते हैं कि देवी आध्यात्मिकता आंदोलन मुख्य रूप से श्वेत, मध्यम वर्गीय, मध्यम आयु वर्ग, यूरोपीय / उत्तर-पूर्वी जनसंख्या है। दुनिया की कम विशेषाधिकार प्राप्त महिलाओं (बोमन, 2005: 176) के साथ न तो प्रतिनिधि शामिल हैं और न ही।

इसी प्रकार, यह अन्य विद्वानों जैसे कि कविता माया, जो बताती है, द्वारा देखा गया है

रेस लंबे समय से आंदोलन में एक विवादास्पद अंतर्धारा रही है: जैसा कि ब्रिटिश नारीवादी धर्मशास्त्री मेलिसा राफेल ने उल्लेख किया है, 'देवी नारीवाद में एक जातीय मिश्रण की कथित कमी एक गंभीर मुद्दा है' (राफेल 1999: 25-26 इन माया, 2019: 53 ) का है।

मध्य अमेरिका और आस्ट्रेलिया में सोचने, विश्वास करने और अभ्यास करने के समान तरीकों के बीच समूह के सदस्यों की "सफेदी," मध्यम आयु, और मध्य-वर्ग कुछ हद तक एक साझा घटना है। उत्तरी अमेरिका में नारीवादी देवी आंदोलनों के अपने अवलोकन में एलर द्वारा जो देखा गया था, उसके समान, सफेद, मध्यम वर्गीय, मध्यम आयु वर्ग के उद्यमियों की विषम संख्या जो कि ग्लैस्टनबरी देवी आंदोलन का हिस्सा है, मदरवर्ल्ड विजन (सिद्धांत में उल्लिखित) को बाधित करती है विश्वास खंड) जिससे आंदोलन का उद्देश्य विश्वव्यापी (और आर्थिक रूप से) शामिल होना है। इसके अलावा, चूंकि देवी सम्मेलन में दुनिया भर से वक्ताओं और उपस्थित लोगों को आमंत्रित किया जाता है, कई इको-नारीवादियों ने तर्क दिया है कि हवाई यात्रा और आध्यात्मिक पर्यटन के अन्य रूप (बोमन 2005: 177) पर्यावरणीय स्थिरता पर धर्म के जोर को कम करते हैं।

आंदोलन में पाई जाने वाली प्रमुख "सफेदी" की आलोचना के बाद, अन्य आलोचनाओं में समूह के दावों को शामिल किया गया है। तर्कपूर्ण रूप से, "स्वदेशी" शब्द का उपयोग इस बात के प्रति लापरवाही या जागरूकता की कमी को दर्शाता है कि इस शब्द का राजनीतिकरण, शक्ति गतिकी, और संघर्ष करता है कि लैटिन अमेरिका, मूल उत्तरी अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया में कई स्वदेशी समूह (उदाहरण के लिए) , और यहां तक ​​कि उत्तरी यूरोप, कई अन्य लोगों के बीच) से गुजरना जारी है। देवी आध्यात्मिकता के कई पहलुओं के रूप में समग्र मिलिशिया का हिस्सा है जहां विभिन्न संस्कृतियों का विनियोग एक वैध समालोचना का हिस्सा बनता है, यह तर्क दिया जा सकता है कि जो लोग पश्चिमी यूरोप में नए धार्मिक आंदोलनों का निर्माण करते हैं वे बेहतर समस्याग्रस्त हो सकते हैं कि कैसे अभद्रता का निर्माण या कल्पना की जाती है। हालांकि, इस तरह के आंदोलनों को सांस्कृतिक और धार्मिक रचनात्मकता के अधिक सकारात्मक प्रकाश में भी देखा जा सकता है, खासकर जब से उद्देश्य बहुत कुछ प्रकृति और स्त्री दोनों के अन्याय और हाशिए के सांस्कृतिक असंतुलन का निवारण करना है। कैथरीन रोनट्री (बारनार्ड का हवाला देते हुए) लिखती हैं, जबकि मानवविज्ञानी "स्वदेशी" पर एक मानवशास्त्रीय अवधारणा के रूप में गर्म बहस करते हैं, यह अवधारणा "साधारण लोगों द्वारा सहज रूप से परिभाषित की जाती है - दुनिया भर में स्वदेशी और गैर-स्वदेशी समान - इसका अर्थ है" (बार्नार्ड इन) Rountree 2015: 8)।

Rountree ने आगे उन चुनौतियों की रूपरेखा तैयार की है, जो Glastonbury Goddess Temple फेस की तरह आध्यात्मिक नारीवादी आंदोलनों, जो टिप्पणियों का समर्थन करती हैं कि देवी की पूजा संरचनात्मक रूप से एक समान है और एक एकेश्वरवादी पुरुष God (Rountree 1999: 138) की पूजा के लिए एक विकल्प है। ग्लेस्टोनबरी में आंदोलन के खिलाफ स्थानीय बैकलैश में खुद को पल्लूस के लिए समर्पित एक दुकान का उद्घाटन, पुरुष और (कुछ महिला) समकालीन पगान और (मई 1 मई दिवस) समकालीन पगान और "हंटर द हंटर" के एक समारोह में शामिल किया गया है। ग्लैस्टनबरी में स्त्रीत्व के असंतुलन के कारण जो कुछ माना जाता है उसका मुकाबला करने के लिए फालिक प्रतीक।

इमेजेज

चित्र 1: ग्लैस्टनबरी देवी मंदिर।
चित्र 2: देवी सम्मेलन जुलूस, 2010 के दौरान देवी के साथ ग्लासनबरी टोर.
चित्र 3: ग्लैस्टनबरी देवी मंदिर में नौ मुर्दाघर।

संदर्भ

बोमन, मैरियन 2009. "अनुभव से सीखना: एवलॉन का विश्लेषण करने का मूल्य।" धर्म 39: 161-68.

बोमन, मैरियन। 2007. "आर्थर एंड ब्रिजेट इन एवलॉन: केल्टिक मिथक, वर्नाक्युलर धर्म और ग्लैस्टनबरी में समकालीन आध्यात्मिकता" कल्पित कहानी 48: 16-32.

बोमन, मैरियन। 2005. "प्राचीन एवलॉन, न्यू यरुशलम, प्लैनेट अर्थ का हार्ट चक्र: द लोकल एंड द ग्लोबल इन ग्लैस्टनबरी।" नुमान। 52: 157-90.

बोमन, मैरियन। 2004. "ग्लासनबरी में जुलूस और कब्जे: निरंतरता, परिवर्तन और परंपरा का हेरफेर।" लोक-साहित्य 115: 273-85.

डेल्यूज़, जाइल्स और गुआटारी, फेलिक्स। 2004। विरोधी Œdipus। रॉबर्ट हर्ले, मार्क सीम और हेलेन आर लेन द्वारा अनुवादित। लंदन और न्यूयॉर्क: कॉन्टिनम।

एलर, सिंथिया। 1995। देवी की गोद में रहना: अमेरिका में नारीवादी आध्यात्मिकता आंदोलन। बोस्टन: बीकन प्रेस।

हीलास, पॉल और लिंडा वुडहेड। 2005। आध्यात्मिक क्रांति: क्यों धर्म आध्यात्मिकता के लिए रास्ता दे रहा है। ऑक्सफ़ोर्ड: ब्लैकवेल।

ग्लेस्टोनबरी देवी मंदिर। 2019 क। विश्वासों, संस्कार और प्रथाओं, ग्लासनबरी देवी मंदिर। से पहुँचा https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ 12 जनवरी 2021 पर

ग्लेस्टोनबरी देवी मंदिर। 2019 ब। माँ दुनिया। से पहुँचा  https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ 15 फरवरी 2021 पर।

ग्लेस्टोनबरी देवी मंदिर। 2019 सी। प्रबंधन संरचना। से पहुँचा https://goddesstemple.co.uk/our-structure/ 27 फरवरी 2021 पर।

ग्लेस्टोनबरी देवी मंदिर। 2019 दि। दुनिया भर में देवी मंदिर। से पहुँचा https://goddesstemple.co.uk/goddess-temples-around-the-world/ 15 फरवरी 2021 पर।

जॉनसन, पॉल सी। 2002. "माइग्रेटिंग बॉडीज, सर्कुलेटिंग साइन्स: ब्राजीलियन कैंडोम्बले, कैरिबियन के गैरीफुना और स्वदेशी धर्म की श्रेणी।" धर्मों का इतिहास 41: 301-27.

जोन्स, कैथी। 2005। हेलेन ओटर द्वारा साक्षात्कार। जहाँ मैं रहता हूँ, समरसेट, आस्था, बीबीसी, अंतिम अद्यतन: 11 दिसंबर, 2008। से पहुँचा http://www.bbc.co.uk/somerset/content/articles/2005/09/13/goddess_in_glastonbury_feature.shtml 15 फरवरी 2021 पर।

जोन्स, कैथी। 2001, प्राचीन ब्रिटिश देवी: देवी मिथक, किंवदंतियां, पवित्र स्थल और वर्तमान रहस्योद्घाटन। ग्लेस्टोनबरी: एराडने प्रकाशन।

जोन्स, केली। 2007। संस्कृति अधिकार: एक अंतर्राष्ट्रीय वकालत नेटवर्क। "फ़्रेम के किनारे पर।" से पहुँचा http://culturerights.co.uk/content/view/18/45/ 29 मार्च 2009 पर

माया, कविता .2019 "अर्चन की आवाज: रेस, जेंडर और देवी।" नारीवादी धर्मशास्त्र 28: 52-65.

राउनट्री, कैथरीन, एड। 2015। यूरोप में समकालीन बुतपरस्त और मूल विश्वास आंदोलन: उपनिवेशवादी और राष्ट्रवादी आवेग। न्यूयॉर्क और ऑक्सफोर्ड: बर्गहैन।

राउनट्री, कैथरीन। 1999. "देवी की राजनीति: नारीवादी आध्यात्मिकता और अनिवार्यता बहस।" सामाजिक विश्लेषण 43: 138-65.

वेल्च, क्रिस्टीना। 2010. "ग्रीनहैम कॉमन पीस कैंप की आध्यात्मिकता और पर।" नारीवादी धर्मशास्त्र 18: 230-48.

व्हाइटहेड, एमी 2019. "स्वदेशी देवी: ग्लेस्टोनबरी में क्षेत्र, मिथक और भक्ति को पुनः प्राप्त करना।" नए धर्मों के अध्ययन के लिए अंतर्राष्ट्रीय जर्नल 9: 215-34.

व्हाइटहेड, एमी। 2013। धार्मिक मूर्तियाँ और व्यक्तित्व: भौतिकता की भूमिका का परीक्षण। लंदन: ब्लूम्सबरी।

प्रकाशन तिथि:
26 मार्च 2021 से पहले

 

 

 

 

शेयर