फार्म

खेत
कृषि समय

1966 (मार्च): स्टीफन गैस्किन ने सैन फ्रांसिस्को स्टेट फ्री यूनिवर्सिटी के हिस्से के रूप में "उत्तर अमेरिकी व्हाइट विचक्राफ्ट" और "मेटाफिजिकल एजुकेशन (मेटा पीई)" नामक पाठ्यक्रमों सहित कक्षाएं पेश कीं।

1967 (फरवरी): गस्किन ने मंडे नाइट क्लास की शुरुआत की, एक खुली बैठक जिसे सैन फ्रांसिस्को स्टेट कॉलेज के गैलरी लाउंज में (रहस्यमय) धार्मिकता के फ्रेम के भीतर साइकेडेलिक चेतना का पता लगाने के लिए डिज़ाइन किया गया था।

1969: प्रति सप्ताह 1,000 से अधिक प्रतिभागियों को आकर्षित करते हुए, मंडे नाइट क्लास को फ़ैमिली डॉग, एक रॉक हॉल में स्थानांतरित किया गया; क्लास को धर्मशास्त्रियों और मंत्रियों के एक समूह द्वारा दौरा किया जाता है, जो अमेरिकन एकेडमी ऑफ़ रिलीजन से हैं, जिन्होंने अगले साल गास्किन को "सड़क पर" क्लास लेने के लिए मना लिया।

1970: अपने "छात्रों" के साथ, गास्किन ने कारवां के हिस्से के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका की यात्रा करने के लिए मंडे नाइट क्लास को स्थगित कर दिया।

1970 (12 अक्टूबर) से 1971 (सितंबर): गास्किन और लगभग 200 मंडे नाइट क्लास रेग्युलर का एक समूह द कारवां आयोजित करता था, जिसमें अमेरिकी शहरों के लिए साइकेडेलिक क्रूसिबल लाया गया, जबकि बीस-तीस बसों से साठ से अधिक बसों तक अपनी खुद की वृद्धि का अनुभव किया गया और दर्जनों अन्य वाहन।

1971: कैलिफोर्निया लौटने के बाद, गास्किन और द कारवां के सदस्यों ने एक समुदाय की स्थापना के लिए टेनेसी में जमीन खरीदने के लिए अपने संसाधनों को जमा करने के लिए प्रतिबद्ध किया।

1971: गास्किन और द कारवां टेनेसी के समरटाउन के मार्टिन फार्म में पहुंचे, 650 एकड़ का एक भूखंड जिसका समूह प्रारंभिक निवास स्थापित करता था।

1971: फार्म आधिकारिक तौर पर नैशविले, टेनेसी के दक्षिण में 1,050 एकड़ ब्लैक स्वान रेंच पर पहले डाउन पेमेंट के साथ स्थापित किया गया था।

1971: ड्राई गुड्स स्टोर खोला गया।

1972: फ़ार्म के होमग्राउन रॉक एन 'रोल बैंड ने गस्किन के साथ तट-टू-कोस्ट का दौरा किया, जहां पार्क और छात्र केंद्रों में मुफ्त शो की सदस्यता को बढ़ावा दिया गया।

1972: फार्म क्लिनिक और द फार्म स्कूल की स्थापना हुई।

1973: फार्म पर मारिजुआना उगाने के लिए छापा मारा गया, एक ऐसा क्षण जिसके कारण फार्म द्वारा मारिजुआना को धार्मिक संस्कार के रूप में मान्य करने का प्रयास (असफल) हो गया; गास्किन, तीन अन्य लोगों के साथ गिरफ्तार किया गया था।

1974: फ़ार्म ने बहुत सारे लाभ के लिए दुनिया के बहुतायत और ज्ञान को बचाने और साझा करने में मदद करने के लिए बनाए गए नॉट-फॉर-प्रॉफिट 501 (c) 3 संगठन की स्थापना की।

1974: द बुक पब्लिशिंग कंपनी प्रकाशित हुई हे बीटनिक! यह फार्म बुक है, एक पाठ जिसने फार्म के संगठनात्मक और आध्यात्मिक अभिविन्यास पर कब्जा कर लिया।

1974: गास्किन और तीन "फार्मीज़" को द फार्म प्रॉपर्टी पर मारिजुआना उगाने के लिए एक साल की जेल हुई।

१ ९ calling५: फार्म समुदाय का विस्तार जारी रहा, The५० से अधिक कॉलिंग द फार्म होम के साथ। दक्षिण ब्रोंक्स, मियामी, सेंट लुइस, वाशिंगटन डीसी, शिकागो, कैरिबियन, ग्वाटेमाला, मध्य अमेरिका, अफ्रीका और बांग्लादेश में उल्लेखनीय उदाहरण के साथ बहुत सारे केंद्र उभरने लगते हैं।

1976: इना मे गस्किन प्रकाशित आध्यात्मिक मिडवाइफरी, जिसने प्राकृतिक प्रसव की अवधारणा के लिए महिलाओं की एक पीढ़ी को पेश किया और गास्किन को राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय ख्याति अर्जित की।

1977: पीटर जेन्किन्स, द फार्म की अपनी यात्रा के दौरान, "वॉक अक्रॉस अमेरिका" प्रकाशित हुआ नेशनल ज्योग्राफिक, फार्म समुदाय के लिए राष्ट्रीय ध्यान आकर्षित करना।

1978: प्लेंटी ने ब्रोंक्स सेंटर की स्थापना की और प्लैन्ट एम्बुलेंस सेवा की शुरुआत की, जो 1978 से 1984 तक साउथ ब्रोंक्स में काम करती थी, आपातकालीन प्रतिक्रिया और परिवहन के साथ-साथ साउथ ब्रोंक्स के निवासियों को इमरजेंसी मेडिकल तकनीशियनों का प्रशिक्षण देती थी ताकि वे शहर के साथ नौकरियों को सुरक्षित कर सकें।

1978: फार्म ने अपना पहला स्विमिंग होल खोला; हेपेटाइटिस का प्रकोप अस्थायी रूप से नए सदस्यों के लिए फार्म गेट को बंद कर देता है, जिससे कई उपग्रह खेतों में आबादी बढ़ जाती है।

1979: हैम रेडियो क्रू ने "न्यूक बस्टर" विकसित किया, जो एक हाथ में गीजर काउंटर है जिसे अब रेडिएशन अलर्ट कहा जाता है जो अंतरराष्ट्रीय स्तर पर बेचना जारी रखता है। पीटर जेनकिंस ने प्रकाशित किया अमेरिका के उस पार चलो पुस्तक के रूप में।

1980: अपने संस्थापक स्टीफन गैस्किन के साथ प्लेंटी को पहला राइट लाइवलीहुड प्राइज़ मिला, जिसे स्टॉकहोम, स्वीडन में प्रतिवर्ष सम्मानित किया जाता है और "आज हमारे सामने आने वाली सबसे जरूरी चुनौतियों का व्यावहारिक और अनुकरणीय जवाब देने" के लिए सम्मान और समर्थन करता है।

1980: सत्रह मौजूदा उपग्रह खेतों ने अपनी संपत्ति बेच दी, जिनमें से कई टेनेसी फार्म में रहने वाले निवासियों के साथ थे।

1980: राज्य पुलिस ने 11 जुलाई की रात को फार्म पर छापा मारा, मारिजुआना पौधों की तलाश में, रैग्वे के एक क्षेत्र में परिवर्तित हो गए। इस छापे ने 11 जुलाई को वार्षिक रागवीद दिवस समारोह शुरू किया।

1981-1982: न्यूयॉर्क फार्म ने किड्स टू द कंट्री कार्यक्रम शुरू किया, जिसमें द फ़ार्म में प्रकृति का आनंद लेने और शांति शिक्षा का अध्ययन करने के लिए जोखिम और शहरी युवाओं को लाया गया।

1982: फार्म की आबादी आधे से अधिक बच्चों के साथ 1,200 से अधिक सदस्यों तक पहुंच गई; वार्षिक आगंतुक बढ़कर 20,000 से अधिक हो गए।

1983: जनसंख्या वृद्धि और बढ़ते आर्थिक सरोकारों के कारण, "द चेंजओवर" हुआ, फार्म की संरचना को पूरी तरह से सामूहिक होने से, सभी चीजों को समान रूप से सहकारिता में रखने के साथ। भूमि सामान्य रूप से बनी रही, लेकिन समुदाय के खर्चों के लिए मासिक बकाया लगाया गया। खेत की आबादी नाटकीय रूप से कम हो गई।

1984: द फार्म ने रोकिंते की स्थापना की, जो एक मिडवाइफरी प्रशिक्षण सुविधा और एक पूर्ण वरिष्ठ सामुदायिक जीवन केंद्र के साथ एक जन्म केंद्र होने के लिए डिज़ाइन किया गया था। मरने के लिए सहायक जीविका और वयस्क डेकेयर से लेकर धर्मशाला तक की सेवाएं ली गईं।

1984: फार्म व्यवसाय, सोलर इलेक्ट्रॉनिक्स, एसई इंटरनेशनल, इंक।, एक डेवलपर, निर्माता और गीगर काउंटरों, विकिरण डिटेक्टरों और अन्य के वितरक बन गए।

1987: द फार्म प्रॉपर्टी पर अंतिम भुगतान, जिसे शुरू में 1971 में सत्तर डॉलर प्रति एकड़ के हिसाब से खरीदा गया था।

1990: फार्म ने अपने पहले वैकल्पिक ऊर्जा मेले की मेजबानी की।

1992: स्वान संरक्षण ट्रस्ट को बड़े हंस और बड़े बीघे जल क्षेत्रों में हेडवाटर वनों और नदियों की रक्षा के साधन के रूप में बनाया गया था।

1992: अल्टरनेटिव एनर्जी फेयर हार्वेस्ट फेस्टिवल बना।

1993: पहली फार्म वेबसाइट (www.thefarm.org) बनाई गई थी, जिसमें सभी वर्तमान व्यवसाय उपक्रमों और कार्यक्रमों के लिंक थे।

1994: स्वान संरक्षण ट्रस्ट ने बिग बिग क्रीक के हेडवाटर्स में समरटाउन के पास 100 एकड़ जमीन खरीदी, जिसे अब "द हाइलैंड वुड्स संरक्षित" के नाम से जाना जाता है।

1994: फार्म कम्युनिटी ने पारिस्थितिक चुनौतियों के रचनात्मक समाधानों की खोज करके सांस्कृतिक परिवर्तन के माध्यम से पृथ्वी को पुनर्स्थापित करने के लिए प्रतिबद्ध स्थायी जीवन पर एक विसर्जन स्कूल, इकोविलेज ट्रेनिंग सेंटर खोला।

1997: द फार्म पर पहला यूनिटीफेस्ट आयोजित किया गया।

2000: स्वान संरक्षण ट्रस्ट को पर्यावरण और संरक्षण टेनेसी विभाग से प्राकृतिक विरासत संरक्षण पुरस्कार मिला। फार्म योगा स्टूडियो और द फ़ार्म रिसाइक्लिंग सेंटर दोनों खुल गए।

2002: फार्म के पूर्व और वर्तमान सदस्यों ने पीयरसूट्स एलायंस की स्थापना की, जो दुनिया भर के लोगों का एक नेटवर्क था, जिन्होंने सामान्य मानवता पर जोर देकर, अहिंसा को बढ़ावा देने और काम करने के लिए भविष्य की पीढ़ियों के लिए एक शांतिपूर्ण, न्यायसंगत और टिकाऊ दुनिया बनाने की मांग की। युद्ध के मूल कारणों को दूर करें।

2002: द फार्म स्कूल ने अहिंसक, गैर-राजनीतिक और अहिंसक साधनों के माध्यम से विश्व संस्कृतियों के बीच सभी उम्र के छात्रों को समझने, ज्ञान, और करुणा की मदद करने के लिए एक शैक्षिक 501 (सी) 3 परियोजना से अधिक गर्मी की स्थापना की। तिथि करने के लिए, अधिक गर्मजोशी लगभग 10,000 छात्रों तक पहुंच गई है जिन्होंने दुनिया भर में 1,000 से अधिक रजाई बनाई और भेजी हैं।

2005: तूफान कैटरीना के भूस्खलन के बाद, पचास से अधिक प्लेंटी स्वयंसेवकों ने खाड़ी तट के साथ आपातकालीन राहत गतिविधियों में भाग लिया, 30 अगस्त 2005 को पहुंचे और अगले तीन वर्षों तक रहे।

2006: फार्म पैंतीस साल के अस्तित्व तक पहुँच गया।

2006: आगंतुक अब द फार्म एक्सपीरियंस प्रोग्राम के माध्यम से, नए खुले डिस्क गोल्फ कोर्स सहित फार्म की सभी सुविधाओं का आनंद ले सकते थे।

2010: प्लेन ने 12 जनवरी को हैती में आए भूकंप का जवाब दिया और राहत सामग्री भेजकर और चिकित्सा स्वयंसेवकों का समर्थन किया।

2010: सैन फ्रांसिस्को छोड़ने वाले कारवां की चालीसवीं वर्षगांठ हुई।

2011: द फार्म कम्युनिटी की स्थापना की चालीसवीं वर्षगांठ हुई।

2014 (1 जुलाई): स्टीफन गैसकिन का निधन उनके घर पर हुआ।

फ़ाउंडर / ग्रुप इतिहास

दक्षिणी टेनेसी में स्थित अभी भी संपन्न समुदाय द फार्म को पूरी तरह से समझने के लिए, हमें शुरू में कहीं और देखना होगासाठ के दशक के सैन फ्रांसिस्को में 2,300 मील दूर दूसरी बार, जब हिप्पी के एक समूह ने स्टीफन गैस्किन की आध्यात्मिक शिक्षाओं के बारे में पूछा। फार्म निवासी अल्बर्ट बेट्स द्वारा "एक करिश्माई उदार उदार दार्शनिक, गैरी स्नाइडर / अल्बर्ट हॉफमैन / लू गोटलिब नस" (बेट्स 1993) के रूप में वर्णित, गास्किन की कहानी अक्सर अपने मंडे नाइट क्लास की शुरुआत के साथ शुरू होती है, एक समय समर्पित है। Psychedelics के साथ प्रयोग के माध्यम से, "सूक्ष्म विमान" की खोज संभव चेतना के क्षेत्र में संभवतया कम से कम शुरुआत में हुई। [दाईं ओर छवि] फिर भी जैसे-जैसे कक्षा बढ़ती गई, इसमें शामिल लोगों के लिए सबसे स्पष्ट हो गया, यह बढ़ती भावना थी कि समूह ने न केवल अमेरिकी अमेरिकी संस्कृति के फ्रेम को डिक्रिप्ट करने के लिए एक शक्तिशाली उपकरण को उजागर किया, बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण एक आधार धार्मिक सत्य की खोज की (के माध्यम से) समूह जिसे टेलीपैथिक जागरूकता कहा जाता है) सभी प्राणियों के बीच, साथ ही मनुष्यों और प्रकृति के बीच पूर्ण अंतरसंबंध के बारे में। गेट्स का मूल्यांकन, जो कि स्नाइडर की बौद्ध सक्रियता, हॉफमैन के न्याय-संबंधी राजनीतिक नाटकीयता को आमंत्रित करता है, और गॉटलिब के साठ के दशक के कम्यून मॉर्निंग रेंच (जिसे मॉर्निंगस्टार कम्यून या दिगर फ़ार्म के रूप में भी जाना जाता है), गस्किन के पदों को दर्शाता है। धार्मिक रूप से और व्यावहारिक रूप से शिक्षा, रिश्तों से समाज को बदलने के लिए एक आध्यात्मिक परियोजना के रूप में खपत के तरीकों पर, जिम्मेदारी के मॉडल के लिए। समय के साथ, करुणा और सक्रियता के लिए यह धार्मिक समर्पण द फार्म के साथ सामंजस्य स्थापित करेगा, जो कि "दुनिया को बदलने" के लिए संसाधनों और ऊर्जा की खेती के लिए समर्पित एक कमाना है (गास्किन 1976: 165)।

1935 में डेनवर, कोलोराडो में जन्मे, गास्किन ने अपेक्षाकृत पारंपरिक अमेरिकी परवरिश का अनुभव किया, अपने निर्णय के साथ, अपने समय के कई अमेरिकी युवाओं की तरह, सत्रह साल की उम्र में मरीन कॉर्प्स में शामिल होने के लिए। 1953 में कोरिया में तैनात, गैसकिन ने पहले युद्ध की भयावहता का अनुभव किया, यह बताते हुए कि कैसे उन्हें "बिना किसी आदमी की भूमि से मृत और घायल दोस्तों को वापस ले जाने के लिए मजबूर किया गया" (गास्किन 2005: 8)। इस तरह के अनुभवों ने शांतिवाद के प्रति उनके समर्पण और दृढ़ विश्वास को मजबूत किया कि हिंसा केवल अधिक से अधिक हिंसा की ओर ले जाती है, जो कि पंद्रह साल बाद उनकी शिक्षाओं में उभरती है। 1955 में मरीन कॉर्प्स से डिस्चार्ज होने के बाद, गैसकिन एक टूटी-फूटी आत्मा, बहती और पीती हुई संयुक्त राज्य अमेरिका लौट गई, जबकि उसने अपनी भविष्य की भूमिका को समझने की कोशिश की, जो कि वह एक घुटन के बाद का अमेरिकी समाज था। अंत में शिक्षा में अपना रास्ता बनाते हुए, गस्किन ने 1962 में बीए किया और 1964 में सैन फ्रांसिस्को स्टेट कॉलेज (गैस्कॉन 1990) से एमए किया। 1964 और 1966 के बीच, उन्होंने कॉलेज में प्रथम वर्ष अंग्रेजी, रचनात्मक लेखन और सामान्य शब्दार्थ पढ़ाया, एक अनुभव जो अंततः संस्थागत शिक्षा के हॉल से बाहर गैसकिन को प्रेरित किया और सीखने के प्रयोगात्मक क्षेत्रों में सक्रिय रूप से उजागर किया गया और बड़बड़ाना हिप्पी द्वारा खोजा गया। प्रतिकूल।

In हाईट ऐशबरी फ्लैशबैक, गस्किन ने अपने शुरुआती जागरण को एक दंगाई काउंटरकल्चर के रूप में याद किया है, जो (उनका मानना ​​था) मुख्य आत्म और सांप्रदायिक खोज को आयोजित करता है। 1967 द्वारा, सैन फ्रांसिस्को हिप्पी फूल बिजली के दृश्य के लिए घर के रूप में उभरा था, आध्यात्मिक समाधानों और सांस्कृतिक विकल्पों की तलाश में "फूल इन योर हेयर" के साथ हाईट जिले पर उतरने वाले जनजातियों, गुरुओं, और सक्रिय आत्माओं की एक ढीली नकली सांस्कृतिक सभा। एक के बाद अमेरिकी समाज के अनुरूप भौतिकवाद, उदासीन खपत, और मोटे तौर पर स्वीकृत असमानता (नस्लीय, लिंग, वर्ग) द्वारा परिभाषित। विभिन्न छात्रों के कार्यों के बाद, गस्किन ने हिप्पी जीवन शैली को गले लगाकर सांस्कृतिक रूप से छोड़ने का विकल्प चुना। जैसा कि उन्होंने बाद में नोट किया द कारवां, इस प्रक्रिया ने शिक्षा से दूर नहीं किया, बल्कि शिक्षक के रूप में उभरने वाले गैसकिन के साथ एक नई शैक्षिक संरचना की खोज करने के लिए: "मुझे लगा कि किसी को ऐसा करने की आवश्यकता है, और मैं ऐसा करने के लिए किसी की तलाश में था, और मैंने किसी की तलाश की वर्षों के लिए ऐसा करो, और मुझे ऐसा करने के लिए कोई भी नहीं मिला, और मुझे लगा कि किसी को होना चाहिए ”(गास्किन 2007: 66)। मार्च 1966 में, गस्किन ने सैन फ्रांसिस्को स्टेट्स फ्री यूनिवर्सिटी में अनौपचारिक कक्षाएं शुरू कीं, जिसमें रहस्यवाद, जादू, लोकप्रिय दर्शन और मनोविज्ञान पर संयुक्त साहित्य शामिल था। इन वर्गों ने हिप्पी जीवन शैली के साथ अपने पूर्ण (और सौंदर्यपूर्ण) आलिंगन के साथ, कॉलेज के साथ अपने अनुबंध को समाप्त कर दिया। फिर भी अधिक महत्वपूर्ण रूप से, ये पाठ्यक्रम (“यूनिफाइड फील्ड थ्योरी में प्रयोग”, “आइंस्टीन, मैजिक एंड गॉड,” “नॉर्थ अमेरिकन व्हाइट विचक्रक्राफ्ट” और “मेटाफिजिकल एजुकेशन (मेटा पीई)”) के शीर्षक के साथ संरचना में विकसित हुए हैं गास्किन के मंडे नाइट क्लास को परिभाषित करें और एक धार्मिक संस्कृति के लिए मंच निर्धारित करें जो कि फ़ार्म की स्थापना के साथ समाप्त होता है।

गस्किन ने फरवरी 1967 में पहली सोमवार की रात की कक्षा की शुरुआत सैन फ्रांसिस्को स्टेट कॉलेज के गैलरी लाउंज में की थी,अपने स्वयं के शब्द, "मेरे साथी ट्रिपर्स के साथ वकील लेने के लिए ... विचार ट्रिपिंग और पूरे मानसिक और साइकेडेलिक दुनिया के बारे में अन्य ट्रिपर्स के साथ नोटों की तुलना करना था" (गास्किन एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स)। जैसा कि टिमोथी होडगडन आगे कहते हैं, "गस्किन ने मंडे नाइट क्लास की कल्पना की कि गंभीर ट्रिपरों के लिए एक वाहन के रूप में उच्च और उच्च स्तर पर रहने के लिए या दवाओं की सहायता के बिना, औद्योगिक सभ्यता की एन्ट्रोपिक प्रवृत्तियों का प्रतिकार करने के लिए उच्च या बिना दवाओं की सहायता के साथ रहें। ”(2005: 9)। साइकेडेलिक अनुभव विश्व धर्मों से कैसे संबंधित हैं, इस पर चर्चा करने के लिए एक अपेक्षाकृत छोटी, खुली बैठक के रूप में शुरू हुआ, आखिरकार चेतना के स्तर और ज्ञान के नए तरीकों का पता लगाने के लिए एक सुरक्षित स्थान की तलाश करने वालों के लिए एक साप्ताहिक हिप्पी तीर्थ में विकसित हुआ। "हर्मेटिक ज्योमेट्री, मेसोनिक-रोसिक्यूरियन रहस्यवाद, ECKANKAR ..." (बेट्स और मिलर 2008: 117) से लेकर "जादू, टेलीपैथी, अंधविश्वास, मनोविज्ञान, अतिरिक्त-संवेदी धारणा, परियों की कहानियों, [और] सामूहिक विषयों के साथ साइकेडेलिक प्रयोग के संयोजन में। अचेतन… ”(गास्किन एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स), वर्ग ने बढ़ती धार्मिक जागरूकता को बढ़ावा देने के लिए स्थान प्रदान किया जो कि साइकेडेलिक चेतना" मन प्रकट "(शब्द का व्युत्पत्ति संबंधी अर्थ) से अधिक करता है। अंततः, जैसा कि दर्ज की गई चर्चाओं में सामूहिक रूप से प्रकाशित किया गया था मंडे नाइट क्लास, [सही पर छवि] साइकेडेलिक्स ने "ब्रह्मांड के इस हिस्सा के लिए आपकी ज़िम्मेदारी" का खुलासा किया (गस्किन 2005: 25)।

1967 के अंत तक, छात्रों और चाहने वालों के इस छोटे समूह ने "एक प्यारे-प्यारे भरोसे के आधार पर और एक शांतिपूर्ण और सुंदर और सुंदर स्वस्थ और सुंदर व्यक्ति" के रूप में समर्पित एक साइकेडेलिक समुदाय में खिल गए थे (गस्स 2005: 6)। अपने पहले वर्ष के भीतर, गैस्किन ने नए सदस्यों के लिए खाते के लिए ग्लाइड मेमोरियल यूनाइटेड मेथोडिस्ट चर्च के तहखाने में कक्षा स्थानांतरित कर दी। गैस्किन और उनके छात्रों ने "समूह के साझा साइकेडेलिक अनुभवों को दुनिया के धर्मों के परिप्रेक्ष्य में डालने पर ध्यान केंद्रित किया" (गस्किन 2005: 9) ताकि "मन को शांत किया जाए, और आत्मा को पोषण मिले" (फिक 2012: 10)। एक प्रश्न-उत्तर के प्रारूप के माध्यम से गैस्किन द्वारा अनौपचारिक रूप से निर्देशित, मंडे नाइट क्लास ने एक जीवित चर्च के रूप में कार्य किया, जो कि सभी जीवन के अंतर्संबंध की धार्मिक "जागरूकता" को समझने के लिए सूक्ष्म विमान की तरंगों की सवारी करने के लिए उपस्थिति में धक्का देने में मदद करता है। "(गास्किन 2005: 13)। सोमवार की रात क्लास "आत्मा के aficionados के रूप में, व्यक्तिगत जागृति और पारस्परिक ज्ञान को गले लगा लिया, व्यक्ति और (सामूहिक) आत्मा में एक पुरातन यात्रा के साथ तकनीकी समझ और कार्यात्मक जागरूकता की जगह। 1960 के दशक के अंत में अमेरिका में क्लासिस, और गेस्किन के साइकेडेलिक रहस्योद्घाटन, पश्चिमी भोगवाद, वेदांत और ज़ेन बौद्ध धर्म के समामेलन ने विपत्तियों और हिंसा का सामना करने वाले व्यक्ति और समुदाय को चुनौती देने के लिए एक नया आउटलेट प्रदान किया। परिवर्तनकारी संभावनाओं के एक सांस्कृतिक आंदोलन के भीतर पूरी तरह से प्रबुद्ध, गास्किन के धर्मों के उपदेशों ने एक खोई हुई पीढ़ी के आध्यात्मिक परित्याग के लिए बात की, एक परित्याग अंततः धार्मिक कम्यून की स्थापना के माध्यम से दूर हो गया।

मार्च 1969 तक, क्लास ने 500 से अधिक लोगों को आकर्षित किया; नौ सप्ताह के भीतर वर्ग 1,500 लोगों के अपने शिखर पर पहुंच गया, जो अग्रणी थागैस्किन फ़ैमिली डॉग द्वारा संचालित प्रशांत तट राजमार्ग पर डांस हॉल में फिर से स्थानांतरित करने के लिए। [दाईं ओर छवि] धारणा के दरवाजे पूरी तरह से खुले हैं, गास्किन और उनके छात्रों ने अन्योन्याश्रितता की साझा वास्तविकता तक पहुँचने के लिए टेलीपैथिक रूप से सबक हासिल करने की कोशिश की। केंट राज्य में नरसंहार के बाद एक बैठक के दौरान उद्देश्य की इस भावना का सबसे अच्छा उदाहरण दिया गया है जिसमें वर्ग से संक्रमण हुआ था विचारधारा एक निश्चित तरीका है, करने के लिए अभिनय कुछ प्रमुख सिद्धांतों के अनुसार। यह बैठक, जिसने साठ के दशक के राजनीतिकों (उदाहरण के लिए, एक डेमोक्रेटिक सोसाइटी या ब्लैक पैंथर पार्टी के लिए छात्रों) और हिप्पी (सांस्कृतिक और धार्मिक के रूप में तैनात, लेकिन राजनीतिक नहीं) के बीच बढ़ते विभाजन को पकड़ लिया, समूह को धक्का दिया। साइकेडेलिक-प्रेरित आध्यात्मिक दृष्टि, जिसने जीवन को पूरी तरह से मूल्यवान बना दिया, व्यक्ति को अपनी ओर से और अन्य सभी के लिए जीवन जीने के एक पवित्र स्थान में मजबूर कर दिया। एक विवादास्पद बैठक के अंत तक, समूह, मुख्य रूप से मान्यता पर आधारित था कि साइकेडेलिक चेतना ने धार्मिक ईमानदारी, करुणा और सामाजिक न्याय को सुदृढ़ किया, यह महसूस किया कि "अधिक हिंसा का जवाब नहीं था" (स्टीवेन्सन 2014a: 10; गास्किन 2007: 134- 36)।

1969 की सर्दियों में, अमेरिकन एकेडमी ऑफ रिलीजन एंड द सोसाइटी फॉर द स्टडी ऑफ बाइबल लिटरेचर ने सैन फ्रांसिस्को में अपनी वार्षिक बैठक आयोजित की; मंडे नाइट क्लास में मंत्रियों और धर्मशास्त्रियों के एक छोटे समूह ने भाग लिया। यह मानते हुए कि गास्किन के आध्यात्मिक दर्शन और धार्मिक उपदेश "पीढ़ियों के बीच बढ़ती दरार को ठीक करने में मदद कर सकते हैं" (फिके 2012: 10), समूह "मुझे स्थापित करें [गस्किन] उनके सभी चर्चों में बोलने के दौरे पर" (गास्किन 2007: 6) । मंडे नाइट क्लास के अनौपचारिक चर्चा प्रारूप को प्रतिबिंबित करते हुए, कारवां ने सड़क पर आध्यात्मिक साधकों के गास्किन और उनके वर्ग को लिया। 200 से अधिक लोगों ने वैन और बसों के एक हॉजपॉट में गैस्किन का पालन किया, क्योंकि उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका को तोड़ दिया, लोगों को मुख्य अंतर्दृष्टि पर मुड़ते हुए कहा कि "जो आपके अंदर चल रहा है वह वही है जो आप बाहर जाने पर बनाते हैं और वह सब कुछ है कि हम यहाँ कारवां पर हमारे स्तर पर प्रकट ... मानव जाति के सभी का एक सूक्ष्म जगत है। इसलिए हम यहां से बाहर काम कर रहे हैं, क्योंकि हम हर किसी के लिए काम कर रहे हैं ”(गास्किन 2007: 11)।

लगभग बत्तीस स्कूल बसों से बने, चालीस अन्य वाहन, जिनमें परिवर्तित ब्रेड वैन और डिलीवरी ट्रक शामिल हैं, और 250-300 हिप्पियों के रूप में, कारवां ने 12 अक्टूबर, 1970 से सितंबर 1971 तक "निवासियों को चालू" करते हुए देश को बर्बाद कर दिया। बयालीस राज्यों के समूह के साझा खुलासे और आध्यात्मिक सत्य बरामद किए। के रूप में पुराने में द कारवां,गास्किन और आध्यात्मिक साधकों की उनकी जमात ने मंडे नाइट क्लास को सड़क पर ले लिया, एक ऐसा अनुभव जो "फार्म समुदाय के लिए मंचन ..." बन जाएगा। [कारवां] उन लोगों को पहचानने लगे कि वे केवल यात्री नहीं थे, बल्कि चालक दल एक नौकायन की दुकान ”(स्टीवेन्सन 2014a: 14)। [दाईं ओर छवि] संरचनात्मक रूप से और आध्यात्मिक रूप से, इन घूमने वाले वर्गों ने "अमेरिकी समाज की बीमारियों के व्यापक विश्लेषण और मनुष्यों को एक साथ रहने के लिए एक आदर्श दृष्टिकोण की पेशकश की" (हॉजडॉन 2008: xxxv)। यह कहना है, वर्ग का उद्देश्य न केवल धार्मिक मूल्यों को पुनर्जीवित करना है, बल्कि नि: स्वार्थ कार्रवाई, दयालु सगाई, और सामाजिक न्याय की परोपकारी परियोजनाओं के लिए समर्पित एक यूटोपियन दृष्टिकोण के फ्रेम के भीतर ऐसा करने की मांग की। हजारों मील की यात्रा करने के बाद, कारवां फरवरी 1, 1971 एक परिवर्तित समूह में सैन फ्रांसिस्को लौट आया। आकार में बड़ा (अब समूह के साथ 100 वाहनों से ऊपर) और आध्यात्मिक समर्पण, "सड़क पर अपने साझा अनुभवों से, कारवां एक समुदाय बन गया था" (Fike 2012: 12); इस बिंदु पर, पारंपरिक समाज में वापस नहीं आया था।

10 फरवरी 1971 को, गास्किन ने कारवां की एक अंतिम बैठक की। आधुनिक समाज और शहरी परिदृश्य को आध्यात्मिक चेतना और सांप्रदायिक जिम्मेदारी के लिए संक्षारक और विनाशकारी बताते हुए, समूह ने अपने संसाधनों को वास्तविक रूप से पूर्ण अंतर-संपर्क (गास्किन 2007: 252) की पवित्र भावना को बनाए रखने और स्थायी बनाए रखने के लिए अपने संसाधनों को पूल करने का निर्णय लिया। गास्किन की धारणा के आधार पर कि "मंडे नाइट क्लास मीटिंग्स से बाहर आने के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात, और जो गोंद हमें एक साथ रखा गया था, वह परोपकार के प्रति नैतिक अनिवार्यता में विश्वास था जो हमें एक साथ अनुभव किए गए टेलीपैथिक आध्यात्मिक साम्यवाद द्वारा निहित था" ( गास्किन 2005: 11), कारवां ने "गास्किन के प्रमाण का प्रदर्शन किया कि यदि आप अपने अलावा किसी और की देखभाल कर रहे हैं, तो आपकी खुद की ज़रूरतें पूरी होंगी" (बेट्स 1993)। पोस्ट-इंडस्ट्रियल सिटी, न तो निर्माण कर सकता है, न ही निर्माण कर सकता है और अंतरिक्ष को परोपकार, करुणा, सांप्रदायिकता, और सामाजिक न्याय के सिद्धांतों के आसपास एक समुदाय की स्थापना के लिए आवश्यक बना सकता है।

एक नैतिक अनिवार्यता ने 1971 में द फार्म को स्थापित करने के लिए गास्किन और कारवां का नेतृत्व किया, टेनेसी के समरटन में अभी भी कार्यरत समुदाय, जिसने स्थानीय और वैश्विक रूप से सक्रिय सक्रियता के लिए उत्प्रेरक के रूप में रहस्यमय चेतना की एकता की व्याख्या की। टेनेसी के समरटाउन, टेनेसी के सुखद जीवन निर्वाह के लिए साठ के दशक के अंत के लिबर्टिन दृश्य से संक्रमण, तब "एक जगह पाने के लिए नहीं था, यह एक खेत पाने के लिए नहीं था, यह था," गस्करी तनाव , "सेवा कुछ अलग करो। आखिरकार, हम सिर्फ उस पुराने हिप्पी सपने की ओर काम कर रहे हैं: शांति और पूरी दुनिया के लिए प्यार "(" ए गुड लुक ऑन द फार्म "मार्च / अप्रैल 1980: 141 में उद्धृत)। जिस तरह से 250 व्यक्तियों ने संन्यास की खोज शुरू की और 600 (1971 सदस्य) और 250 (1982 सदस्य) के बीच लगभग 1,500 प्रतिशत वृद्धि हुई। वर्तमान और पूर्व सदस्यों के अनुसार, द फार्म को अपने सदस्यों से जोड़ने वाला सामान्य सूत्र "आध्यात्मिक समुदाय बनाने और एक-दूसरे की देखभाल करने की गहरी समझ" था (फिक 2012: vii)। द फ़ार्म पर, इस प्रतिबद्धता को विभिन्न अभिव्यक्तियाँ मिलीं: शाकाहारी जीवन से लेकर दाई सेवाओं तक; प्लेंटी इंटरनेशनल की स्थापना के लिए पहले व्यक्तिगत गीगर काउंटर के उत्पादन से, द फ़ार्म के नॉट-फॉर-प्रॉफिट ऑर्गनाइजेशन जो "नो माफ़ी के साथ", "सेव द वर्ल्ड" (फिक 2012: 14-15) को ढूंढता है। जैसा कि 1987 में गास्किन को याद किया गया था, जब मैं सड़क पर गया था, तो प्लेंटी "एक खेत की जरूरत के लिए एक प्रतिक्रिया ..." का प्रतिनिधित्व करते हैं लोग पूछते थे कि क्या हम एक 'शांत' समुदाय बनने के खतरे में हैं। मैंने उत्तर दिया, हम दुनिया में शामिल हैं, और आपकी समस्याएं हमारी समस्याएं हैं। हमें बल में गिनें। और हमें उस वास्तविक को बनाने के लिए आगे बढ़ना था - न कि केवल कुछ ऐसा जो हमने यहाँ से जंगल में कहा था ”(गास्किन अप्रैल 1987: 10)।

उदाहरण के लिए, 1978 में, ग्रह पर सबसे अमीर शहर के बीच में "तीसरी दुनिया के देश" के रूप में वर्णित की गई बढ़ती जागरूकता के कारण, फार्म के पैंतीस सदस्यों ने 950 मील की दूरी पर न्यूयॉर्क शहर के साउथ ब्रोंक्स के साथ यात्रा की एक विस्मृत लोगों और स्थान (उपेक्षित 2012: 194) की उपेक्षित चिकित्सा स्थितियों को सुधारने में मदद करने की विलक्षण इच्छा। दक्षिण ब्रोंक्स, न्यूयॉर्क के सामाजिक सेवाओं की परिधि में मौजूद "20 वर्ग लोगों के साथ तबाही का 600,000-वर्ग-मील का क्षेत्र,"अविश्वसनीय रूप से "देश में सबसे धीमी एम्बुलेंस प्रतिक्रिया समय" होने के लिए जाना जाता है (प्रति 100,000 निवासियों में से एक एम्बुलेंस ने पंद्रह मिनट शहर के औसत प्रतिक्रिया समय का नेतृत्व किया, और दक्षिण ब्रोंक्स के लिए पैंतीस से पैंतालीस मिनट) (वाल्डहोलज़ अप्रैल 1981: 1)। फार्म सदस्यों के इस समूह में बारह पुरुषों, आठ महिलाओं और पंद्रह बच्चों से मिलकर, प्लेंटी इंटरनेशनल के सामाजिक न्याय राहत कार्यक्रम के रूप में काम किया। इस विश्वास के आधार पर कि "यदि दुनिया के संसाधनों को समान रूप से साझा किया गया, तो सभी के लिए बहुत कुछ होगा।" द प्लेनेट एम्बुलेंस सेवा ने 1978-1984 (Fike 2012: 14) से साउथ ब्रोंक्स के निवासियों के लिए मुफ्त आपातकालीन देखभाल और परिवहन प्रदान किया। [दाईं ओर छवि] समूह ने "आपातकालीन चिकित्सा तकनीशियन" कार्यक्रम के बाद ही क्षेत्र छोड़ दिया, 200 से अधिक नए स्नातक किए गए राज्य-लाइसेंस प्राप्त ईएमटी, जिन्होंने बदले में शहर के कर्मचारियों के रूप में आपातकालीन देखभाल की। ​​एक जेफरसन पुरस्कार विजेता सेवा, जिसने प्रतिक्रिया समय को "45 मिनट से 7 मिनट" तक कम कर दिया, बहुत सारी एम्बुलेंस सेवा एन को सूचित करती है खेत के मार्गदर्शक धार्मिक विश्वासों से बाहर निकली हुई प्रशंसा।

फार्म को एक सच्चे कम्यून के रूप में स्थापित किया गया था, जिसमें संसाधनों की पूलिंग करने वाले व्यक्तियों और सामूहिक रूप से कटाई, परियोजनाओं, और कार्य पुस्तिका 2: 44-45 के आधार पर साझा करने के साथ: और जो सभी विश्वास करते थे वे एक साथ थे और उनमें सभी चीजें समान थीं; और अपनी संपत्ति और सामान बेच दिया, और उन सभी को अलग कर दिया जैसा कि हर आदमी की जरूरत है। इस तरह के परिप्रेक्ष्य ने न केवल "प्राथमिक लक्ष्य" को मजबूत कियाफार्म, जिसे "परिवर्तन के लिए उकसाना ... एक मॉडल के रूप में उपयोग करने के लिए दूसरों के लिए एक जीवित उदाहरण बनकर समाज को प्रभावित करने के लिए" था, लेकिन आउटरीच (दोनों फार्म संपत्ति पर और व्यापक वैश्विक क्षेत्र में) किसानों के लिए जीवन का तरीका ( स्टीवेन्सन 2014a: 16)। 1975 द्वारा, 750 से अधिक लोगों ने द फार्म होम कहा, जिसमें 160 विवाहित जोड़े और 250 बच्चे शामिल थे। सामुदायिक निवासियों के लिए बच्चों को वितरित करने के अलावा, इना मे गस्किन की अगुवाई में द फार्म मिडवाइव्स ने प्राकृतिक घर की देखभाल की, जबकि जीवन की पवित्रता की वकालत की। [दाईं ओर छवि] इन मान्यताओं के साथ एक निमंत्रण जगह में निर्णय लेने का समापन हुआ अरे, बीटनिक! (किसी भी महिला को दफन करने वाले फार्म समुदाय के बारे में एक पाठ) गर्भपात पर विचार करने वाली किसी भी महिला को अपने बच्चे को फ़ार्म पर मुफ्त में देने के लिए, या किसी भी अवांछित बच्चों के लिए फ़ार्म परिवारों के साथ घर खोजने के लिए (Fike 2012: 15-16)।

इस मूलभूत धारणा (कि फार्म जरूरत में उन लोगों के लिए अभयारण्य प्रदान कर सकता है) ने हिप्पी के लिए आम तौर पर आवश्यक खुलेपन और करुणा पर कब्जा कर लिया, और किसान अधिक विशेष रूप से: "हिप्पियों ने मानव स्वभाव के बारे में एक भोली आशावाद किया, एक विश्वास है कि अगर कोई हो सकता है बस अमेरिकी संस्कृति के दुःस्वप्न से बचाया जा सकता है और एक सहायक सेटिंग में रखा जाता है, एक तरह से प्रतिक्रिया करता है और समूह सद्भाव में योगदान देता है। कोई भी मुख्यधारा की संस्कृति को खारिज करने के लिए तैयार है - क्योंकि यह भूल गया था कि उसका स्वागत है - (बेट्स और मिलर 1995: 373)। हालांकि, जैसे-जैसे साल बीतते गए, और सदस्यता चली गई, जबकि नौकरी-विकल्प पूरी तरह से कभी भी बाहर नहीं आए, फार्म को वास्तविक "एक सहायक सेटिंग" बनाने के लिए अपनी संरचना को देखने के लिए मजबूर किया गया, जो दोनों के "समूह सद्भाव" में योगदान देगा। खेत की दीवारें और खेत के बाहर के सभी लोगों के लिए। 1977 द्वारा, मीडिया कवरेज को बढ़ाकर, स्थायी फार्म के निवासियों को 1,100 से अधिक की हानि हुई, 6,000 के बाहर 14,000 वार्षिक आगंतुकों के लिए एक अभयारण्य के रूप में फार्म का उपयोग करके विस्तारित समय के लिए रहना था। क्योंकि द फार्म ने ऑन-द-फ़ार्म-व्यवसायों के माध्यम से खुद को समर्थन दिया, जैसे कि एक प्रकाशन गृह (द बुक पब्लिशिंग कंपनी) और सोलर एनर्जी वर्क्स, एक कंपनी जो सौर घरों को डिजाइन करने के लिए समर्पित है, साथ ही साथ निर्माण चालक दल जो नैशविले क्षेत्र में काम करते थे, इस तरह के विस्तार में वृद्धि, और जरूरत में उन लोगों के लिए खुले रहने की इच्छा, ने फार्म को अपनी वित्तीय और संरचनात्मक सीमाओं पर धकेल दिया। 1982 में आबादी चरम पर थी, द फार्म अब लगभग 1,500 स्थायी निवासियों की गिनती कर रहा था, जिनमें से आधे से अधिक बच्चे थे। इसके अलावा, द फार्म को एक्सएनयूएमएक्स में अकेले एक्सएनयूएमएक्स आगंतुकों की तुलना में अधिक प्राप्त हुआ, जितने एक्सएनयूएमएक्स किसी भी रात को खत्म हुए।

जैसा कि समूह ने खुद को ऋण में गहराई से फिसलते पाया, यह भी खेत पर एक पर्याप्त आजीविका प्रदान करने के लिए संघर्ष किया, "स्वच्छता से संबंधित बीमारियों के साथ ... [जीवन का एक तथ्य] बन गया" (Fike 2012: 20)। फार्म की संरचना के एक पूर्व फ़ार्मे कैथलीन प्लात्ज़ के अनुसार, “हम स्वैच्छिक किसान थे। हम शिकायत नहीं करने वाले थे। गास्किन रविवार को कहेंगे कि हमारे पास ग्वाटेमाला और बांग्लादेश के किसानों से बेहतर था। खेत पर स्वच्छता और स्वास्थ्य देखभाल प्राथमिकताएं नहीं हैं ”(लिबर्टा 1981: 3 में उद्धृत)। 1983 तक, सदस्य के रूप में डगलस स्टीवेन्सन दर्शाते हैं, “सपना ने अपनी चमक खो दी थी। कर्ज में डूबा हुआ, उसके सदस्यों का मोहभंग हो गया, हताश हो गया और अब गरीबी के एक आत्म-निहित प्रतिज्ञा को सहन करने के लिए तैयार नहीं था, फार्म ने एक क्रांतिकारी बदलाव किया जिसे हमेशा के लिए चेंजओवर के रूप में जाना जाएगा "(स्टीवेन्सन 2014 बी: viii)। समुदाय के पूर्ण विघटन को रोकने के लिए, फार्म ने अपने बुनियादी आर्थिक ढांचे को स्थानांतरित कर दिया; जबकि भूमि आम में बनी रहेगी, अब सभी वयस्क सदस्यों पर बकाया लगाया जाएगा। इस विशिष्ट निर्णय के माध्यम से, चेंजओवर, गिरावट और असफलता का एक निशान बनने के बजाय, नामकरण में अधिक भविष्यवाणी साबित हुआ, यह कैप्चर करना कि संगठनात्मक / आर्थिक संरचना में गहरा बदलाव कैसे हुआ, फार्म (और इसके एक अंतर बनाने के लिए समर्पण) को जारी रखने के लिए । यद्यपि संक्रमण ने "कृषि व्यवसायों पर शक्ति संघर्ष" का नेतृत्व किया, जो "बुरी भावनाओं" में शामिल थे, बदलाव ने "व्यक्तिगत वित्त के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी पर स्थानांतरण" द्वारा "सैकड़ों हजारों डॉलर का ऋण" प्राप्त करके फार्म को जीवित रहने में मदद की। (Fike 2012: 20)।

यद्यपि 1983 में सांप्रदायिक सपना समाप्त हो गया, लेकिन फार्म आज भी उसी तरह से जारी है जैसे इसकी स्थापना का इरादा था। "नए जमाने के हाइब्रिड, ग्रामीण और उच्च तकनीक की जीवन शैली, क्लासिक व्यक्तिवाद और सामूहिकता की शक्ति" का प्रस्ताव देकर, फार्म "एक उदाहरण प्रस्तुत करता है कि कैसे हम ग्रह नागरिकों को जीने के लिए चुन सकते हैं ... फार्म एक चालू है इस बात पर प्रयोग करें कि कैसे मनुष्य एक साथ एक सार्थक और व्यक्तिगत तरीके से, प्राकृतिक दुनिया से जुड़ा हो सकता है ”(स्टीवेन्सन 2014b: viii)। कभी भी एक अलग बुलबुला (दुनिया के बाकी हिस्सों से बंद एक यूटोपिया) के रूप में तैयार नहीं किया गया है, फार्म एक साथ रहने और साझा करने के लिए स्थायी और करुणा-आधारित तरीके से खेती करने, समर्थन करने और साझा करने के लिए एक स्थान बना हुआ है। फार्म अब केवल 200 या इतने स्थायी निवासियों की गणना कर सकता है, जिनके घरों में अब एकल-परिवार हैं, जो कि अतिप्रवाह के विरोध में हैं, लेकिन इसकी "दृष्टि और आवाज समाप्त नहीं हुई है" (Fike 2012: 20) के रूप में फार्म और इसके सदस्यों में अभिव्यक्ति खोजने के लिए जारी है मिडवाइफ़री सेवाएँ, द फार्म इकोविलेज ट्रेनिंग सेंटर, बहुत सी परियोजनाएँ, और "कुछ दो दर्जन छोटे व्यवसायों के भीतर, शाकाहारी कुकबुक को टाई-टायड टी-शर्ट बनाने से लेकर" (बेट्स और मिलर 1995: XXUMX)।

अन्य साठ-सत्तर के साम्प्रदायिक बहुमत के विपरीत, द फार्म मूल सिद्धांत के अनुसार कार्य करना जारी रखता है कि सभी एक हैं। यह अंतर्निहित उपदेश मूल रूप से फार्म के आंतरिक ढांचे और बाहरी अभिविन्यास को निर्देशित करने वाले मार्गदर्शक निर्देश से निकला है: "गास्किन ने किसानों से आग्रह किया कि वे अपने समुदाय को उन सभी के लिए एक अभयारण्य के रूप में गर्भ धारण करने की आवश्यकता है" (हॉज्डन 2008: 144)। जैसा कि पूर्व फ़ार्माइक एरिका एंडरसन ने हाल ही में ऑप-एड के लिए लिखा है वैनिटी फेयर, "फार्म की विरासत गुरु से बहुत आगे पहुंचती है जिसने इसे बनाया था: हजारों लोग जो वहां रहते थे, वे वहां पैदा हुए थे, उसके आगंतुक, उसके पड़ोसी, रिश्तेदार, और समुदाय जो उन्हें छोड़ गए थे, जो दाइयों और माताओं ने इना का पीछा किया था हो सकता है, और कोई भी व्यक्ति जो फ़ार्म बुक पढ़ता है या फ़ार्म डॉक्यूमेंट्री देख रहा है ”(एंडरसन 2014)। अन्य लोगों के साथ सहवास के लिए स्थान स्थापित करने के सही मायने में एक समुदाय, गास्किन ने नोट किया कि फार्म का काम करने के लिए, और किस फार्म ने अपने आंतरिक ट्यूमर से बचने की अनुमति दी, आध्यात्मिक प्रस्ताव को स्वीकार कर रहा है कि "हम में से प्रत्येक एक गैर है अपने दम पर दुनिया को सबसे बेहतर बनाने का दायित्व है। जिस तरह से हम उस जांच के परिणामस्वरूप व्यवहार करते हैं वह हमारा वास्तविक और व्यवहारिक धर्म है ”(गस्किन एक्सएनयूएमएक्स)।

सिद्धांतों / विश्वासों

के रूप में संक्षेप में द मदर अर्थ न्यूज, "गोंद" जो खेत को एक साथ रखता है, "विश्वास" में एक विश्वास है ... खेत एक हैधार्मिक समुदाय, और - एक शक की छाया के बिना - समूह की आम आध्यात्मिक एकता अपने समग्र मार्गदर्शक उद्देश्य प्रदान करती है ”(“ ए गुड लुक ऑन द फार्म ”1980: 138)। [दाईं ओर छवि] एक जीवित चर्च के रूप में, द फार्म ऑफ़ द फ़ार्म, जिसे टिमोथी मिलर और अल्बर्ट बेट्स ने "दूसरों के लिए सेवा" के रूप में संक्षेपित किया है (बेट्स और मिलर 1995: 375), एक स्वर्णिम नियम, एक धार्मिक द्वारा परिभाषित दुनिया को बरकरार रखा। सिद्धांत को दुनिया के धर्मों के ढांचे के भीतर पाया गया और मंत्र के अनुसार "फार्म के लिए सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था, जैसा कि आप बोएंगे"। (गास्किन 2005: 117)। Psychedelics द्वारा पेश की गई साफ-सुथरी धारणा के माध्यम से शुरुआत में, जिसे गास्किन और द फ़ार्म ने "संस्कार" कहा जाता है (नीचे अनुभाग देखें), फ़ार्म की मान्यताओं को आसानी से वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है, बल्कि वे एक इच्छाशक्ति द्वारा परिभाषित समकालिक धार्मिकता के विकास का संकेत देते हैं। सतह-स्तर के अंतरों के माध्यम से जो विश्वास की पारंपरिक प्रणालियों को विभाजित करते हैं ताकि एक अखंड कोर की खोज की जा सके, सार्वभौमिक एकता में विश्वास "न केवल मानव परिवार तक सीमित है, और न ही यह [एकता में विश्वास] ईसाई प्रेम का कुछ सार अर्थ था" (बेट्स) और मिलर 1995: 374)। अंत में, अनुभव करते हुए, कम से कम क्षणिक, पूर्ण सामंजस्य और एकता को साइकेडेलिक धारणा के माध्यम से पेश किया गया, फार्म ने एक बुनियादी धार्मिक सिद्धांत द्वारा जीने के लिए निर्देशित किया: "हम इसे तब तक नहीं बनाएंगे जब तक कि हर कोई इसे नहीं बनाता है" (गास्किन 2005: 188)।

द फार्म के धार्मिक लोकाचार के अनुसार, क्योंकि "हम सब एक हैं" (फिके 2012: 23), "हमें इस बात पर विचार करना चाहिए कि हमारे पास जो कुछ भी है वह आवश्यक है और वह कोई भी खर्च करने योग्य नहीं है" (गास्किन 2007: 23)। गास्किन की धार्मिक शिक्षाएँ और फ़ार्म की परियोजनाएँ इस आवश्यक कथा का अनुसरण करती हैं, जिसमें विस्तार से बताया गया है कि दैनिक वास्तविकता और अन्य सभी का सामना करने वाली आकस्मिकताओं के लिए पूर्ण जिम्मेदारी संभालने में धार्मिकता कैसे व्यक्त की जाती है। इस विशिष्ट अर्थ में, परस्पर निर्भरता में एक बिना शर्त विश्वास के आकार का धार्मिक जीवन जीने का चयन करके, द फार्म ने रहस्यमय चेतना की एक बिंदु के रूप में और व्यक्तिगत मोक्ष के लिए नहीं, बल्कि स्थानीय और वैश्विक रूप से सक्रिय सक्रियता के उत्प्रेरक के रूप में मॉडलिंग की। । गास्किन ने रहस्यमय चेतना को सांप्रदायिक और सामाजिक रूप से समझा, क्योंकि पूर्ण परोपकारिता की नैतिकता बारहमासी सत्य "हम सबके हैं" में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुई (गास्किन 1977: 55)। धार्मिक सिद्धांतों के माध्यम से दृढ़ किया गया, जिसने टेलीपैथी को "वास्तविक" और क्रोध और भय को "वैकल्पिक" बना दिया, इस धारणा को स्वीकार किया और पालन किया कि "हम सभी पूरे हैं" नैतिक अनिवार्यता पैदा करते हैं, जैसा कि गैस्किन सिखाता है, "जो कुछ भी नुकसान पहुँचाता है हम सभी को परेशान करते हैं ... हमारे पास वे लोग नहीं हो सकते जिन्हें हम पसंद करते हैं और वे लोग जिन्हें हम पसंद नहीं करते हैं, और दोस्त और दुश्मन - हमारे पास ऐसा बिल्कुल नहीं हो सकता "(गस्किन 1996: 1, 29)।

Shunryu Suzuki के ज़ेन लेखन से प्रेरित होकर, विशेष रूप से यह "राइट लाइवलीहुड" के नैतिक और करुणा-आधारित निहितार्थ से संबंधित है, शून्यता (शून्यता), और आश्रित उत्पत्ति (प्रतीत्यसमुत्पाद), व्यक्तिगत दिव्यता इमर्सन और थोरो जैसे ट्रांसेंडेंटलिस्ट्स के लेखन के साथ मिली, और एल्डस हक्सले के धार्मिक निबंधों और ग्रंथों में स्थापित बारहमासी एकता, जो गैसकिन एक "संत", गैसकिन और किसानों को लेबल करती है, जो धार्मिक विश्वास के साथ शुरू होती है। एकात्मक एकता की मान्यता और इस स्वीकार्यता की ओर ले जाती है कि “हम अपने भाई के रक्षक हैं। और हमारा भाई ग्रह की जनसंख्या है ”(गास्किन 1977: 55)। "एक का अनुभव" "कुछ एक बार के जीवनकाल रहस्योद्घाटन" नहीं है, लेकिन, जैसा कि गस्किन ने प्रस्तावित किया है, "दैनिक रोटी है - यह वही है जो हमें ग्रह पर इसे बनाने के लिए संभव बनाता है" आपूर्ति करके "मानव जाति के लिए जिम्मेदारी" मानने के लिए राजनीतिक रस "(गास्किन 1996: 31)। अधिनियमों की पुस्तक में उल्लिखित सांप्रदायिक आधार की समूह की मूल स्वीकृति के माध्यम से स्थापित, फार्म के धार्मिक विश्वासों ने स्वैच्छिक किसानों का एक समुदाय, एक सामूहिक "परिवार की बहुआयामी" (एक मठ की तुलना में) गृहस्थ की पूर्व भारतीय परंपरा में उत्पादन किया। योगी, 'जहां आध्यात्मिक खोज और पारिवारिक जीवन हाथ से चला गया' '(फिके 2012: 13)। उदाहरण के लिए, "मुक्त प्रेम का हिप्पी आइकन" (बेट्स और मिलर 1995: 374) और उत्तेजक (कॉफी) और हार्ड ड्रग्स पर प्रतिबंध लगाने के मद्देनजर ऐसा विश्वास प्रकट हुआ; हालाँकि, ये विशिष्ट समझौते दृढ़ विश्वास को दर्शाते हैं कि दुनिया को बदलने की शुरुआत सुसंगत आत्म-अनुशासन और निरंतर आत्म-बलिदान से होती है। ये बाद के आदर्श, आगंतुकों, आलोचकों और सदस्यों ने "पारंपरिक" होने के तरीकों के रूप में प्रकट किए, जो अंततः खेत के धार्मिक सिद्धांतों की परोपकारी प्रकृति को व्यक्त करते हैं।

गैस्किन द्वारा प्रस्तुत शिक्षाओं ने सामान्य-धार्मिक गुणों और संयुक्त धार्मिक परंपराओं और मूल अमेरिकी परंपराओं के साथ-साथ विभिन्न रहस्यमय, मनोगत और गूढ़ विश्वास प्रणालियों के माध्यम से फ़िल्टर किए गए मूल्यों को जोड़ा (उदाहरण के लिए, गास्किन ने हर्मेटिक डिक्टम का हवाला दिया "ऊपर, इसलिए नीचे" "मंडे नाइट क्लास के दौरान, कारवां, और रविवार की सुबह फार्म के दौरान सेवाएं)। आर्थर वर्स्लिस के रूप में गास्किन की धार्मिक दृष्टि, "पश्चिमी गूढ़ परंपराओं, एशियाई धर्मों, रूसी, ब्रिटिश, और अमेरिकी परामनोवैज्ञानिक प्रयोगों, दर्शन, मनोगतवाद, जादू, तंत्र के पार है, जो एक आकर्षक, आकर्षक, आकर्षक, बहुत ही आकर्षक है। सीधा रास्ता ”(वर्स्लिस 2014: 190)। सोमवार की रात कक्षा में वापस प्रतिबिंबित करने में, गास्किन ने जोर देकर कहा कि जब वह "लगभग सभी धर्मों की नैतिक शिक्षाओं से प्यार करता है," वह "उनके किसी भी कुत्ते पर विश्वास नहीं करता है" (गास्किन 2005: 12)। उन्होंने बाद में एक परिशिष्ट में स्पष्ट किया कि "मेरा कर्म मेरी हठधर्मिता पर चला गया" (गास्किन 2005: 122), जिस तरह से नैतिक रूप से जिम्मेदार कार्रवाई ने गस्किन की प्रकृति (और फार्म) धार्मिक अभिविन्यास को परिभाषित किया। वास्तव में, 1996 में गास्किन ने धर्म और आध्यात्मिकता के वास्तविक स्वरूप के बारे में बताया कि कैसे "धर्म पानी की तरह है ... [अगर यह] आपकी प्यास बुझाता है, तो यह पानी है। यदि धर्म दयालु है और यदि यह किसी को भी नहीं छोड़ता है और यदि इसमें पैसा खर्च नहीं होता है और यदि यह वास्तव में आपको यहां और अभी मदद करता है, तो यह वास्तविक धर्म है ”(गास्किन 1996: 10)। अर्थ, फार्म पर धर्म कैनन या हठधर्मिता के भीतर नहीं, बल्कि दूसरों के साथ इस दुनिया में होने की आकस्मिकता के भीतर पाया जाता है; यह आध्यात्मिक तथ्य से उभरता है कि "हम सभी एक हैं, और हम एक आत्मा को साझा कर सकते हैं, और हम टेलीपैथिक और वाइब्रेशनल रूप से संवाद कर सकते हैं" (गास्किन 1996: 30)।

गैस्किन और द फार्म के लिए, इस नैतिक परिश्रम ने महायान बौद्ध धर्म में बोधिसत्व के मार्ग को दिखाया, यह बताते हुए कि किस तरह से और अब में हर किसी के "खुशी" को बढ़ाने के लिए व्यक्तिगत खोज का त्याग करके धार्मिक ज्ञान प्राप्त किया जाता है। समय के साथ, ये धार्मिक सिद्धांत इस बात में विकसित हो गए कि फ़ार्मेसी "समझौतों" को क्या कहते हैं, दोनों ने स्पष्ट रूप से कहा और विश्वास, सिद्धांत, और वास्तविक सामाजिक नैतिकता बनाने के लिए डिज़ाइन किए गए व्यवहार जो कि गास्किन की शिक्षाओं को परिभाषित करते हैं और फार्म की आध्यात्मिकता को निर्धारित करते हैं: "कोई भी खुद पर विचार नहीं कर सकता है।" प्रबुद्ध या स्थायी रूप से तब तक पत्थरबाजी की जाती है जब तक कि हर कोई ”(गास्किन 2007: 150)। मूल धार्मिक सिद्धांत की व्युत्पत्ति कि "हम सब एक हैं," फार्म का संस्थापक समझौता ("यदि आप खेत पर रहते हैं तो आप खेत को सब कुछ दे देते हैं, क्योंकि खेत आपकी जरूरतों का ख्याल रखने वाला है") (स्टीफन और फार्म 1974), इस गतिशील से सीधे बात करता है। समुदाय के सदस्यों की मदद के लिए "ट्रिपिंग इंस्ट्रक्शन्स" के रूप में कार्य करना "हम जो व्यक्तिगत रूप से चाहते हैं, उसे दूर कर सकते हैं ... [क्रम में] इस बात पर कुछ ध्यान दें कि क्या चीज रखने के लिए आवश्यक है" (स्टीफन और फार्म 1974), समझौतों ने फार्म को गतिशील रूप से खुला रखा और पारस्परिक रूप से ईमानदार। यह स्वीकार करते हुए कि "एक संस्कृति के रूप में हम खुद के साथ असम्बद्ध हैं, और हम में से कुछ को एक कठिन समय देते हैं और हम में से कुछ को बहुत फैंसी और समृद्ध बनाते हैं" (स्टीफन और फार्म 1974), समझौतों ने अनुशासित विश्वास को मूर्त रूप दिया कि " सभी को एक दूसरे के साथ बहुत दयालु और दयालु होना चाहिए कि हम एक दूसरे को अपना ध्यान कैसे दें। आप वास्तव में लोगों के साथ क्या करते हैं क्या आप उनमें सर्वश्रेष्ठ हैं ”(स्टीफन और फार्म 1974)। इसके कारण किसानों को पूर्ण गरीबी का स्वैच्छिक स्वर लेना पड़ा। इस व्रत को, दूसरे शब्दों में, आधुनिक समाज की पूंजीवादी बुनियाद का बहुत ही स्वरूप, जो कि अधिनियमों की पुस्तक में पाई गई सांप्रदायिक अनिवार्यता के अनुसार उनके जीवन को संरचित करता है, 2: 44-45: "और जो सभी मानते थे, और सभी चीजें थीं। आम ”(स्टीफन और द फार्म लीगल क्रू 1974: 8)।

अधिक व्यावहारिक स्तर पर, "समुदाय ने तंबाकू, शराब और कठोर दवाओं से बचने के लिए अपने करुणामय अनुकंपा, अहिंसक और शाकाहारी ... को लगातार परिष्कृत किया; उपभोक्तावाद को दूर करने के लिए, और एक अच्छा ग्रह नागरिक बनने के लिए, एक 'स्वैच्छिक किसान' (फिक 2012: 14)। फार्म के समझौतों ने इस प्रकार सक्रिय रूप से साइकेडेलिक चेतना के लिए शून्यवादी मेगालोमैनिया में, या धार्मिक परंपरा के लिए सत्तावादी और अलगाववादी प्रवृत्ति को सुधारने की क्षमता का प्रतिकार किया, रहस्यमय जागरूकता को एक नैतिक मांग के रूप में आधुनिक उपभोग आधारित पूंजीवाद की वैचारिक अपेक्षाओं के खिलाफ वर्गमूलक रूप से स्थापित करके। समूह या वैयक्तिक अभिनंदन। "आत्मा" का अनुभव करने के लिए "सभी पुरुषों के साथ साझा करने के लिए कॉल प्राप्त करना था, जैसा कि हर आदमी को जरूरत थी।" ज़िम्मेदारी को निभाने या बाहरी देखभाल को त्यागने के बजाय, गोसद्दीन का बोधिसत्व पर जोर (जो एक प्रबुद्ध के रूप में "सभी दुनिया और ब्रह्मांडों में सभी संवेदनशील प्राणियों को बचाने के लिए प्रतिज्ञा करता है") (गास्किन 2005: 25) के रूप में उभरता है वास्तविक फार्म पर जीवन का मॉडल। खुद को बोधिसत्वों के समुदाय के रूप में समझना, द फ़ार्म की 1978 की रिपोर्ट दूसरों के लिए दया का जीवन जीने की इस धार्मिक भावना को पकड़ती है: “हम सिर्फ एक समुदाय से अधिक हैं… हमने प्रेम से भरी दुनिया की एक दृष्टि साझा की है, और हम जानते हैं कि आत्मा: असली। जिस तरह से हम जानते हैं कि हम एक अंतर बना सकते हैं ... भूखे को खाना देना, बेघरों को आश्रय देना, बीमारों को चंगा करना और जो हमने सीखा है उसे साझा करना है ”(फार्म रिपोर्ट 1978: सोयाबीन का वर्ष)। इसका मतलब है, गस्किन और द फार्मिस तनाव, “हम नहीं हैं केवल एक धर्म। हम एक जीवित आध्यात्मिक गाँव / चर्च हैं ... हम जो कुछ भी करते हैं उसमें आध्यात्मिक होने की कोशिश करते हैं। "आखिरकार इस पर प्रकाश डाला गया, जैसा कि 1978 की रिपोर्ट के अनुसार," यह विचार है कि हम अपने लिए ऐसा नहीं कर रहे हैं("फार्म रिपोर्ट 1978: सोयाबीन का वर्ष).

साझा धार्मिक अनुभवों में अपनी राजनीतिक और न्याय-प्रधान जड़ों के साथ, द फार्म के सदस्यों ने इस तरह से एकता के आवश्यक तथ्य से शुरू किया, एक धार्मिक वास्तविकता को स्वीकार करते हुए जिसमें लोगों के बीच महसूस किया गया संबंध किसी भी राजनीतिक सीमाओं या विशेष प्रणालियों को स्थानांतरित करता है। एक ऐसी दुनिया को पहचानना जिसमें वास्तव में चारों ओर जाने के लिए पर्याप्त है, आध्यात्मिक एकता और पारस्परिक पारस्परिकता के फार्म की थीम उनके विश्वास को पकड़ती है कि "आत्मा ही लोगों को बदलने का एकमात्र तरीका है" (स्टीफन और फार्म 1974) . गैसकिन के अनुसार, यह स्वीकार करते हुए कि “ईश्वर हम हैं और इमारत और घास और पेड़, कुल सब कुछ… परिणामी चीज हम हैं। यह बाहर नहीं है। हम सभी का हिस्सा हैं। कोई बाहरी संस्था नहीं है ”(गास्किन एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स, एक्सएनयूएमएक्स), द फार्म समुदाय के सदस्यों ने व्यक्तिगत उद्धार को सांप्रदायिक सशक्तीकरण की परियोजना बना दिया। Psychedelically से प्रेरित दृष्टि से सूचित किया गया है कि "धर्म फिर से विरासत है: लोग फिर से एक साथ आ रहे हैं" (Gaskin 2007: 129), और समझौतों के माध्यम से निरंतरता, एकता का यह अनुभव (सभी का हिस्सा होने का) "प्रेरित Gaskin और किसानों को आध्यात्मिकता और धर्म की अभिव्यक्ति को सामाजिक न्याय की परियोजना बनाने के लिए कार्य करने के लिए।

अनुष्ठान / प्रथाओं

अनुष्ठान और अभ्यास के स्तर पर, फार्म ने धर्म को "बौद्धिक प्रक्रियाओं" के माध्यम से नहीं जोड़ा, बल्कि दुनिया की विभिन्न धार्मिक परंपराओं के लिए जिम्मेदार दैवीय स्पार्क के तत्काल अनुभव के रूप में। "आप क्या करते हैं," गैस्किन सलाह देते हैं, "क्या आप टेलीपैथिक रूप से एक महान विश्व धर्म में टैप करते हैं, जो केवल एक है, जिसका कोई नाम नहीं है, और अन्य सभी धर्म केवल हैंइसके नक्शे ”(गास्किन 2007: 122)। साइकेडेलिक चेतना की ऊंचाई पर दिखाई देने वाली, यह समकालिक और बारहमासी दृष्टि "ईसाई धर्म की तरह दिखती थी, और यह बौद्ध धर्म की तरह दिखता था, और यह हर धर्म की तरह दिखता था, क्योंकि यही धर्म है" (गास्किन 2007: 128)। दूसरे शब्दों में, धर्म एकता के बारे में है, विभाजन के बारे में नहीं। अपने संस्थागत अभिव्यक्तियों के विपरीत धर्म को उसके व्युत्पत्तिगत अर्थ (धर्म-बंधने के लिए) को वापस करने में मदद करने के लिए, गास्किन और द फार्म ने अपनी व्यापक दृष्टि की खेती करने के लिए साइकेडेलिक संस्कार [छवि पर दाएं] और समूह ध्यान सत्रों के संयोजन पर भरोसा किया। न केवल अनुष्ठान में, बल्कि खेत और अन्य सभी की ओर से काम करने के लिए "सही व्यवसाय" के माध्यम से पाया जाता है।

जैसा कि फार्म पर महसूस किया गया है, धार्मिक दायरे तक पहुंचने के लिए / के एक रास्ते के रूप में साइकेडेलिक्स का मूल्य व्यक्ति को आधुनिक जाल और अहंकार के खेल से अलग करने की दोहरी क्षमता में रहता है ( मुक्त व्यक्ति), एक साथ होने और होने के आध्यात्मिक तरीके से एक साथ इस स्वतंत्रता का वर्गीकरण करता है। साइकेडेलिक चेतना के भीतर, आधुनिक काल को आगे विभाजित करने वाले (व्यक्तिगत और समाज के बीच, उत्पादकों और उपभोक्ताओं के बीच, पाताल लोक के पास और नॉट्स के बीच) मात्र भ्रम साबित होते हैं, दोषपूर्ण समझ एक दोषपूर्ण समझ के भीतर फंस जाती है जो चारों ओर स्वतंत्रता का निर्माण करती है। अपने स्वयं के हित के लिए नियंत्रण और हेरफेर करने की क्षमता। आधुनिक समाज की इस संरचित दृष्टि के खिलाफ, साइकेडेलिक चेतना ने ज्ञान के एक रहस्यमय क्षेत्र का अनावरण किया, द फ़ार्म के लिए उजागर किया कि कैसे मुक्त होने का मतलब सभी से जुड़ा होना है। दूसरे शब्दों में, सामाजिक कार्रवाई के "फल" के सामाजिक न्याय का एहसास करने के लिए साइकेडेलिक्स ने आध्यात्मिक, आध्यात्मिक, और भौतिक अन्योन्याश्रय की स्थिति में निवास करने का साधन प्रदान किया।

जहां रूढ़िवादी धर्म विश्वास की सीमाओं को स्थापित करते हैं, और अक्सर आध्यात्मिक शक्ति को प्राथमिकता देते हैं और नागरिक संस्थानों के खिलाफ, साइकेडेलिक्स (और एक साथ होने की टेलीपैथिक जागरूकता) ने सार्वभौमिक सामाजिक जिम्मेदारी की कट्टरपंथी राजनीति पर आधारित एक भूमिगत धर्म का खुलासा किया। अपने संस्कार के रूप में साइकेडेलिक्स पर भरोसा करते हुए, द फार्म ने पता लगाया कि धर्म कैसे शुरू होता है "दिल से दिल, दिमाग से दिमाग, आंख से आंख तक, असली लोगों के बीच ... अगर धर्म दयालु है और अगर यह किसी को भी नहीं छोड़ता है और अगर इसमें पैसा खर्च नहीं होता है और यदि यह वास्तव में आपको यहाँ और अब में मदद करता है, फिर यह वास्तविक धर्म है ”(गास्किन 1996: 10)। प्रतिस्पर्धा, उपभोग और विभाजन की विचारधाराओं से तेजी से परिभाषित एक आधुनिक दुनिया में, साइकेडेलिक्स ने धार्मिक रूप से पुन: सांकेतिक रूप से एक साधन की पेशकश की। इसने धार्मिक अंतर्दृष्टि को प्रकट किया कि "यदि आप वास्तव में दुनिया को बदलना चाहते हैं, तो आपको अपनी आत्मा को बदलना होगा - आपको बदलना होगा," गास्किन को निर्दिष्ट करता है, "आध्यात्मिक स्तर से चीजें" (स्टीफन और द फार्म लीगल क्रू 1974: 11) । एक बार पूरा होने के बाद, यह विश्वास "सस्ती और जीवंत और सुंदर जीवन शैली" प्रदान करता है, धार्मिक अभ्यास करना, जैसा कि गास्किन ने लगातार घोषित किया, व्यावहारिक दया का एक मॉडल, जो आध्यात्मिक स्तर पर है, "सबसे महत्वपूर्ण चीजों में से एक जिसे हम पास कर सकते हैं मानव जाति के लिए "(गास्किन ने" फार्म में एक अच्छा रूप "1980): 139 का हवाला दिया। जैसा कि गास्किन और फार्म प्रदर्शित करता है, धार्मिक ज्ञान, और अनुष्ठान बदल गए, मूल्यवान हो जाते हैं जब सहानुभूति, देखभाल और परोपकारिता की सांसारिक परियोजनाओं में वास्तविक रूप से देखा जाता है। विलियम जेम्स के धार्मिक जीवन की अस्तित्वगत प्रकृति की समझ से उधार लेने के लिए, गास्किन और द फार्म ने यह पकड़ लिया कि आध्यात्मिक महत्व धार्मिक प्रेरणा की "जड़ों" में नहीं, बल्कि धार्मिक रूप से जीने के "फल" में है: उन्हें जानिए, उनकी जड़ों से नहीं ... जड़ों एक आदमी के गुण हमारे लिए दुर्गम हैं। कोई भी उपस्थिति जो अनुग्रह के अचूक प्रमाण हैं। हमारी अभ्यास एकमात्र सुनिश्चित प्रमाण है, यहां तक ​​कि खुद के लिए भी ”(जेम्स एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स)।

इस अर्थ में, गास्किन और फार्म बताते हैं कि किस तरह से साइकेडेलिक्स का अंतर्ग्रहण किसी के दिमाग में एक द्वार से ज्यादा खुल गया। एकता के अनुभव का निर्माण करने में, ये पदार्थ, जैसा कि गैसकिन और फ़ार्मिज़ के दैनिक जीवन में खेला जाता है, व्यक्तियों, समूहों और समाजों के बीच बातचीत को मौलिक रूप से बदलने के लिए एक उत्प्रेरक बन गया। एक उत्प्रेरक के रूप में, साइकेडेलिक्स ने फ़ार्मिस को सिखाया कि "ब्रह्मांड कैसे काम करता है," एक परिप्रेक्ष्य जो कि फार्म के धार्मिक सदस्यों को नैतिक अनिवार्यता के लिए बाध्य करता है "जैसा कि आप बोते हैं, इसलिए आप काट लेंगे" (गैस्किन 2007: 60)। अप्रतिबंधित देखभाल और कुल जिम्मेदारी के लिए इस अनिवार्यता की खेती करने के लिए, फार्म ने सोमवार रात कक्षा के फ्रेम के भीतर मूल रूप से शुरू की गई संरचनाओं को बनाए रखा, आध्यात्मिक स्तर पर परिवर्तन का उत्पादन करने के लिए रस्मों का पालन किया गया ताकि गैसकिन को "सामग्री" के रूप में संदर्भित किया जा सके। विमान।" समूह ध्यान के संयोजन पर भरोसा करके (सोमवार की रात कक्षा से खेत तक बैठकें अक्सर ओम का उच्चारण करके शुरू हुईं) और साइकेडेलिक्स ने टेलीपैथिक एकजुटता की भावना को साकार करने के लिए, गास्किन और उनके छात्रों ने सेवा के प्रति समर्पण और एक दूसरे के प्रति समर्पण के लिए अनुष्ठान की मांग की । टेलिपाथिक जागरूकता के माध्यम से सामूहिक रूप से चालू होने (संभवत: गैस्किन की भाषा में "पत्थरबाजी") के माध्यम से, गैस्किन और उनके छात्रों का मानना ​​था कि "एक प्रणाली से शुरू होने वाला कोई भी अंतिम मतभेद नहीं हो सकता है, क्योंकि इसमें सब कुछ वापस हो जाता है।" उस के लिए "(गास्किन 2005: 79)। एकमात्र परिणामी स्थिति, गास्किन जारी है, "सभी भावुक प्राणियों से प्यार करना" है (गास्किन 2005: 151); कोई भी, या कोई भी चीज, जब सब कुछ देखा जाता है, लगे हुए, और एक की अभिव्यक्ति के रूप में समझा जा सकता है, तो उसे व्यय योग्य बनाया जा सकता है।

हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि गास्किन और द फार्म ने साइकेडेलिक्स को एक "रामबाण" के रूप में अपनाया या विश्वास किया कि वे आवश्यक रूप से आपको प्रबुद्ध करने जा रहे हैं। इसीलिए, "गास्किन जारी है," हम नहीं कहते कि वे कर रहे हैं la मार्ग। लेकिन हमें यह कहना होगा कि वे a रास्ता ”(स्टीफन एंड द फार्म लीगल क्रू 1974: 16)। टेलीपैथिक जागरूकता (अन्योन्याश्रितता का प्रत्यक्ष अनुभव) साइकेडेलिक परमानंद की ऊंचाई पर संभव बना दिया, साइकोएक्टिव पदार्थों के घूस की तुलना में काफी अधिक महत्वपूर्ण साबित हुआ क्योंकि यह पारस्परिक सद्भाव की भावना थी जो एक आध्यात्मिक समुदाय के परिणामस्वरूप हुई जहां मानव रिश्ते, और दर्द या दूसरे की खुशी, भौतिक संपत्ति से अधिक मायने रखती है। द फार्म के सदस्यों के लिए, साइकेडेलिक्स ने वास्तविकता की एक असीम समझ का खुलासा किया जिसमें सभी भावुक प्राणियों के प्रति आसन्न प्रेम की भावना ने पुष्टि की कि कैसे बिना किसी प्रतिबंध के फार्म के सदस्य, हमेशा पहले से ही उनके "भाई के रक्षक" (गस्किन 1976: 106) थे।

द फार्म पर, जीवन को "सही व्यवसाय" के रूप में नामित करते हुए दैनिक व्यवहार में पवित्र अनुष्ठान को धक्का देकर इस भावना को मजबूत किया। यह प्रोसेस,एक समुदाय की स्थापना करते समय प्रतीत होता है कि व्यक्तिगत रूप से अक्सर अमेरिकी स्वतंत्रता और हिप्पी प्रतिवाद से जुड़े व्यक्तिगत मूल्यों पर ध्यान दिया जाता है, यह बताता है कि कैसे सहानुभूति चेतना और एकता की एक रहस्यमय भावना के बीच संबंध सहजता और सामाजिक जीवन को वास्तविक बनाने के लिए आत्म-बलिदान की आवश्यकता है न्याय। डेविड शि के अनुसार, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में "सरल जीवन" की परियोजनाओं को चार्ट करते हैं, कुल जिम्मेदारी की दृष्टि से काम करते हुए अक्सर न्यू लेफ्ट के प्रगतिशील कट्टरवाद दोनों से दूर होने के साथ-साथ शत्रु के प्रतिपक्षीय नैतिकता से जुड़े बदलाव की आवश्यकता होती है। बाहर छोड़ने। "अकर्मण्य, स्वतंत्रतावादी या उदासीन के लिए कोई आश्रय नहीं है। फार्म ने काम, विवाह और सामाजिक सेवा पर एक उच्च प्रीमियम रखा। [दाईं ओर छवि] Atraditional पारिवारिक जीवन, "शि तनाव," पवित्र और व्यक्तिगत नैतिकता को विनियमित किया गया था "(शि 2007: 260)। इस तरह के नियम सांस्कृतिक मानदंडों के रूप में सामने आए (उदाहरण के लिए, एक शाकाहारी आहार की आवश्यकता थी, जिसने जीवन के सभी रूपों की रक्षा के लिए फार्म की प्रतिबद्धता व्यक्त की) और ठोस व्यवहार निषेध (उदाहरण के लिए, कॉफी, शराब और कृत्रिम दवाओं जैसे उत्तेजक, सहित) एलएसडी, हतोत्साहित या एकमुश्त प्रतिबंधित थे)।

व्यवहार को आगे संशोधित किया गया (या, बहुत कम से कम, जांच में रखा गया) "इसे बाहर काम कर", एक समझौते को स्पष्ट रूप से और सीधे "एक दूसरे को बताएं जहां यह है।" यह एक अच्छी बात है। यह एक अच्छा अभ्यास है ... यदि आप साफ-सुथरे रहने वाले हैं, और आपके दोस्त आपको परेशान करेंगे, अगर आप ग्रोवी नहीं हैं ”(स्टीफन और द फार्म 1974)। निष्ठुर होना (“चालू होना” या प्रबुद्ध होना) निस्वार्थ कार्य के लिए किसी के समर्पण की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति बन गया। आध्यात्मिक अपेक्षाओं के माध्यम से दृढ़, और इसलिए कट्टरपंथी क्रांतिकारियों की कम याद दिलाते हैं और प्राचीन धार्मिक दृष्टिकोण के अधिक को कैद करते हैं, उदाहरण के लिए, "काम करने के लिए हाथ, ईश्वर को दिल," के शेक्स नैतिकता में, "गास्किन" ने आध्यात्मिक श्रम की आवश्यकता का उपदेश दिया (शि 2007: 260), टू, ए फार्मी के शब्दों में, "बनाओ काम एक ध्यान "(" फार्म पर एक अच्छी नज़र "1980: 139)। द फार्म रिकॉल के सदस्यों के रूप में, "जिस तरह से सदस्यों ने व्यक्तिगत विकास में तेजी लाई थी, वह नॉनस्टॉप इंटरपर्सनल हस्तक्षेपों में संलग्न होने के लिए सहमत होना था, एक कभी न खत्म होने वाले मुठभेड़ समूह की तरह। आपके भीतर का व्यवसाय सबका व्यवसाय था। प्रत्येक व्यक्ति को अपनी चेतना को बढ़ाने के लिए, अपने बारे में इनपुट स्वीकार करते हुए, इनायत से (सिद्धांत में) दूसरों के लिए बदलाव का सुझाव देने की जिम्मेदारी थी ”(फिक 2012: 13)। व्यावहारिक स्तर पर, इसे काम करते हुए टकराव के रूप में कड़ाई से नहीं पढ़ा जाना चाहिए, बल्कि शेष परस्पर, ईमानदार और खुले रहने पर द फार्म की जिद की अभिव्यक्ति के रूप में होना चाहिए। प्रत्यक्ष संचार के माध्यम से, फार्म ने उन क्षणों और संघर्षों का मुकाबला करने की कोशिश की, जो एक दूसरे के साथ "टेलीपैथिक रूप से" और "कंपन" महसूस करने वाले सद्भाव की भावना को बाधित (या बाधित) कर सकते हैं। ऐसे क्षणों में जब क्रोध उत्पन्न होता है या भावनाओं को चोट पहुँचती है, "हम चले जाते हैं और वह काम करते हैं जो हम शांत होने के लिए करते हैं: ध्यान करें, कैनबिस धूम्रपान करें, जंगल में टहलने जाएं और अपनी शांति वापस पाएं। इस तरह हम गुस्से को सिस्टम से बाहर निकाल देते हैं, और किसी को फिर से इसका सामना नहीं करना पड़ता है ”(गास्किन 1996: 30-31)। ये प्रथाएं फार्म की आध्यात्मिक प्रतिबद्धता के एक प्राकृतिक स्वरूप के प्रति प्रतिबद्धता को दर्शाती हैं, एक धार्मिक प्रणाली, जैसा कि आर्थर वर्सलिस ने संक्षेप में कहा है, जिसमें "भांग पवित्र हो सकती है, और इसलिए साइकेडेलिक्स हो सकता है, लेकिन आखिरकार, दूसरों के लिए किसी की दया और एकता क्या मायने रखती है" (वर्सेलिस 2014: 195)।

संडे मॉर्निंग सर्विसेस के दायरे में सबसे चतुराई से व्यक्त की गई, फार्म पर पहले दस वर्षों के लिए हर रविवार को आयोजित एक घंटे की धार्मिक बैठकें, फ़ार्म सदस्यों के इन साप्ताहिक समारोहों ने कम्यून की धार्मिकता और आध्यात्मिकता के प्रति समर्पण को बढ़ावा देने और खेती करने के लिए पवित्र स्थान का निर्माण किया- आधारित परोपकारिता। जैसा नोट किया गया है वॉल्यूम वन: द संडे मॉर्निंग सर्विसेस ऑन द फार्म, "जब आप रविवार की सुबह इस ध्यान पर आते हैं, तो आपको शांत होना चाहिए और लगभग एक मील के एक चौथाई भाग से मन के एक पवित्र फ्रेम के लिए अपना सिर एक साथ प्राप्त करना चाहिए, ताकि आप इसमें एक साथ सिर ला सकें, पवित्रता की लौ के संबंध में, जो कई सौ लोगों द्वारा प्राप्त करने की कोशिश कर रहा है ”(गास्किन 1977: 10)। सामूहिक ध्यान के माध्यम से, ओम का जाप, और गास्किन के उपदेश जैसे उपदेश, द फ़ार्म ने अभिव्यक्ति के माध्यम से विश्वास कायम किया, संडे मॉर्निंग सर्विसेज़ सदस्यों को प्रत्येक व्यक्ति की मदद करने के लिए "अच्छी तरह से पथरी हुई जगह" को पुनर्प्राप्त करने में मदद करती है - याद रखें कि हमें कैसा होना चाहिए। एक साथ, और इसे एक सप्ताह के लिए फिर से करें… ”(गास्किन 1977: 21)। सेवाओं, तब, "इसे काम करना" के समुदाय-व्यापी अभिव्यक्तियों के रूप में कार्य किया जाता है, सामूहिक भावनाओं को नवीनीकृत करने के लिए प्रत्येक सप्ताह की शुरुआत में एक पल, एक अनुष्ठान प्रक्रिया जिसके द्वारा प्रत्येक खेत के सदस्य के व्यक्तिगत उद्यमों को फिर से जोड़ने और मजबूत करने में सक्षम होते हैं। टेलीपैथिक सद्भाव जिसने दुनिया को बदलने के लिए फार्म के समर्पण का उत्पादन किया।

फार्म के सदस्यों के दैनिक जीवन के भीतर, साइकेडेलिक्स द्वारा उत्पादित टेलीपैथिक जागरूकता, और सद्भाव और परोपकारिता रविवार की सुबह सेवाओं या "इसे बाहर काम करना" सत्र के माध्यम से ताज़ा हुई, एक प्रॉक्सिस-उन्मुख जीवन शैली में विकसित हुई जो आधार मान्यता के साथ शुरू हुई, जो क्रम में व्यक्तिगत रूप से और सांप्रदायिक रूप से जीवित रहने के लिए, प्रत्येक भावुक व्यक्ति को "सकल भौतिक अर्थ को बहुत अधिक त्यागना चाहिए, क्योंकि यह मानव जाति के सभी लोगों के लिए उन इंद्रियों को संतुष्टि देने के लिए बहुत अधिक लागत आता है, और हम अपनी बारीक इंद्रियों को समझने के लिए सीखना शुरू कर रहे हैं, जो कि हैं आध्यात्मिक, और हर समय चारों ओर जाने के लिए पर्याप्त आध्यात्मिक सामान है ”(गास्किन 2007: 133)। जब प्रैक्सिस की बात आती है, तो फ़ार्म के लिए "वास्तव में क्रांतिकारी" के रूप में क्या मायने रखता है, जो लाभ प्रणाली का समर्थन करने के बजाय अपने स्वयं के भोजन को बढ़ा रहा है। हजारों डॉलर का लाभ कमाने वाले अस्पतालों और डॉक्टरों को एक सिर के बदले अपने बच्चों को देने के लिए यह क्रांतिकारी है। कॉलेज से ज्ञान प्राप्त करना और इसे बनाना क्रांतिकारी है, इसलिए आपको कुछ सीखने के लिए अपनी आत्मा को बेचने की ज़रूरत नहीं है। यह कबाड़ के बजाय सामान को ठीक करने, या इसे बदलने के लिए इसे लेने के लिए सीखना क्रांतिकारी है (गास्किन 1976: 119)। 

चाहे वेसिन आहार का चयन करना हो, गस्किन की पत्नी इना मे गस्किन द्वारा चलाए जा रहे विश्व-प्रसिद्ध मिडवाइफरी क्लिनिक के माध्यम से सभी प्राकृतिक स्वास्थ्य प्रदान करना, या परमाणु प्रसार का मुकाबला करना, द फार्म के अनुष्ठानों और प्रथाओं को "ग्रह को बचाने के लिए एक उत्प्रेरक के रूप में डिज़ाइन किया गया" ( बेट्स और मिलर 1995: 375)। "सीधे प्यार और निस्वार्थ भक्ति से बाहर" प्रेरित, "वस्तु," गैसकिन तनाव, "बनाने के लिए है सब कुछ बेहतर ... यह स्वयं के लिए नहीं हो सकता। यह किसी को भी लाभ नहीं पहुंचा सकता है ”(गास्किन एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स-एक्सएनयूएमएक्स)।

सक्रिय रूप से, ईमानदारी से, और प्यार से काम करके, द फार्म ने टेलीपैथिक एकजुटता की भावना को प्रकट करने की मांग की, जो उन्होंने रहस्यमय चेतना के बीच में साझा की, जो अपने आप में और पूरी दुनिया की रोजमर्रा की वास्तविकताओं में पूर्ण जिम्मेदारी की स्थिति के रूप में साझा की गई थी। गैसकिन और द फार्म की ओर से यह इच्छा "एक अंतर बनाने" का प्रदर्शन करती है कि कैसे धर्म का दैनिक मूल्य है, यह निस्वार्थ देखभाल के लिए एक सार्वभौमिक कॉल में रहता है। सस्केल्डिक्स ने गैस्किन को जो सिखाया है वह यह है कि "आत्मा केवल दयालु मानव की एजेंसी के माध्यम से भौतिक विमान पर खुद को प्रकट कर सकती है जो खुद को इसके लिए एक जलाशय बना देगा" (गास्किन 2007: 140)। आध्यात्मिक अनिवार्यता के रूप में काम को समझना, इसलिए, प्राधिकरण स्थापित करने के बारे में नहीं था, बल्कि आत्म-बलिदान के एक धार्मिक अनुभव के भीतर अंतर्निर्मित और अपेक्षित आत्म-बलिदान के तत्काल उपोत्पाद का उदाहरण देता है। उदाहरण के लिए, संडे मॉर्निंग सर्विस के दौरान, गास्किन ने "बुरी भावनाओं" की निंदा की, जो बीमारी से ग्रस्त लोगों के लक्षण के रूप में है "खेत के निवासी:" व्यक्तिगत रूप से अपने दिल के निजी दिल में फार्म पर पर्याप्त लोग नहीं हैं [अच्छे] योगी और अच्छे होने के साथ अखंडता ... उनके मन को एक साथ रखते हुए। जहाज सभी चालक दल और कोई भी यात्री नहीं है ”(रॉबिन्सन 1977: 46 में उद्धृत गास्किन)। अंतिम वाक्यांश महत्वपूर्ण साबित होता है, यह दर्शाता है कि फार्म अपने सामूहिक "सही व्यवसाय" के अनुसार कैसे मौजूद है और ड्रॉप-आउट की स्व-केंद्रित परियोजनाएं नहीं हैं; यह दूसरे शब्दों में, एक दुनिया को "अधिक सहकारी, अधिक आध्यात्मिक और भौतिक रूप से पारिस्थितिक" मॉडल बनाने में मदद करने के लिए, जैसा कि प्लांट के निदेशक पीटर श्वित्जर ने बेट्स और मिलर 1995: 375 में उद्धृत किया है।

नेतृत्व / संगठन

दूसरों के लिए एक समर्पण के आसपास जीवन की संरचना, हालांकि, निरंतर काम के बिना और सांप्रदायिक संगठन के लिए और अक्सर-पारंपरिक प्रक्रियाओं के कार्यान्वयन के बिना नहीं हुई। किसानों के लिए, निरंतर ज़िम्मेदारी की एक अनिवार्यता ने जीवन के मूल्य-आधारित तरीके के संस्थागतकरण की आवश्यकता होती है, प्रेम के सिद्धांतों के आसपास एक समुदाय का निर्माण करने के लिए और व्यक्तिगत व्यवहार को अनुशासित करने और सामाजिक आसंजन का आयोजन करके परोपकारी करुणा की परियोजनाएं शुरू कीं। दूसरे शब्दों में, अपने व्यापक सामाजिक न्याय को साकार करने के लिए, द फ़ार्म को पहले द फ़ार्म और उसके सदस्यों के ऑर्डरिंग स्ट्रक्चर की निर्भर जिम्मेदारी बनानी थी। जैसा कि गास्किन ने जोर देकर कहा, "हमें पूरी मानव जाति के लिए ज़िम्मेदारी लेना शुरू करना होगा, और हम ऐसा नहीं कर सकते हैं यदि हम खुद की ज़िम्मेदारी नहीं ले सकते हैं" (स्टीफन और फ़ार्म लीगल क्रू 1974: 12)। इसके सबसे बुनियादी सूत्रीकरण में, जैसा कि कॉपीराइट पेज पर दिया गया है वॉल्यूम वन: द संडे मॉर्निंग सर्विसेस ऑन द फार्म, "खेत लोगों द्वारा स्वामित्व और संचालित एक आध्यात्मिक समुदाय है। स्टीफन हमारे शिक्षक हैं। PLENTY हमारा अंतरराष्ट्रीय गैर-लाभकारी धर्मार्थ राहत संगठन है ”(गास्किन 1977)। इस घोषणा के भीतर, हम 1971 में चेंजओवर तक 1983 में अपनी प्रारंभिक स्थापना से खेत की संरचना को देखते हैं। सदस्य डगलस स्टीवेन्सन के रूप में, संगठनात्मक दृष्टिकोण से, "फार्म की सबसे बड़ी सफलता, वह है जिसने कई के माध्यम से अपने अस्तित्व को सुनिश्चित किया है। दशकों में, एक केंद्रीय करिश्माई नेता से आगे बढ़ने की क्षमता एक ऐसी कार्य प्रणाली में थी जहां प्रत्येक व्यक्ति के पास न केवल अपनी नियति को नियंत्रित करने का अवसर और स्वतंत्र इच्छा है, बल्कि समुदाय की दिशा भी है क्योंकि यह भविष्य की ओर बढ़ता है ”(स्टीवनसन 2014 बी) : 1)।

इसकी स्थापना के बाद पहले बारह वर्षों के लिए, द फार्म को दो मुख्य समझौतों का पालन करते हुए, एक सख्त सांप्रदायिक आधार पर आयोजित किया गया था। पहली बार स्थापित किया गया कि "कोई भी जो समुदाय का सदस्य बन गया, उसने स्टीफन को आध्यात्मिक शिक्षक के रूप में लिया"; और दूसरा अधिनियमों की पुस्तक में प्रस्तुत सांप्रदायिक अनिवार्यता का पालन करने के लिए फार्म का समर्पण: "और जो सभी मानते थे और एक साथ सभी चीजें थीं; और अपनी संपत्ति और सामान बेच दिया, और उन सभी को अलग कर दिया जैसे हर आदमी को जरूरत थी ”(फिक 2012: 13)। जब संयुक्त, इन समझौतों ने "आध्यात्मिक अनुशासन को मजबूत किया जो आध्यात्मिक ज्ञान के माध्यम से शांति की ओर सभी मानवता को बढ़ा सकता है;" हालांकि, इसका मतलब यह नहीं था कि केवल गास्किन ने प्रभाव डाला (हॉज्डन 2008: 102)। एक ओर, टिमोथी मिलर और फार्म निवासी अल्बर्ट बेट्स तनाव के रूप में, गास्किन ने लगातार भविष्यवाणी में "किसी भी विश्वास को खारिज कर दिया और तर्क दिया कि प्रत्येक व्यक्ति को अपने स्वयं के ज्ञान को देखना था" (बेट्स और मिल्स 1995: 374)। और दूसरी ओर, जैसा कि फार्म के निवासी दर्शाते हैं, आध्यात्मिक शिक्षक के रूप में गास्किन की भूमिका "विभिन्न लोगों के लिए अलग-अलग चीजें थीं। कुछ लोगों के लिए, आध्यात्मिक शिक्षक और छात्र के बीच का संबंध एक औपचारिक था, जैसे मठाधीश और नौसिखिए के बीच का संबंध, जहां शिक्षक को जीवन के सभी पहलुओं में मार्गदर्शन के लिए देखा जाता था। दूसरों के लिए, एक आध्यात्मिक शिक्षक सामान्य ज्ञान और अच्छे निर्णय के साथ एक अच्छा दोस्त था, किसी को जब आप एक बाँध या चाचा की तरह एक बंधी और आवश्यक सलाह में जा सकते थे ”(फिक 2012: 13-14)। जबकि गास्किन ने नेतृत्व की भूमिका को स्वीकार किया और बनाए रखा, जिसकी चर्चा नीचे की गई है, दिन-प्रतिदिन की गतिविधियों में उनकी स्थिति अक्सर "परिपक्वता और अनुभव की आवाज के रूप में कार्य करती है जो सभी प्रयासों को निर्देशित करने में मदद करती है" (स्टीवेन्सन 2014 बी: 5)।

गास्किन के तात्कालिक प्रभाव के अलावा, "समझौतों," "सही वोकेशन" के लिए एक समर्पण और "इसे बाहर काम करना" जैसे अनुष्ठानों सहित संगठनात्मक मिसालों ने एक धार्मिक दृष्टि की स्थापना की जो बारहमासी सिद्धांत पर स्थापित है कि सामाजिक स्वास्थ्य सबसे अच्छी तरह से निर्धारित नहीं है एक समाज के बंद, लेकिन कम से कम सुविधा के रहते स्थितियों से। फार्म ने व्यक्त किया जीवन का आध्यात्मिक तरीका एक विलक्षण विचार से परिभाषित होता है जो सहकारी प्रेम (और प्रतिस्पर्धी उपभोग नहीं) को व्यक्तिगत, अंतर्वैयक्तिक और पारस्परिक संबंधों को निर्देशित और निर्देशित करना चाहिए। एक बहुत ही व्यावहारिक स्तर पर, और मुख्य रूप से उनकी बढ़ती आबादी के आधार पर, द फार्म को "भूसे मालिकों" के नेतृत्व में विभिन्न कर्मचारियों में संगठित किया गया था, जो कि क्रू के साथ "सामुदायिक विकास के एक अलग पहलू का प्रतिनिधित्व करते हैं ... बड़े समूह, जैसे कि खेती के लिए समर्पित। और भोजन उगाना, कई पुआल मालिक हो सकते हैं, प्रत्येक एक चार या पांच के चालक दल के साथ काम कर रहे हैं जो एक विशिष्ट भूमिका निभाते हैं या एक विशेष फसल का प्रबंधन करते हैं ”(स्टीवेन्सन 2014 बी: 5)। [दाईं ओर छवि] क्रू प्रमुख और पुआल मालिक तब अपने प्रयासों के समन्वय के लिए मिलेंगे, संभावित संघर्षों और विभाजन को दूर करने में मदद करेंगे। फार्म के असमान परियोजनाओं और विशिष्ट तत्वों को समझने के लिए पूरे के हिस्से के रूप में (गस्किन अक्सर सोमवार के दौरान गेस्टाल्ट के मूल्य पर चर्चा की नाइट क्लास)। फार्म (उदाहरण के लिए भोजन, निर्माण, स्वास्थ्य देखभाल, वित्त और शिक्षा) पर विभिन्न भूमिकाओं को एक साथ लाकर, सदस्यों ने अपने व्यक्तिगत कार्यों को एकीकृत किया, समूह सामंजस्य को मजबूत करते हुए व्यक्तिगत प्रयास को सशक्त बनाने के लिए चर्चा और सामूहिक शासन व्यवस्था का उपयोग किया। मुख्य रूप से कार्य, निर्णय, और संघर्ष को सुविधाजनक बनाने के लिए शासी निकाय के माध्यम से संरचित, यह फिर से दोहराना महत्वपूर्ण है, जबकि प्रारंभिक कृषि संरचना व्यक्तिगत निर्णय लेने और स्वतंत्रता (दोनों व्यक्तिगत और सांप्रदायिक रूप से) के माध्यम से चालक दल और तुलनात्मक रूप से खुले शासी निकाय, गास्किन के माध्यम से। "अक्सर सत्ता में किसी को स्थापित करने या हटाने और आग लगाने या हटाने के लिए अपने अधिकार को आगे बढ़ाएंगे।" (स्टीवेन्सन 2014 बी: 60)। एक आदर्श अर्थ में, गास्किन को "आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में माना जाता था जो इस ओर इशारा करता था, जबकि द फ़ार्म की आबादी से यह उम्मीद की जाती थी कि समुदाय के विकास और विकास का प्रबंधन कैसे किया जाए" (स्टीवेन्सन 2014 बी: 9)।

एक केंद्रीय शासी निकाय (या निदेशक मंडल) एक प्रबंधन की भूमिका निभाने के लिए पूरे फार्म के इतिहास में मौजूद थे, जबकि गैसकिन ने मूल रूप से निर्देशकों को चुना था, द फार्म ने व्यापक रूप से एक आम सहमति मॉडल पर खुद को संगठित किया, सामूहिक रूप से निर्णय लेने के लिए अपने सांप्रदायिक आधार से विस्तार किया। और बराबर पूरे। उदाहरण के लिए, घरों में पहले दशक के लिए सांप्रदायिक रूप से अस्तित्व था, जिसमें चालीस लोग साझा करते थे और व्यक्तिगत घरेलू जीवन पर शासन करते थे। 1970 के दशक के दौरान फार्म की आबादी बढ़ती रही, यह सर्वसम्मति का मॉडल समुदाय के चुनावों के माध्यम से और अधिक औपचारिक हो गया "बुजुर्गों," व्यक्तियों से "समुदाय के भीतर जो अखंडता और विश्वसनीयता को मूर्त रूप दिया ... वे लोग जिन्हें आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए मदद मांगी जा सकती थी, मदद करने के लिए विवादों को हल करें और समुदाय की दिशा निर्धारित करने में संलग्न हों ”(स्टीवेन्सन 2014 बी: 13)। लोकतांत्रिक गणना के एक सच्चे क्षण में, निवासियों को केवल उन दस उम्मीदवारों को सूचीबद्ध करने के लिए कहा गया था, जिनका मानना ​​था कि वे इन आदर्शों और फार्म के मूल्यों पर सबसे अधिक अनुकरणीय हैं। यह चुनाव प्रचार के बारे में नहीं था, बल्कि द फ़ार्म के भविष्य और विकास को निर्धारित करने के लिए सदस्यों को स्वतंत्र रूप से और समान रूप से आकर्षित करने की अनुमति देता था। जबकि इस विचार ने ऊर्जा में वृद्धि प्रदान की, इसने दिन-प्रतिदिन की गतिविधियों को बदलने के लिए लगभग कुछ भी नहीं किया क्योंकि समूह को कभी भी एक सरकारी निकाय के रूप में कल्पना नहीं की गई थी, बल्कि एक आध्यात्मिक सहायता नेटवर्क के रूप में। डगलस स्टीवेन्सन ने कहा, "लगभग जितनी जल्दी यह कल्पना की गई थी," यह दर्शाता है, "बुजुर्गों ने फार्म के कपड़े में वापस फीका कर दिया" (स्टीवेन्सन 2014 बी: 13)। परिणामस्वरूप, द फार्म के अस्तित्व के पहले दशक के दौरान, गास्किन लगातार "आध्यात्मिक मार्ग को इंगित करने वाले दोनों" और अंतिम मध्यस्थ के रूप में उभरे, खासकर जब यह तेजी से दुर्लभ फार्म संसाधनों के बारे में अंतिम निर्णय आया।

बीमार वित्तीय फैसलों की एक श्रृंखला के बाद (जिसमें जैविक बागवानी के बजाय प्रगतिशील खेती की वकालत करने वाले और यूरोप और ऑस्ट्रेलिया के महंगे दौरे खेत की गतिविधियों का समर्थन करने और सदस्यता बढ़ाने के लिए शामिल थे), फ़ार्म का वित्त बहुत अधिक आंतरिक तनाव साबित हुआ (होल्सिंगर 1991: 60)। 1,400 तक (1982 से अधिक बच्चे) 15,000 से अधिक की आबादी, और 20,000-1970 वार्षिक आगंतुकों के साथ, सामान्य रूप से सब कुछ साझा करने का लक्ष्य अलग होना शुरू हो गया; हालाँकि, खेत को संरक्षण के लिए एक उत्प्रेरक के रूप में बनाए रखने की इच्छा बनी रही। फार्म पर जारी रखने वालों के लिए चुनौती यह थी कि एक केंद्रीय आवाज के चारों ओर आयोजित एक सांप्रदायिक समाज से सच्चे लोकतंत्र की ओर कैसे कदम बढ़ाया जाए; फार्म पौराणिक कथाओं के भीतर, इस पल को "बदलाव" के रूप में अमर कर दिया गया है। 1981 के दशक के दौरान, निर्माण समूह जिसे "मूल बजट बूगीज़ बॉयज़" के रूप में जाना जाता था, ने फार्म निवासियों के लिए प्रमुख वित्तीय सहायता प्रदान की। 1982 तक, हालांकि, एक अंतरराष्ट्रीय तेल संकट, घरेलू आर्थिक टेलस्पिन के संयुक्त प्रभाव, जिसके परिणामस्वरूप फार्म क्रू के लिए निर्माण परियोजनाओं में भारी कमी आई, और फार्म पर संसाधन आवंटन से संबंधित खराब निर्णयों की एक श्रृंखला ने समुदाय को सैकड़ों हजारों में छोड़ दिया ऋण में डॉलर का। प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में, 1984 और 1,200 के बीच सैकड़ों निवासियों ने समुदाय को छोड़ दिया, एक क्षणभंगुरता का क्षण, जिसमें देखा गया कि फार्म की जनसंख्या 700 से लगभग 1980 से अधिक है। 250 के दशक के मध्य तक, जनसंख्या लगभग 100 तक गिर गई, या "लगभग 150" वयस्क और 2014 बच्चे ”(स्टीवेंसन 21 बी: XNUMX)।

फ़ार्म की स्थायी सफलता का एक हिस्सा अपनी आंतरिक सफलताओं और विफलताओं के बारे में सीधे, खुले तौर पर और ईमानदारी से संघर्ष करने की क्षमता में रहता है। इस बढ़ते हुए कृषि संकट का जवाब देने के लिए, 1983 में एक अनौपचारिक रूप से आयोजित संवैधानिक समिति को नियम और फाउंडेशन के नियमों के पुनर्निधारण का काम सौंपा गया, जो कि फार्म का कानूनी ढांचा था। 501 के रूप में स्थापित (डी), "इस तरह के ईसाई मठों के रूप में संस्थानों के लिए आईआरएस द्वारा स्थापित एक स्थिति," खेत को तकनीकी रूप से मान्यता प्राप्त अधिकारियों द्वारा शासित होना आवश्यक था, नव स्थापित (और निर्वाचित) बोर्ड ऑफ डायरेक्टर्स के माध्यम से औपचारिक रूप से एक आवश्यकता। , "व्यक्तियों को वित्तीय पतन से बचाने के लिए जो भी कदम उठाने के लिए आवश्यक थे, उन्हें पूरी तरह से सशक्त बनाया गया" (स्टीवनसन 2014 बी: 18)। फार्म और भरपूर वित्त के पूर्ण ऑडिट के बाद, सितंबर 1983 में एक "ऑल फार्म मीटिंग" बुलाई गई थी। तब से आगे, "फार्म समुदाय अब किसी भी जीवित खर्च के लिए भुगतान नहीं करेगा" (स्टीवनसन 2014 बी: 18)। यद्यपि फ़ार्म की सामान्य संपत्ति एक ट्रस्ट के माध्यम से आम तौर पर आयोजित की जाती थी, लेकिन सदस्य अब व्यक्तिगत वित्त और उनके व्यक्तिगत घरों के लिए जिम्मेदार थे, 1983 में "बकाया [जो] के माध्यम से औपचारिक प्रक्रिया की गई जो सभी वयस्क सदस्यों पर लगाए गए थे" (2012) 20)। यह क्षण, यह संकेत करते हुए कि "सभी चीजों को आम में रखने का भव्य प्रयोग समाप्त हो गया था," अंततः अगली पीढ़ी के लिए "भूमि ..." को बचाया (फिक 2012: 20)।

अंततः फार्म के बकाया ऋणों की संपूर्णता को रिटायर करने के लिए काम करना, "चेंजओवर" ने समुदाय को एक कार्यात्मक लोकतंत्र में बदल दिया, जिसमें फार्म को 501 से (एक) आय-साझा करने वाली संस्था को गैर-लाभकारी सदस्यता निगम (संघीय कर के बिना) के पुनर्गठन के लिए शामिल किया गया। छूट)। "चेंजओवर" के बाद, निर्वाचित निदेशक मंडल ने कृषि गतिविधियों और वित्त के संचालन, रखरखाव और प्रबंधन की पूरी जिम्मेदारी संभाली। जैसा कि गस्किन को उनके आध्यात्मिक शिक्षक के रूप में स्वीकार करने के माध्यम से उनकी सदस्यता की स्थिति को परिभाषित करने का विरोध किया गया था, स्थायी निवासी अब "फाउंडेशन के सदस्य बन गए ... शेयरधारकों के रूप में माना जाता है, समुदाय की संपत्ति के सह-मालिक" (स्टीवनसन 2014 बी: 20)। पुनर्जीवित समुदाय में हितधारकों के रूप में, सदस्यों ने अपने सांप्रदायिक संगठन से दूर जाते हुए, उन कारणों को त्याग नहीं किया, जिनके कारण उन्हें मूल रूप से फार्म मिला था। जैसा कि आर्थर वर्सलिस दर्शाता है, "फार्म ने स्टीफन को अपने आध्यात्मिक शिक्षक के रूप में लिया, लेकिन निश्चित रूप से घटनाओं का एक असामान्य मोड़ होना चाहिए, यदि अद्वितीय नहीं है, एक तख्तापलट था, और गैस्किन बाद में समुदाय के मार्गदर्शक सदस्य थे। , लेकिन इसका गुरु नहीं ... [यह] कुछ बहुत ही दुर्लभ का प्रतिनिधित्व करता है: एक गुरु-आकृति जो समुदाय में बनी हुई है, लेकिन जो अब गुरु की भूमिका में नहीं है "(वर्सुलिस 2014: 194)। परिणाम, रूपर्ट फिके, सिंथिया होलज़ापेल, अल्बर्ट बेट्स, और माइकल कुक ने अपने परिचय में नोट किया खेत से आवाजें, क्या वह

आज द फ़ार्म बहुत अधिक दिखता है, केवल कई सौ लोग चुपचाप व्यापार की देखभाल करने के बजाय कई अलग-अलग दिशाओं में जा रहे हैं। पूर्व में दर्जनों लोगों के पास रहने वाले मकान अब व्यक्तिगत परिवारों के घर हैं। बाहर के दान द्वारा वित्त पोषित, पहले की तरह बहुत सारी अंतर्राष्ट्रीय परियोजनाएँ जारी हैं। एक भूमि ट्रस्ट विकसित और वर्तमान सदस्यों द्वारा और आसन्न टेनेसी जंगल के बड़े ट्रैक्ट को संरक्षित करने के लिए समर्थित है। इकोविलेज ट्रेनिंग सेंटर दुनिया भर के आगंतुकों को होस्ट करता है, जो वैकल्पिक ऊर्जा, भवन, स्वास्थ्य देखभाल और क्रम-व्यवस्था में लघु पाठ्यक्रम ले सकते हैं ... कोर ग्रुप जो रुके थे और सुरक्षित थे, उन्हें नए लोगों और पूर्व सदस्यों द्वारा वापस शामिल किया जा रहा है। 2012)।

अंत में, द फार्म अपने स्वयं के आंतरिक ट्यूमर से बच गया क्योंकि सदस्य, फिर और अब, दुनिया की आध्यात्मिक दृष्टि में साझा करते हैं जिसमें न्याय, अहिंसा और शांति, शोषण, खपत और उदासीनता के बजाय रिश्तों की प्रकृति का निर्धारण करते हैं।

मुद्दों / चुनौतियां

फार्म, जैसे कई भूमि-संबंधी संप्रदायों ने, जीवन को व्यवस्थित करने की मूलभूत चुनौती को अलग से अनुभव किया 1960 के दशक के उत्तरार्ध, शहरी परिदृश्यों द्वारा प्रस्तुत किया गया अमेरिका। फार्म को टेनेसी में एक सच्ची तलहटी स्थापित करने की मांग करते हुए बढ़ते दर्द का सामना करना पड़ा, जिसमें पर्याप्त (और सस्ती) ज़मीन का पता लगाना भी शामिल था, साथ ही बसों और कैन्स के घर से कारवां के लिए संक्रमण और सामूहिक जीवन के अधिक स्थायी निवासों के लिए भी। अपेक्षाकृत अवाप्त भूमि से दूर [सही पर छवि] अनुशासन की मांग की; यह भी परीक्षण और त्रुटि के माध्यम से विकास की आवश्यकता है, एक वास्तविकता खेत पर पहली सर्दियों के दौरान सबसे अच्छा उदाहरण है जब समुदाय के पानी के पाइप शुरू में जमीन के ऊपर स्थापित होने के बाद जम जाते हैं।

इस तरह की व्यावहारिक चिंताओं और जटिलताओं को परोपकारी कार्य ("सही व्यवसाय") के लिए एक आध्यात्मिक समर्पण के आसपास के जीवन को पुनर्गठित करने की बहुत ही चुनौती द्वारा संवर्धित किया गया था, और सांप्रदायिक परिश्रम इस चुनौती का उत्पादन किया। सामूहिक जीवन के मुद्दों ने फार्म को उनके अस्तित्व को जन्म देने वाले बहुत ही नकली मूल्यों से उनके संबंध को आश्वस्त करने के लिए मजबूर किया। जबकि प्राकृतिक साइकेडेलिक्स (जैसे कैनबिस या साइलोसाइबिन) और अनुकंपा जैसे संस्कार उत्पन्न हुए हैं, फार्म स्थिर रूप से कठोर पदार्थों और हिप्पी जीवन से जुड़े पतनशील स्वतंत्रता से दूर चला गया ताकि समुदाय के धार्मिक स्वर और परोपकारी प्रशंसा को बनाए रखा जा सके। इसका एक हिस्सा शुद्ध सांप्रदायिक आवश्यकता के कारण था; यह धार्मिक परिवर्तन का भी परिणाम था।

1973 में, जबकि द फार्म अभी भी टेनेसी के अपने नए घर के भीतर कर्षण और स्वीकृति प्राप्त करने का प्रयास कर रहा था, पूरा प्रयोग लगभग अपने आप में दुर्घटनाग्रस्त हो गया जब स्थानीय अधिकारियों ने फार्म की संपत्ति (स्टीवेन्सन 2014a: 25) पर एक बड़े मारिजुआना बाग में छापा मारा। गास्किन, तीन अन्य लोगों के साथ, आधिकारिक तौर पर आरोप लगाए गए और बढ़ते मारिजुआना के दोषी पाए गए। एक से तीन साल की जेल का सामना करते हुए, द फार्म ने धर्म के आधार पर अपील करने का फैसला किया, यह तर्क देते हुए कि मारिजुआना फार्म के "चर्च" के एक संस्कार का प्रतिनिधित्व करता है। वर्षों बाद, गास्किन ने इस संस्कार में भाग लेने की आध्यात्मिकता का वर्णन किया है, जो धर्म को सार्वभौमिक अंतर्संबंध की अभिव्यक्ति बनाता है। चिंतन करते हुए, गस्किन ने जोर दिया कि सामूहिक रूप से धूम्रपान करने वाली भांग में, लोग "खुद को एक साथ कम्युनिकेशन में आ सकते हैं। यह शब्दों का एक संवाद नहीं है, बल्कि मन और आत्माओं और आत्माओं का एक संवाद है ”(गास्किन 1996: 59)। यद्यपि "ग्रास केस" संयुक्त राज्य के सर्वोच्च न्यायालय तक पहुंच जाएगा, अंततः सभी अपीलीय अदालतों (सर्वोच्च न्यायालय सहित) ने मामले पर फैसला करने से इनकार कर दिया, जिसके कारण गैस्किन और उनके तीन सह-प्रतिवादियों ने एक साल की जेल की सजा को स्वीकार किया।

इस तरह के क्षणों को, सांप्रदायिक रूप से जीने की लगातार बढ़ती आकस्मिकताओं के साथ जोड़कर, एक समुदाय को कई (विशेषकर बाहर से) पारंपरिक और सत्तावादी के रूप में देखा जाता है। जब यह जीवन की पवित्रता की बात आई, तो गैसकिन ने कोई सीमा या सीमा नहीं पर जोर दिया, एक ऐसी स्थिति जिसने पश्चात की अवधि के नारीवादी और पहचान आंदोलन के खिलाफ वापस धक्का दिया। गैसकिन "गर्भपात का इतना विरोध कर रही थी कि सालों तक खेत में एक स्थायी प्रस्ताव था: एक गर्भवती महिला खेत में आ सकती है, कमरे, बोर्ड और स्वास्थ्य सेवा प्राप्त कर सकती है, बच्चे को जन्म दे सकती है, यदि वह चुना है तो बच्चे को खेत में छोड़ दें," और फिर भी किसी भी भविष्य की तारीख में बच्चे को पुनः प्राप्त करने के लिए स्वतंत्र रहें - सभी बिना किसी शुल्क के ”(मिलर 1991: 65)। जैसा कि रिपोर्टर जेम्स रॉबिन्सन ने एक 1977 लेख में लिखा है, इन सिद्धांतों और प्रथाओं को महसूस करने के लिए,

फार्म की आजीवन 'हिप्पी' अब पुराने जमाने के मूल्यों और स्ट्रेट-लेग्ड सख्ती का पालन करती है। पारंपरिक पुरुष-महिला भूमिकाएं आदर्श हैं, और महिलाओं को हमेशा 'महिलाओं' के रूप में जाना जाता है। काम एक जुनून है ... कल्याण टिकटों स्वीकार्य नहीं हैं। जन्म नियंत्रण के कृत्रिम साधन बाहर हैं। फार्म गर्भपात का इतना विरोध करता है कि यह बाहरी गर्भधारण करने वालों को खेत में अपने शिशुओं को रखने के लिए आमंत्रित करता है ... कठिन दवाएं भी बाहर हैं। विवाह को स्थायी प्रतिबद्धता माना जाता है। उत्तेजक पदार्थ- तम्बाकू, शराब और कॉफी - हतोत्साहित करते हैं (रॉबिन्सन 1977: 46)।

कुछ लोगों के लिए, ये निषेध और नियम (मुक्त प्रेम और सामूहिक विवाह के हिप्पी लोकाचार से दूर रहने में सबसे अच्छा उदाहरण है कि "यदि आप सेक्स कर रहे हैं, तो आप व्यस्त हैं ... [और] यदि आप बच्चे पैदा कर रहे हैं , आप शादीशुदा हैं ") (बेट्स और मिलर 1995 में उद्धृत: 374) [सही पर छवि] साठ के दशक की परियोजना की (कथित) विफलता दोनों को प्रदर्शित करता है, साथ ही साथ खेत से आगे निकलने में असमर्थता भी है। उदाहरण के लिए, जैसा कि केट वेनर ने द फार्म पर 1977 में ओप-एड पीस में लिखा है,

ऐसा प्रतीत होता है कि ये 'हिप्पी' अमेरिकियों की तुलना में अधिक अमेरिकी हो गए हैं ... [गास्किन और फार्मिज] ने 60 के दशक के अपने आदर्शों को नाटकीय रूप से बहुत ही स्वतंत्रता से दूर करके पूरा किया है जो उन आदर्शों को जन्म देता है। जो लोग कभी मुफ्त प्रेम को बढ़ावा देते थे, वे अब व्यभिचार पर प्रतिबंध लगाते हैं और शादी पर जोर देते हैं। जहाँ वे एक समय भोजन की टिकटें खाते थे, अब वे रात और दिन काम करते हैं (वेनर 1977: 74)।

"शायद सबसे असाधारण," वेन्नर को हंसाता है, एक वास्तविकता का संबंध है जिसमें "वही लोग जो कभी दृढ़ता और किसी भी पर्याप्त अधिकार के खिलाफ खड़े थे, चाहे वह उनके माता-पिता या राज्य हों, अब स्टीफन गैस्किन को उनके निर्विवाद और निर्विवाद नेता के रूप में स्वीकार करें ”(वेनर 1977: 74)। रॉबिन्सन इसे आगे बढ़ाते हुए कहते हैं कि "पहली नज़र में, खेत को एक साथ रखने में एक रहस्य है," लेकिन, समय के साथ, यह स्पष्ट हो जाता है कि "खेत की स्थिरता का वास्तविक रहस्य स्टीफन है। वह मालिक है। वह जो कहता है वह कानून है। वह जज और जूरी है। और यही किसान चाहते हैं, यही वे पसंद करते हैं। फार्म पर बिताए कई दिनों में स्टीफन के प्रति एक के बाद एक बातचीत में एक निष्ठावान निष्ठा प्रकट हुई ”(रॉबिन्सन 1977: 48)।

बाहरी लोगों के लिए, समुदाय को एक साथ रखने वाला गोंद खुद गैसकिन था; किसानों के लिए, हालांकि, गोंद उनकी शिक्षाओं के सार पर जोर देकर व्यक्ति से परे था। "हम यहां इस ब्रह्मांड में हैं" और, क्योंकि "हम उस परस्पर जुड़े हुए हैं और आपस में जुड़े हुए हैं," जीवित "एक व्यक्तिगत चीज नहीं है; उस अर्थ में, फार्म हर किसी का है। हम सबके हैं ”(गास्किन 1980 बी: 155-56, 172)। फिर भी फार्म पर दैनिक अनुभव को प्रबंधित करने की आवश्यकता ने गैस्किन और अन्य "बड़े" प्राधिकरण को पुन: स्थापित करने के लिए काम किया; यह अधिकार भी लगभग "गेट", फार्म संपत्ति के लिए मुख्य प्रविष्टि और साधनों के द्वारा विस्तारित किया गया, जिसके द्वारा फार्म ने अपनी बढ़ती हुई आबादी और आगंतुकों की प्रतीत होने वाली अंतहीन ट्रेन को व्यवस्थित और विनियमित करने की मांग की। हालांकि वेनर और रॉबिन्सन जैसे पर्यवेक्षकों ने पारंपरिक शक्ति संरचनाओं और आधिकारिक गतिशीलता की अभिव्यक्ति पर जोर दिया, समूह के व्यवहार को विनियमित करने के निर्णय या कुछ गतिविधियों और पदार्थों को सीधे आंतरिक (धार्मिक) मान्यता से परिणामित किया कि समुदाय को निरंतर काम की आवश्यकता होती है और फार्म सदस्यों के लिए अधिक महत्वपूर्ण है। , त्याग। हजारों निवासियों और आगंतुकों को आवास की मूल चुनौती ने खेत के निवासियों के सामने समस्या को रखा, हालांकि, यह अक्सर गास्किन की रविवार की सुबह की सेवाओं के दौरान होता था जो सदस्यों को सीधे याद दिलाया जाता था (और कुछ कहते हैं कि दबाव) उनके लाभ के लिए उनके बलिदान को बनाए रखने में। समुदाय और स्वयं फ़ार्म की दीवारों के बाहर।

फार्म की संरचना के एक पूर्व फ़ार्मे कैथलीन प्लात्ज़ के अनुसार, “हम स्वैच्छिक किसान थे। हम शिकायत नहीं करने वाले थे। स्टीफन रविवार को कहेंगे कि हमारे पास ग्वाटेमाला और बांग्लादेश के किसानों से बेहतर था। खेत पर स्वच्छता और स्वास्थ्य देखभाल प्राथमिकताएं नहीं हैं ”(लिबर्टा 1981: 3 में उद्धृत)। जैसा कि प्लात्ज़ की टिप्पणी से पता चलता है, जबकि द फार्म का आदर्शवाद "सही व्यवसाय" को एक विश्वास की ही संभावित प्रतिक्रिया के रूप में चित्रित करता है, जो कि सभी एक है, कार्य का वास्तविक क्रियान्वयन और आचरण के दैनिक मानकों को अक्सर पूरी तरह से त्यागने पर आधारित पारंपरिक सामाजिक व्यवस्थाओं को माना जाता है। के स्वार्थ / स्वार्थ शायद पैसे की भूमिका, और निर्णय जो भाग लेते हैं, यह सबसे अच्छा प्रदर्शित करता है। जैसा कि सभी को सामान्य रूप से आयोजित किया जाना था, पैसा अलग-अलग संरचनाओं के आधार पर जमा किया जाना था और आवंटित किया गया था, जो फार्म के पहले दशक को परिभाषित करता था, जिसमें गस्किन अक्सर मध्यस्थता की अंतिम आवाज होते थे। कुछ लोगों के लिए, इस विषम शक्ति संरचना ने फार्म को धीरे-धीरे विघटन की ओर अग्रसर किया, जिससे 1980 के दशक की शुरुआत में एक वास्तविकता सामने आई, जिसमें फार्म की आंतरिक संरचना को बदलना, या परियोजना को पूरी तरह से छोड़ देना, समुदाय को बचाने के लिए एकमात्र बोधगम्य समाधान के रूप में विकसित हुआ। मार्टिन होल्सिंगर के लिए, गास्किन 1980 के दशक की शुरुआत में "जैविक बागवानी के बजाय प्रगतिशील खेती के लिए, एक समुदाय के फैसले के बारे में जोर दे रहा था, जो कि दिवालिया होने का कारण बना।" उन्हें खेती के अलावा आय का एकमात्र प्रमुख स्रोत "निर्माण ट्रेडों को छोड़ने के लिए जिम्मेदार माना जाता है, क्योंकि वे पड़ोसियों की आजीविका के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं" (बेट्स और मिलर 1995 में उद्धृत: 376fnt16; होलसेलिंगर 1991; 60 भी देखें)।

प्राधिकरण की यह स्थिति, हालांकि, राजनीतिक प्रभाव और शक्ति के एक अतिव्यापी अभ्यास से कम उभरी, और विशिष्ट धार्मिक संरचनाओं, प्रतीकों और गास्किन और फार्म द्वारा अपनाई गई तंत्र से अधिक थी। शुरू में गास्किन को उनके आध्यात्मिक शिक्षक के रूप में लेने पर, द फार्म ने खुद को पारंपरिक धार्मिक रेखाओं के साथ संरचित किया, खुद को एक नकली कम्यून के रूप में कम और एक मठ के रूप में अधिक, गैस्किन को मठाधीश के रूप में स्थान दिया। जबकि संरचना सुपरफिशियलली मैक्जिम समुदाय या उभरते धर्म विशेष रूप से एक करिश्माई धार्मिक नेता के लिए, जो गेस्किन और द फार्म के लिए निहारते हैं, विषमतापूर्ण संबंधों का दुरुपयोग करने की क्षमता स्वतंत्रता के भेद के बारे में एक सामान्य भ्रम के परिणामस्वरूप हुई, जिसमें आप "सब कुछ आप करते हैं" के लिए जिम्मेदार हैं , "और लाइसेंस, जिसमें" आपको लगता है कि आप कुछ भी कर सकते हैं "(Gaskin 1980b: 39)। जिस सहजता से आजादी परवान चढ़ सकती है उसे समझने के लिए, गास्किन ने जिम्मेदार जुड़ाव और परोपकारी स्वतंत्रता को सिखाने के महत्व पर जोर दिया। इस तरह के सबक की आवश्यकता है कि आत्म-नियंत्रण प्रत्येक व्यक्ति के भीतर से उत्पन्न होता है और शिक्षक कभी नहीं।

व्यापक ऋणों और बड़े पैमाने पर निर्वासन का सामना करते हुए, द फार्म ने माना कि इसका उद्देश्य इसके संस्थापक की आवाज और इसकी आंतरिक संरचना के रखरखाव से परे है; क्या बात है कि फार्म, और जो परियोजनाएं फार्म से बाहर निकलती हैं, वे जारी हैं। इस अर्थ में, द फार्म के शोधकर्ता और सांप्रदायिकता के विद्वान अक्सर बताते हैं, डी-रेडिकलाइज़ेशन और डी-सांप्रदायिकरण की वास्तविकताएँ, जैसे कि फ़ार्म पर देखी गई, सामूहिक रूप से और अपेक्षाओं से सामूहिक रूप से विकसित होती हैं और सामूहिक समुदायों का सामना करना पड़ता है। एक सरल जीवन शैली के पक्ष में समकालीन समाज की प्रगतिशील मांगों से दूर होने पर, व्यक्तिगत सदस्यों की व्यक्तिपरक आवश्यकताओं और मांगों पर अंकुश लगाने के लिए, कम्युनिज़्म को अक्सर रूढ़िवादी सीमाओं को दोहराना होगा। सांप्रदायिक आंदोलनों पर उनकी अब की क्लासिक संपादित मात्रा में, डोनाल्ड पित्जर "विकासात्मक सांप्रदायिकता" को स्पष्ट करने के तरीके के रूप में बताते हैं कि सांप्रदायिक को आंतरिक और बाहरी दोनों स्थितियों के अनुकूल होना चाहिए या विलुप्त होने का सामना करना चाहिए। इस तरह का एक स्टार्क प्रक्षेपवक्र 1983 में फ़ार्म को डी-कलेक्ट करने के निर्णय को समझाने में मदद करता है क्योंकि सदस्यों ने अपनी आंतरिक संरचना को बदलने या अपने व्यापक सामाजिक-न्याय लक्ष्य को त्यागने की कठोर आर्थिक वास्तविकता का सामना किया। जैसा कि पित्जर लिखते हैं, "कुछ भी लेकिन स्थैतिक ... सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक और वर्तमान आंदोलनों के संचार रचनात्मक रूप से एक विकासात्मक प्रक्रिया में लगे हुए हैं जो दोनों ही सांप्रदायिक चरण के बाद अच्छा हो सकता है और आगे बढ़ सकता है" (पित्जर 1997: 12)। फार्म के संबंध में, जैसा कि पित्जर ने कहा, "आप जो फार्म में देख रहे हैं वह विकासात्मक सांप्रदायिकता है। यह विचार है कि कई आंदोलनों ... अपने शुरुआती चरणों में, सांप्रदायिक जीवन को व्यवस्थित करने के तरीके के रूप में उपयोग करते हैं ... और समय के साथ वे समुदाय से बाहर या बाहर विकसित हो सकते हैं। और फिर भी, "जैसा कि पिगितर महत्वपूर्ण रूप से कहते हैं," उनके आंदोलन में विचारधारा के बहुत मजबूत तत्व हो सकते हैं, साझाकरण और देखभाल जो शुरुआत से वहां थे "(विल्सन 1991 में उद्धृत)। फार्म और प्लेंटी ने इस अंतिम प्रस्ताव को स्पष्ट किया- आंतरिक बदलावों के बावजूद भी, "साझा करने और देखभाल करने" की विचारधारा ने न केवल फार्म को बचाने के लिए परिस्थितियों को बनाया, बल्कि फार्म को आधार के रूप में उपयोग करने के लिए जारी रखने के लिए जिसमें से संलग्न करने के लिए दुनिया भर में।

फ़ार्म का अनुशासन और रहन-सहन शक्ति है, तब, न तो ज़बरदस्त और न ही यादृच्छिक। इसके बजाय, यह फार्म के Psychedelically प्रेरित, धार्मिक लोकाचार के बीच अंतर के एक प्रमुख मार्कर को दर्शाता है - "जो कुछ भी आप करते हैं उसके लिए ज़िम्मेदारी" - और साइकेडेलिक चेतना के लिए क्षमता (या अधिक मोटे तौर पर, रहस्यवाद और काउंटरकल्चरल सोच) को विकसित करने के लिए "आप कुछ भी कर सकते हैं" विश्वास (गास्किन 1980 बी: 39)। फार्म पर, मंडे नाइट क्लास और कारवां के सुरक्षित स्थान के भीतर, कोई भी, विशेष रूप से गास्किन, "किसी के भी सिर-काटे जाने में रुचि रखते थे ..." मैं चाहता हूं कि लोग अपनी लौकी की देखभाल करें। क्योंकि यह वास्तव में मेरे हाथ से बाहर है। यहीं से आगे बढ़ता है उनके फलों से आप उन्हें जान पाएंगे ... यह बात विशेष रूप से व्यवसायियों के लिए फार्म के बारे में स्पष्ट है, कि हम सभी को यह वास्तविक बुरा करना चाहिए, या हम इसे करने में सक्षम नहीं होंगे "(गास्किन 1980 बी: 38-9)।

आज, जैसा कि समुदाय की आधिकारिक वेबसाइट पर कहा गया है, "फार्म एक ऐसे तरीके के रूप में काम करता है, जिसमें इंसान पूरी तरह से शांति से रह सकता है।" आउटरीच और शिक्षा के माध्यम से, द फार्म एक भावी पीढ़ी को मूल आदर्शों पर "पास [प्रेरित] करने के लिए प्रेरित करता है, जो कि [इच्छा] समुदाय के लिए स्थिरता को परिभाषित करेगा," जबकि समुदाय के भीतर और बिना उन दोनों की मदद के और अधिक स्पष्ट रूप से "जम्पस्टार्ट" की पूर्ति के बिना। एक बेहतर दुनिया बनाने के लिए उनकी दृष्टि ”(thefarmcommunity.com)।

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छवि # 1: स्टीफन गास्किन की ब्लैक एंड व्हाइट तस्वीर, द फार्म्स संडे सर्विस में बोल रही है। तस्वीर को डेविड फ्रॉमन द्वारा कॉपीराइट किया गया है और इसका उपयोग डब्ल्यूआरएसपी द्वारा अनुमति के साथ किया गया है। सभी अधिकार सुरक्षित।

छवि # 2: पुस्तक कवर का रंगीन फोटोग्राफ मंडे नाइट क्लास, स्टीफन गैस्किन द्वारा लिखित।

छवि #3: स्टीफन गैस्किन की रंगीन तस्वीर सोमवार रात कक्षा में बोलते हुए, सैन फ्रान्सिस्को, एक्सएनयूएमएक्स। फोटोग्राफ को जेराल्ड व्हीलर द्वारा कॉपीराइट किया गया है और डब्ल्यूआरएसपी द्वारा अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है। सर्वाधिकार सुरक्षित।

इमेज #4: स्टीफन गैस्किन की ब्लैक एंड व्हाइट तस्वीर और कारवां बसें in1971। फोटोग्राफ को जेराल्ड व्हीलर द्वारा कॉपीराइट किया गया है और डब्ल्यूआरएसपी द्वारा अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है। सर्वाधिकार सुरक्षित।

चित्र #5: द ब्रेंट एम्बुलेंस क्रू की ब्लैक एंड व्हाइट तस्वीर दक्षिण ब्रोंक्स में। प्लांट इंटरनेशनल को लाइसेंस दिया गया।

चित्र #6: इना मे गस्किन और बच्चे की ब्लैक एंड व्हाइट तस्वीर। तस्वीर को डेविड फ्रॉमन द्वारा कॉपीराइट किया गया है और डब्ल्यूआरएसपी द्वारा अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है। सर्वाधिकार सुरक्षित।

छवि #7: फार्म पर एक रविवार सेवा में ध्यान कर रहे लोगों की रंगीन तस्वीर। तस्वीर को डेविड फ्रॉमन द्वारा कॉपीराइट किया गया है और डब्ल्यूआरएसपी द्वारा अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है। सर्वाधिकार सुरक्षित।

इमेज #8: कैनबिस स्पिरिचुअलिटी के बुक कवर की रंगीन तस्वीर, जिसे स्टीफन गैस्किन ने लिखा है।

चित्र #9: खेतों में काम करने वाले लोगों के एक बड़े समूह की ब्लैक एंड व्हाइट तस्वीर। तस्वीर को डेविड फ्रॉमन द्वारा कॉपीराइट किया गया है और डब्ल्यूआरएसपी द्वारा अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है। सर्वाधिकार सुरक्षित।

चित्र # 10: 1973 में फार्म पर सोरघम बेंत ले जाने वाले लोगों की रंगीन तस्वीर। फोटोग्राफ को जेराल्ड व्हीलर द्वारा कॉपीराइट किया गया है और डब्ल्यूआरएसपी द्वारा अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है। सर्वाधिकार सुरक्षित।

छवि # 11: खेत की रंगीन हवाई तस्वीर। तस्वीर को डेविड फ्रॉमन द्वारा कॉपीराइट किया गया है और डब्ल्यूआरएसपी द्वारा अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है। सर्वाधिकार सुरक्षित।

छवि #12: स्टीफन गास्किन द्वारा रविवार की सेवा में जोड़े की शादी की रंगीन तस्वीर। तस्वीर को डेविड फ्रॉमन द्वारा कॉपीराइट किया गया है और डब्ल्यूआरएसपी द्वारा अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है। सर्वाधिकार सुरक्षित।

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लेखक:
मॉर्गन शिप्ली

पद तारीख:
18 जनवरी 2016



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