KIM CHRONOLOGIE DE KÜM HWA
1931 : Kim Kŭm Hwa est né en Corée.
1942 : Kim a montré une constitution faible, avec une maladie persistante.
1944-1946 : Kim se marie pour la première fois.
1948 : Kim est initiée comme chamane par sa grand-mère.
1951 : La guerre de Corée éclate et Kim Kŭm Hwa s'enfuit en Corée du Sud.
1954 : Fin de la guerre de Corée.
1956-1966 : Kim s'est mariée pour la deuxième fois.
1963 : Park Chung-Hee est élu président de la Corée du Sud. Il a créé le mouvement « New Community », qui cherchait à moderniser la Corée du Sud. Le chamanisme coréen était considéré comme un obstacle à la modernisation et les chamans ont été persécutés, y compris Kim.
Années 1970 : Kim Kŭm Hwa remporte un concours national d'interprétation culturelle.
1981-1982 : Chun Doo-hwan, président de la Corée du Sud, tente de faire revivre la culture et la performance folkloriques coréennes. Kim Kŭm Hwa a acquis une reconnaissance supplémentaire pour sa performance de danse chamanique.
1982 : Kim Kŭm Hwa donne son premier spectacle aux États-Unis en tant que déléguée culturelle pour la Corée du Sud.
1985 : Kim Kŭm Hwa est inscrit au patrimoine culturel immatériel humain no. 82-2 pour sa maîtrise rituelle du Baeyŏnsin Kut et du Taedong Kut, joués chaque année.
1988 : Chun Doo-hwan perd le pouvoir.
1990 : La Corée du Sud se dote d'un gouvernement démocratique.
1994/1995 : Kim Kŭm Hwa a pris la parole à la Conférence internationale des femmes dramaturges et a interprété son Taedong Kut à Perth, Melbourne et Sydney, Australie.
1995 : Kim Kŭm Hwa a exécuté des rituels pour le défunt de l'effondrement du grand magasin Sampoong.
1998: Kim Kŭm Hwa a exécuté le rituel Chinogui pour les soldats nord-coréens morts à Paju, Gyŏnggi-do, Corée du Sud.
2003 : Kim Kŭm Hwa a exécuté un rituel pour le défunt de l'incendie criminel du métro de Taegu.
2006 : Kim Kŭm Hwa a initié la première étrangère au chamanisme coréen, Andrea Kalff, une Allemande, dans son sanctuaire sur l'île de Kanghwa.
2007 : Kim Kŭm Hwa publie son autobiographie.
2009: Kim Kŭm Hwa a joué dans le film documentaire d'Ulrike Ottinger, Le coffre de mariage coréen (Die Koreanische Hochzeitstruhe).
2012 : Kim Kŭm Hwa accepte Hendrikje Lange, une Suissesse, comme disciple.
2012: Kim Kŭm Hwa a de nouveau interprété le Kut pour les soldats nord-coréens tombés à Paju.
2012 : Kim Kŭm Hwa a interprété le Baeyŏnsin Kut, qui a été enregistré pour un documentaire pour Discovery Channel.
2013/2014 : Le documentaire biopic, Manshin : dix mille esprits, créé.
2014 : Kim Kŭm Hwa a exécuté des rituels pour le défunt de la tragédie du Sewol Ferry.
2015 : Kim Kŭm Hwa s'est produit à Los Angeles, aux États-Unis.
2015 : Kim Kŭm Hwa s'est produit au Festival d'Automne à Paris à Paris, France.
2019 : Kim est décédée dans sa maison et son sanctuaire sur l'île de Kanghwa, à l'âge de quatre-vingt-huit ans.
BIOGRAPHIE
Kim Kŭm Hwa [Image à droite] est né en 1931 pendant l'occupation japonaise (1910-1945) dans la partie sud de la province de Hwanghae en Corée (l'actuelle partie sud-ouest de la Corée du Nord). Sa grand-mère maternelle était la chamane locale, ce qui offrait à la jeune Kim de nombreuses occasions d'observer les différents rituels pratiqués.
Kim a commencé à avoir des problèmes de santé, ainsi que des cauchemars et des visions étranges à l'âge de onze ans (Park 2013). En 1944, le père de Kim mourut alors qu'elle avait treize ans, laissant sa mère s'occuper seule de la famille. En conséquence, Kim a été mariée pour que sa propre famille puisse joindre les deux bouts. Kim a été maltraitée par ses nouveaux beaux-parents parce qu'ils n'acceptaient pas sa mauvaise santé, ce qui la rendait incapable de travailler dans l'agriculture. Le mariage de Kim n'a duré que deux ans et elle a été expulsée par son mari et sa famille, qui ont annulé le mariage alors qu'elle avait quinze ans.
Elle est retournée dans sa maison maternelle, où sa maladie et ses cauchemars ont empiré. Ses cauchemars ne cessaient de se répéter. Elle rêvait fréquemment de se faire mordre par un tigre accompagné d'un vieil homme (Pallant 2009 : 24 ; Park 2013). Kim avait des visions même pendant ses heures d'éveil, et chaque fois qu'elle apercevait un couteau, elle se sentait obligée de l'attraper. Sa grand-mère a finalement diagnostiqué les symptômes comme une maladie spirituelle ( Sinbyŏng ), qui, selon la tradition chamanique, survient lorsque l'on est appelé par les esprits à assumer les fonctions de chaman. Kim a subi son rituel d'initiation (Naerim Kut) en 1948 à l'âge de dix-sept ans et a commencé sa tutelle sous sa grand-mère pour devenir une chamane à part entière (Mansin/Mudang) (Kendall 2009 : xx). Sa grand-mère est tombée malade peu de temps après le début de la tutelle, et Kim a dû chercher un autre chaman célèbre dans sa région pour terminer son apprentissage (Pallant 2009 : 24).
En 1948, la péninsule coréenne a été divisée par le 38e parallèle entre le nord et le sud par les Nations Unies, ce qui a conduit en quelques années à la guerre de Corée (1950-1953). De nombreux chamans ont été menacés par l'armée après avoir été accusés d'espionnage des deux côtés, les forçant à évacuer leurs communautés d'origine. Kim a également quitté sa maison du nord en 1951 pour Inchŏn du côté sud. Ce déplacement et ce traumatisme de vivre la division de son pays ont eu un impact important sur son identité ultérieure en tant que professionnelle rituelle (Park 2013). Kim Kŭm Hwa a réussi à s'établir en tant que professionnelle rituelle à Inchŏn et a mis en place un sanctuaire pour ses divinités et ses rituels. Mais ce ne fut pas sans mal au début. Originaire du Nord, elle a été accusée d'être une communiste et une espionne (Park 2012).
En 1956, à l'âge de vingt-cinq ans, elle rencontre un homme qui habite à proximité. Il était déterminé à l'épouser, bien que Kim soit un chaman, et a promis qu'il ne la quitterait jamais. Bientôt, Kim a conclu son deuxième mariage (Park 2013). Cependant, son mari n'a pas tenu sa promesse et, quelques années après leur mariage, il a commencé à rester hors de la maison et à rentrer tard. Kim, consciente de l'infidélité de son mari, a tenté de sauver son mariage en ruine. Après presque dix ans de mariage, Kim et son mari ont divorcé. Il croyait qu'il ne pouvait pas développer sa carrière parce qu'il était marié à une chamane, et devait donc la quitter (Park 2013; Sunwoo 2014).
Le président Park Chung-hee (1917-1979) a dirigé la Corée du Sud à travers le "Mouvement de la nouvelle communauté" (Saemael Undong) dans les années 1960 et au début des années 1970. Le mouvement a tenté de moderniser la Corée du Sud, mais les vieilles traditions, comprises comme des superstitions, ont fait obstacle. Cela a entraîné une répression sévère des chamans et de leur mode de vie, car on pensait qu'ils entravaient le processus de modernisation. La police a commencé à persécuter et à arrêter les chamans lorsqu'ils exécutaient leurs rituels dans les villages locaux. Dans le même temps, un mouvement anti-superstition (Misint'ap'a Undong) s'est élevé parmi la police et les citoyens ordinaires et a entraîné l'incendie ou la destruction de sanctuaires et d'autres objets rituels (Kendall 2009 : 10). Cette épreuve est également arrivée
Kim. Au fil des ans, elle a subi plusieurs tentatives de la part de la police pour arrêter sa pratique. Parfois, elle a réussi à s'échapper et parfois elle a été attrapée. Au cours d'une évasion, elle a dû laisser tout son attirail religieux à la maison où elle avait accompli son rituel. [Image à droite] Son seul moyen de s'échapper était par une fenêtre à l'arrière de la maison. Elle a réussi à se cacher dans la forêt voisine où elle a rencontré ses collègues artistes de cérémonie (Park 2013; « Renommée coréenne » 2015). Alors que le sentiment négatif envers les chamans se poursuivait dans les années 1970, Kim a dû se retirer dans la forêt lors de certains de ses rituels, loin du regard de la police et des villageois. Cependant, la paix a été de courte durée car le nombre de groupes chrétiens évangéliques a augmenté (Kendall 2009 : 10). Ils considéraient les chamans comme des adorateurs du diable et donc comme une menace. Pendant ce temps, Kim a vécu plusieurs fois lorsque des groupes chrétiens ont tenté de saboter ses rituels et l'ont exhortée à aller à l'église. Pendant ce temps, Kim dédaignait les chrétiens et croyait qu'il ne pouvait pas y avoir de dialogue avec eux. Dans les années 1990 et 2000, cependant, Kim a eu des allocutions dans des universités catholiques (Sunwoo 2014).
À la fin des années 1970, un nouvel intérêt pour le folklore coréen parmi les intellectuels universitaires a commencé à se développer. Suite à cela, l'idée que le rituel chamanique était une forme d'art culturel a commencé à apparaître. Cela est devenu plus important au début des années 1980. Le président Chun Doo-hwan (1931-2021) et son administration ont ramené la culture traditionnelle, qui avait été exclue pendant le nouveau mouvement communautaire (Kendall 2009 : 11, 14). À peu près à la même époque, Kim a participé à un concours national d'arts du spectacle où elle a exécuté l'un de ses rituels. Kim a remporté le concours pour sa belle et charismatique performance et a obtenu une reconnaissance nationale en tant qu'atout culturel pour sa maîtrise rituelle, mais cette reconnaissance était en tant qu'interprète culturelle plutôt qu'en tant que chamane. Kim a gagné en popularité et a commencé à apparaître dans diverses émissions de télévision et dans des théâtres pour accomplir ses rituels sous forme de spectacle (Song 2016 : 205). En 1982, Kim a été invitée aux États-Unis en tant que déléguée culturelle, où elle a effectué ses rituels. Ses performances ont reçu une large attention, qui s'est poursuivie après son retour en Corée du Sud (Pallant 2009: 25). En 1985, Kim Kŭm Hwa a été reconnu comme « Bien culturel immatériel national n° 82-2 » en tant que détenteur du rituel Sŏhaean Baeyŏnsin Kut et Taedong Kut, abrégé en « Rituel de pêche de la côte ouest » (Seoul Stages 2019). Kim était la détentrice rituelle officielle (une ayant atteint la maîtrise de rituels spécifiques) de ces deux rituels des années 1960 jusqu'à sa mort en 2019.
La Corée du Sud est devenue démocratique dans les années 1990 et Kim a reçu le titre de National Shaman (Naramudang), ce qui lui a permis de diriger des cérémonies nationales pour apaiser les morts après d'horribles calamités nationales, telles que l'effondrement du grand magasin Sampoong en 1995. La cérémonie était diffusé à l'échelle nationale et les téléspectateurs ont pu voir Kim Kŭm Hwa réconforter rituellement les âmes des défunts. Kim a mené des rites similaires après l'incendie criminel du métro de Taegu en 2003 et la tragédie du ferry de Sewol en 2014 (Park 2013).
En 1995, Kim a été invitée à prendre la parole lors de la troisième conférence internationale des femmes dramaturges en Australie. Kim a accepté l'invitation à condition que la conférence s'arrange pour qu'elle se produise Kut dans certaines des grandes villes d'Australie. La conférence s'est donc arrangée pour que Kim interprète des segments de Taedong Kut à Perth, Sydney et Melbourne. Le rituel était une célébration pour la communauté locale, qui dans ce cas était les principales villes d'Australie (Holledge et Tompkins 2000 : 60-63 ; Robertson 1995 : 17-18).
Comme mentionné précédemment, la division traumatisante de sa nation et la fuite de sa maison ont eu un grand impact sur l'identité de Kim en tant que professionnelle du rituel. En 1998, Kim a exécuté Chinogui Kut (rituel pour réconforter les morts) pour les soldats nord-coréens tombés du côté sud à Paju, Gyŏnggi-do. Le but des rites était de consoler les soldats tombés après n'avoir pas pu retourner chez eux, tout comme elle. À la fin de la cérémonie en 1998, Kim a canalisé l'âme de l'ancien dirigeant nord-coréen Kim Il-Sung (1912–1994), qui a promis au public que son fils, Kim Jong-Il (1941–2011) lutterait pour l'unification. . Pour Kim, l'exécution du rituel Chinogui était une partie importante de sa propre identité et de son traumatisme, car elle pouvait ressentir la même douleur que les soldats tombés au combat. La conduite par Kim de l'observance Chinogui est également devenue l'un de ses rituels annuels, qu'elle a continué à exécuter jusqu'à la fin de sa vie (Park 2013).
En 2007, à l'âge de soixante-seize ans, Kim publie son autobiographie, dans laquelle elle raconte sa vie et sa carrière de chamane. Cette autobiographie a également jeté les bases du documentaire biographique ultérieur réalisé par Park Chan-Kyung, Manshin : dix mille esprits.
En 2008, l'ex-mari de Kim a voulu renouer avec elle après une séparation de près de quarante ans. Il avait été suivi par la malchance depuis qu'il l'avait quittée. Il s'était remarié et avait perdu sa femme après quelques années de mariage lorsqu'elle est décédée des suites d'une maladie. Ses entreprises n'arrêtaient pas d'échouer et il était maintenant séparé de ses enfants, ce qu'il croyait être parce qu'il avait laissé un chaman. Il voulait le pardon de Kim et qu'elle répare sa malchance, ce qu'elle a fait. Jusqu'à sa mort, Kim a entretenu une bonne amitié avec son ex-mari, qui venait souvent lui rendre visite dans son sanctuaire (Pallant 2009 : 25).
En 2009, Kim a joué dans le film documentaire d'Ulrike Ottinger Die Koreanische Hochzeitstruhe (Le coffre de mariage coréen). En 2012, Park Chan-Kyung a commencé le tournage du documentaire biopic Manshin : Dix mille esprits. [Image à droite] Dans le documentaire, Kim Kŭm Hwa a raconté l'histoire de sa vie difficile ainsi que la façon dont la division de la Corée l'a affectée. Kim a invité Park à venir la filmer en train de jouer Chinogui rituel pour les soldats nord-coréens tombés à Paju ainsi que sa performance et les préparatifs de son assemblée annuelle Baeyŏnshin Kut, qui a fini par servir de documentaire distinct pour Discovery Channel (Park 2012). Le documentaire de Park Chan-Kyung a terminé sa production fin 2013 et est sorti dans les salles nationales quelques mois plus tard. Cette même année, la tragédie de Sewol Ferry s'est produite et Kim a rituellement réconforté les âmes des défunts en interprétant Chinhon Kut (une autre cérémonie pour apaiser le défunt). Kim a effectué ses dernières tournées à l'étranger aux États-Unis au Pacific Asia Museum de l'Université de Californie du Sud et à Paris au Festival D'automne, interprétant le Mansudaetak rituel (USC Pacific Museum 2015; « Kim Kum-Hwa » 2015).
Le 23 février 2019, Kim Kŭm Hwa est décédée des suites d'une longue maladie chez elle et dans son sanctuaire de l'île de Kanghwa (Creutzenberg 2019). Kim avait spécifiquement choisi sa maison pour être sur l'île de Kanghwa, située près de la frontière entre la Corée du Sud et la Corée du Nord, non seulement parce que c'était un endroit spirituellement fort, mais aussi parce que c'était l'endroit le plus proche de son lieu de naissance dans le Nord (Pallant 2009:22).
ENSEIGNEMENTS / DOCTRINES
Kim Kŭm Hwa n'a jamais prêché une doctrine ni eu un ensemble spécifique d'enseignements. Comme d'autres chamans avant elle de la partie nord de la péninsule coréenne, Kim a suivi la tradition Hwanghae du chamanisme coréen. La tradition Hwanghae, comme le reste des différentes traditions chamaniques coréennes, partage la croyance fondamentale que le monde est plein d'esprits, de divinités et d'âmes de morts-vivants. Le chaman est le pont entre les humains et toutes ces entités ainsi que le médiateur entre les trois royaumes : le ciel, la terre et les enfers. La seule façon de servir de médiateur et de naviguer entre ces mondes et entités est le rituel chamanique (Kim 2018 : 4).
Ce qui distingue la tradition Hwanghae des autres traditions trouvées dans la partie sud de la péninsule, c'est qu'elle repose en grande partie sur les possessions spirituelles charismatiques et la consécration des divinités tutélaires personnelles du chaman, ce qui signifie que Kim, comme les autres chamans Hwanghae, avait sa propre personnalité. panthéon de divinités, dont les peintures ornaient son sanctuaire sur l'île de Kanghwa (Kim 2018: 6; Walraven 2009: 57-59).
La tradition Hwanghae couvrait la zone géographique partant de la rivière Han et allant vers le nord à travers ce qui est aujourd'hui la Corée du Nord. Il était donc naturel que ce soit la tradition chamanique à laquelle Kim serait initiée en tant que jeune fille et à laquelle elle adhérerait pour le reste de sa vie (Walraven 2009: 56).
La tradition chamanique de Corée a été largement considérée comme une tradition qui a transmis des connaissances oralement, cependant, l'enregistrement de Muga (chants/hymnes) et Kongsu (oracles) a été maintenu en tant que tradition écrite, également dans la tradition Hwanghae (Kim 2018 :2). Comme les chamans avant elle, Kim avait sa propre collection de Muga et de Kongsu, qu'elle a publiée en 1995. La collection de chants/hymnes et d'oracles d'un chaman est souvent transmise des maîtres chamans à leurs successeurs en fonction des rituels pour lesquels ils deviennent un rituel. titulaire. Kim a probablement hérité de ses propres chants/hymnes et oracles de sa grand-mère maternelle et des principaux chamans qui ont transmis la maîtrise rituelle du Baeyŏnsin Kut et du Taedong Kut. Les différents chants/hymnes aident le chaman lors de l'exécution des rituels, car ils décrivent ou expliquent souvent le rituel. Les oracles aident le chaman à changer d'identité entre les divinités et les esprits qu'ils invoquent pendant le rituel et aident à adapter le discours des divinités et des esprits dans une langue coréenne compréhensible (Bruno 2016 : 121-26).
La façon dont les chamans Hwanghae consacrent leurs esprits et divinités tutélaires se fait via des peintures appelées Musindo (peintures spirituelles). Les musindo font partie intégrante de la tradition Hwanghae et leur utilisation remonte à la dynastie Koryŏ (918-1392) (Kim 2018 : 14 ; Kendall, Yang et Yoon 2015 : 17). Les peintures représentent non seulement les divinités physiquement et visuellement, mais sont également considérées comme leur incarnation, car le chaman appelle les divinités à résider dans les peintures lorsqu'elles sont suspendues dans le sanctuaire.
Les peintures sont accrochées dans des endroits désignés à l'intérieur du sanctuaire, avec les principales divinités et esprits tutélaires du chaman à l'avant et les plus généraux à l'arrière. Les divinités bouddhistes se trouvent dans le coin extrême gauche, et les dieux de la montagne et d'autres divinités des objets célestes se trouvent dans le coin extrême droit du sanctuaire (Kim 2022: 6). Les peintures sont produites sous la forme d'un rouleau, ce qui permet au chaman de déplacer facilement les peintures vers des autels sur des terrains rituels éloignés du sanctuaire, comme le sol rituel sur un bateau pendant le Baeyŏnsin Kut (comme on le voit sur l'image no . 2). Le nombre de peintures varie selon la taille du panthéon individuel du chaman. La collection typique d'un sanctuaire de Musindo peut consister en des représentations consacrées des divinités générales d'importance dans la tradition Hwanghae, telles que les sept étoiles, les esprits généraux chinois, le dieu de la variole et le roi dragon ; mais peut également consister en des esprits régionaux et personnels d'importance, par exemple, dans le sanctuaire de Kim où se trouvent des peintures du général Im et de sa divinité tutélaire Tangun, des chamans ancestraux et du dieu local de la montagne. (Kim 2018 : 6-10 ; Walraven 2009 : 60).
Les peintures sont commandées par les chamans eux-mêmes ou leurs clients et sont produites par des artistes spécialisés dans la fabrication d'accessoires chamaniques. La peinture, cependant, devient d'abord imprégnée d'une signification spirituelle lorsque le chaman l'enchâsse et invite une divinité assignée à descendre et à y résider. Les peintures ne sont pas transmises lorsqu'un chaman meurt. Ils sont rituellement brûlés ou enterrés avant la mort du chaman, c'est pourquoi il est rare de trouver des Musindo plus âgés que le chaman qui les possède (Kim 2018 : 7). Kim Kŭm Hwa a probablement aussi suivi cette tradition de brûler ou d'enterrer ses propres peintures avant son propre décès en 2019.
Un élément intégral et distinctif d'importance pour la tradition Hwanghae est la pratique de la possession spirituelle charismatique rituelle, qui se trouve dans tous les Kut (rituels) de cette tradition. Dans la pratique rituelle, le chaman invite les esprits des défunts ou des divinités à venir se lamenter ou donner des fortunes à travers le corps du chaman en tant que médiateur sous forme de discours ou de chants. Lorsque le chaman canalise l'une des divinités dans ses peintures, le chaman portera des vêtements traditionnels qui correspondent à ce que la divinité porte dans la peinture. Cela aide le chaman à contacter la divinité et aide les professionnels du rituel assistant à identifier quelle divinité s'est manifestée au moyen de la possession du chaman. En outre, cela aide également les spectateurs à suivre dans quel segment du rituel le chaman est entré, puisque chaque segment est souvent dédié à une divinité spécifique (Kim 2018 : 9-12 ; Walraven 2009 : 61-63).
La possession charismatique fonctionne non seulement comme un moyen pour les esprits décédés de se lamenter auprès des vivants, mais aussi comme un moyen de les exorciser afin qu'ils puissent être envoyés au paradis à la fin du rituel (Park 2013). Kim a exécuté ce type de possession spirituelle charismatique plusieurs fois au cours de sa vie pour les soldats nord-coréens décédés à Paju, le défunt de l'effondrement du grand magasin Sampoong, l'incendie criminel du métro Taegu et la tragédie du ferry Sewol pour aider le traumatisme collectif du défunt. ainsi que des vivants.
RITUELS / PRATIQUES
Kim Kŭm Hwa était célèbre pour son vaste répertoire et sa connaissance des rituels chamaniques de style nordique, ce qui signifie que son style est originaire de la partie nord de la péninsule coréenne. Parmi tous ces rituels, elle était surtout connue en tant que détentrice rituelle du Sŏhaean Baeyŏnsin Kut, abrégé en « Rituel de pêche de la côte ouest », pour lequel elle a été désignée Bien culturel immatériel national n° 82-2 (Creutzenberg 2019). Le rituel est originaire des zones côtières de Haeju, Ongjin, Hwanghae-do et de l'île Yŏnpyŏng, qui est la zone côtière et les îles autour d'Inchŏn, en Corée du Sud. Depuis qu'il a été nommé Bien culturel immatériel national n° 82-2 le 1er février 1985, le rituel a été exécuté chaque année au port d'Inchŏn sous la direction de Kim et de l'Association nationale de préservation du patrimoine culturel immatériel de la côte ouest Baeyŏnsin Kut et Taedong Kut (Korean National Patrimoine culturel 2000 ; Parc 2012). À l'origine, Baeyŏnsin Kut et Taedong Kut avaient lieu à une date propice entre janvier et mars sur le calendrier lunaire, mais au cours des dernières décennies, ils ont eu lieu à une date appropriée entre juin et juillet sur le calendrier solaire ("Bien culturel immatériel national" 2000 ; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).
Le but de Baeyŏnsin Kut est de demander aux dieux la bonne fortune et une pêche satisfaisante pour la saison de pêche à venir. Le rituel est exécuté pour la communauté locale de pêcheurs et les propriétaires de bateaux. La partie principale du rituel se déroule dans les bateaux pendant qu'ils sont en mer, le bateau principal contenant l'espace rituel et l'autel (« Bien culturel immatériel national » 2000 ; Parc 2012). Comme le rituel n'était autrefois pratiqué que pour la communauté locale, Kim l'a progressivement élargi pour devenir un rituel public, où tout le monde est le bienvenu, y compris les étrangers. Grâce à une narration en anglais et à une brochure, le public étranger est guidé à travers le rituel dans les mêmes conditions que le public coréen local. En faisant du rituel un événement public, Kim espérait que les jeunes générations viendraient découvrir l'importance du rituel chamanique à la fois spirituellement et culturellement.
Ces dernières années, il est devenu tout un défi de planifier le rituel et d'obtenir l'horaire de navigation, l'autorisation de sécurité et les autorisations nécessaires. Le rituel se déroule généralement sur de grandes barges, qui transportent normalement du sable. Par conséquent, les barges n'ont pas l'autorisation de sécurité nécessaire pour naviguer avec des passagers. De plus, l'autorisation de sortir sur l'eau est également devenue difficile à obtenir, en raison des barges naviguant près de la frontière de la mer de Corée du Nord (Park 2012).
La divinité patronne, le général Im, de Baeyŏnsin Kut est consacrée sur l'île de Yŏnpyŏng. Les préparatifs du Baeyŏnsin Kut commencent chaque année avec Kim et ses disciples visitant le sanctuaire et priant pour un bon rituel. A partir de là, les préparatifs du rituel se font au siège de l'association à Inchŏn. [Image à droite] Tout, de la bonne application gouvernementale à l'attirail rituel, est préparé. Après avoir prié au sanctuaire, une date propice pour le rituel est fixée. Ensuite, le détenteur du rituel doit consulter les esprits par divination. Lorsque tout cela est finalisé, les préparatifs pratiques commencent par la répétition des douze segments différents du rituel. Il s'agit notamment de préparer des bateaux de paille sacrificiels, de trouver et de bénir une barge, et enfin d'installer le site rituel sur le bateau.
Au début, Kim a exécuté les douze segments du rituel par elle-même avec le soutien d'autres maîtres chamans locaux, mais en vieillissant, elle a transmis sa connaissance des différents segments à ses jeunes disciples et n'a exécuté que quelques segments elle-même, notamment le premier dédié au général Im, et les septième et huitième segments, la pièce maîtresse du rituel, "The Nobleman's Play" (Taegam nori) où le chaman remercie la communauté de pêcheurs locale pour ses difficultés à attraper le poisson. Au cours des dernières années de sa vie, alors que la santé de Kim déclinait, sa nièce et successeur, Kim Hye-Kyung, a pris la direction du rituel (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).
Le rituel se compose de douze segments, ou rituels mineurs, le premier segment étant dédié au général Im dans le but d'appeler le dieu consacré. Le segment se déroule sur terre. Dans le deuxième segment, l'entourage rituel (composé des professionnels religieux, des musiciens et du public) descend en procession jusqu'à la péniche et fait monter le dieu à bord. Lorsque la barge quitte le port, le troisième segment du rituel commence. Il s'agit d'offrandes faites par les pêcheurs locaux pour la bonne fortune sous la forme de bateaux de paille transportant de la nourriture placée dans l'eau. Les bateaux sont allumés en feu pour que la fumée atteigne les dieux. Les quatrième à sixième segments font appel aux dieux locaux, donnent des fortunes au public et offrent des pauses avec de la nourriture et des boissons. Les septième et huitième segments contiennent la pièce maîtresse du rituel, que Kim elle-même a toujours exécuté jusqu'à ce qu'elle ne puisse plus l'exécuter.
Le neuvième segment contient l'histoire de la grand-mère et du grand-père Yŏngsan et décrit leur séparation et leur unification. Les trois derniers segments du rituel souhaitent la générosité de l'océan et la bénédiction des dieux. Le rituel se termine par des sori, chant et danse locale des pêcheurs et des professionnels du rituel qui dansent avec les dieux. Le public est également invité à participer et à s'habiller de robes chamaniques (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).
Le Taedong Kut est généralement exécuté le lendemain du Baeyŏnsin Kut. Contrairement au Baeyŏnsin Kut, qui se déroule sur l'eau et se concentre sur la communauté de pêcheurs, le Taedong Kut se déroule sur terre et a pour but de bénir la communauté au sens large dans son ensemble, en souhaitant le bonheur et le renforcement de la communauté et de l'unification (National Biens culturels immatériels » 2000 ; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022). Taedong Kut se compose de vingt-quatre segments. Le rituel partage la plupart de ses principaux segments avec BaieOnsin Kut. Outre les segments partagés, Taedong Kut contient également une douzaine de segments, dans lesquels les professionnels du rituel invoquent les dieux locaux de la région. Dans la version du rituel de Kim Kŭm Hwa, les dieux locaux tels que le général Im, les dieux locaux de la montagne et les esprits généraux chinois sont appelés. Comme dans le Baeyŏnsin Kut, les membres du public sont encouragés à participer et reçoivent des fortunes tout au long du rituel. Le chaman se promène également dans la zone du village et bénit les différents ménages. Encore une fois, la partie principale du rituel est "The Nobleman's Play" (Taegam nori), ainsi que le rituel de l'esprit général chinois qui se tient sur des couteaux. Au cours de ce segment, les professionnels du rituel, comme la divinité, se tiennent sur des lames de couteau pour canaliser l'esprit à travers leur corps. Le rituel se termine avec le public dansant avec les professionnels du rituel pour envoyer les esprits et les dieux qui ont participé au rituel (Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).
DIRECTION
Tout au long de sa carrière chamanique, Kim Kŭm Hwa a gagné un petit nombre mais dévoué de disciples et de clients réguliers. Ses disciples étaient des chamans en formation, des assistants et des musiciens. Le disciple le plus important est la nièce de Kim, Kim Hye-Kyung, car elle a été nommée successeur de Kim et a maintenant hérité de la maîtrise rituelle de Baeyŏnsin Kut et Taedong Kut, ainsi que de la direction de la Baeyŏnsin Kut Preservation Association (Pallant 2009 : 30 ; Parc 2012, 2013). Avec sa nièce, le fils adoptif spirituel de Kim, Cho Hwang-Hoon, joue également un rôle de premier plan parmi les disciples de Kim. En tant que chef musicien du groupe de Kim, il veille au bon fonctionnement de l'orchestre lors des rituels (Pallant 2009 : 25 ; Park 2012, 2013).
La direction de Kim de la Baeyŏnsin Kut Preservation Association a joué un rôle important dans le maintien des rituels. Par l'intermédiaire de l'association, Kim et ses disciples ont géré tout le travail d'administration et d'organisation requis pour ces cérémonies annuelles à grande échelle. C'est également par le biais de l'association que Kim a enseigné à son successeur, ses disciples et ses musiciens l'art de la performance rituelle nécessaire pour mener les rites de Baeyŏnsin Kut et Taedong Kut (Park 2012).
Le leadership spirituel de Kim a également dépassé les frontières nationales sud-coréennes. Elle a formé et initié plusieurs chamans coréens, qui ont mis en place leurs pratiques professionnelles. Kim a également formé des étrangers, comme Andrea Kalff (Allemand) et Hendrikje Lange (Suisse), qui, selon elle, avaient la vocation de devenir chamans. Kim a repéré Kalff lors d'une conférence internationale des femmes en 2005, où elle a observé que Kalff souffrait de la maladie de l'esprit. Kalff a été initiée en 2006 et a suivi un apprentissage jusqu'à ce que Kim pense qu'elle était prête à établir son cabinet en Allemagne. On ne sait pas exactement quand Hendrikje Lange est entrée en apprentissage sous Kim et si elle a déjà été initiée ou est simplement devenue assistante et musicienne pour Kim, mais on peut supposer qu'elle a fait partie de sa pratique un peu avant la production des documentaires.
Kim était très désireuse de raconter son histoire de difficultés et de traumatismes, ce que peu de chamans sont. Cela a conduit de nombreux universitaires, coréens et étrangers, à s'intéresser à elle. Sa volonté de les laisser entrer dans le monde du chamanisme coréen et de ses rituels, à une époque où la plupart des chamans n'aimeraient pas attirer l'attention, était significative (Park 2012 ; Park 2013).
QUESTIONS / DEFIS
Kim Kŭm Hwa a lutté la majeure partie de sa vie avec son statut social de chamane, ce qui a non seulement entraîné la persécution par différentes institutions, mais lui a également fourni un moyen de subsistance qui l'obligeait à naviguer entre les attitudes contradictoires des gens concernant sa profession, qui la rejetaient mais recherchaient également il. Cette lutte entre l'opinion publique discursive et la demande « secrète » d'expertise rituelle a, depuis le début de la période Chosŏn (1392-1910), été le plus grand défi pour les chamans coréens et le reste aujourd'hui.
Le chamanisme coréen a toujours été présent, les premières traces écrites de sa pratique remontant à la période des Trois Royaumes (57 BCE-668 CE). Elle est souvent identifiée comme la religion indigène de la péninsule coréenne qui s'oppose aux religions importées du bouddhisme et du confucianisme. La pratique chamanique coréenne était considérée comme faisant partie de la religion d'État et a prospéré aux côtés du bouddhisme pendant une longue période (Kim 2018 : 45-47). Lorsque la tradition néo-confucéenne est devenue la religion d'État et l'idéologie de la dynastie Chosŏn, la vision officielle des chamans a progressivement commencé à changer. Sous le règne du roi Sejong (r. 1418-1450), les chamans ont été officiellement interdits d'installer des sanctuaires à l'intérieur des murs de la capitale. Ils étaient obligés de sortir des murs s'ils voulaient s'entraîner. Suite à cela, les fonctionnaires et surtout leurs épouses se sont vu interdire de participer aux rituels chamaniques et de visiter les sanctuaires hors les murs. Les seuls chamans autorisés à entrer dans la ville étaient les chamans d'État NSFW vee employés par la famille royale pour s'occuper de certains rituels d'État dans la capitale. Quelques chamans employés par l'État ont également été autorisés à pratiquer certains rituels sanctionnés par l'État dans les provinces. Le soldat Kut, d'autre part, étaient considérés comme des rituels chaotiques, qui n'avaient pas leur place dans une société confucéenne harmonieuse. Les femmes chamanes en particulier étaient considérées comme un problème, en raison de leur nature indisciplinée pour attirer l'attention des gens et bousculer leurs clients pour obtenir la meilleure nourriture et les meilleurs vêtements, les laissant dans la pauvreté, ce qui allait à l'encontre de la doctrine confucéenne (Yun 2019: 49). Bien que le gouvernement Chosŏn ait officiellement condamné le soutien à la pratique des chamans, cela dépendait également des lourdes taxes qu'ils imposaient aux chamans pratiquants, ce qui visait à les décourager. Ce revenu supplémentaire signifiait que le gouvernement fermait les yeux sur la pratique des chamans car c'était plus rentable que de ne pas les faire pratiquer. Dans la première moitié de la période Chosŏn, les chamans pratiquaient encore sans trop de législation à cause de la taxe. Cependant, au cours de sa seconde moitié, et surtout à la fin du XVIIIe siècle, le gouvernement a commencé à sévir contre les chamans car le gouvernement trouvait de plus en plus que les chamans étaient de plus en plus perturbateurs et avides, bien qu'ils soient lourdement taxés (Baker 2014 :22-26). Malgré la répression, les chamans avaient toujours des clients cherchant leur aide, alors même que le discours public sur le chamanisme comme une superstition (Misin) se développait ; cela a remplacé le discours confucéen des rituels licencieux (Ŭmsa). Ce récit a été apporté par les missionnaires chrétiens et repris plus tard par des chercheurs anthropologiques japonais, qui avaient un intérêt à documenter la pratique irrationnelle et superstitieuse de la religion indigène coréenne pendant l'occupation japonaise (1910-1945), qui a façonné la compréhension générale du chamanisme ( Yun 2019 : 50-55).
La doctrine néo-confucéenne qui est devenue la religion et l'idéologie d'État a promu une certaine structure sociale, qui devait être maintenue pour maintenir un état harmonieux et le garder hors du chaos. Cela signifiait que le dirigeant était au-dessus des sujets, les maris au-dessus de leurs femmes et les aînés au-dessus de leurs cadets (Yao 2000 : 84, 239). Les chamans ont bouleversé cet ordre en étant majoritairement des femmes et les soutiens de famille de leurs familles, ce qui les place au-dessus de leurs maris. Cela a non seulement créé des problèmes pour le gouvernement Chosŏn, qui considérait la construction de la famille chamanique comme une obstruction à la société harmonieuse, mais pourrait également créer des problèmes pour le mari, comme cela a été le cas pour le deuxième mari de Kim. Le métier de sa femme l'empêchait de trouver du travail lui-même, et les gens croyaient que ce n'était pas de chance d'embaucher quelqu'un de la famille d'un chaman. De plus, les chamans ont également bouleversé l'ordre confucéen en raison de ce qui était considéré comme des rituels licencieux, qui ne faisaient pas partie de la doctrine rituelle confucéenne, qui ne permettait que la vénération ancestrale et un certain ensemble de rituels d'État dirigés par des hommes. Tout cela ensemble a poussé le gouvernement à sévir contre la pratique des chamans et a créé une attitude publique conflictuelle des chamans étant évités, mais également invoqués.
Ces attitudes contradictoires persistent aujourd'hui. Ces points de vue deviennent souvent évidents lorsque les gens choisissent de parrainer un Kut. Lorsque vous parrainez un Kut, il peut y avoir différentes raisons spécifiques à cela. Cela peut être pour transformer une fortune, commémorer un décès ou bénir une nouvelle entreprise, qui exigent tous du chaman qu'il accomplisse un rituel élaboré qui n'est jamais bon marché. C'est le coût de ces rituels qui est lié à la notion de cupidité des chamans. De plus, les clients nient ou minimisent souvent leur croyance en la compétence et les pouvoirs professionnels du chaman et font même preuve de méfiance malgré le besoin des services du chaman (Yun 2019 : 103-05).
Enfin, les chamans comme Kim ont relevé le défi de la modernité et du manque de connaissances des nouvelles générations, qui s'exprime à travers l'exécution de rituels publics tels que le Baeyŏnsin Kut et le Taedong Kut.. Lors de l'exécution de ces rituels où le public est invité à faire partie de l'auditoire, la raison de l'observer n'est pas le soutien de la tradition religieuse elle-même, mais plutôt la curiosité ou la suspicion, ce qui contraste avec les chamans qui exécutent avec les dieux dans leur cœurs (Kim, D. 2013). Cependant, les chamans sont conscients que le public n'a pas la même compréhension contextuelle des rituels qu'eux, et cela rend encore plus important pour Kim, son successeur et d'autres chamans de maintenir ces rituels publics pour montrer et élargir le public. ', et en particulier des jeunes générations, sur le patrimoine culturel et la religion coréens (Park 2012, 2013 ; Kim, D. 2013). En plus de promouvoir les rituels publics, les chamans coréens ont tenté de rencontrer la modernité et la technologie en promouvant leurs pratiques sur les plateformes de médias sociaux, telles qu'Instagram, TikTok et YouTube. On ne sait pas si Kim a utilisé ou non ces plateformes, mais elle n'a jamais hésité à apparaître à la télévision ou dans des documentaires pour promouvoir ses rituels et informer le public sur son système de croyances.
SIGNIFICATION DE L’ETUDE DES FEMMES DANS LES RELIGIONS
Tout au long de sa vie, Kim Kŭm Hwa a non seulement été la protectrice et la maîtresse de deux rituels intangibles, mais a également contribué à raviver l'intérêt pour le chamanisme coréen en tant que forme de performance et d'héritage culturel, au niveau national et à l'étranger. [Image à droite] Malgré ses innombrables performances télévisées et théâtrales, Kim n'a jamais considéré ses rituels comme de simples performances. Chaque fois qu'elle dirigeait une cérémonie, que ce soit sur une scène ou sur un site rituel, elle croyait que les dieux et les esprits étaient avec elle et, par conséquent, elle se produisait en toute authenticité (Robertson 1995 : 17-18). Plus important encore, Kim a préservé un système rituel qui a fait face aux difficultés, au changement et à la modernisation.
En plus de devenir une icône culturelle, Kim a également acquis le statut de chaman national, qui a fait face à des traumatismes nationaux, tels que la division de la péninsule coréenne, l'effondrement du grand magasin Sampoong, l'incendie criminel du métro Taegu et la tragédie du ferry Sewol. Elle a non seulement géré les traumatismes de la division de la nation, qui lui étaient personnels comme aux autres Coréens, à travers le rituel Chinogui, mais aussi à travers des rituels plus légers. Le segment mineur dans Baeyŏnsin Kut de la grand-mère et du grand-père qui avaient été séparés et avaient besoin de se retrouver, en est un exemple.
Le rôle de Kim Kŭm Hwa en tant que chamane nationale et patrimoine culturel immatériel montre à quel point elle et ses compétences ont été importantes pour l'identité culturelle et religieuse coréenne, malgré le statut continuellement bas des chamans coréens dans la société. L'ouverture d'esprit de Kim et son désir d'une plus grande exposition internationale au chamanisme coréen se sont avérés importants. Sa volonté en tant que première chamane coréenne d'admettre des étrangers dans la tradition montre à quel point la poursuite du rôle du chaman en tant qu'intermédiaire pour les divinités coréennes était importante pour elle.
Démarche Qualité
Image #1 : Image en gros plan de Kim Kŭm Hwa tirée du documentaire Chaman de la mer.
Image #2 : Kim Kŭm Hwa jouant du boyau. Photo de Ku-won Park, L'heure du théâtre.
Image #3 : Kim Kŭm Hwa, le 31 mai 2014, exécutant un rituel à la mémoire des plus de 300 personnes décédées dans le naufrage du ferry Sewol le 16 avril 2014, au port d'Incheon, en Corée du Sud. Lee Jae-Won/AFLO, Nippon.news. https://nipponnews.photoshelter.com/image/I0000ZCzfPLYNnT0.
Image #4: Manshin affiche de film.
Image #5 : Kim Kŭm Hwa exécutant le rituel de pêche de la côte ouest en 1985. Patrimoine culturel national de Corée.
Image #6 : Kim Kŭm Hwa exécutant un rituel en 1985. Patrimoine culturel national de Corée.
Références
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Date de parution:
17 August 2023
