WEBÉRITES CHRONOLOGIE
1725 (30 décembre) : Jacob Weber est né dans le canton de Zurich, en Suisse.
1739 (août) : Weber immigre dans le canton de Saxe Gotha, en Caroline du Sud, avec son frère aîné, Heinrich.
1747 (mars) : Jacob et Hannah Weber se marient à Saxe Gotha.
1753 : Jacob et Hannah Weber s'installent à la Dutch Fork avec leurs deux enfants.
1754-1756 : La communauté de Dutch Fork est restée sans église après son échec à appeler John Jacob Gasser comme ministre.
1756 (mai) : Jacob Weber traverse une crise spirituelle et fait une percée.
1756-1759 : Weber devient prédicateur laïc et organise des rassemblements chez lui.
1760 (février) : les guerriers Cherokee ont tué des dizaines de colons de l'arrière-pays de la Caroline et mis la colonie de Dutch Fork à bout
1760-1761 : Les Weberites ont déifié Jacob Weber et peut-être John George Smithpieter,
1761 (février) : Les Weberites assassinent Smithpieter et Michael Hans.
1761 (mars-avril) : Jacob et Hannah Weber et deux autres sont arrêtés, jugés et reconnus coupables de meurtre. Weber a été exécuté le 17 avril; les trois autres ont été graciés.
HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE
Nommés en l'honneur de leur chef, Jacob Weber, les Weberites étaient un groupe religieux chrétien qui a brièvement prospéré dans la communauté Dutch Fork de Caroline du Sud entre 1759 et 1761. On se souvient d'eux principalement pour avoir déifié Weber et assassiné rituellement deux personnes, dont un autre chef qui aurait prétendu être divin. Weber et trois autres personnes ont été jugés et reconnus coupables de meurtre, et Weber a été exécuté par les autorités provinciales. Bien que les contemporains les aient vus comme des fanatiques religieux trompés, les Weberites ne peuvent être compris en dehors du contexte institutionnel, géopolitique et théologique unique de l'arrière-pays colonial du sud. Ils étaient le produit d'une région sans église assaillie par les terreurs de la guerre Cherokee à une époque de fermentation religieuse et d'expérimentation.
Jacob Weber est né à Stifersweil, canton de Zurich, Suisse en 1725 et a été élevé dans l'Église réformée. À treize ans, il a immigré en Caroline du Sud avec son frère, Heinrich, qui avait dix ans son aîné. Ils se sont installés dans le canton de Saxe Gotha sur la rivière Congaree, à environ cent milles à l'intérieur des terres de 
Charleston. Heinrich mourut peu de temps après, et Jacob était privé et, comme il l'écrivit plus tard, "abandonné de l'homme et sans père ni mère" (Muhlenberg 1942-1958: 579). On sait peu de choses sur les débuts de Weber. En 1747, il se maria et, vers 1753, lui et sa femme, Hannah, s'installèrent à la Dutch Fork avec leurs deux enfants, où Weber avait acquis des terres. [Image à droite]
La Dutch Fork tire son nom de sa population à prédominance germanophone et de son emplacement à la fourche entre les rivières Broad et Saluda. Ces rivières ont convergé à environ 125 miles au nord-ouest de Charleston pour former la rivière Congaree. Aujourd'hui englobée par Columbia, la capitale de l'État, au milieu du XVIIIe siècle, la fourche hollandaise se trouvait dans l'arrière-pays reculé, une région de collines et de sols fertiles mais un accès difficile aux marchés côtiers, car elle était par définition au-dessus de la ligne de pente, où les bas-fonds et les hauts-fonds rendaient les rivières non navigables. Juste au sud de la fourche hollandaise, et en dessous de la ligne de pente, se trouvait le canton de Saxe-Gotha. Fondée en 1738, Saxe-Gotha chevauchait la voie commerciale cherokee et était idéalement située pour un centre commercial intérieur entre le piémont et le pays bas. La fourche hollandaise, Saxe-Gotha et leurs environs étaient plus généralement connus sous le nom de Congarees. Les peuples autochtones ont été chassés des Congarees après la guerre de Yamasee de 1718, bien qu'ils soient restés en marge des terrains de chasse Catawba et Cherokee. Les immigrants suisses et allemands ont afflué dans la région dans les années 1740, attirés par de généreuses concessions de terres visant à augmenter la population blanche de la Caroline et à placer une zone tampon entre la région de plantation du bas pays et les peuples autochtones à sa frontière. Au moment où Jacob Weber est devenu majeur et a fondé une famille, les terres de Saxe Gotha avaient toutes été concédées, le forçant à se déplacer plus à l'intérieur des terres dans le territoire plus isolé de Dutch Fork au-delà de la ligne de chute.
Les institutions religieuses étaient généralement faibles à l'intérieur, et les Congarees ne faisaient pas exception. Sa population germanophone était assez équitablement répartie entre luthérienne et réformée. Bien que le contingent réformé ait un prédicateur, Christian Theus, il était inefficace. Il est resté près de Saxe-Gotha et a négligé les colonies en expansion dans et au-delà de la fourche hollandaise, et il a lutté pour gagner le respect de son peuple. Selon Johann Bolzius, le pasteur luthérien de la colonie de Salzburger dans la ville voisine d'Ebenezer, en Géorgie, les Saxe Gothans traitaient Theus "avec moins de respect qu'ils ne le font pour le membre le plus humble de la congrégation" (South Carolina Synod 1971: 63). La moitié luthérienne de la communauté était sans église. En 1749, lorsque quelque 280 familles luthériennes demandèrent à Bolzius de l'aider à organiser une congrégation, il leur envoya un colis de livres mais refusa de les aider. Exprimant son mépris pour eux dans son rapport au conseil des missionnaires, il les a traités de brutes sales, sales, désordonnées et sans pitié. Mécontent de Theus et rejeté par Bolzius, en 1754 un groupe de « plongeurs Habitants et colons » des Congarees prit les choses en main. Se rassemblant autour d'un ancien boucher et aumônier de l'armée suisse du nom de John Jacob Gasser, ils ont demandé au Conseil de Caroline du Sud de soutenir «un maître d'église et d'école». La pétition a été rejetée et les efforts de Gasser pour obtenir un financement missionnaire des églises luthériennes et réformées en Europe ont également échoué. En conséquence, les habitants des Congarees ont continué, comme l'écrivaient les pétitionnaires de Gasser, "à travailler dans de très grandes difficultés faute de faire propager et promouvoir l'Evangile dans leur colonie" (South Carolina Council Journals 1754).
À cette époque, Jacob Weber a traversé une crise spirituelle. De manière typiquement réformée, il raconta plus tard que son expérience de conversion se déroulait en trois étapes. Tout d'abord, au milieu de son «adversité et de ses souffrances» après la mort d'Heinrich, il a rappelé comment «le Seigneur Dieu avait compassion de moi». Cette compassion a pris la forme à la fois de la miséricorde et du jugement, de la grâce et de la peur. Le jeune Weber se délectait de Dieu, prenant « plus de plaisir à . . . piété, et dans la parole de Dieu que dans le monde. Pourtant, en même temps, il écrivait : « J'étais souvent préoccupé par le salut de mon âme quand je pensais à la façon dont Dieu exigerait de moi un compte rendu strict et comment j'entendrais alors le jugement prononcé contre moi, ne sachant pas ce qu'il serait. ” Weber a tenté de se justifier par ses propres bonnes œuvres, exercice qui le laissait incertain de son sort, car il était « enclin à l'amour du monde » par sa « nature corrompue ». Observant les « extérieurs », Weber soupçonnait constamment qu'il était simplement religieux et non converti. Ces soupçons se sont transformés en terreur dans la deuxième étape de son expérience de conversion, probablement vers l'âge de trente ans, alors qu'il arrivait « par un émoi de [son] cœur » à une douloureuse conscience de son péché. "J'ai réalisé à quel point la race humaine a terriblement chuté de Dieu et aussi à quel point nous tous sans exception sommes plongés dans la corruption par notre nature même." Se retirant dans la prière et le silence, Weber "oublia tout le tumulte du monde pour que je me sente comme si Dieu et moi étions seuls au monde". Il réalisa alors que seul « être né de nouveau d'eau et d'Esprit » pouvait le sauver. Il commença à prier avec plus de ferveur et fut en outre convaincu de son état de pécheur, de sorte qu'il sentit qu'il " méritait mille fois d'être chassé par Dieu " et vit " que le monde entier était dans le mal ". Cette "horrible prise de conscience" l'a conduit plus profondément dans la prière, après plusieurs jours au cours desquels il "est passé de la mort à la vie". Et ainsi, il atteignit la troisième étape, l'assurance de son salut, au cours du mois de mai 1756. La "paix et la communion avec Dieu" qui suivirent, fondées sur la "garantie du sang de Jésus", le portèrent pendant deux ans de "beaucoup de croix". et de nombreux fardeaux » (Muhlenberg 1942-1958 : 578-80).
Remarquablement, Weber a soutenu et articulé cette expérience sans conseils du clergé et sans modèle d'une congrégation ; en effet, dans un cadre frontalier "impie" où chaque personne, comme le prétendait Bolzius, habitait "son propre désert" (Jones 1968-1985 : XIV, 52). Son fort penchant mystique, sa piété sincère, sa conscience de soi exceptionnelle et ses bases solides dans les traditions réformées et piétistes ont impressionné sa famille et ses amis. Peu de temps après son passage de la mort à la vie, Weber a commencé à rencontrer ses voisins pour le culte dans sa maison, où ils ont chanté des psaumes et entendu des sermons lus par Weber.
La transformation spirituelle et l'église de maison de Weber ont coïncidé avec une période de violence extraordinaire dans l'arrière-pays de la Caroline : la guerre Cherokee de 1760-1761 (Tortora 2015 : 146). [Image à droite] Dès 1756, la nouvelle du "danger imminent" d'un assaut français et indien contre les Congarees parvint aux autorités provinciales. En janvier 1757, des bandes de guerriers indigènes non identifiés ont pillé, incendié et finalement chassé les colons des rivières Broad et Saluda supérieures, provoquant un tel "malaise indescriptible" dans la fourche hollandaise "que presque toute la place menace de se briser, déclarant qu'ils ne peuvent pas. restez beaucoup plus longtemps, car le pire devrait arriver » (McDowell 1970 : 324-25). En réponse, les colons de Dutch Fork ont commencé la construction d'un fort. Mais le pire était encore à venir. Bien que les Cherokee voisins soient restés neutres pendant le conflit, en 1759, les relations entre les Britanniques et les Cherokee se sont rompues. Les guerriers Cherokee ont attaqué les colonies frontalières. Ils ont tué quatorze colons blancs dans l'ouest de la Caroline du Nord, renouvelant les craintes que "Broad River et Saludy auront bientôt un accident vasculaire cérébral" (McDowell 1970: 485). Le coup est survenu en février 1760, lorsqu'un groupe de guerre Cherokee est tombé sur la frontière de la Caroline du Sud et a tué des dizaines de colons. Les réfugiés ont abandonné l'arrière-pays et ont fui vers la Saxe-Gotha et le lointain pays bas. Les rumeurs selon lesquelles les Creeks pourraient rejoindre les Français et les Cherokees ont maintenu les tensions à leur paroxysme jusqu'à l'été 1760. Bien que la menace immédiate à la frontière se soit atténuée peu de temps après, il a fallu une autre année aux Britanniques pour monter une campagne décisive et pacifier les Cherokee.
Il n'est pas certain que Weber et ses partisans aient adopté une vision apocalyptique de la guerre des Cherokee, mais c'est dans ce contexte qu'ils ont «formé une secte d'enthousiastes», selon les mots de leur témoin le plus fiable, le lieutenant-gouverneur de Caroline du Sud, William Bull ( Bull à Pitt 1761). Les sources donnent des récits très variés des croyances, des pratiques et des crimes des Weberites, mais ils s'accordent tous sur un point clé : que Weber et ses partisans l'ont déifié comme le « le plus haut », Dieu le Père (Bull à Pitt 1761). . Cette affirmation peut provenir d'un adepte en particulier, John George Smithpieter, que Weber accusa plus tard d'être «l'auteur et l'instrument» de ses malheurs (Muhlenberg 1942-1958: 579). Selon plusieurs sources, Smithpieter s'est également déifié, prétendant être Jésus le Fils. Le ministre de Saxe Gotha, Christian Theus, a rapporté une rencontre avec les Weberites, au cours de laquelle Smithpieter s'est adressé à lui comme "petit pasteur" et a demandé : "Croyez-vous que je suis le rédempteur et le sauveur du monde et qu'aucun homme ne peut être sauvé sans moi ?" (Muhlenberg 1942-1958:579). Lorsque Theus l'a réprimandé, les Weberites ont menacé de le tuer, et il s'est échappé de justesse. Smithpieter a probablement orchestré le meurtre du colon de Dutch Fork Michael Hans, un adepte « tiède » qui a peut-être remis en question la divinité de Weber et de Smithpieter. Le 23 février 1761, Hans est étouffé entre deux matelas (French 1977 : 277). Le lendemain, Jacob Weber a déclaré que Smithpieter était "le vieux serpent, et à moins qu'il ne soit mis à mort, le monde ne pourrait pas être sauvé". Comme Bull l'a décrit, "les gens trompés ont immédiatement saisi Smith Pieter et, avec toute la rage de la persécution religieuse, l'ont battu à mort sans remords" (Bull à Pitt 1761).
Le 5 mars, Weber et six de ses partisans ont été arrêtés pour meurtre. Ils ont été jugés à Charleston le 31 mars, et Weber et trois autres (sa femme Hannah, John Geiger et Jacob Bourghart) ont été reconnus coupables et condamnés à mort (Gazette de Caroline du Sud 1761). La couronne a accordé un sursis aux trois complices, qui, selon Bull, agissaient sur les ordres de Weber. Weber a été pendu le 17 avril. Dans sa confession en prison, il a donné un récit détaillé de son voyage spirituel et de sa conversion, a blâmé Smithpieter pour sa «grande calamité» et sa «chute horrible», et a assuré à ses enfants et disciples qu'il était venu à son sens, a réalisé son péché et a été restauré dans la faveur de Dieu. « Je ressens à nouveau le témoignage du Saint-Esprit », a-t-il déclaré. "L'Esprit de Dieu rend témoignage à mon esprit que je suis l'enfant de Dieu" (Muhlenberg 1942-1958:579).
DOCTRINES / CROYANCES
L'autobiographie spirituelle de Weber a montré les caractéristiques fondamentales de son passé protestant réformé, à savoir une croyance en l'omniprésence du péché et une dépendance absolue à la libre grâce de Dieu et aux mérites du Christ, et non aux bonnes œuvres, pour le salut. Il a également montré une influence claire des mouvements évangéliques et piétistes qui ont balayé le monde atlantique au milieu du XVIIIe siècle. Sa conversion était fondée sur l'expérience religieuse ; son récit a donné l'agence au Saint-Esprit pour favoriser la conviction et apporter l'assurance joyeuse et paisible du salut. C'était une histoire profondément personnelle d'adversité et de souffrance, de fierté et d'humilité, d'aliénation et de communion avec le divin. Il était chargé d'émotion, décrivant sa peur et son horreur, sa culpabilité et son chagrin, sa "joie indescriptible", les plaisirs de la piété, et un désir ardent de s'accrocher au "Sang-Sûr" de Jésus (Muhlenberg 1942-1958 : 579). Ainsi, les croyances et les pratiques les moins conventionnelles des Weberites, aussi extrêmes soient-elles, étaient fondées sur une tradition réformée orthodoxe tempérée par des accents évangéliques et piétistes modérés sur l'expérience religieuse.
Leurs croyances peu orthodoxes, à savoir la déification de Weber et l'identification de Smithpieter à Satan, n'ont aucun parallèle direct dans l'arrière-pays du XVIIIe siècle. Cependant, ils boivent du même puits prophétique et millénariste que les évangéliques radicaux et les piétistes, qui avaient tous deux une forte présence dans l'arrière-pays en général et dans la Dutch Fork en particulier (Little 2013 : 170-73). En effet, le piétisme radical continental semble être une source clé des croyances et des pratiques wébériennes. Ce mouvement de grande envergure s'est épanoui aux Pays-Bas, dans le Palatinat allemand et dans certaines parties de la Suisse à la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle; il avait également des adhérents en Grande-Bretagne et en Amérique du Nord britannique. Comme leurs cousins piétistes dans les églises luthériennes et réformées, les piétistes radicaux ont mis l'accent sur les réunions en petits groupes, la conversion, la piété personnelle et l'expérience et le sentiment religieux, mais ils se sont éloignés du piétisme traditionnel de plusieurs manières. Les radicaux étaient généralement des séparatistes qui se méfiaient de la religion organisée ; ils avaient une forte tendance millénariste; et leurs principaux messagers étaient des prédicateurs laïcs itinérants sans instruction, et non des membres du clergé ordonnés. Au-delà de ces similitudes fondamentales, les piétistes radicaux se distinguaient par un certain nombre de pratiques plus hétérodoxes. Certains, comme les Dunkers ou l'Église des Frères, pratiquaient le baptême des adultes par triple immersion. D'autres célébraient le sabbat le septième jour, pratiquaient le lavement rituel des pieds, organisaient des fêtes d'amour, croyaient au salut universel, prêchaient le célibat ou luttaient pour un perfectionnisme sans péché. Beaucoup ont mis l'accent sur la révélation directe du Saint-Esprit ; adonnés aux visions et aux paroles extatiques, certains, comme les Inspirationistes errants, voyageaient de ville en ville et tremblaient en prophétisant.
Les Webérites appartenaient par l'esprit à ce large courant de croyances et de pratiques piétistes radicales. Ils étaient clairement anti-institutionnels et dédaigneux du clergé ordonné, ayant rejeté le rôle salvifique de l'église en général et montré leur mépris total pour Christian Theus en particulier. Leurs tendances prophétiques et millénaristes étaient évidentes, étant donné leur identification de Smithpeter avec le "vieux Serpent" du livre de l'Apocalypse, dont la destruction signalait le jugement dernier et l'avènement de la Nouvelle Jérusalem. De plus, ces liens entre les Weberites et le piétisme radical ne sont pas simplement théoriques, car il existe de nombreuses preuves que de telles idées sont entrées dans l'arrière-pays de la Caroline au milieu du XVIIIe siècle lorsque les piétistes radicaux se sont installés ou ont traversé la région.
Les contemporains n'étaient certainement pas surpris de trouver "une secte d'enthousiastes" dans l'arrière-pays sans église. Selon le prêtre anglican Charles Woodmason, qui a itiné dans l'arrière-pays à la fin des années 1760, "Africk n'a jamais abondé de nouveaux monstres, que la Pennsylvanie de nouvelles sectes, qui envoient continuellement leurs émissaires". Parmi ces émissaires se trouvaient les «Frères doués (car ils prétendent à l'Inspiration) », qui « infestent maintenant tout l'arrière-pays et ont même pénétré la Caroline du Sud (Woodmason 1953 : 78). Woodmason aimait l'hyperbole, mais il n'était pas loin du compte en reliant la Pennsylvanie à la Dutch Fork. Un émissaire en particulier était Israel Seymour, un fugitif de la communauté Ephrata, une commune piétiste radicale du comté de Lancaster, en Pennsylvanie. Seymour était un homme « doté de dons naturels spéciaux » (Lamech et Agrippa, 197) qui fut ordonné à Ephrata et y gagna rapidement une suite. Cependant, il s'est heurté à la direction et s'est enfui en Caroline du Sud. Là, il s'installe dans une communauté de baptistes du septième jour sur la rivière Broad en face de Dutch Fork. Les membres de cette congrégation avaient également des liens avec Ephrata et avaient émigré de Pennsylvanie au début des années 1750. L'historien baptiste du XVIIIe siècle, Morgan Edwards, a décrit Seymour comme "un homme plein d'esprit et de savoir, mais instable comme l'eau" (Edwards 1770 : 153-54). Il est certainement possible que Weber soit entré en contact avec les Sabbatariens d'Ephrata ; il a peut-être été influencé par la prédication charismatique de Seymour, qui a servi la congrégation de Broad River au milieu des années 1750, pendant la crise spirituelle de Weber. Il n'y a aucune preuve directe que les Weberites aient adopté les pratiques particulières de cette secte, qui comprenaient des fêtes d'amour, le lavement rituel des pieds, le pacifisme et le culte du septième jour, mais Weber aurait trouvé quelque chose de familier dans leurs sentiments réformés. En plus des Sabbatariens de Broad River, il y avait des congrégations de Dunkers dans les environs de Dutch Fork, avec qui Weber aurait facilement pu avoir des contacts. Weber n'a guère eu à quitter la fourche hollandaise pour accéder à une gamme d'influences piétistes radicales, de la simplicité et de l'intimité des Dunkers à la prédication inspirée et prophétique de Seymour et au mysticisme des émissaires d'Ephrata.
RITUELS / PRATIQUES
Il existe peu de descriptions des pratiques des Weberites. Une grande partie de ce que l'on sait de leurs rituels est basée sur des récits de seconde et de troisième main provenant de sources hostiles et doit être prise avec un grain de sel. Il y a cependant un certain accord sur le meurtre ritualisé de Hans et Smithpieter. Hans a été étouffé entre deux matelas, probablement en guise de punition pour tiédeur ou défi. Smithpieter a été battu et piétiné à mort, dans un récit après avoir été enchaîné à un arbre. Les chaînes symbolisaient probablement la liaison du "vieux serpent", Satan, avec des chaînes dans le livre de l'Apocalypse. D'autres sources ont affirmé que les Weberites pratiquaient la nudité rituelle et se livraient à « la plus abominable libertinage » (Muhlenberg 1942-1958 : 578).
La volonté des Weberites de violer des tabous sexuels soigneusement gardés et de s'engager dans des meurtres rituels indique une forme extrême d'antinomisme qui n'est pas rare parmi les groupes qui pratiquent l'auto-déification. Comme les Frères médiévaux du Libre Esprit et les Ranters de l'Angleterre de l'époque de la guerre civile, les Weberites, en prétendant être divins, ont atteint une totale liberté morale et spirituelle. Ils étaient un avec Dieu, et Dieu était dans et à travers toutes choses, de sorte que rien n'était impur, impur ou interdit. La libération spirituelle de tels groupes antinomiens pourrait prendre la forme d'un hédonisme débridé, d'une nudité rituelle, d'un amour libre, d'une tenue ostentatoire, voire d'un meurtre, le tout pratiqué sans remords. En effet, les Weberites étaient pleinement convaincus qu'ils avaient raison d'assassiner Smithpieter et n'ont été ramenés à la raison qu'après avoir été reconnus coupables et condamnés à mort.
ORGANISATION / LEADERSHIP
Il n'y a aucune trace d'une organisation formelle parmi les Weberites. C'était un groupe religieux centré sur la personnalité et soumis à l'autorité d'un ou plusieurs chefs déifiés. Certains récits douteux mentionnent un troisième de ces dirigeants, peut-être nommé Dauber, qui constituait le troisième membre de la Trinité; cette affirmation n'est pas étayée par les premières sources (Carpenter nd:3-8). L'épouse de Weber, Hannah, était également considérée comme la Vierge Marie, bien que, compte tenu des antécédents réformés des Weberites, cela était peu probable. Le seul témoin oculaire de leurs pratiques, Christian Theus, a décrit une réunion ou un service au cours duquel les dirigeants étaient assis sur une 
plate-forme et les partisans assis à leurs pieds. Après que Theus ait réprimandé Smithpieter, les dirigeants ont déclaré Theus coupable et l'ont condamné à mort, mais le mode d'exécution (par pendaison ou noyade) a été décidé par la congrégation. [Image à droite] Au procès, Weber a été reconnu coupable d'avoir donné l'ordre de tuer Smithpieter et ses partisans l'ont exécuté. Pour la plupart, les Weberites ont reconnu une ligne d'autorité claire du Weber déifié à ses disciples, bien que cette autorité ait été contestée par Smithpieter avec sa prétention concurrente à la divinité.
QUESTIONS / DEFIS
Les Weberites ont fait face à de nombreux défis dans leur courte vie. Ils étaient composés d'agriculteurs ordinaires qui, comme le notait Bull, étaient «connus depuis longtemps» pour être «des membres ordonnés et industrieux de la société civile», bien qu'ils soient également «très pauvres» (Bull à Pitt 1761). Ils ont été attirés vers une frontière éloignée et dangereuse par les élites côtières qui les ont utilisées comme tampon contre les esclaves et les peuples autochtones qu'ils exploitaient et qui ont ignoré les besoins civils et religieux des colonies de l'arrière-pays. Aspirant à une connexion avec le divin, ils ont fondé leur propre église, puisant dans les courants mystiques et évangéliques qui ont traversé la région. À une époque de danger extrême et d'instabilité, ils ont déifié leur chef et assassiné ses ennemis. Le groupe s'est éteint après la mort de Weber.
Démarche Qualité
Image #1 : Plat de Jacob Weber sur 100 acres sur la rivière Saludy dans la Dutch Fork, 1754. Avec l'aimable autorisation du Département des archives et de l'histoire de la Caroline du Sud.
Image #2 : Chefs Cherokee, 1762.
Image #3 : Repère historique de Christian Theus, Gaston, Caroline du Sud.
RÉFÉRENCES**
** Sauf indication contraire, le contenu de ce profil est tiré de Peter N. Moore. 2006. "Le radicalisme religieux dans l'arrière-pays colonial du sud." Journal des études de l'arrière-pays 1: 1-19.
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Date de publication:
1 August 2023
