Communauté Kelpius

CHRONOLOGIE DE LA COMMUNAUTÉ DE KELPIUS

1667 : Johan Kelp naît à Denndorf, une région germanophone de Translyvanie.

1681 (28 février): Le roi Charles II accorde une charte foncière en Amérique à William Penn, en remboursement d'une dette due au père de Penn.

1683 (avril): Francis Daniel Pastorius achète 15,000 XNUMX acres à William Penn, forme la Frankfort Land Company et fonde une colonie appelée Germanopolis, puis Germantown.

1685 : George Kelp meurt, Johan est envoyé à l'Université d'Altdorf, parrainé par des amis de la famille.

1685 : Johan Jacob Zimmerman démis de ses fonctions et excommunié pour hérésie.

1686 : Création de la Frankfort Land Company, avec Francis Daniel Pastorius comme agent.

1689 : Kelp obtient une maîtrise et latinise son nom en Johannes Kelpius.

1690-1691: Le révérend August Hermann Franke forme un chapitre piétiste à Erfurth, Thuringe.

1691 : publication de Johanna Eleonora von Merlau Petersen Glaubens-Gespräche mit Gott.

1691 : Johann Jacob Zimmerman organise un Chapitre de Perfection

1691 (27 septembre) : Les autorités municipales publient un édit ordonnant à Franke de quitter Erfurth.

1692 (15 juillet) : William Penn achète la province de Pennsylvanie au peuple Lenape.

1693 (août) : Johan Jacob Zimmermann décède, nommant Kelpius comme son successeur. La communauté a pris contact avec la Philadelphian Society de Jane Leade.

1694 (février) : Kelpius et sa communauté quittent Londres sur le Sarah Maria. Le Sarah Maria est arrivé au port de Philadelphie le 23 juin.

1700 (août) : L'ancien membre Daniel Falckner prend la direction et le contrôle de la Frankfort Land Company.

1702 : Kelpius renonça à la position ou à la responsabilité légale de toute autre transaction foncière, se déclara légalement mort.

1704 : Christopher Witt et Conrad Matthai rejoignent la confrérie.

1708 : L'année où Kelpius est présumé mort.

1720: Johann Conrad Beissel a émigré d'Allemagne, avec l'intention de rejoindre Kelpius

1732 : Beissel établit le cloître d'Ephrata.

1745 : mort de Daniel Geissler.

1748 (26 août) : mort de Conrad Matthai.

1765 (30 janvier) : Mort de Christopher Witt.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Johannes Kelpius et la petite communauté de piétistes radicaux allemands qu'il dirigeait sont importants pour les études religieuses américaines à deux égards. Leur colonie de la fin du XVIIe siècle, juste au nord-est de ce qui est aujourd'hui Philadelphie, représente l'un des premiers exemples américains de sociétés utopiques et communautaires. Leur présence, ainsi que celle de petites sociétés religieuses similaires au début de l'Amérique coloniale, atteste également de la complexité et de la pluralité historique de l'expérience religieuse américaine.

Mis à part des mentions passagères dans diverses discussions de communautés religieuses utopiques historiques ou d'exemples d'ésotérisme, cependant, cette communauté a reçu une attention scientifique minimale. A ce jour, l'étude la plus complète est Les piétistes allemands de la Pennsylvanie provinciale, publié en 1895 par l'historien de Pennsylvanie Julius F Sachse. Alors que le fait que Sachse omet souvent de citer ses propres sources et insiste, avec un minimum de preuves, sur le fait que la communauté Kelpius était des occultistes et des théosophes, presque tous les traitements savants de cette communauté s'inspirent nécessairement de son travail. Sauf indication contraire, la plupart des informations relayées dans cet article sont également tirées de Sachse.

Les actes de baptême indiquent que Kelpius est né Johan Kelp de Georg Kelp, un pasteur luthérien à Denndorf, et de sa femme Katharina, en 1667. Katharina est décédée en 1670, conduisant Johan et deux frères aînés, Martin et Georg, aux soins de leur père. Peu de temps après la mort du père en 1685, trois amis de la famille ont offert de financer l'éducation du savant Johan. Premier participant Altdorf, Johan a obtenu sa maîtrise en théologie naturelle de l'Université de Tubingen en 1689, à l'âge de vingt-deux ans. Suivant la mode parmi les éduqués à l'époque, après avoir obtenu son diplôme, le jeune homme a latinisé son nom en Johannes Kelpius. [Image à droite]

Son éducation religieuse a été façonnée et influencée par plusieurs théologiens importants de l'époque, à une époque de rébellion de plus en plus répandue contre l'orthodoxie luthérienne établie. L'un était Philipp Jakob Spener, dont la publication en 1675 du Pia Désideria a joué un rôle déterminant dans le lancement du piétisme allemand et a inspiré des sectes religieuses telles que les Moraves. L'ecclésiastique et érudit luthérien August Hermann Franke, associé de Spener, forma un chapitre piétiste en 1690 ou 1691 à Erfurth, en Thuringe.

Johanna Eleonora von Merlau Petersen, un autre membre du cercle de Spener, a publié Glaubens-Gespräche mit Gott. Son travail théologique, prônant une relation directe avec Dieu et exprimant la croyance en l'apocalypse imminente, a apporté une souche fortement mystique et millénaire au piétisme. Ses opinions, ainsi que les écrits théosophiques de Jacob Boehme, ont influencé Johan Jacob Zimmerman, un autre théologien luthérien radical. Mathématicien, astronome et astrologue également, les observations scientifiques de Zimmerman sur deux comètes quelques années auparavant l'ont amené à croire que le règne millénaire du Christ sur terre prédit dans l'Apocalypse se produirait vers 1693. Son refus de renoncer à ses croyances ou de s'abstenir de les prêcher a conduit à son excommunication pour hérésie en 1685.

Zimmerman et Kelpius, qui ont voyagé dans les mêmes cercles intellectuels, se sont finalement rencontrés à Nuremberg. Dans le cadre d'une répression générale contre le piétisme et les hérésies associées, Zimmerman et sa famille ont été exilés en 1686, pour finalement s'installer à Hambourg. Le 27 janvier^, 1691, une commission nommée par «l'autorité régnante pour enquêter sur les piétistes» (Sachse 1895: 52) a publié «un édit pour la suppression du chapitre, y compris la censure et une amende pour Francke. Plus tard cette même année, Francke et Spener ont été expulsés de leurs villes respectives. Ces événements, ainsi que les craintes de nouvelles persécutions et une forte conviction que le monde allait bientôt se terminer, ont conduit Zimmerman à former une petite communauté de croyants appelée le Chapitre de la Perfection. Son plan était de les conduire vers le Nouveau Monde, d'échapper à ce qu'ils considéraient comme la corruption de l'Europe, et de se préparer à la fin du monde, qui selon ses calculs astrologiques devait se produire en décembre 1693.

Heureusement pour les Piétistes assiégés, des Quakers sympathiques avaient déjà établi des colonies dans les provinces américaines. En 1681 ou 1682, William Penn avait acquis la propriété de la province de Pennsylvanie du roi Charles II. Son objectif était de créer une colonie pour ses compagnons quakers, qui avaient également été persécutés. À cette fin, il écrivit des lettres et envoya des tracts à diverses autres communautés religieuses opprimées, dont des mennonites et des piétistes. En avril 1683, le quaker allemand Francis Daniel Pastorius acheta 15,000 XNUMX acres à William Penn pour y être colonisé au nom d'un groupe d'associés appelé la Frankfort Land Company. Située juste au nord-ouest de Philadelphie, la colonie, initialement appelée Germanopolis, est devenue connue sous le nom de Germantown. C'est ici que Zimmerman prévoyait d'amener ses partisans.

En août 1693, peu de temps avant le départ du Chapitre, Zimmermann mourut, nommant Kelpius comme son successeur peu avant sa mort. Selon Sachse, le groupe était composé d'une quarantaine de personnes, conformément aux préceptes numérologiques de Zimmerman, mais aucune preuve n'étaye ce décompte, et le nombre était probablement inférieur. Bien que Sachse affirme également que le parti était uniquement masculin, Lucy Carroll soutient qu '«à tout le moins il y avait la veuve Zimmerman et sa fille, et peut-être Christiane Warmer» (Carroll 2004: 22). D'autres sources affirment que la veuve, Maria Margaretha Zimmerman, a également amené ses quatre enfants. Le chapitre se rendit d'abord à Londres, où ils prirent contact avec une autre communauté behministe, la Philadelphian Society de Jane Leade. En février 1694, Kelpius et les membres du chapitre de Zimmerman quittèrent Londres sur un navire appelé le Sarah Maria.

Après une traversée dangereuse, tentée en hiver et au milieu de la guerre de neuf ans, le groupe est arrivé au port de Philadelphie et s'est dirigé vers ce qui est devenu leur colonie sur Wissahickon Creek, près d'une zone appelée Germantown. [Image à droite] La date d'arrivée le 23 juin, Saint-Jean, a été considérée comme providentielle et la communauté a allumé un feu de joie traditionnel pour célébrer.

Bien qu'ils aient établi une colonie confortable, avec des bâtiments répondant aux besoins publics et privés, un jardin médicinal et apparemment un observatoire astronomique, et bien intégrés dans la plus grande communauté d'immigrants allemands, le mouvement lui-même a été de courte durée. Quelques membres ont fait défection, fondant leurs propres congrégations luthériennes plus traditionnelles. Plusieurs autres se sont mariés, déménageant à Germantown où l'infrastructure était plus propice à la vie de famille.

Kelpius, ainsi que plusieurs autres, ont continué à maintenir à la fois les idéaux et les pratiques de la communauté en déclin, poursuivant leurs études et entretenant une correspondance avec d'autres chefs religieux en Europe et dans les colonies américaines. Kelpius, que l'on disait physiquement fragile, a finalement souffert des rigueurs de la vie ermite dans le climat rigoureux de l'est de la Pennsylvanie. Au cours de l'hiver 1705, il tomba si gravement malade qu'il ne put être correctement soigné dans la colonie éloignée. Ses compagnons l'amenèrent chez Christian Warmer, l'un des membres de la confrérie d'origine qui, comme plusieurs autres, s'était marié et avait établi sa famille à Germantown. Bien qu'il se soit suffisamment rétabli pour retourner dans son monastère à l'été 1706, il a continué à souffrir de problèmes respiratoires de plus en plus débilitants. La date exacte de sa mort n'est pas enregistrée. Tom Carroll, président de la Kelpius Society, suggère que cela aurait pu se produire dès 1707 et suggère que si tel était le cas, Kelpius aurait eu quarante ans à sa mort (correspondance du 6 mars 2003). L'historien local Joe Tyson soutient que le décès est survenu entre le 1er janvier et le 1er mars 1908 et mentionne également que, selon la légende, les membres survivants ont enterré Kelpius dans le jardin communautaire (Tyson 2006 : 3e partie).

Peu de choses sont restées de la colonie d'origine après la mort de Kelpius. Les membres de longue date Christopher Witt et Daniel Geissler avaient construit une maison ensemble et exercé des professions à Germantown vers 1702, où ils sont restés jusqu'à leur mort. Johann Seelig a déménagé à Germantown dans les années 1720. Conrad Matthai et quelques autres sont restés sur la colonie d'origine. Matthai est décédé en 1748 et Christopher Witt, le dernier membre restant de la communauté, est décédé en 1765.

Vers 1719, une autre vague de non-conformistes religieux a émigré d'Europe pour s'installer dans la région. Certains d'entre eux, principalement des Mennonites et des Frères Schwarzenau, se sont installés sur le site de l'ancienne confrérie, quelques-uns prenant même une vie d'ermite. Le plus remarquable d'entre eux était Johann Conrad Beissel, qui émigra d'Allemagne en 1720, espérant rejoindre Kelpius et sa communauté de moines. Après avoir découvert que Kelpius était mort, Beissel est resté un court moment avec la communauté Wissahickon, se déplaçant finalement à environ soixante-cinq miles à l'est, pour fonder le cloître d'Ephrata. Cette communauté, composée d'hommes et de femmes vivant un style de vie célibataire et végétarien, a eu beaucoup plus de succès, avec des ramifications survivant dans la région jusque dans les années 1970. Le chapitre original de la perfection, cependant, est soit mort, soit assimilé à la communauté allemande plus large, et vraisemblablement à une pratique luthérienne plus courante. Il ne reste rien des structures d'origine.

DOCTRINES / CROYANCES

Kelpius et sa communauté ont émergé du mouvement plus large du piétisme allemand, avec des principes théologiques façonnés à la fois par d'excellentes formations universitaires et une forte antipathie envers ce qu'ils considéraient comme l'autoritarisme et la portée politique excessive du luthéranisme confessionnel sanctionné par le gouvernement. Le piétisme allemand est né d'un mouvement intellectuel, dirigé par un clergé luthérien formé à l'université et socialement éminent et des membres de la noblesse, dont beaucoup ont écrit et diffusé des textes théologiques très influents. Originaire d'un mouvement de réforme au sein du luthéranisme allemand, le piétisme a mis l'accent sur la révélation individuelle plutôt que sur l'orthodoxie de l'église, l'implication directe des laïcs dans le gouvernement spirituel, les efforts des adhérents pour mener une vie de dévotion dans le cadre des préceptes chrétiens et la sensibilisation des étrangers et des non-croyants. Cette petite communauté a émergé des mêmes bouleversements religieux et politiques protestants européens du XVIIe siècle qui ont donné naissance à plusieurs sectes non conformes et libres penseuses, telles que les Quakers, les Mennonites, les Moraves, les Frères et les Wesleyens, et ont également jeté les bases de l'Amérique. protestantisme évangélique. Le fait que bon nombre de ces communautés aient été parmi les premiers immigrants européens dans les colonies américaines offre un contre-récit crucial à l'équation typique de la religiosité américaine primitive avec le calvinisme. Comme le soutient Arthur Versluis, la communauté de Kelpius "représente une forme remarquablement différente de protestantisme, une avec une théologie du désert développée, ... qui n'était certainement pas encline à embrasser le succès mondain comme un signe de spiritualité", et "à tout le moins" leur présence de telles communautés au début de l'histoire coloniale américaine "révèlent l'éventail des perspectives religieuses au début de l'Amérique" (Versluis 1999 : 111).

Alors que leur chroniqueur principal, Julius F. Sachse, a insisté pour décrire la communauté Wissahickon, indifféremment comme théosophes, rosicruciens, cabalistes et alchimistes, il n'y a aucune preuve que cette secte d'origine luthérienne se considérait comme des occultistes, comme le terme est généralement compris. Rien dans leurs croyances connues ne suggère qu'ils se considéraient comme porteurs d'une tradition secrète, praticiens d'arts cachés ou en communication avec des entités autres que Dieu. Elizabeth W. Fisher soutient de manière convaincante, cependant, que les cercles piétistes dont la communauté Kelpius a émergé ont étudié la Cabale, parce qu'ils croyaient que les anciens enseignements juifs soutenaient les croyances chrétiennes, et espéraient que l'incorporation du mysticisme juif dans leur propre théologie accélérerait le conversion des Juifs, qu'ils considéraient comme une condition préalable nécessaire à l'apocalypse (Fisher 1985: 311).

La communauté a peut-être incorporé diverses pratiques telles que l'alchimie et l'astrologie dans sa pratique. La théosophie, le rosicrucianisme, le piétisme radical et de nombreuses autres sectes à tendance ésotérique partagent comme influence commune les écrits de Jacob Boehme. Gerard Croese, ministre réformé néerlandais du XVIIe siècle et l'un des premiers historiens de la Société des Amis, distingue trois tendances au sein du piétisme allemand : ceux qui souhaitaient mener une vie chrétienne vraiment sincère, ceux qui étaient politiquement motivés contre ce qu'ils considéraient comme la corruptions de l'église luthérienne établie, et "la troisième sorte d'entre eux était ce que l'on peut appeler les behmistes ou les teutonistes". Croese assigne fermement Zimmerman et ses partisans à cette troisième catégorie (Croese 1696 : 257). De plus, des études telles que l'alchimie et l'astrologie étaient une composante assez typique d'une solide formation théologique de niveau universitaire, et comme l'ont établi depuis longtemps des historiens religieux tels que Jon Butler, Arthur Versluis et Catherine Albanese, les Européens du XVIIe siècle ont apporté une vision du monde fortement magique. à leurs colonies du Nouveau Monde.

Les religions à tendance mystique tiennent généralement comme précepte que les êtres humains peuvent parvenir à une communication directe avec Dieu. Certaines pratiques telles que le célibat, le retrait du monde ordinaire, s'inspirant religieusement de l'étude approfondie du monde naturel et de la prière fervente régulière, sont tentées afin d'atteindre la perfection divine sur terre. Pour les mystiques chrétiens, l'objectif final est généralement la préparation pour le millénaire et le règne millénaire du Christ. Les écrits néoplatoniciens de Boehme ont influencé et façonné plusieurs autres mouvements chrétiens anti-sectaires et anti-confessionnels qui ont trouvé leur chemin vers les colonies américaines : parmi eux, la Society of Friends, les Philadelphiens de Jane Leade (auquel des communautés religieuses plus récentes telles que la Maison israélite de David peut également être retrouvée), et la Harmony Society.

RITUELS / PRATIQUES

Alors que Zimmerman avait initialement appelé les partisans qu'il avait rassemblés pour sa colonie du Nouveau Monde Le Chapitre de la Perfection, la communauté Wissahickon ne s'appelait pas de cette façon. Leur objectif millénaire et la tendance apparemment fréquente de Kelpius à citer Apocalypse 12, ont conduit certains étrangers à les appeler "La femme dans le désert (Sachse 1895 : 80)". Afin d'éviter le sectarisme qui divise et de vivre dans l'obscurité, cependant, la communauté est restée délibérément anonyme. Ils considéraient leur solitude dans le désert de la vallée de Wissahickon comme un moyen d'atteindre un état de sainteté, en préparation de l'apocalypse à venir et de la rédemption promise.

Conformément à un précepte numérologique selon lequel quarante était le nombre de la perfection, lors de la colonisation, ils ont construit une maison en rondins de quarante pieds carrés, alignée avec les points cardinaux de la boussole (Sachse 1895: 71). Le bâtiment comprenait des dortoirs pour les moines et selon la légende locale, un observatoire astronomique sur le toit utilisé pour l'observation nocturne des phénomènes célestes. Bien qu'il ne reste aucune trace d'équipement astronomique, l'American Philosophical Society of Philadelphia stocke dans sa collection un cadran solaire en laiton orné, créé par Christoph Schissler en 1578, qui aurait été apporté d'Allemagne par la communauté Kelpius, et offert à l'APS par Christopher Witt. Connu sous le nom d'Horologium ou Cadran d'Achaz, lorsqu'il est rempli d'eau, le bol du cadran solaire projette l'ombre du gnomon de quelques degrés en arrière, en illustration du "miracle décrit dans la Bible (Isaïe 38:8) dans lequel le temps a été inversé et l'ombre sur un cadran solaire reculait » (deJong 2021). [Image à droite] La méthodologie scientifique de l'époque combinait généralement l'astronomie, l'astrologie et la théologie pour mieux comprendre la nature et la structure de l'univers.

Selon Sachse, ils entretenaient également un jardin d'herbes aromatiques, à partir duquel ils composaient divers médicaments et remèdes selon les principes hermétiques. Bien que l'existence d'un tel jardin à l'époque de Kelpius n'ait pas été documentée, cela est plausible. Les colons du Nouveau Monde entretenaient couramment des jardins potagers ou médicinaux, et ces principes guidaient la formulation de presque tous les médicaments à l'époque. Christopher Witt, médecin et dernier membre survivant, pourrait bien avoir planté un tel jardin pour la communauté. Le jardin botanique qu'il a ensuite créé et entretenu lorsqu'il a déménagé à Germantown est bien documenté. Un débat existe pour savoir si le jardin de Philadelphie de Witt ou du botaniste John Bartram était le premier en Amérique ou le plus célèbre. Selon l'historienne de Kelpius Dorothy Pinkett, Bartram et Witt ont échangé échantillons botaniques avec le célèbre botaniste ou horticulteur britannique Peter Collinson, qui a facilité le commerce de graines et d'échantillons botaniques entre l'Angleterre et l'Amérique du Nord (Pinkett 2010 : 17).

Le fait apparent qu'ils portaient peut-être des robes sombres typiques des érudits de l'époque peut être la raison pour laquelle les habitants les appelaient « les moines du Wissahickon » ou « les moines de la crête ». La tradition locale soutient également que Kelpius, préférant une existence solitaire et contemplative, s'est créé une cellule dans une petite grotte à flanc de colline. Une telle grotte existe juste en bas d'un sentier forestier depuis l'ancien site de la colonie, dans ce qui est maintenant le Fairmount Park de Philadelphie. [Image à droite] Les rosicruciens en 1961 ont placé un marqueur juste à l'extérieur, honorant Kelpius comme "la première colonie rosicrucienne AMORC en Amérique". [Image à droite] Les historiens locaux, cependant, continuent de se demander s'il s'agissait du site réel de la cellule de Kelpius, d'une source du XIXe siècle, d'un poulailler ou appartenant à Conrad Matthai plutôt qu'à Kelpius (Tyson 2016 : Partie 2). Selon Tom Carroll, la plupart des historiens de Kelpius s'accordent à dire qu'une petite maison appelée Lauriston Cottage, située près d'un plus grand bâtiment maintenant appelé l'Ermitage, était le véritable site de la cellule privée de Kelpius, une croyance étayée par le fait apparent que "Kelpius faisait référence à son habitation personnelle ou grotte comme 'Laurea' » (Correspondance).

Bien qu'ils visaient à l'origine à vivre à l'écart des vices du monde, la confrérie hautement éduquée s'est rapidement intégrée à la plus grande communauté d'immigrants germanophones. Ils organisaient régulièrement des services religieux publics dans leur bâtiment principal, ainsi que des spectacles musicaux. Le bâtiment a également été l'une des premières écoles publiques de la région, offrant gratuitement des cours d'arts libéraux aux enfants locaux et un internat pour ceux qui en avaient besoin.

Dans un esprit d'échange œcuménique et de non sectarisme avoué, ils ont également maintenu des alliances actives et amicales et des échanges intellectuels et théologiques, par correspondance et visites mutuelles, avec d'autres communautés religieuses, notamment les quakers, les baptistes du septième jour et les luthériens suédois. Le fait qu'en 1703, des représentants de Rhode Island aient visité Kelpius pour demander de l'aide dans la médiation d'un différend doctrinal entre deux congrégations sabbatiques différentes atteste de leur importance et de leur réputation estimée dans les premières colonies. Ils ont également maintenu une coexistence amicale avec le peuple local Lenape, qu'ils considéraient apparemment, comme de nombreuses autres communautés religieuses de l'époque, comme l'une des tribus perdues d'Israël.

Bien qu'ils aient observé un sabbat du samedi, ils n'ont pas administré l'Eucharistie ni effectué de baptêmes. Bien qu'ils n'aient eu aucun problème avec l'une ou l'autre pratique, ils se sont opposés à ce qu'ils avaient observé, au sein des dénominations dominantes, comme une administration inappropriée des sacrements. Des offices religieux avaient lieu tous les matins. Conformément à la croyance du Chapitre selon laquelle toutes les religions offraient un chemin vers Dieu, les services étaient ouverts à tous et les visiteurs étaient les bienvenus. Ils commençaient généralement par une prière et un hymne, suivis d'une lecture de l'Écriture, qui était ensuite analysée et discutée par quiconque souhaitait s'engager. Des services publics réguliers ont également eu lieu dans la ville voisine de Germantown. Selon Sachse, Kelpius souhaitait unir toutes les diverses sectes allemandes de Pennsylvanie « en une seule église chrétienne universelle » (Sachse 1895 : 80). Tom Carroll suggère cependant que le véritable objectif était d'unir tous les chrétiens (Correspondance).

Selon Sachse, une coutume folklorique intéressante que la confrérie maintenait était l'utilisation de petites cartes imprimées avec de brèves citations bibliques pour l'instruction morale. Appelés "sprüche" ou "dictons", ils étaient conservés dans une boîte appelée "boîte à bijoux" ("schatzkästlein"). Si jamais un fidèle à un service disait quelque chose d'inapproprié, comme des jurons ou des blasphèmes, l'un des membres de la Confrérie atteindrait le schatzkästlein pour un sprüch, et remettez-la à la partie fautive, qui a ensuite été chargée de lire la carte et de la placer sur sa langue. Les membres du chapitre étaient également tenus à la même exigence d'utiliser cette première forme de "jarre à jurons" comme pénitence pour leurs propres transgressions (Sachse 1895: 100-01). Alors que Sachse laisse entendre que cette coutume est née avec les moines et s'est poursuivie parmi les Allemands de Pennsylvanie pendant de nombreuses années, il se peut qu'elle soit déjà largement répandue.

La communauté a également observé certaines autres traditions folkloriques allemandes de longue date, comme un feu de joie («Sonnenwend-feur» la veille de la Saint-Jean, qui tombait les veilles du 24 juin et du 25 décembre pour marquer l'arrivée de l'été et de l'hiver. Cette coutume , ainsi que les diverses autres pratiques et croyances ésotériques observées par la communauté, Catharine Albanese a décrit comme « une version ésotérique du christianisme… combinée à une religion stylisée de la nature » ​​(Sachse 1895 : 79).

Kelpius s'est peut-être également engagé dans la sensibilisation religieuse, sous la forme d'une petite brochure de dévotion, intitulée "Une méthode de prière", publiée et destinée à être diffusée parmi les habitants. Kirby Don Richards, qui a publié une nouvelle édition bilingue en 2006, a retiré son travail de la publication après avoir découvert qu'"au moins 25 % du contenu est anthologisé mot pour mot à partir de traductions allemandes" des écrits du mystique catholique français. Mme Guyon, et le reste très probablement approprié à partir d'autres sources, avec peu ou pas de contenu réellement rédigé par Kelpius (Richards 2020: 142).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Peu d'informations sont disponibles concernant la dynamique interne de la communauté Wissahickon. D'après les récits disponibles, Kelpius était le chef nominal principalement parce que Zimmerman, qui avait organisé le Chapitre de la Perfection et planifié la migration vers l'Amérique, l'a nommé comme son successeur spirituel peu de temps avant sa mort. Alors qu'une telle nomination suggère que Kelpius a été spécifiquement choisi pour sa foi exemplaire, et peut-être pour la ferveur de sa croyance, la plupart des récits suggèrent qu'il préférait largement être seul avec ses prières et ses méditations, ou en communication avec des personnes partageant les mêmes idées. D'autres chercheurs suggèrent, cependant, qu'il était beaucoup plus impliqué dans les affaires laïques de la grande communauté de Germantown qu'on ne le suppose généralement. Il a peut-être fait du travail juridique pour certaines personnes et a peut-être été plus impliqué dans diverses transactions immobilières menées par la Frankfort Land Company. Qu'en août 1700, lorsque l'ancien membre de la communauté Daniel Falckner a pris le contrôle de la Frankfort Land Company, il a nommé Kelpius et le membre de la confrérie Johann Jawert co-avocats est documenté, tout comme le fait qu'en 1702 Kelpius a renoncé à la position ou à la responsabilité légale de tout autre transactions foncières, renvoyant toute autorité à Falckner et Jawert "selon la lettre du procureur qui attribue à un ou deux autant de pouvoir qu'à trois en cas de mort naturelle ou civile" (Sachse 1895: 171). Dans tous les cas, en dehors des exigences typiques de la vie communautaire, les membres de la confrérie semblent avoir mené à la fois leur foi et leurs affaires selon leur conscience, et la direction de Kelpius semble avoir été organisationnelle plutôt que messianique.

Après la mort de Kelpius, la confrérie restante de quelque seize membres a élu Johannes Seelig comme chef. Après que Seelig, l'un des membres originaux du chapitre de perfection de Zimmerman, ait refusé le poste, ils ont élu Conrad Matthai, un mystique suisse qui avait rejoint la confrérie en 1704. Matthai est vraisemblablement resté dans cette position, telle qu'elle était, jusqu'à sa mort en 1748.

QUESTIONS / DEFIS

Comme beaucoup de ces communautés religieuses visionnaires, la société n'a pas survécu longtemps après la mort de son chef spirituel. La communauté déjà petite a connu l'attrition de ses membres presque à son arrivée. Lucy Carroll soutient que la raison principale était un « véritable manque d'unité de croyance parmi les membres » (2004 : 23). Certains membres éminents ont été ordonnés dirigeants dans d'autres églises. En 1703, Justus Falckner a été ordonné dans l'Église luthérienne suédoise de Wicacoa et est parti le même jour pour établir un ministère à New York. Son frère Daniel Falckner s'est marié, s'est impliqué plus activement dans les affaires politiques et économiques de Germantown, et a finalement organisé et est devenu pasteur de sa propre congrégation luthérienne orthodoxe.

Bien que ces défections ne semblent pas avoir créé de tensions importantes au sein de la communauté, certains individus étaient particulièrement enclins à créer des controverses et des conflits. Le chef d'entre eux était Heinrich Bernard Koster. Certaines sources suggèrent que Koster a peut-être été en colère que Zimmerman l'ait ignoré pour choisir Kelpius comme son successeur à la place. Pour des raisons qui ne sont pas claires, Koster a pris sur lui d'excommunier Daniel Falckner à bord du Sarah Maria lors du voyage vers l'Amérique. Koster, d'un tempérament plus fougueux et évangélique que Kelpius, commença peu après son arrivée à prêcher seul à Germantown et à Philadelphie. Plus controversé, il s'est impliqué dans un schisme croissant au sein de la population Quaker locale en s'alignant sur les partisans de George Keith. Keith, qui croyait que les Quakers s'étaient trop éloignés des principes chrétiens traditionnels et s'opposait au fait que les Quakers toléraient l'esclavage, a formé une faction qu'il a appelée les Quakers chrétiens. Lorsque Keith est retourné en Angleterre, Koster a tenté de reprendre sa congrégation, augmentant encore les tensions entre les Quakers, jusqu'à ce qu'il retourne finalement en Allemagne.

Un autre facteur de l'attrition rapide des membres déjà peu nombreux était que, bien que la communauté professe le célibat et que Kelpius le soit vraisemblablement resté, plusieurs membres se sont mariés en Amérique. Ludwig Christian Beidermann a épousé la fille de Zimmermann, Maria Margaretha, peu de temps après son arrivée, et plusieurs autres membres ont emboîté le pas dans l'année qui a suivi le règlement.

Cette communauté fascinante présente des défis importants pour les chercheurs. Bien que de nombreux spécialistes de la religion et de l'histoire de Philadelphie aient mentionné Kelpius et The Woman in the Wilderness en passant, à part quelques lettres à des amis et à d'autres chefs religieux, un journal personnel, divers hymnes et une dispersion de documents officiels et de mentions historiques , très peu de matériaux de source primaire sont disponibles. La source secondaire la plus complète est Tes piétistes allemands de la Pennsylvanie provinciale, publié en 1895 par l'historien de Pennsylvanie Julius F. Sachse, qui omet souvent de fournir des preuves pour bon nombre de ses affirmations, en particulier son affirmation clé selon laquelle Kelpius et sa communauté étaient des théosophes et/ou des rosicruciens.

Les chercheurs contemporains ont fait des progrès dans la collecte d'informations plus fiables. La récente publication de Kirby Don Richards sur Kelpius (2020) comprend des recherches biographiques substantielles, une enquête solide sur des sources plus fiables et des interprétations littéraires de certaines poésies de Kelpius. Catherine Michael (2012) a compilé une bibliographie complète des sources primaires et secondaires, et une petite communauté de passionnés de Kelpius et d'historiens locaux organisent des événements et des réunions semi-réguliers à Philadelphie. Tous conviennent que davantage de travail doit être fait, en particulier avec les documents de source primaire qui ne sont pas traduits de l'allemand.

Quoi qu'il en soit, l'existence de cette communauté, ainsi que de nombreuses autres sectes religieuses mystiques des XVIIe et XVIIIe siècles qui ont émigré d'Europe occidentale à la poursuite d'un nouvel Eden dans le Nouveau Monde, témoigne de la richesse et de la complexité de vie religieuse américaine. Plus important encore, leur existence ajoute à un nombre croissant de preuves que certains des courants les plus ésotériques de la religiosité américaine, loin d'être marginaux comme on le suppose généralement, ne sont pas seulement particulièrement inhabituels, mais s'intègrent finalement facilement dans le courant dominant.

Démarche Qualité

Image #1 : Le seul portrait connu de Kelpius, d'après une peinture du Dr Christopher Witt, 1705.
Image #2 : Après-midi d'automne, The Wissahickon, Thomas Moran, 1864.
Image #3 : La boussole faisant partie du cadran d'Achaz, crédit photo Riche Wagner.
Image #4 : Site connu sous le nom de « Grotte de Kelpius ».
Image # 5: Marqueur placé par les Rose-Croix à côté de la «grotte Kelpius» en 1961 en l'honneur de la communauté Kelpius «la première colonie rosicrucienne AMORC en Amérique».

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Date de publication:
27 Avril 2023