Nancy Carol James

Jeanne Marie Bouvier de la Mothe Guyon

JEANNE-MARIE BOUVIER DE LA MOTHE GUYON CHRONOLOGIE

1648 : Jeanne Bouvier de la Mothe née à Montargis, France.

1659 : Jeanne Bouvier reçoit sa première communion.

1664 (28 janvier) : Jeanne Bouvier est contrainte de signer des contrats de mariage sans qu'on lui dise ce qu'ils sont.

1664 (18 février) : Bouvier épouse Monsieur Guyon, devenant Madame Guyon.

1668 (22 juillet) : Guyon éprouve une « blessure délicieuse et amoureuse » de Dieu qui lui fait aimer Dieu « plus que l'amant le plus passionné n'aime sa maîtresse ».

1672 : Deux des enfants de Guyon meurent de maladies.

1672 (22 juillet) : Guyon s'engage à prendre Jésus pour époux. Dans la prière individuelle, elle a juré de s'unir à Jésus-Christ dans le mariage.

1676 : Guyon accouche d'une fille. Quatre mois plus tard, son mari est décédé.

1681 : Guyon quitte sa maison de Montargis et se rend à Genève. Elle a renouvelé ses vœux à Jésus-Christ lors d'une messe dite par l'évêque de Genève à Annecy dans la région Auvergne-Rhône-Alpes du sud-est de la France. Elle s'est ensuite installée à Gex, en France, dans la même région.

1681-1686 : Guyon parcourt l'Europe, rencontrant le père barnabite François La Combe en divers endroits. Pendant ce temps, elle a écrit ses livres les plus célèbres, dont Une méthode de prière courte et facile de Géographie (1685) et avec la Torrents spirituels (1682).

1682 : le roi Louis XIV déplace la cour royale à Versailles, où l'évêque Jacques Bénigne Bossuet et le père, plus tard, l'archevêque François Fénelon deviennent des chefs religieux influents.

1685 : L'Édit de Nantes est révoqué, ce qui avait en quelque sorte assuré la sécurité des protestants. Des dragons (unités d'infanterie montées) ont été envoyés à travers la France pour forcer les protestants à se convertir au catholicisme. Le 16 juillet 1685, le Vatican a arrêté le populaire prêtre espagnol Miguel de Molinos pour hérésie du quiétisme. Par la suite, il a été condamné par les cardinaux inquisiteurs à la prison à vie.

1686 (21 juillet) : Guyon rentre à Paris peu après l'arrivée du père François La Combe.

1687 : Chez Guyon Commentaire sur le Cantique des Cantiques de Salomon a été publié.

1687 (3 octobre) : La Combe est arrêté par l'Inquisition en France et emprisonné à la Bastille. A la suite d'un procès pour hérésie, La Combe est condamné et transféré dans une ferme-prison.

1688 : Chez Guyon Une méthode de prière courte et facile a été placé sur l'index catholique des livres interdits.

1688 (29 janvier-20 septembre) : Guyon est incarcéré au couvent de la Visitation sur ordre de Louis XIV. Sa fille de onze ans lui a été enlevée.

1688 : Guyon rencontre le père François Fénelon lors d'une fête mondaine.

1689 : le père François Fénelon devient précepteur du jeune petit-fils de Louis XIV, le duc de Bourgogne.

1693 : Madame de Maintenon, épouse du roi Louis XIV, ordonne à Madame Guyon de ne plus visiter l'école de filles de Saint-Cyr. Guyon avait enseigné sa méthode de prière aux filles de l'école.

1693–1694 : La Grande Famine s'est produite, entraînant la famine d'environ 600,000 XNUMX personnes (environ dix pour cent de la population) en France. Fénelon a confronté le roi Louis à propos de cette famine massive dans une lettre.

1694 : Guyon remet à Mgr Jacques Bénigne Bossuet son manuscrit « Autobiographie » et d'autres écrits. Guyon a commencé à écrire son ouvrage en trois volumes Justification.

1694 (16 octobre) : Mgr François de Harley de Paris censure l'église de Guyon Méthode de prière courte et facile et de Cantique des Cantiques de Salomon dans son archidiocèse.

Juillet 1694-mars 1695 : les clercs réunis lors de conférences secrètes à Issy, en France, ont exploré les nombreux écrits mystiques qui comprenaient les écrits de Guyon. Ils l'ont particulièrement examinée Une méthode de prière courte et facile et de Commentaire sur le Cantique des Cantiques de Salomon. Le groupe comprend Bossuet, Tronson, Noailles, et à partir de 1695, Fénelon.

1695 (4 février) : Fénelon est nommé par le roi Louis XIV pour devenir archevêque de Cambrai, tout en continuant à présider son petit-fils.

1695 (10 mars) : Issy 34 Des articles signés par les clercs Bossuet, Tronson, Noailles et Fénelon condamnent les livres jugés contenir l'hérésie du quiétisme, mais les livres et écrits de Guyon ne sont pas condamnés.

1695 (2 juillet) : Mgr Bossuet décide que les écrits de Guyon ne sont pas hérétiques. Il lui a également donné la communion pour montrer sa bonne réputation dans l'Église catholique romaine.

1695 : Sous la pression politique, Mgr Bossuet demande que Guyon soit arrêté par l'Inquisition et jugé pour hérésie.

1695 (7 juillet) : Trois religieuses, dont la mère Picard, du couvent de la Visitation rédigent une lettre confirmant le caractère de Madame Guyon et lui donnent une bonne référence pour son comportement pendant son séjour au couvent.

1695 (27 décembre) : Guyon est arrêté. Elle a été détenue à la prison de Vincennes, en France, où elle a été interrogée.

1696 (16 octobre): Guyon est transférée en incarcération dans un couvent de Vaugirard à Paris, où elle est maltraitée par des religieuses.

1697 : Molinos meurt en prison, peut-être exécuté par les autorités du Vatican.

1697 : Mgr Fénelon publie le Maximes des saints pour défendre Guyon. Un autre livre de Fénelon, Télémaque, critique indirectement Louis XIV.

1698 : (4 juin) : Guyon est transféré à la prison de la Bastille à Paris.

1699 : le pape Innocent XII censure vingt-trois propositions de Fénelon Maximes des saints.

1700 : Monseigneur Bossuet convoqua une nouvelle réunion des participants aux premières conférences d'Issy. Ils ont déclaré Guyon innocent de toutes les charges.

1703 : Guyon est libéré de la Bastille. Elle est allée vivre à Blois sur la Loire. Beaucoup d'Angleterre et d'Allemagne sont venues lui rendre visite.

1704 (12 avril) : Mgr Bossuet meurt.

1709 (décembre) : Guyon l'achève Autobiographie.

1715 (7 janvier) : Mgr Fénelon meurt dans son archidiocèse de Cambrai, France.

1715 (1er septembre) : mort du roi Louis XIV.

1715 : Toujours incarcéré, François La Combe décède.

1717 (9 juin) : Guyon meurt entourée de sa fille Jeanne-Marie et de quelques partisans.

1720 : Chez Guyon Autobiographie publié.

BIOGRAPHIE

Jeanne Marie de la Mothe Bouvier Guyon (1648–1717) a vécu une vie extraordinaire de souffrances intenses à cause d'une inquisition catholique dirigée par l'évêque français Jacques-Bénigne Bossuet (1627–1704) et le roi Louis XIV (r. 1643–1715), et pourtant connu des victoires en tant qu'auteur théologique acclamé et mentor spirituel. Guyon [Image à droite] documente sa vie malheureuse en elle Autobiographie, des livres, des lettres personnelles et des commentaires bibliques, disant qu'elle a découvert que Jésus-Christ vivait et s'unissait à son âme. Guyon a compris sa vie comme une martyre intérieure du Saint-Esprit qui a vécu dans l'étreinte accueillante et passionnée de Dieu, qu'elle a appelé « mon cher Maître Jésus » (James et Voros 2012 : 87). Ses nombreux livres et écrits ont survécu à l'épreuve du temps et ont apporté de l'espoir à beaucoup, dont l'archevêque François Fénelon (1651-1715), le théologien Pierre Poiret (1646-1719), l'auteur de "Amazing Grace" John Newton (1725-1807) , poète anglais William Cowper (1731–1800), fondateur du méthodisme John Wesley (1703–1791), Quaker Hannah Whitall Smith (1832–1911), chercheur de Harvard William James (1842–1910) et auteur Gene Edwards (1932–2022 ). Le paradoxe de la joie intense et intérieure de Guyon dans le Seigneur tout en souffrant huit ans d'incarcération lui a conféré une autorité incontestable en tant que personne qui a à la fois vécu et témoigné de sa foi chrétienne.

Bien qu'élevé dans une riche famille aristocratique française à Montargis sur la Loire, Guyon a vécu une vie difficile en tant qu'enfant et adolescent. Sa mère était une femme froide et distante qui ignorait largement Jeanne et la privait de nombreuses activités normales de l'enfance, telles que des opportunités éducatives et sociales régulières. Bien que sa mère "n'aimât pas beaucoup les filles" (Guyon 1897 1: 9), Guyon compensa cela en passant une grande partie de son temps à lire la Bible et des livres religieux, y compris les œuvres de saint François de Sales (1567-1622), ancien évêque de Genève. La mère de Guyon a affirmé avoir des responsabilités religieuses à l'église qui interféraient avec les soins de sa fille. Cette négligence a évidemment fait une impression sur Guyon, qui a écrit plus tard que l'utilisation des responsabilités de l'église comme excuse pour ne pas s'occuper des enfants cause de graves dommages aux enfants et ne devrait pas être faite (Guyon 1897 1: 11-14, entre autres sources).

Les deux parents de Guyon étaient mariés et avaient des enfants avant de se marier. La famille n'a jamais réussi à devenir un groupe unifié. Guyon s'est sentie préoccupée par ses relations avec ses frères et sœurs aînés en raison des tensions familiales (Guyon 1897, 1:19), entre autres sources). En effet, le demi-frère aîné de Madame Guyon, le père La Mothe, membre de l'ordre des Barnabites, a lancé l'une des premières persécutions de l'église contre elle plus tard dans la vie (Guyon 1897 1:261).

Guyon croyait que l'influence prédominante dans sa vie était son amour intense de Dieu qui créait de l'espoir en elle. En elle Autobiographie elle écrit : « Je l'aimais et j'ai brûlé de son feu, parce que je l'aimais. Je l'aimais tellement que je ne pouvais que l'aimer, mais en l'aimant je n'avais d'autre motif que lui-même » (Guyon 1897 1 : 96). Guyon écrit que cet amour pour Dieu s'est manifesté lorsqu'elle était jeune (Guyon 1897 1: 17-18). Elle concentrait son attention sur Dieu et, bien qu'elle s'égarait parfois, elle revenait toujours à Dieu avec une intensité croissante à mesure qu'elle vieillissait.

Guyon, néanmoins, est devenue une adolescente charmante et attirante qui a attiré l'attention de sa famille et de ses amis. Elle rapporte avoir lu les œuvres de sainte Jeanne de Chantal (1572-1641) et Combat Spirituel par Lorenzo Scupoli (vers 1530–1610). Le père de Guyon lui a permis la liberté de conversation spontanée lors d'événements sociaux et elle est devenue connue pour être une causeuse intelligente. Au cours des années de son enfance solitaire, elle a développé une imagination active et un esprit vif. Ces qualités charmantes attiraient des personnes vers elle, alors même qu'elle protestait qu'elle souhaitait vivre et mourir pour Dieu seul (Guyon 1897 1: 10-11).

À l'âge de quinze ans, Guyon a été contraint d'épouser un riche veuf de haut rang social, qui au moment du mariage le 18 février 1664 avait trente-huit ans. Son horreur pour le mariage est claire en elle Autobiographie où elle écrit qu'elle « a pleuré amèrement pendant les célébrations et les fêtes de mariage, car elle voulait plutôt devenir religieuse » (Guyon 1897 1:43). Alors même qu'elle appréciait les beautés de l'amour romantique, elle aspirait à se consacrer à l'amour divin, ce que la réalité de ce mariage mal conçu lui refusait.

Peu de temps après son mariage, une lutte a commencé avec la belle-mère de Guyon et son mari essayant activement de la changer. Ils ont développé des règles sévères impliquant une fréquentation restreinte de l'église, une prière limitée et peu de temps pour la lecture. Ses conversations sociales ont été surveillées et on lui a demandé de ne pas parler aux autres. Elle a reçu des critiques constantes et sévères sur son comportement et a répondu en se détachant du monde qui l'entourait et en priant constamment. Selon ses propres mots, elle a développé une « aliénation de la corruption du siècle » (Guyon 1897 1:63).

Plusieurs années ont passé dans le ménage en conflit. Le 22 juillet 1668, Guyon va s'entretenir avec un père franciscain en visite, l'archange Enguerrand, de ses ennuis car elle sait qu'elle a besoin d'aide. Le Père a écouté l'histoire de Guyon alors qu'elle épanchait son cœur. Il se sentit ému par son chagrin et lui donna des conseils. Il dit : « C'est, Madame, parce que vous cherchez sans ce que vous avez en vous. Habitue-toi à chercher Dieu dans ton cœur, et tu y trouveras Dieu » (Guyon 1897 1 : 65). Guyon sentit la présence de Dieu dans ces paroles. Elle ne chercherait plus à l'extérieur d'elle-même ce dont elle avait besoin : Dieu habitait en elle. Elle appliquerait maintenant son cœur pour trouver Dieu.

Cela a commencé l'ancien don spirituel de divinisation (theosis) pour Guyon. Elle écrit à propos de ce dicton: «Cet amour était si continuel et m'a toujours occupé, et si puissant, je ne pouvais penser à rien d'autre. Ce coup profond, cette blessure délicieuse et amoureuse, m'a été infligée le jour de la Madeleine 1668 » (Guyon 1897 1:76). La blessure dans son cœur a influencé son désir de divinisation et l'a maintenue ouverte à une union croissante avec Dieu tout au long de sa vie.

Guyon endura encore beaucoup de malheur dans sa famille conjugale. Elle a eu cinq enfants, dont deux sont morts en bas âge. Elle déclare en elle Autobiographie que son mari et sa belle-mère lui ont aliéné ses enfants. Cependant, lorsque la santé de Monsieur Guyon s'est finalement effondrée, Madame Guyon a soigné son mari à travers ses maladies. Bien qu'une réconciliation n'ait jamais eu lieu, son mari a développé une certaine appréciation pour ses dons en prenant soin de lui. Ses maladies l'ont conduit à sa mort prématurée en 1676, mais avant de mourir, il a présenté des excuses à sa femme en disant "Je ne te méritais pas" (Guyon 1897 1:177). Guyon est resté une veuve riche. Au départ, elle est restée avec sa belle-mère, mais l'éloignement de leurs relations familiales a mis fin à cette situation. Guyon a gardé sa jeune fille avec elle lorsqu'elle a quitté la maison tendue, voyageant pour vivre tranquillement dans des maisons louées et pour rester chez des amis. Elle a passé du temps à Paris, gérant sa fortune financière considérable et pensant à la prochaine étape de sa vie.

Guyon a développé une relation avec le père Barnabite François La Combe (1643–1715), qu'elle a trouvé être un directeur spirituel capable. Guyon a décrit ses principales caractéristiques comme « la simplicité et la droiture », faisant de lui une personne chaleureuse et digne de confiance (Guyon 1897, 1 : 290). Lorsque le Père La Combe a déménagé pour entreprendre un ministère dans la région de Genève, Guyon a développé un sens accablant de Dieu l'appelant à servir les autres dans la même région. Pour ce faire, Guyon emmène sa fille de cinq ans avec elle à Genève. Ensemble, La Combe et Guyon ont fondé des hôpitaux et offert des soins aux malades. Elle a créé des onguents avec lesquels oindre les malades et a observé que beaucoup trouvaient la guérison grâce à eux.

Au cours de cette période, Guyon a écrit deux de ses livres les plus célèbres, Commentaire sur le Cantique des Cantiques de Salomon de Géographie (1687) et avec la Une méthode de prière courte et facile (1685), ce dernier devenant un best-seller en Europe. Elle a ensuite écrit un commentaire sur chaque livre de la Bible. Son succès en tant qu'auteur a fait d'elle une auteure et une personnalité publique célèbre et populaire.

Pourtant, Guyon s'est de nouveau retrouvée mêlée à une polémique. Elle avait placé sa fortune en fiducie pour ses enfants tout en exerçant son ministère, mais l'évêque de Genève, Jean D'Aranthon (r. 1661-1695), voulait qu'elle fasse un don substantiel à l'église. Lorsque Guyon a refusé d'obtempérer, l'évêque a élaboré un plan pour qu'elle devienne mère supérieure d'un ordre religieux appelé les Nouvelles Catholiques. Guyon a également rejeté catégoriquement cette idée, affirmant que son manque de vœux religieux rendait l'offre ridicule (Guyon 1897 1: 227). Des rumeurs se sont développées au sujet de la relation entre Guyon et La Combe, et Guyon a observé qu'« ils ont fait circuler une histoire que je courais avec lui . . . et cent absurdités malveillantes » (Guyon 1897 1:298).

Dans le diocèse de Genève, les problèmes de Guyon ont été encore exacerbés lorsqu'elle a protégé une jeune religieuse contre les avances sexuelles de son confesseur, un fonctionnaire ecclésiastique plus âgé et corrompu. Cette intercession pour la jeune religieuse, les commérages sur sa relation avec La Combe et sa popularité inhabituelle auprès d'une certaine partie du clergé ont finalement conduit à l'expulsion de Guyon et La Combe de ce diocèse. Ils sont partis, entamant un voyage de cinq ans à travers différentes parties de l'Europe, voyageant à la fois séparément et ensemble. Guyon croyait qu'elle vivait à la disposition de la providence divine et que Dieu pourvoirait à leurs besoins à cause de leur abandon divin (Guyon 1897, 2:32).

Le modèle d'activités de La Combe et Guyon est vite devenu familier. À son arrivée dans une nouvelle ville, généralement à l'invitation d'un évêque, La Combe était embauchée à un poste prestigieux, tandis que Guyon restait avec des femmes aristocratiques. Sa spiritualité en attira beaucoup et au fur et à mesure que sa réputation de sagesse spirituelle grandissait, davantage de problèmes se développèrent. Les responsables de l'église catholique se sont finalement alarmés des activités de La Combe et Guyon. Les gens se sont plaints qu'elle a bouleversé la structure de l'église en étant une femme chef spirituel, comme Guyon a écrit que certains moines étaient "vexés qu'une femme . . . devrait être si recherché » (Guyon 1897, 2 : 85). Des questions ont surgi sur la source de sa sagesse et il a été fréquemment accusé qu'elle était une sorcière. Guyon écrit que les responsables de l'église ont dit qu'elle était une « sorcière ; que c'était par magie que j'attirais les âmes ; que tout ce qui était en moi était diabolique » (Guyon 1897 2:98). Par conséquent, on lui a demandé de quitter lieu après lieu. Par nécessité, La Combe et Guyon déménagent fréquemment. Parmi les lieux où ils ont vécu, il y avait Thonon, Turin, Grenoble, Marseille, Nice, Gênes, Vercelli, et avec de nombreux voyages entre ces lieux.

À cette époque de leurs voyages, une situation se préparait à Rome qui touchait à la fois Guyon et La Combe. Le prêtre espagnol Miguel de Molinos (1628–1696) est devenu un directeur spirituel populaire au Vatican pour les hommes et les femmes et a conduit les fidèles à rechercher la présence de Dieu dans le calme. Ce culte silencieux était perçu comme en dehors du pouvoir de la hiérarchie de l'église. Appelé quiétisme, ce mouvement grandissant attire l'attention de l'Inquisition, dont les responsables arrêtent le père Molinos. En 1687, le pape Innocent XI (r. 1676-1689) jugea Molinos coupable de quiétisme, le condamnant à la réclusion à perpétuité. Cette condamnation papale a fait du quiétisme une hérésie formelle, ouvrant la voie à des accusations contre d'autres personnes.

Le père La Mothe, demi-frère de Guyon et supérieur de La Combe dans l'ordre des Barnabites, a vu les implications de cette hérésie nouvellement définie. Il a accusé Guyon et La Combe de quiétisme et a montré aux responsables de l'église française des "propositions . . . de Molinos, disant que c'étaient les erreurs du Père La Combe » (Guyon 1897 2:143). Le père La Mothe a également écrit aux responsables de l'église pour se plaindre du comportement scandaleux présumé de La Combe avec Guyon. Après avoir observé cinq années de voyages de La Combe et Guyon, le père La Mothe fit inviter La Combe à revenir à Paris, sous prétexte que les talents de prédicateur de La Combe y étaient nécessaires. Guyon a reconnu que son demi-frère voulait faire du mal à La Combe, mais il a insisté pour revenir afin de suivre son vœu d'obéissance. L'Inquisition arrête La Combe le 3 octobre 1687 et l'incarcère à la Bastille. L'abbé La Mothe a pu « persuader Sa Majesté qu'il est un esprit dangereux ; c'est pourquoi, sans le juger, il a été enfermé dans une forteresse pour sa vie » (Guyon 1897 2:159). Des rumeurs se sont répandues selon lesquelles La Combe entretenait des relations secrètes avec Rome, ce qui était une grave accusation de la part de la hiérarchie de l'église gallicane en France. À la suite du procès que le père La Mothe a organisé, La Combe a été emprisonné pour hérésie dans une ferme pénitentiaire. Son incarcération ne se termina qu'à sa mort en 1715.

La Combe avait toujours affirmé que sa relation avec Guyon avait été chaste, mais sous le stress de son enfermement et de travaux forcés, et sous la pression des autorités après des années d'emprisonnement, La Combe a signé des déclarations disant que lui et Guyon avaient commis une relation immorale (James et Voros 2012 : 58-66). Madame Guyon déclare néanmoins dans son Autobiographie qu'elle croyait qu'il aurait une récompense spéciale au ciel à cause de ses souffrances intenses pour l'amour de la justice. « Dieu, qui voit tout, rendra à chacun selon ses œuvres. Je sais par la communication spirituelle qu'il est très content et abandonné à Dieu » (Guyon 1897 2:159).

Le 29 janvier 1688, Guyon [Image à droite] a reçu une lettre de cachet, une lettre secrète du roi de France, ordonnant son emprisonnement. Le roi Louis XIV ordonna qu'elle soit incarcérée au couvent de la Visitation de la rue Saint-Antoine à Paris. La lettre royale indiquait que Guyon avait une correspondance avec Miguel de Molinos, l'hérétique condamné, et qu'elle était également soupçonnée d'hérésie. Guyon s'est volontairement soumise à l'incarcération au cours de laquelle elle a été interrogée sur ses croyances par le chancelier de l'archevêque et d'autres. Pendant les huit mois suivants, des groupes de partisans ont travaillé pour sa libération et des détracteurs ont travaillé pour son maintien en détention. Enfin, grâce à l'intervention bienveillante de Madame Françoise de Maintenon (1635-1719) auprès de son mari Louis XIV, Guyon est libéré le 20 septembre.

Environ six semaines après sa libération, Guyon rencontre le père François Fénelon lors d'un rassemblement mondain. Ils sont rapidement devenus spirituellement proches, s'engageant dans de longues conversations et une correspondance fréquente. Tout au long de leur amitié, Fénelon a cru que Guyon avait bel et bien une relation particulière avec Dieu. Il lui a demandé conseil pour développer son propre sens mystique et s'est également tourné vers elle pour l'aider à résoudre ses propres problèmes spirituels (Fénelon 1964: 100).

Dans son contemporain Mémoires historiques de Versailles, le duc de Saint-Simon a écrit sur Guyon et Fénelon. Il décrit Guyon « comme une femme toute en Dieu, dont l'humilité et l'amour de la contemplation et de la solitude la maintenaient dans les limites les plus strictes ». Saint-Simon décrit Fénelon en ces termes: "Fénelon était un homme de qualité, sans fortune, - que la conscience de l'esprit - du genre insinuant et captivant - uni à beaucoup d'habileté, à la grâce de l'intellect et au savoir, inspiré par l'ambition." Saint-Simon a saisi l'essence de l'amitié de Guyon et Fénelon en disant : « Il y avait un échange de plaisir entre leurs esprits. Leurs sublimes se sont amalgamés » (Saint-Simon 1967 1 :114-15).

Ensemble, Fénelon et Guyon ont pleuré la persécution des protestants français (connus sous le nom de huguenots), la négligence de l'État envers les paysans français affamés et les horreurs du travail des enfants et de la violence domestique. Prônant la conversion des protestants par l'exemple d'une vie sainte et d'une conversation douce plutôt que par l'usage de la violence, Fénelon avait réussi à en convertir beaucoup au catholicisme. En effet, Fénelon était devenu connu pour sa douceur envers tous les êtres humains. Guyon croyait que Dieu travaillait à travers Fénelon, utilisant le pouvoir de sa position pour répandre le catholicisme et prendre soin des êtres humains souffrants (Guyon 1982 : 183).

Pourtant, de nombreuses contestations de la conception de Fénelon du catholicisme existaient à la cour de France. Le roi Louis XIV a contesté l'autorité du pape dans l'Église catholique romaine par le biais de son mouvement gallican, qui affirmait que l'Église catholique française avait l'autonomie de Rome. L'évêque Jacques Bénigne Bossuet (1627-1704) a aidé à diriger le mouvement gallican. L'évêque Bossuet prêcha des sermons à la cour de Louis XIV, avait soutenu la Révocation de l'Edit de Nantes en 1685, qui avait donné quelques protections aux protestants, et avait contribué à la théorie du droit divin des rois. En 1682, les "Quatre Articles de la Déclaration du Clergé de France" ont été publiés, affirmant que le pape n'avait aucune autorité sur les rois, et que dans l'Église catholique, un Concile général possédait l'autorité sur le pape, selon le Concile de Constance (1414-1418). Fénelon, d'autre part, croyait que le pape possédait en effet une autorité spirituelle sur l'Église catholique en France, une position connue sous le nom d'ultramontanisme. Bossuet a lutté avec Fénelon sur la différence entre gallicanisme et ultramontanisme. Ce conflit finit par rendre la position du pape difficile en 1699 après que Louis XIV ait exigé que le pape condamne Fénelon pour hérésie.

Comme Guyon et Fénelon correspondaient après leur rencontre en 1688, la carrière de ce dernier ne cessa d'augmenter. Il devint le précepteur du petit-fils de Louis XIV, le duc de Bourgogne, en 1689, donnant à Fénelon une position puissante à la cour. Guyon croyait, comme d'autres, que Dieu opérerait un renouveau à la cour de France par le ministère de Fénelon. Ils rêvaient d'une France nouvelle et juste à travers leurs prières, leurs croyances et leurs actions. Les dons largement reconnus de leadership et de sagesse de Fénelon ont également suscité la jalousie et la concurrence (James 2007a : 62).

Madame de Maintenon, qui avait autrefois défendu la cause de Guyon, fit brusquement volte-face et devint responsable de la seconde incarcération de Guyon. En 1686, la femme du roi avait fondé une école de filles à Saint-Cyr, qui éduquait les filles de la noblesse démunie. Maintenon a invité Guyon à enseigner à de petits groupes de filles comment prier. La méthode de prière de Guyon tirée de son livre, Une méthode de prière courte et facile, se répandit dans toute l'école et influença les élèves adolescents. Certains clercs venus à Saint-Cyr s'inquiétaient des méthodes de prière de Guyon, les qualifiant de quiétistes. L'évêque de Chartres et de Saint-Cyr, Paul Godet, dit à Madame de Maintenon que Guyon bouleversait l'ordre de l'école par ses démarches auprès des filles. Les évêques et les prêtres ont répandu des rumeurs sur la dangereuse influence quiétiste à l'école. Le 2 mai 1693, Madame de Maintenon ordonna que Guyon ne puisse plus visiter Saint-Cyr et attaqua Guyon (Guyon 1897 2:317).

Estimant que Mgr Bossuet était une honnête personne, Guyon et Fénelon sollicitèrent son intervention au sujet de sa foi et de son enseignement catholiques. Un membre pieux de la cour de France amena Bossuet chez Guyon, et Guyon donna volontairement à Bossuet tout ce qu'elle avait jamais écrit. L'évêque étudie attentivement ces documents, mais au lieu d'être sympathique à Guyon, il réagit avec horreur. Pendant les six mois suivants, il continua d'examiner ses écrits, puis organisa une autre rencontre avec Guyon et Fénelon en janvier 1694. Bien qu'il la considérait comme une femme trompée, Bossuet croyait que Guyon était néanmoins un bon catholique. Il lui a donné un certificat attestant qu'elle était une authentique catholique de foi orthodoxe et lui a servi l'Eucharistie. Ces deux actions se sont avérées cruciales alors que la controverse quiétiste continuait de s'intensifier (Guyon 1897 2:317).

Un groupe de clercs composé de Bossuet, [Image à droite] Père Louis Tronson (ancien professeur de Fénelon) et Louis-Antoine de Noailles, évêque de Châlons, se sont réunis pour analyser les écrits de Guyon. Ce groupe a gardé ses réunions confidentielles afin que l'archevêque François de Harley de Paris n'ait pas à être averti, car Harley n'était ni respecté en tant que théologien ni en tant que personne intègre. Ils se rencontrèrent à Issy , une zone rurale au sud de Paris, de juillet 1694 à mars 1695. En 1695, Fénelon fut nommé par le roi archevêque de Cambrai , date à laquelle il fut ajouté aux participants aux conférences d'Issy. Il avait étudié la littérature mystique orthodoxe et était considéré comme l'autorité à leur sujet au sein du comité. Les participants aux réunions d'Issy ont publié un document en 1695, qu'ils ont tous signé. Rédigé sous la forme d'une série d'articles contenant un catéchisme de l'Église, ce document a également publié une liste de livres condamnés qui ont été jugés contenir l'hérésie du quiétisme. Guyon n'a pas été explicitement condamné dans ces articles d'Issy, qui ont été publiés et largement diffusés (Guyon 1897 2:305).

Lorsque l'archevêque Harley a appris les conférences secrètes d'Issy, il s'est mis en colère et a demandé une rencontre avec Guyon. Suivant les conseils de Bossuet, Guyon refusa cependant de rencontrer Harley ; par conséquent, Harley a officiellement censuré les livres de Guyon dans son archidiocèse (McGinn 2021 : 246-47). Craignant d'être arrêté, Guyon est allé vivre dans la ville cathédrale de Bossuet de Meaux dans le couvent de la Visitation à l'hiver 1695, cherchant la protection de Bossuet contre Harley.

Madame de Maintenon a alors influencé Mgr Bossuet pour condamner Guyon dans l'espoir de briser son influence sur Mgr Fénelon. Madame de Maintenon s'était fâchée contre Fénelon, apparemment à cause de son refus de la soutenir dans son ambition d'être nommée reine de France. Louis XIV avait fait un mariage secret avec Madame de Maintenon car elle n'était pas de l'aristocratie et avait été protestante. Par conséquent, son désir d'être reine de France a été continuellement nié. Maintenon était aussi jaloux de l'amitié entre Guyon et Fénelon. Bossuet souhaitait faire avancer sa carrière dans l'épiscopat et savait que Maintenon influençait les décisions du roi Louis XIV sur qui élever. Malheureusement, influencé par Maintenon, Bossuet a commencé à tourmenter Guyon avec des actions et des paroles dont ont été témoins des religieuses au Couvent de la Visitation alors que Guyon y vivait (Guyon 1897 2:314). Il l'a menacée de sanctions si elle n'acceptait pas de signer des documents acceptant ses accusations d'hérésie. Guyon a refusé de coopérer et a commencé à écrire des lettres pour raconter à des amis ce qui lui arrivait au couvent. Guyon explique en elle Autobiographie« Mais l'évêque de Meaux, qui avait promis à madame de Maintenon une condamnation et qui voulait se rendre maître de l'affaire, souleva tant de difficultés, tantôt sous un prétexte, tantôt sous un autre, qu'il trouva moyen d'éluder tout ce que j'avais. demandé, et ne laissant paraître que ce qui lui semblait bon » (Guyon 1897 2 : 301). La Mère Supérieure François Elizabeth Le Picard et deux religieuses supplémentaires ont signé une lettre disant que Guyon avait « une grande régularité, simplicité, sincérité, humilité, mortification, douceur et patience chrétienne, et une vraie dévotion et estime de tout ce qui est de la foi. ” Leur conclusion à la lettre se lit comme suit: "Cette protestation est simple et sincère, sans autre vue ou pensée que de témoigner de la vérité" (Guyon 1897 2: 315).

Ce conflit sur le mysticisme et le quiétisme dans l'Église catholique a été appelé le Grand Conflit et comprenait une controverse sur de nombreuses questions. Des arguments et des débats ont fait rage dans toute l'Europe et dans la hiérarchie de l'Église catholique, notamment le pape Innocent XII (r. 1691-1700), le roi Louis XIV, l'archevêque Fénelon, l'évêque Bossuet et Madame Guyon [Image à droite]. Le Grand Conflit a commencé par des paroles enflammées lors de réunions et de conférences. Considérant ces clercs français comme des égaux, l'autorité spirituelle de Guyon elle-même devint une cible. Pendant des années d'interrogatoires, Bossuet a monté un dossier contre Guyon sur la base de son propre malaise face au mysticisme, mais Guyon a continué sa défense confiante. En elle Autobiographie Guyon dit que lorsqu'elle a parlé à Bossuet, elle s'est dit que si le Seigneur pouvait agir à travers l'ânesse de Balaam (Nombres 22:23), le Seigneur pouvait parler à travers une femme (Guyon 1897 2:264). Le livre de Bossuet, Le quakerisme à la mode ou une histoire du quiétisme, a attaqué Guyon, réclamant à plusieurs reprises l'incendie de Guyon sur le bûcher (Bossuet 1689:60). Il raillait les « énormes fanfaronnades d'une femme » (103) en disant : « Ses livres et sa Doctrine avaient scandalisé toute l'Église » (61). Bossuet a changé sa vision antérieure de Guyon et a affirmé qu'elle était une criminelle dangereuse qui avait fui à la fois son examen et la justice qu'il offrait. L'État français avait maintenant une excuse pour poursuivre Guyon.

Guyon a été traqué par la police. Elle a reçu des conseils d'amis pour quitter le pays pour se cacher de l'Inquisition. Elle a rejeté l'idée de fuir le pays. Elle se cache cependant de Mgr Bossuet pendant six mois, vivant à Paris sous des noms d'emprunt du 9 juillet 1695 jusqu'à son arrestation.

La relation de Guyon avec Mgr Fénelon a compliqué les accusations d'hérésie portées contre elle puisqu'il était un archevêque très respecté. Le 27 décembre 1695, Guyon est enfin découverte dans sa cachette parisienne et accusée de s'être échappée de Bossuet. Arrêtée puis incarcérée dans un premier temps à la prison de Vincennes, elle entame huit ans et demi d'incarcération. Au début, elle a été soumise à des interrogatoires ardus par Gabriel Nicolas de La Reynie, lieutenant-général de police en France.

Guyon a fermement nié toute vérité aux accusations portées contre elle. La Reynie a finalement jugé que Guyon était innocente, mais l'État a ensuite tenté à nouveau de la déclarer coupable. Le 16 octobre 1696, Guyon est transférée de son incarcération de Vincennes dans un petit couvent à Vaugirard. Guyon rapporte qu'elle a pleuré quand on lui a dit qu'elle sortait de la prison de Vincennes. Elle savait qu'au couvent, il n'y aurait pas de témoins publics et qu'ils la traiteraient comme ils le souhaitaient. Guyon a subi des violences physiques et mentales dans le couvent, alors que les religieuses la raillaient et la frappaient fréquemment au visage.

Fénelon a pris la défense de Guyon dans son livre, Les maximes des saints expliquées, concernant la vie intérieure, publié en janvier 1697. Il croyait que les qualités de Guyon étaient les mêmes que celles des saints des siècles précédents. Pour le prouver, il a comparé les pensées de Guyon sur l'union avec Dieu avec d'autres saints acceptés dans l'église, tels que François de Sales, Jane de Chantal et Catherine de Gênes (1447-1510).

Au fur et à mesure que la polémique grandissait, les fortes personnalités de Fénelon, Guyon et Bossuet développaient chacune leurs positions. Fénelon a défendu Guyon en déclarant que l'Église catholique a toujours reconnu que certaines personnes ont des relations particulières avec Dieu, comme en témoignent la vie des saints. Guyon est restée fidèle à ses croyances spirituelles et a suivi les conseils de sa conscience. Bossuet déclara que Guyon était un hérétique dangereux qu'il fallait stigmatiser comme tel. Le 4 juin 1698, Guyon est extrait de Vaugirard et transféré à la prison de la Bastille où le roi Louis XIV fait incarcérer ses ennemis politiques et les fait parfois torturer (James et Voros 2012 : 80).

Fénelon [Image à droite] a refusé de condamner Guyon. Au lieu de cela, il a fait appel pour une décision de Rome. Bossuet envoie des lobbyistes à Rome tandis que Louis XIV ordonne de confiner Fénelon dans son archidiocèse de Cambrai, lui refusant le droit de se rendre à Rome pour exposer ses idées et se défendre. Le pape Innocent XII confia l'affaire à un comité de cardinaux, qui examina la décision de Fénelon Maximes des saints. Innocent XII rendit le 12 mars 1699 un bref qui condamnait vingt-trois propositions tirées de Fénelon Maximes. Ce bref était cependant une condamnation mineure, qui ne mentionnait jamais l'hérésie, de sorte que le jugement fut une déception pour Bossuet. Le pape Innocent XII a dit à propos de la controverse : « L'archevêque de Cambrai s'est trompé en aimant trop Dieu. L'évêque de Meaux a péché en aimant trop peu son prochain » (Bédoyère 1956 : 215).

Tout au long des années d'incarcération, Guyon a subi de nombreux interrogatoires prolongés sans connaître ses accusations et sans avoir accès à un avocat. À la Bastille, Guyon a passé la plupart de son temps à l'isolement, bien que parfois les autorités aient fait venir une femme pour l'espionner dans l'espoir d'obtenir des preuves de la culpabilité de Guyon. Le juge M. d'Argenson avertit Guyon qu'elle pourrait être torturée et mise au cachot. Guyon écrit que lorsqu'ils l'ont emmenée en bas, « ils m'ont montré une porte et m'ont dit que c'était là qu'ils avaient torturé. D'autres fois, ils m'ont montré un donjon. Je leur ai dit que je trouvais ça très joli et que j'y vivrais bien » (Guyon 2012 : 90). Pourtant, même au cours de ces années de tourments, ses convictions spirituelles que l'amour pur de Dieu, l'abandon à la volonté de Dieu et la fidélité engagée à un Jésus-Christ souffrant lui ont apporté la paix.

En 1700, Mgr Bossuet convoqua une nouvelle réunion des clercs des conférences d'Issy. Lors de cette réunion, ils ont blanchi la réputation de Guyon, affirmant qu'elle n'avait rien fait de mal. Au cours de cette assemblée du clergé, M gr Bossuet nota que la morale de Guyon n'était pas remise en cause, et qu'on ne reparlait plus du faux témoignage des autres. Trois ans plus tard, le 24 mars 1703, Madame Guyon est libérée de la Bastille. A cause de sa santé brisée, elle fut sortie de prison sur une litière. Après sa libération, Guyon a écrit Témoin Bastille dans lequel elle raconte plus de huit ans de violence physique, émotionnelle et spirituelle. Au terme de ses Mémoires de Bastille, Guyon conclut sur ces années de souffrances intenses :

Il n'y a rien de plus grand que Dieu et rien de plus petit que moi. Il est riche. Je suis pauvre. Je ne manque de rien et je n'ai besoin de rien. La mort, la vie, ça m'est égal. L'éternité, le temps, tout est éternité, tout est Dieu, Dieu est amour et l'amour est Dieu et tout en Dieu est pour Dieu (James et Voros 2012: 99).

Après sa libération, Guyon a reçu l'ordre de rester avec son fils aîné et sa femme, qui ne l'aimaient pas tous les deux. Par crainte d'abus physiques, l'évêque local a demandé que Guyon lui soit entièrement libérée. Le tribunal l'a accordé et elle est allée vivre dans un chalet à Blois près de sa fille (James 2007b: 100).

Dans le manuscrit intitulé «Supplément à la vie de Madame Guyon», l'un de ses disciples anonymes parle des nombreux visiteurs venus prier avec elle de toute l'Europe et du Nouveau Monde. Guyon aurait pu être renvoyée à la Bastille si cela avait été découvert, mais elle a accueilli tous ses visiteurs. De nombreux quakers de Pennsylvanie sont venus la voir et parler de prière silencieuse (James 2007b).

Le « Supplément à la vie de Madame Guyon » décrit la continuité des relations entre Guyon et Fénelon :

Sa liaison avec M. de Fénelon se poursuivit à la fois par des notes écrites et par des communications intérieures. Entre âmes de ce genre, elles sont capables de communiquer qu'elles soient proches ou éloignées. Ils sont capables de se sentir et de se connaître par un moyen inconnu de ceux qui n'en ont pas l'expérience. Des activités divines se sont produites entre ces deux aigles mystiques. Seule l'éternité les fera connaître (James 2007b:96).

Mgr Bossuet décède le 12 avril 1704. Mgr Fénelon, toujours astreint à ne voyager que dans son archidiocèse, décède le 7 janvier 1715 à Cambrai. Le roi Louis XIV mourut le 1er septembre 1715. François La Combe mourut au camp de prisonniers où il fut incarcéré, également en 1715. Le 9 juin 1717, à soixante-neuf ans, Madame Guyon mourut paisiblement en présence de sa fille et d'autres amis à Blois. Elle avait survécu à la plupart des participants au Grand Conflit.

ENSEIGNEMENTS / DOCTRINES

Un certain nombre de thèmes et de théologies clés apparaissent dans l'œuvre de Madame Guyon. Ils comprennent une explication du rôle du Saint-Esprit; la théologie de la théosis, ou divinisation, dans laquelle elle plaide pour une relation nuptiale entre l'âme humaine et Dieu ; et l'appel au sacerdoce pour les femmes comme pour les hommes.

Guyon développe une théologie du Saint-Esprit à travers ses différents écrits. Sa question centrale était, qui est le Saint-Esprit et comment le Saint-Esprit agit-il dans les vies humaines ? Elle répond à ces questions principalement en insistant sur le fait que le Saint-Esprit fait des martyrs des âmes choisies. Sa thèse réside dans la compréhension de l'amour pur de Dieu qui nous enveloppe de grâce et de miséricorde, mais l'humain peut vivre cela comme une souffrance, un anéantissement et un martyre spirituel.

In Torrents spirituels (1853), Guyon propose une métaphore de la vie remplie du Saint-Esprit. Elle dit que Dieu est comme un océan avec des rivières qui s'y jettent. De nombreuses rivières se dirigent vers cet océan mais elles ont des chemins différents, certaines sinueuses et d'autres roulant à un rythme régulier. D'autres encore transportent de grands bateaux chargés de biens, tandis que d'autres rivières s'assèchent et meurent. Mais le meilleur fleuve jaillit vite comme un torrent jusqu'à se perdre dans l'immense océan. Comme les eaux se rejoignent, le fleuve ne peut plus être différencié de l'océan. Guyon explique que ce dernier exemple du torrent montre la manière dont les chrétiens doivent chercher Dieu. Le Saint-Esprit ouvre le cœur, l'esprit, l'âme et l'esprit de l'individu pour rechercher Dieu passionnément, tout comme un torrent d'eau écarte tout sur son passage jusqu'à ce qu'il atteigne l'océan. Elle écrit dans Torrents spirituels que le croyant possède alors un « état de déification, dans lequel tout est Dieu. . . . Dieu ne divinise pas l'âme tout d'un coup, mais peu à peu ; et puis, comme on l'a dit, il augmente la capacité de l'âme, qu'il peut toujours déifier de plus en plus, puisqu'il est un abîme insondable » (Guyon 1853 : 204-05).

Dans l'œuvre la plus profonde de Guyon, sa Autobiographie (1720), elle raconte l'histoire chronologique de sa vie ainsi que des interprétations de ses expériences de vie. Elle explique son histoire familiale et décrit les influences qui, selon elle, ont façonné sa personnalité. Lorsque Guyon écrivit ce livre, elle croyait que seul Mgr Bossuet le lirait, par conséquent, elle écrivit spontanément et enregistra toutes ses pensées. Son ouverture sur ses expériences de vie transparaît dans ce travail. Elle affirme que Dieu l'a conduite hors d'un amour et d'une vie égocentriques, qu'elle appelle la propriété. A travers d'intenses souffrances, elle s'est unie par un véritable martyre spirituel à son Maître Jésus (Guyon 1897 2:54).

La plus controversée de ses œuvres était son livre de 1685, Une méthode de prière courte et facile. Dans ce livre, Guyon préconise d'enseigner aux personnes analphabètes comment prier et comment l'utilisation de la prière peut soulager la douleur des situations malheureuses et abusives. La prière et la vie intérieure sont considérées comme des outils puissants pour combattre les dures réalités de la vie.

Dans une autre source majeure de controverse, sa Commentaire sur le Cantique des Cantiques de Salomon (1687), Madame Guyon décrit la relation avec Dieu, en utilisant la métaphore d'un lien passionné et humain entre le Saint-Esprit et un croyant confiant. Elle écrit que le baiser est le symbole de l'union essentielle entre Dieu et le croyant. "Qu'il m'embrasse des baisers de sa bouche", cite-t-elle du Cantique des Cantiques 1:1. Les êtres humains désirent cette union par-dessus tout, selon Guyon.

Guyon déclare qu'au départ, l'union avec Dieu ne se produit qu'avec les pouvoirs humains de compréhension, de mémoire et de volonté comme étreintes uniquement et non le baiser que l'humain désire. Dans le baiser, la Parole de Dieu est pleinement communiquée à l'âme. Elle décrit Dieu comme toute bouche, et les êtres humains comme ceux qui désirent le baiser de sa bouche divine. Quand Dieu, comme toute bouche, communique avec l'âme, l'âme porte beaucoup de fruit. Guyon écrit à propos de l'expérience du mariage entre l'âme et Dieu :

Le Christ invite toutes les âmes intérieures, qui sont les filles de Sion, à sortir, hors d'elles-mêmes et de leurs imperfections, pour contempler. . . . La nature divine agit comme la mère de la nature humaine et couronne l'âme intérieure d'un pouvoir royal (Guyon 2011b:137).

Guyon préconise la doctrine chrétienne de la théose ou de la divinisation, une approche de la prière qui soutient que la perfection spirituelle et l'union avec Dieu peuvent être connues au cours de sa vie terrestre. Cette perfection passe par une écoute passive de la Parole de Dieu dans l'âme, une Parole qui purifie et illumine au fur et à mesure qu'elle est prononcée. La personne exprime sa foi dans la volonté de Dieu d'agir en écoutant attentivement l'Esprit divin et, à la réception de la Parole, en agissant sur toutes les inspirations divines qui accompagnent la Parole.

Guyon affirme l'importance de la vie intérieure du cœur, de l'esprit, de l'âme et de l'esprit. Elle déclare qu'une religion de vérité et de justice doit venir du cœur au cours duquel l'âme chemine vers l'union et la divinisation avec Dieu. L'âme passe par de nombreuses étapes pour atteindre la divinisation, en commençant par Dieu touchant une puissance humaine, comme le cœur, l'esprit ou l'âme, et donnant à la personne la grâce de percevoir dans la vie intérieure la présence de Dieu. Ces moments transitoires guident la personne à faire confiance à Dieu et à comprendre que la plus grande action que nous puissions faire est celle de l'abandon total et de l'abandon au Saint-Esprit. Nous commençons à vivre selon les désirs de Dieu pour nous, et non selon nos propres perceptions et désirs.

Guyon prétend qu'il faut s'abandonner à Dieu, et ne plus rester propriétaire de soi. Son mandat de perdre notre propriété signifie que nous avons abandonné notre volonté et nos droits à nos propres vies. Nous ne sommes plus notre propre propriété, mais nous appartenons pleinement à Dieu. Nous appartenons à Dieu et Dieu à nous. Au plus fort de la divinisation, nous participons et vivons en Dieu, nous perdant dans l'être divin. L'âme expérimente dans cette vie la béatitude de Dieu, et aucune circonstance ne peut lui enlever cette bénédiction et cette paix.

Lorsque la personne éprouve un amour pur pour Dieu venant du cœur, un abandon naturel à la volonté de Dieu découle de la personne, selon Guyon. Toucher la volonté de Dieu dans l'amour crée une fidélité à Jésus-Christ souffrant, qu'elle appelle Maître Jésus. L'abandon à la volonté de Dieu crée l'innocence parce que l'essence de l'innocence est de vivre dans la volonté de Dieu. Ces qualités de religion intérieure créent la réalité de vivre dans le Royaume de Dieu, tout en progressant vers l'union avec Dieu. Guyon a vécu cette foi et dit que même dans son incarcération à la Bastille, son abandon à Dieu l'a remplie d'une « joie incommensurable. . . car je me suis vu tel que tu étais, mon cher Maître Jésus, au milieu des méchants » (James et Voros 2012 : 87).

Guyon tire cette croyance de la théose de Jean 17:21 (Bible de la Nouvelle Jérusalem) dans laquelle Jésus-Christ prie son Père : « Que tous soient un. Comme toi, Père, tu es en moi et que je suis en toi, qu'eux aussi soient en nous, afin que le monde croie que tu m'as envoyé. Cette harmonie de la volonté de l'être humain avec la volonté de Dieu fait le bonheur humain et la paix puissante au milieu des circonstances difficiles. En cédant la volonté humaine à Dieu et en recevant la volonté de Dieu avec agrément, nous contractons l'habitude de perdre notre volonté dans celle de Dieu. Ainsi, l'humain passe, se transforme et se change en Dieu. Guyon écrit : « Comme le Père est dans le Fils et le Fils dans le Père, ainsi l'âme doit être en Dieu et Dieu dans l'âme. Pour que Dieu soit dans l'âme, l'âme doit être vide. Pour que l'âme soit en Dieu, l'âme doit sortir d'elle-même et passer en Dieu pour être une » (Guyon 2020 :238).

De plus, Guyon raconte ses propres expériences de l'appel à être prêtre à travers ses interprétations de rêves et sa direction spirituelle. Elle interprète ce qu'elle a appelé des rêves d'onction dans lesquels Dieu révèle le sens et le but à ceux qui ont des oreilles pour écouter. Sa directrice spirituelle après sa veuvage fut Mère Geneviève Granger (1600-1674), prieure bénédictine, qui conseilla à Guyon d'épouser l'Enfant Jésus. Guyon a suivi cette direction et a réaffirmé ces vœux chaque année. Guyon a qualifié Dieu de son mari de sang, une référence à une théophanie de Moïse concernant la circoncision d'Exode 4: 24-26.

[Mère Granger] m'a dit de jeûner ce jour-là et de faire des aumônes extraordinaires, et le lendemain matin, le jour de la Madeleine, d'aller communiquer avec une bague au doigt, et quand je suis rentré chez moi d'aller dans mon placard, où il y avait une image du Saint Enfant Jésus dans les bras de sa sainte mère, et lire mon contrat à ses pieds, le signer et y mettre mon anneau. Le contrat était celui-ci : « Je, N–. promettez de prendre pour mon époux notre Seigneur l'Enfant, et de me donner à lui pour épouse, bien qu'indigne. Je lui ai demandé, en dot de mon mariage spirituel, croix, mépris, confusion, disgrâce et ignominie ; et je le priai de me faire la grâce d'entrer dans ses dispositions de petitesse et d'anéantissement, avec autre chose. Ceci que j'ai signé; après quoi je ne le considérais plus que comme mon Divin Époux (Guyon 1897, 1:153).

Guyon a également eu un rêve d'onction dans lequel Jésus-Christ est devenu son époux. Dans ce rêve puissant, le Maître Jésus s'unit à Guyon, qui commence son ministère sacerdotal auprès d'autres personnes. Elle traverse une mer orageuse, gravit une montagne et arrive à une porte verrouillée à laquelle elle a frappé. Elle écrit:

Notre-Seigneur m'a fait savoir en songe qu'il m'appelait pour aider mon prochain. . . . Le Maître vint ouvrir la porte, qui se referma aussitôt. Le Maître n'était autre que l'Époux, qui, m'ayant pris par la main, m'a conduit dans le bois de cèdres. Cette montagne s'appelait le mont Liban. . . . L'Époux, se tournant vers moi, dit : « Je t'ai choisie, mon Épouse, pour t'amener ici tous ceux qui auront le courage de passer cette mer terrible et d'y faire naufrage (Guyon 1897 2:154).

Dans un autre rêve de la fête de la Transfiguration, Guyon a reçu pacifiquement un étendard et une croix, tandis que des moines et des prêtres ont tenté d'empêcher la livraison en toute sécurité de ceux-ci. Guyon accueille ces symboles avec joie, sachant que les simples mortels qui souhaitent entraver cet appel ne pourront jamais arrêter les actions de Dieu. La réception de la croix et de l'étendard assure Guyon de sa faveur particulière aux yeux de Dieu et de sa fonction sacerdotale auprès des autres personnes.

J'ai vu descendre du ciel une croix d'une taille immense. J'ai vu nombre de personnes de toutes sortes, prêtres, moines, s'efforcer de l'empêcher de venir. Je n'ai fait que rester tranquillement à ma place, sans essayer de la prendre ; mais j'étais content. Je m'aperçus qu'il s'approchait de moi. Avec lui, il y avait un étendard de la même couleur que la croix. Il est venu se jeter de lui-même dans mes bras. Je l'ai reçu avec une joie extrême. Les Bénédictins ayant voulu me le prendre, il s'est retiré de leurs mains pour se jeter dans les miens (Guyon 1897 1:226).

Alors qu'elle se dirigeait vers la cathédrale Notre-Dame de Paris, Guyon a eu une conversation fortuite avec un pauvre. Au cours de cette rencontre, Guyon a reçu le message qu'elle devait atteindre un tel degré de perfection dans cette vie, qu'elle éviterait le purgatoire. Cette conversation a marqué un tournant dans la vie de Guyon, approfondissant son sérieux quant à sa recherche religieuse et sa conviction que l'église a été bâtie sur elle. Elle s'est efforcée de comprendre ce que Dieu l'appelait et s'est considérée comme une fondation pour l'église.

Après que ces mots furent mis dans mon esprit : « Il est écrit de moi que je ferai ta volonté », je me souvins que le Père La Combe m'avait dit de demander à Dieu ce qu'il désirait de moi dans ce pays. Mon souvenir était ma demande : immédiatement ces mots furent mis dans mon esprit avec beaucoup de rapidité : « Tu es Pierre [Pierre], et sur cette pierre j'établirai mon église ; et comme Pierre est mort sur la croix, tu mourras sur la croix. J'étais convaincu que c'était ce que Dieu voulait de moi, mais comprendre son exécution était ce que je n'ai pris aucune peine à savoir. . . . La nuit suivante, je fus réveillé à la même heure et de la même manière que la nuit précédente, et ces mots me vinrent à l'esprit : « Ses fondations sont dans les saintes montagnes. . . .” Le lendemain, après la messe, le Père me dit qu'il avait une très grande certitude que j'étais une « pierre que Dieu destine à être le fondement d'un grand édifice » (Guyon 1897 1 : 256-57).

Un des amis de Guyon rêvait que Guyon aurait de nombreux enfants spirituels. Dans le rêve, Guyon entretient une relation sacerdotale avec ces enfants car elle déclare que ces enfants seraient attirés vers le Seigneur à travers elle. Guyon écrit, « que Notre-Seigneur par fécondité spirituelle a voulu me donner un grand nombre d'enfants. . . et qu'il les attirerait par moi dans l'innocence » (Guyon 1897 2:181).

Guyon s'est identifiée spirituellement à la femme de l'Apocalypse dans Apocalypse 12 qui porte un enfant dans une scène de grand danger. Guyon interprète cette vision comme une révélation de ce qu'elle accomplit par ses luttes en portant le fruit de l'Esprit de religion intérieure. Écrivant que Dieu lui a expliqué le mystère, elle dit :

Vous m'avez fait comprendre que la lune, qui était sous ses pieds, signifiait que mon âme était au-dessus de la vicissitude et de l'inconstance des événements ; que j'étais entouré et pénétré par toi-même ; que les douze étoiles étaient les fruits de cet état, et les dons dont il était honoré ; que j'étais enceinte d'un fruit, qui était cet esprit que vous vouliez que je communiquasse à tous mes enfants, soit de la manière dont je vous ai parlé, soit par mes écrits ; que le Diable était ce terrible dragon qui userait de ses efforts pour en dévorer le fruit, et causer d'horribles ravages sur toute la terre, mais que tu conserverais ce fruit dont j'étais plein en toi, qu'il ne se perde pas - donc J'ai confiance que, malgré la tempête et la tempête, tout ce que vous m'avez fait dire ou écrire sera conservé (Guyon 1897 2:31-32).

En résumé, à travers ses visions et ses rêves, Guyon s'est approprié dans sa vie intérieure des symboles puissants de l'Ancien et du Nouveau Testament. Au début de sa vie, elle s'est vue prendre l'Enfant Jésus comme son époux de sang, une référence à l'appel et au ministère de Moïse. Elle a dit qu'elle était l'épouse du Maître et appelée à être médiatrice d'autres âmes avec Dieu, ce qui est le rôle du prêtre. Plus tard dans la vie, elle se considérait comme l'apôtre Pierre sur lequel l'église a été construite (voir ci-dessous). Guyon s'identifiait profondément aux symboles du livre de l'Apocalypse, se voyant à la fois comme une martyre en robe blanche s'offrant à Dieu et comme la femme revêtue du soleil, souffrant en donnant naissance à un nouvel Esprit.

Tout au long de Guyon Autobiographie, elle rapporte que lorsqu'elle a été placée dans de graves épreuves et souffrances, elle s'est souvenue de ces symboles, qui lui ont donné la force, la sagesse et le courage de persévérer pendant ses expériences avec l'Inquisition et l'emprisonnement. Par l'appropriation personnelle de ces symboles bibliques majeurs, Guyon se veut martyre spirituelle et prêtre, à l'image de Jésus crucifié et de Pierre.

RITUELS / PRATIQUES

Guyon a interprété le rôle des femmes comme étant actives dans les rituels et les sacrements de l'Église catholique romaine. Elle enseigna la pratique de la prière calme et intérieure dans Une méthode de prière courte et facile qui a ouvert la possibilité de prier à tous, y compris les analphabètes. La personne lit une phrase ou deux de la Bible ou un livre spirituel et attend en silence que la grande et vitale vérité soit présente. Cette action se produira au centre de l'âme, apportant guérison et consolation. Au fur et à mesure que la présence de Dieu grandit, la personne retire son attention du monde qui l'entoure, et l'âme s'engage et se nourrit de ces vérités. Dans un état paisible et introverti de « respect, confiance et amour, nous avalons la nourriture bénie que nous avons goûtée. Cette méthode fera avancer l'âme rapidement » (Guyon 2011a : 48). Pour ceux qui ne savent pas lire, Guyon suggère que la personne récite le Notre Père dans son cœur, dans la langue qu'elle connaît, et laisse ces vérités nourrir le croyant.

Dans son interprétation biblique unique, Guyon affirme que Marie, la mère de Jésus, a présidé en tant que prêtre au sacrifice de Jésus alors qu'elle se tenait au pied de la croix lors de la crucifixion. Marie avait accepté l'appel de l'ange à porter la parole de Dieu et avait ensuite servi pendant cet holocauste du fils de Dieu. Guyon place Marie comme prêtre au service de Jésus-Christ, le Grand Prêtre selon l'ordre de Melchisédek. Elle écrit ceci en elle Autobiographie:

L'ange n'a-t-il pas demandé le consentement de Marie pour être la mère du Verbe ? Ne l'a-t-elle pas immolé sur la croix, où elle est restée debout comme un prêtre assistant au sacrifice que le Grand Prêtre selon l'ordre de Melchisédek a fait de lui-même ? (Guyon 1897 2:235-36)

Guyon poursuit son interprétation de Marie, la mère de Jésus, comme prêtre dans son Commentaire sur Jean. Elle écrit:

Elle était comme de l'airain pur qui résonne et reçoit tous les coups que son Fils a reçus. Mais en recevant tous ses coups, elle a maintenu une harmonie intérieure avec lui. Ce même amour les a consommés et soutenus. Ô Marie, il fallait que tu participes au supplice de ton Fils. Alors qu'il se livrait à la mort, vous vous êtes imposé ce supplice. . . . Marie a aidé aux actions de son Fils, comme elle a participé à son amour et a fourni le corps qui devait être immolé. Il fallait qu'elle assiste à son supplice. Bien qu'il y ait un médiateur entre Dieu et les êtres humains, Marie est une médiatrice entre les pécheurs et son fils. Ô Marie, pleine de douleur et d'amour ! Quel est le pécheur qui n'espère pas de votre protection donnée par votre Fils ? Vous l'accompagnez au supplice, enfin pour avoir le droit d'obtenir l'effusion des mérites infinis de ce supplice sur les êtres humains (Guyon 2020 :253-54).

Guyon voit également la figure du Nouveau Testament, Anna, à la fois comme un prophète et un apôtre qui prophétise après avoir vu l'enfant Jésus dans le temple. [Image à droite] Guyon écrit sur les femmes en tant qu'apôtres et prophètes dans son commentaire sur Luc 2: 36-38 :

Une femme qui est prophète et apôtre parle pour que nous voyions que la main du Seigneur n'est pas trop courte pour sauver (Esaïe 59:1). Dieu communique son Esprit à ceux qui lui plaisent. Il n'a rien à voir avec ceux qui se disent sages parmi les hommes et les femmes. Au lieu de cela, ses gens sont les simples qui vivent entre ses mains, car ils ne lui résistent pas. Cette femme est très pure. Elle est avancé en âge, pour montrer qu'elle a fait de grands progrès. Elle vit dans cet état de prophète et d'apôtre (Guyon 2019a:36).

Guyon interprète Anna comme une âme pure qui entre dans l'état apostolique après avoir reçu un appel de Jésus-Christ.

En plus de voir les femmes comme des prêtres et des prophètes, Guyon les identifie également comme des apôtres, se concentrant particulièrement sur Marie-Madeleine et son rôle d'apôtre des apôtres, basé sur le fait d'être le premier à voir Jésus ressuscité comme décrit dans Marc 16: 9, et Jean 20 :1-18. Elle déclare que Jésus est le prince des apôtres qui déclare alors à Marie-Madeleine : « Tu dois aller prêcher à mes frères. Je veux faire de toi un apôtre des apôtres » (Guyon 2020 :263). Guyon développe soigneusement l'argument selon lequel Marie-Madeleine est devenue une apôtre de puissance égale aux douze apôtres mâles. Premièrement, elle décrit la détermination de Marie à retrouver le corps de Jésus après la crucifixion.

Son amour provocateur et jaloux cherche sa bien-aimée. C'est la caractéristique d'un amour fort d'avoir un défi similaire. Que fait-elle dans son double transport ? Elle va trouver le prince des apôtres, car elle n'a peut-être pas d'autre remède à sa douleur. . . . Qui contesterait l'amour de Marie ? Elle n'a pas eu d'échec imparfait mais était dans une forte tranquillité à cause de la perfection de son amour (Guyon 2020:258).

Dans son commentaire sur Jean 20: 17-18, Guyon déclare que Jésus-Christ en tant que prince des apôtres a formé Marie-Madeleine comme apôtre de la résurrection, lui donnant la vocation et le pouvoir de la Grande Commission.

Maintenant, elle veut ardemment dire à Jésus-Christ qu'elle l'a connu, l'embrasser et se jeter à ses pieds. Jésus lui dit : Ne me retiens pas. Pourtant, ce n'était pas le refus ou le rejet de Jésus. Mais c'était comme s'il avait dit : « Ce n'est pas le moment de plaire aux transports de ton amour. Tu dois aller prêcher à mes frères. Je veux faire de toi un apôtre des apôtres. Mais je monte vers mon Père. Là, nous aurons le loisir de voir et d'être satisfaits. Ou dit d'une autre manière, Jésus-Christ voudrait enseigner à Madeleine que, bien qu'elle fût privée de sa présence corporelle, elle aurait l'avantage qu'il était allé vers son Père, elle le posséderait aussi véritablement que si nous étions sur la terre (Guyon 2020 : 262-63).

Selon Guyon, Jésus-Christ envoie Marie-Madeleine en tant qu'envoyée aux apôtres avec de nouvelles compréhensions théologiques de nombreuses doctrines de l'Église qui incluent la résurrection, l'ascension, l'essence de la Trinité et la théose. En effet, dans cette rencontre, Jésus-Christ a fait d'elle une puissante apôtre de la résurrection. Jésus-Christ envoyant Marie en mission avec une compréhension de la résurrection non basée sur les apôtres masculins l'établit comme apôtre, tout comme l'apôtre Paul, qui a rencontré le Christ ressuscité et a été envoyé en mission.

Le jour même où Marie-Madeleine donne le message aux apôtres, le soir Jésus-Christ leur est apparu à tous. L'auteur de Jean donne les détails que les portes étaient verrouillées et que Jésus devait être dans un état ressuscité pour entrer dans la pièce (Jean 20 :19-23). Guyon résume : « Marie-Madeleine était l'apôtre de la résurrection et ses paroles furent bientôt confirmées par une apparition de Jésus-Christ » (Guyon 2020 : 263).

Pour renforcer son argumentation, Guyon s'est tournée vers Apocalypse 12: 1-2, où elle écrit que la femme qui y est décrite est l'image féminine de l'église. [Image à droite] Dans les douleurs du travail de l'accouchement, la femme lutte pour faire émerger la vérité et la justice. Dans la douleur, elle peine à délivrer l'Esprit intérieur, ce qui est une réalité très rare dans l'église. La femme illustre également le pouvoir de la prière car elle apporte une nouvelle vie dans l'église. Guyon critique l'église lorsqu'elle écrit que :

L'église est prête à enfanter l'Esprit intérieur. Elle est enceinte avec cet Esprit, qui est comme la seconde venue de Jésus-Christ. Elle crie dans les affres de l'enfantement, dans l'agonie de produire le fruit. . . . L'église n'a pas encore produit le mouvement divin dans ses enfants mais il y en a eu qui ont germé et ont fait partie de la filiation divine, expliquée dans Paul. Mais ils sont très rares. Cependant, tous les chrétiens ont été appelés à cette vocation, mais ils n'y répondent pas (Guyon 2019b : 76-77, souligné dans l'original).

L'église, symbolisée par les femmes vêtues du soleil, avec la lune sous ses pieds et portant une couronne de douze étoiles (Ap 12, 1), a lutté pour faire naître la vérité et l'Esprit intérieur. Dans leurs ouvrages respectifs, Guyon et Fénelon ont tenté de maintenir vivante la mystique pour faire pénétrer le Saint-Esprit intérieur dans le cœur des croyants. Guyon a compris que l'Église devait développer et vivre la vie intérieure, tout en acceptant le plein ministère des femmes.

Comment Guyon a-t-elle compris sa propre souffrance alors qu'elle poursuivait ces objectifs difficiles ? Même si elle a beaucoup souffert d'abus physiques, spirituels et émotionnels, elle décrit comment la justice de Dieu nous donne le délice et le plaisir de l'amour pur. Dans sa propre médiation sacerdotale, elle a connu Dieu en tant que Père et a compris que ses paroles écrites interprétant le rôle des femmes en tant que prêtres et apôtres perdureraient parce qu'elles étaient fondées sur la grande vérité de Dieu en tant que Père, Fils et Saint-Esprit.

DIRECTION

La femme aristocratique veuve, Madame Guyon, a accepté son identité de son Maître Jésus-Christ en tant qu'apôtre envoyé pour servir de nombreuses personnes, qu'elle appelait des enfants. Elle a subi plus de huit ans d'incarcération, dont cinq ans dans la tristement célèbre Bastille. À cause de ces années de tourment, Guyon a souffert et a lutté avec sa compréhension de soi. Guyon cherchait péniblement de nouvelles réflexions sur ses dons spirituels et sur la façon de les utiliser. Parfois, ses progrès semblaient assez douloureux, d'autant plus qu'elle cherchait désespérément à comprendre sa fonction sacerdotale à l'égard des autres âmes. Guyon a utilisé ses idées de sa vie intérieure, ses écritures et ses conversations avec des amis dévoués pour l'aider dans cette lutte atroce. Ses mots racontent sa lutte pour la compréhension de soi, alors que nous examinons maintenant ces illuminations qu'elle a vécues

Guyon exprime fréquemment une profonde introspection, alors qu'elle tente de se comprendre. Elle raconte son expérience lorsqu'elle a quitté le couvent après son premier emprisonnement dans laquelle elle exprime des questions poignantes sur qui elle est.

Hier matin, je pensais, mais qui es-tu? que fais-tu ? à quoi penses-tu? Es-tu vivant, que tu ne t'intéresses pas plus à ce qui t'affecte que si cela ne t'affectait pas ? J'en suis fort étonné, et je dois m'appliquer à savoir si j'ai un être, une vie, une subsistance (Guyon 1897 2:217). 

Guyon a rejeté les rôles traditionnels des femmes tant dans sa vie personnelle que dans son travail religieux. Elle a refusé le rôle de religieuse, estimant que son appel de Dieu était trop large pour la limitation que cela imposerait à son ministère. Elle a également rejeté le rôle d'infirmière, même si elle trouvait satisfaction à fabriquer des onguents cicatrisants et à soigner les infirmes. Après la mort de son mari, elle s'est détournée de tout futur mariage possible et donc du rôle d'épouse. Au cours de la longue lutte avec son demi-frère, le père La Mothe, Guyon s'est exprimée en sœur affirmée et n'est pas tombée dans un rôle de soumission avec lui.

Le rôle qu'elle a accepté était celui de prêtre, qu'elle a compris comme un rôle surnaturel de médiation au nom de l'humanité, comme elle a accepté de souffrir de Dieu au nom de tous les hommes. Reconnaissant qu'elle avait de la faiblesse et de l'infirmité, elle pouvait sympathiser avec d'autres êtres humains, ce qui est la norme pour le souverain sacrificateur dont il est question dans le livre d'Hébreux 4 :14-15. Ce passage dit que le souverain sacrificateur n'est "pas incapable de ressentir nos faiblesses avec nous mais a été mis à l'épreuve exactement de la même manière que nous".

Guyon dit avoir vécu l'extase de la transcendance de Dieu tout en connaissant le plus sombre des désespoirs humains. Elle a passé des heures à contempler Dieu, à réfléchir aux Écritures, à méditer sur la sagesse, puis à offrir ses connaissances et ses idées à d'autres personnes. Elle a enseigné aux personnes analphabètes comment prier, elle a enseigné aux femmes battues et maltraitées comment endurer ce qu'elles ne pouvaient pas changer, et elle a nourri spirituellement les prêtres, les moines, les nonnes et le clergé de toutes les stations de l'Église catholique romaine. Elle sentait qu'elle souffrait pour aider ceux dont elle s'occupait. Elle a notamment souffert de sa médiation pour l'âme de François La Combe, mort en 1715 alors qu'il était encore emprisonné (James 2007a : 10).

Madame Guyon a surmonté sa compréhension du rôle traditionnel des femmes dans la France du XVIIe siècle et a assumé le rôle de prêtre pour d'autres âmes, croyant qu'elle avait un pouvoir céleste sur d'autres âmes. En raison de l'interdiction stricte des femmes dans les rôles de leadership ecclésiastique, Guyon ressentait profondément la désapprobation de la société qui l'entourait et éprouvait de la douleur d'être traitée de sorcière (Guyon 1897, 2:98). Tout en endurant ces persécutions, elle a maintenu l'intégrité de ce qu'elle percevait comme l'appel et la revendication de Dieu sur sa vie. À ce titre, Madame Guyon a été une pionnière dans l'expansion de la compréhension que les femmes pouvaient rechercher et approcher le Saint des Saints, à l'instar de Marie (prêtre, apôtre, mère de Jésus) et de Marie-Madeleine (apôtre de la résurrection).

Guyon a exprimé une forte croyance en son rôle de prêtre ou de médiatrice. Elle rêvait de son martyre et de son union avec Dieu, alors même qu'elle exprimait des visions d'aider d'innombrables autres personnes. Elle a écrit qu'à partir de son propre martyre, le Saint-Esprit créerait une nourriture spirituelle pour beaucoup. En conséquence, elle aurait alors sa propre crucifixion et résurrection spirituelle. On voit dans les rêves et les visions de Guyon son esprit se former l'image d'un rôle sacerdotal pour elle-même, sur lequel elle a longuement écrit.

Des métaphores bibliques vives d'elle-même en tant qu'épouse du Christ et femme vêtue de soleil apparaissent tout au long de l'œuvre de Guyon. Elle a utilisé ce langage métaphorique pour aider les autres à comprendre son identité et son ministère. Malheureusement, ces visions ont exaspéré Mgr Bossuet et d'autres lorsqu'elle les a présentées.

Guyon a reconnu que ses idées spirituelles n'étaient pas les bienvenues dans de nombreux endroits de l'Église catholique romaine. Guyon défie et menace à la fois la hiérarchie ecclésiastique en lui demandant d'ordonner des prêtres, hommes et femmes, capables de recevoir des messages divins ou des oracles. Ses visions et ses rêves indiquent que Guyon exerçait généreusement ses fonctions sacerdotales, pour toutes les personnes, croyant que Dieu bénissait son ministère et lui accorderait d'innombrables enfants spirituels. Guyon rêvait qu'une ère nouvelle et juste arrivait, une ère où ses dons féminins de sacerdoce seraient compris et accueillis.

QUESTIONS / DEFIS

Les défis auxquels Mme Guyon a été confrontée se poursuivent à notre époque actuelle, la persécution de Mgr Bossuet jetant encore une ombre sur le souvenir historique de ses dons et de ses réalisations.

La controverse complexe, appelée le Grand Conflit, était remplie de contradictions, de conflits et d'ironie. Mgr Bossuet avait précédemment publié le document d'Issy disant que Guyon n'était pas hérétique, mais l'a ensuite accusée d'hérésie, même si elle n'avait publié aucun nouvel écrit. Madame de Maintenon, l'épouse du roi Louis XIV, a déclaré qu'elle souhaitait sauver l'archevêque Fénelon de l'influence de Guyon alors même qu'elle travaillait à sa destruction. Madame Guyon prônait la passivité devant Dieu et l'abandon de soi à la volonté de Dieu tout en se défendant vigoureusement. Fénelon a tenté de servir le roi Louis XIV, bien que le roi lui ait retiré son droit de voyager et l'ait confiné dans son archidiocèse de Cambrai alors qu'il aurait dû pouvoir se rendre à Rome et défendre sa publication. Fénelon et Guyon sont restés des amis fidèles, même si beaucoup à travers l'Europe ont méprisé leur relation.

Le Grand Conflit s'est produit alors que l'Église catholique française résistait non seulement au protestantisme, mais était également déchirée en interne par la discorde entre les jansénistes et les jésuites, la controverse sur le quiétisme et la tentative gallicane de Louis XIV d'éliminer l'autorité du pape sur les rois. Dans ce conflit, les trois personnages forts de Guyon, Bossuet et Fénelon s'efforçaient chacun de réaliser leur propre conception de la vérité, chacun étant totalement convaincu d'avoir raison. Ils ont lutté tous les deux avec l'intensité de comprendre l'expérience de Dieu, tout en participant à la vie tumultueuse à la cour royale de Versailles. Cherchant leur compréhension des vérités éternelles dans l'atmosphère mondaine très chargée de la cour royale française, Guyon, Fénelon et Bossuet ont finalement également impliqué le pape et les fonctionnaires du Vatican dans une controverse qui a touché de nombreuses questions délicates mais importantes, dont la moindre étaient le pouvoir du pape lui-même et la nature même de l'expérience mystique humaine de Dieu.

Une question clé était de savoir s'il y avait de la vérité dans le quiétisme et, le cas échéant, quelle était la validité de l'expérience mystique elle-même ? La question de savoir si Guyon connaissait intimement Dieu et prononçait les paroles de Dieu a occupé la vie et le cœur de nombreuses personnes pendant plusieurs années. Elle a été identifiée comme faisant partie de la tradition mystique apophatique d'auto-vidage dans laquelle elle s'est concentrée sur les problèmes affectifs (James 1997: 235). Ses préoccupations personnelles sur le sens de la souffrance l'ont amenée à développer une sotériologie qui a nivelé les distinctions dans l'église et la société. Au-delà, Guyon affirme que la souffrance la purifie et lui permet de développer des dons sacerdotaux de médiation entre Dieu et les autres. Ce rôle a été jugé inacceptable par Mgr Bossuet et d'autres autorités cléricales et temporelles, ce qui a conduit à sa condamnation et à son incarcération.

Guyon était une pionnière dans l'Église catholique romaine, alors qu'elle cherchait des moyens pour toutes les femmes d'exprimer leurs pensées et leurs ministères. [Image à droite] Mystique active recherchant l'union avec Dieu, elle a constamment cherché à aider d'autres femmes à trouver leur place dans la société et dans l'église. En tant que telle, Guyon peut être classée comme une féministe chrétienne bien avant que d'autres femmes revendiquent des rôles centraux dans le ministère de l'Église, et elle a interprété des passages bibliques à l'appui de sa justification du sacerdoce et de l'apostolat des femmes.

Le savant catholique Bernard McGinn, dans son livre de 2021, La crise du mysticisme, a affirmé que cette ère de condamnations et d'hérésies était un "désastre" pour l'Église catholique et pour la culture occidentale. Il a qualifié cette controverse française de tournant majeur dans la suppression du mysticisme dans l'Église catholique romaine, la décrivant comme un désastre en raison de «la réaction anti-mystique qui a fait tant de mal au catholicisme» (McGinn 2021: 5). Cet érudit du christianisme mystique écrit : « Lorsque l'église a perdu la foi dans les mystiques et leur message sur la recherche de Dieu par l'intériorité, le jeu était terminé. Cette blessure auto-infligée a été exacerbée par le triomphe du rationalisme des Lumières dans la société occidentale. . . . Le mysticisme est ainsi devenu un non-sens irrationnel pour beaucoup, une vision qui perdure jusqu'à présent » (McGinn 2021 : 5-6).

Pourtant, McGinn interprète également de manière erronée les réflexions de Guyon sur le sacerdoce féminin, en écrivant : "Guyon, bien sûr, n'a jamais revendiqué l'autorité ecclésiastique ou sacramentelle apostolique, ce qui était impensable à l'époque" (McGinn 2021 : 231). Au contraire, Guyon n'a pas seulement revendiqué l'autorité sacerdotale féminine, mais dit Marie la mère de Jésus était prêtre lors de la crucifixion de son Fils. Guyon dit que Jésus-Christ était le prince des apôtres et que Marie-Madeleine était l'apôtre de la résurrection et faisait partie des apôtres recevant la Grande Commission.

L'interprétation catholique romaine officielle de Guyon continue d'ignorer les preuves présentées par Mgr Fénelon et bien d'autres (voir Saint-Simon 1967). Dans son Crise du mysticisme, McGinn évalue les récits de Guyon comme « souvent égocentriques, voire égoïstes » (150) avec des « exagérations » (232) et des « excès rhétoriques » (168). Néanmoins, McGinn déclare l'autorité spirituelle de Guyon comme « extraordinaire » (155) et crée avec imagination un dialogue où Guyon dit à Fénelon : « Je te contrôle » (208). McGinn reconnaît la rupture des frontières «entre les femmes mystiques et les conseillères, directrices et confesseurs cléricaux», mais s'appuie sur des sources défavorables à Guyon (McGinn 2021: 310). L'Église catholique romaine a placé les livres de Guyon sur l' Index catholique des livres interdits et a soutenu ses huit années d'incarcération. La censure de Fénelon et l'incarcération de Guyon ont besoin d'une clarification officielle pour restaurer la place légitime du mysticisme dans l'Église catholique romaine.

Madame Guyon a offert une consolation spirituelle et de l'espoir à beaucoup, tout en plaidant pour des interprétations bibliques montrant que Jésus-Christ a créé et honoré les femmes en tant qu'apôtres et prêtres. L'Église catholique romaine continue de nier la justice à Guyon et ignore ses importantes contributions théologiques. Cette injustice faite à Guyon doit être abordée et corrigée.

SIGNIFICATION DE L’ETUDE DES FEMMES DANS LES RELIGIONS

Le nombre prolifique de livres, de lettres et de commentaires bibliques de Madame Guyon offre des idées et des interprétations théologiques qui ont exercé une influence internationale dans de nombreuses cultures et religions différentes. Ses œuvres majeures incluent son Autobiographie, Torrents spirituels, Une méthode de prière courte et facileet Commentaire sur le Cantique des Cantiques de Salomon. Guyon a également publié des commentaires sur chaque livre de la Bible liés à l'interprétation intérieure des Écritures.

Son histoire fascinante de souffrances lors d'une inquisition injuste et de plus de huit ans d'incarcération a inspiré son articulation d'une théologie du Saint-Esprit sur la souffrance. Guyon propose une métaphore principale pour expliquer les souffrances et les malheurs de sa vie. Elle déclare qu'elle est une martyre du Saint-Esprit et elle l'explique en détail à travers l'histoire de sa vie. Son Autobiographie a été écrit pour montrer comment Dieu lui a donné ces exemples de martyre, non seulement pour sa rédemption personnelle mais aussi pour la rédemption des autres (Guyon 1897 1 : 256-58 ; James et Voros 2012 : 91).

Guyon a contesté le patriarcat et la hiérarchie masculine de l'Église catholique romaine. Bien qu'ils l'aient fait souffrir, elle s'est défendue avec succès devant le tribunal secret de la Bastille sans même connaître les accusations portées contre elle et sans avocat. Madame Guyon a subi près d'une décennie de fausses accusations et d'interrogatoires pour inconvenance sexuelle avec l'abbé La Combe et Mgr Fénelon. En 1700, Mgr Bossuet dirigea un groupe de membres du clergé qui l'exonèrent complètement des accusations d'immoralité.

En raison de la défense inébranlable et solide de Madame Guyon, elle a ouvert la voie au leadership féminin et au sacerdoce. Elle a raconté ses rêves dans lesquels Dieu l'a soutenue en tant que théologienne et prêtre. Elle a revendiqué le rôle d'apôtre et a déclaré que Marie, la mère de Jésus, était prêtre et apôtre, tout comme Marie-Madeleine, l'apôtre de la résurrection des apôtres masculins. Guyon a appliqué la Grande Commission non seulement aux apôtres masculins officiellement reconnus par l'Église, mais aussi aux apôtres féminins que l'Église catholique romaine a ignorés et négligés. Ainsi, Madame Jeanne Marie Bouvier de la Mothe Guyon a ouvert une fenêtre sur un monde différent, dans lequel femmes et hommes peuvent devenir prêtres et révéler la Parole divine à l'humanité. Elle a enseigné qu'à travers cette fenêtre ouverte, Dieu devient un avec nous, nous divinisant, unissant et épousant notre âme en attente et purifiée.

Démarche Qualité

Image #1 : Jeune Madame Jeanne Marie Bouvier de la Mothe Guyon.
Image #2 : Jeanne Marie Bouvier de la Mothe Guyon.
Image #3 : Mgr Jacques Bénigne Bossuet.
Image #4 : Madame Françoise de Maintenon, épouse secrète du roi Louis XIV. Peinture de Pierre Mignard, 1694. Avec l'aimable autorisation de Wikimedia Commons.
Image #5 : Mgr François Fénelon.
Image #6 : Le livre de Madame Guyon, Foi intérieure, un commentaire sur l'Evangile de Luc.
Image #7 : Le livre de Madame Guyon, Univers apocalyptique, un commentaire sur le Livre de l'Apocalypse.
Image #8 : Madame Guyon, portrait par Elisabeth Sophie Chéron, XVIIe siècle.

Références

Bédoyère, Michel de la. 1956. L'Archevêque et la Dame. Londres: Collins.

Bossuet, Jacques-Bénigne. 1689. Quakerism a-la-mode, ou Une histoire des quiétismes : en particulier celle du seigneur archevêque de Cambray et de Madame Guyone… aussi un récit de la gestion de cette controverse (qui dépend maintenant de Rome) entre le livre de l'archevêque. Londres : J. Harris et A. Bell.

Fénelon, François. 1964. Lettres d'amour et de conseils. Traduit par John McEwen. New York : Harcourt, Brace et Monde.

Guyon, Jeanne de la Motte. 2023. Commentaire biblique de Jeanne Guyon sur Matthieu. Traduit par Nancy Carol James. Eugene, OR : Publications Pickwick.

Guyon, Jeanne de la Motte. 2020. La perfection mystique de Jeanne Guyon à travers la souffrance eucharistique : son commentaire biblique sur l'évangile de saint Jean. Traduit par Nancy Carol James. Eugene, OR : Publications Pickwick.

Guyon, Jeanne de la Motte. 2019a. La foi intérieure de Jeanne Guyon : son commentaire biblique sur l'évangile de Luc. Traduit par Nancy Carol James. Eugene, OR : Publications Pickwick.

Guyon, Jeanne de la Motte. 2019b. L'univers apocalyptique de Jeanne Guyon : son commentaire biblique sur l'Apocalypse. Traduit par Nancy Carol James. Eugene, OR : Publications Pickwick.

Guyon, Jeanne de la Motte. 2011a. Une méthode de prière courte et facile in L'intégrale de Madame Guyon. Edité et traduit par Nancy C. James. Pages 39–94. Brewster, MA: Paraclet Press.

Guyon, Jeanne de la Motte. 2011b. Le Cantique des Cantiques de Salomon in L'intégrale de Madame Guyon. Edité et traduit par Nancy C. James. Pages 95–192. Brewster, MA: Paraclet Press.

Guyon, Jeanne de la Motte. 1982. Lettres spirituelles de Madame Guyon. Jacksonville, Floride: Maison d'édition Christian Books.

Guyon, Jeanne de la Motte. 1897. Autobiographie de Madame Guyon. Volumes. 1 et 2. Traduit par Thomas Taylor Allen. Londres : Kegan Paul, Trench, Trubner & Co.

Guyon, Jeanne de la Motte. 1853. Torrents spirituels. Traduit AE Ford. Boston : O. Clapp.

James, Nancy Carol et Sharon Voros. 2012. Bastille Témoin : L'autobiographie carcérale de Madame Guyon. Lanham, MD : Presse universitaire du Maryland.

James, Nancy Carol. 2007a. L'amour pur de Madame Guyon : Le grand conflit à la cour du roi Louis XIV. Lanham, MD: Presses universitaires d'Amérique.

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James, Nancy Carol. 1997. "Le mysticisme apophatique de Madame Guyon." doctorat thèse. Ann Arbor : services de thèse de l'UMI.

McGinn, Bernard. 2021. La crise du mysticisme : le quiétisme en Espagne, en Italie et en France au XVIIe siècle. New York : Société d'édition Crossroad.

Saint-Simon, Louis de Rouvroy, duc de. 1967. Mémoires historiques du duc de Saint-Simon. Volume. 1. Édité et traduit par Lucy Norton. New York : McGraw Hill Book Company.

RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

Guyon, Jeanne de la Motte. 1982. Lettres spirituelles de Madame Guyon. Jacksonville, Floride: Maison d'édition Christian Books.

James, Nancy Carol. 2019. Amour Divin : Les Emblèmes de Madame Jeanne Guyon et Otto van Veen, Volumes 1 et 2. Eugene, OR : Pickwick Papers.

James, Nancy Carol. 2017. La vision chrétienne du monde de Jeanne Guyon : ses commentaires bibliques sur les Galates, les Éphésiens et les Colossiens. Eugene, OR : Documents Pickwick.

James, Nancy Carol. 2014. Moi, Jeanne Guyon. Jacksonville, Floride : semeurs de graines.

James, Nancy Carol. 2005. Debout dans le tourbillon : l'histoire fascinante d'un prêtre et des congrégations qui l'ont tourmentée. Cleveland, OH : The Pilgrim Press.

James, William. 1997. Les variétés de l'expérience religieuse. New York : un livre de pierre de touche.

Date de publication:
15 Mars 2023

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