Magnus Lundberg

Pape Michel

CHRONOLOGIE DU PAPE MICHEL

1958 (9 octobre) : Mort du pape Pie XII.

1959 (25 janvier) : Le nouveau pape, Jean XXIII, annonce son intention de convoquer un concile général à Rome.

1959 (2 septembre). David Bawden est né à Oklahoma City.

1962-1965 : Le Concile Vatican II se tient à Rome.

1969 (5 avril) : Le pape Paul VI promulgue un nouvel ordre romain de la messe, familièrement connu sous le nom de Novus Ordo.

1970 : L'archevêque français Marcel Lefebvre fonde la Fraternité traditionaliste Saint-Pie X (SSPX).

1970-1973 : Le nouveau Missel romain, traduit en langue vernaculaire, est progressivement mis en place dans tout le monde catholique, limitant drastiquement la possibilité d'utiliser l'Ordre préconciliaire de la Messe.

1972 : La famille Bawden cesse de fréquenter les paroisses de Novus Ordo et recherche des messes, dites par des prêtres traditionalistes, y compris des prêtres de la FSSPX.

1973: Publication du jésuite mexicain excommunié Joaquín Sáenz y Arriaga Sède Vacante, arguant que Paul VI n'était pas un pape valide et qu'un nouveau conclave devait avoir lieu.

1976 (22 mai) : Mgr Lefebvre confirme David Bawden à Stafford, Texas.

1977 (septembre) : Bawden est admis au séminaire de la FSSPX à Ecône, en Suisse.

1978 (janvier) : Bawden est transféré d'Ecône au séminaire de la FSSPX à Armada, Michigan.

1978 (décembre): Bawden est renvoyé du séminaire

1979 : La famille Bawden déménage à St Marys, Kansas, où David Bawden travaille à l'école dirigée par la FSSPX.

1981 (mars): Bawden démissionne de son travail à l'école et quitte la FSSPX.

1981-1983 : l'archevêque vietnamien Pierre Martin Ngo-Dinh Thuc consacre des évêques sédévacantistes qui, à leur tour, consacrent d'autres évêques pour le travail aux États-Unis.

1983 (26 décembre): David Bawden a signé une lettre ouverte affirmant qu'aucun des groupes traditionalistes ne conférait de sacrements valides car ils n'avaient pas la juridiction appropriée.

1985 : Bawden écrit « Juridiction pendant la Grande Apostasie », développant ses idées sur le manque de validité sacramentelle dans le mouvement traditionaliste.

1987 : Bawden commence à être convaincu qu'un nouveau conclave serait possible.

1988 : Bawden examine et croit pendant un certain temps l'affirmation selon laquelle le cardinal Giuseppe Siri a été élu pape lors du conclave de 1963 mais a été contraint de décliner.

1989 (25 mars) : Bawden fait vœu de travailler à l'élection d'un pape.

1989 (mai): Principalement basés sur des écrits antérieurs, Teresa Stanfill Benns et David Bawden ont commencé à préparer un livre où le cas du conclave était exposé.

1990 (janvier): Benns et Bawden publiés L'Église catholique survivra-t-elle au XXe siècle ? Il a été distribué au clergé sédévacantiste et aux laïcs appelant à une élection papale.

1990 (16 juillet) : Un conclave avec six électeurs se tient à Belvue, Kansas. Bawden a été élu pape, prenant Michel Ier comme nom papal. Le Vatican en exil est créé.

1993 : La famille Bawden déménage à Delia, Kansas.

2000 : Le pape Michel a lancé un ministère en ligne actif.

2006 : Le groupe a planifié l'ordination et la consécration du pape Michel, mais les cérémonies ont été annulées peu de temps avant que l'événement n'ait lieu.

2007 : Teresa Benns et deux autres qui avaient participé au conclave de 1990 partent, dénonçant la validité de l'élection et, par conséquent, les revendications papales de Bawden.

2011 (9-10 décembre): L'évêque catholique indépendant Robert Biarnesen a ordonné le pape Michel, prêtre, l'a consacré évêque et l'a couronné pape.

2013 : Le pape Michael s'installe à Topeka, Kansas.

2022 : (2 août) : Le pape Michel est mort à Kansas City.

2023 (29 juillet) : l'archevêque Rogelio del Rosario Martínez est élu successeur du pape Michel lors d'un conclave à Vienne. Il prit Michel II comme nom papal.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

David Bawden (1959-2022) a été élu pape Michel Ier lors d'un conclave de 1990 au Kansas. [Image à droite] Il n'était ni le premier ni le dernier homme à devenir un pape alternatif au cours du XXe siècle. Il y a eu des dizaines d'autres qui ont affirmé qu'eux, et non le pape beaucoup plus reconnu à Rome, sont le véritable chef de l'Église catholique. Généralement, ils soutiennent que nous vivons à une époque d'apostasie générale et que l'Église moderne, en particulier après le Concile Vatican II (1962-1965), n'a rien à voir avec le vrai catholicisme. Plusieurs des derniers pontifes romains étaient des antipapes et des chefs d'une nouvelle religion non catholique (cf. Lundberg 2020 et à venir). La plupart des papes alternatifs affirment qu'ils ont été élus par une intervention céleste directe, et David Bawden a été le premier élu dans un conclave alternatif. Il revendique le pontificat pendant trente-deux ans, à la tête d'un petit groupe d'adeptes.

Le Concile Vatican II (une réunion de plus de 2000 évêques) a sans doute été l'événement le plus crucial de l'histoire catholique moderne. Convoqués par le pape Jean XXIII (1881-1963), les évêques se sont réunis pendant quatre longues sessions de 1962 à 1965. Finalement, le pape Paul VI (1897-1978) a promulgué les documents finaux.

Selon Jean XXIII, le concile devrait être englobé dans le terme aggiornomento (italien pour « mise à jour »). Au cours des sessions conciliaires, les évêques ont débattu de nombreuses questions théologiques centrales : la révélation, l'Église et sa relation avec la société moderne, la liturgie, la mission, l'éducation, la liberté de religion, l'œcuménisme, les relations avec les non-chrétiens et le rôle des évêques, des prêtres, religieux et laïcs. Bien que les interprétations de leur radicalité diffèrent, les documents finaux étaient très différents des schémas originaux (projets) que les comités préparatoires présentaient aux pères conciliaires. Les changements sont devenus plus importants que prévu initialement.

Pendant le concile, il y avait un groupe restreint mais vocal d'évêques et de théologiens soi-disant traditionalistes qui s'opposaient plus ou moins activement à de nombreux changements. La grande majorité, cependant, a signé les documents finaux. Même dans le cas du très discuté La dignité humaine, la Déclaration du Concile sur la liberté religieuse, finalement, seuls trois pour cent des plus de 2,300 2008 évêques présents ont voté contre. (Pour une étude détaillée sur les délibérations et les conflits à Vatican II, voir O'Malley XNUMX).

Bâtir sur Conseil, la Constitution du Concile sur la liturgie, en 1969, le pape Paul VI a promulgué un nouvel ordre romain de la messe, souvent appelé Novus Ordo. Il a remplacé la révision de 1962 de la soi-disant messe tridentine, décrétée par le pape Pie V en 1570. Bientôt, le nouveau missel a été traduit dans de nombreuses langues vernaculaires et mis en œuvre dans le monde entier à partir de 1970. Le clergé devait accepter les nouveaux livres liturgiques, et la possibilité de dire la messe selon l'ancien rite était de plus en plus difficile et, à quelques exceptions près, impossible.

Bien que de nombreux catholiques aient accueilli ou, du moins, accepté les changements, des groupes de clercs et de laïcs, à partir de la fin des années 1960, se sont sentis trahis et désorientés par le développement post-conciliaire. Le nouvel ordre de la messe, y compris l'utilisation de la langue vernaculaire, était le changement le plus apparent remarqué par les catholiques ordinaires. Les opposants ont affirmé que le Novus Ordo avait fondamentalement changé le caractère sacrificiel de la messe. Certains se sont demandé comment les évêques, en particulier le pontife romain, pouvaient approuver des changements qu'ils pensaient contredire les enseignements catholiques traditionnels. (Sur le traditionalisme post-conciliaire et la réforme des masses, voir, par exemple, Cuneo 1997 et Airiau 2009).

En 1959, la même année où Jean XXIII a convoqué ce qui allait être connu comme le Concile Vatican II, David Allen Bawden, le futur pape Michel, est né à Oklahoma City. Sa mère, Clara ("Tickie"), [Image à droite] était un berceau catholique, tandis que son père, Kennett, était un converti du protestantisme. La famille pratiquait activement les paroissiens et David Bawden ressentit très tôt une vocation à la prêtrise.

Dans plusieurs de ses écrits, le pape Michel décrit l'aliénation progressive de la famille de l'Église post-conciliaire. Au milieu des années 1960, certains paroissiens, dont ses parents, avaient remarqué des changements dans la prédication et l'enseignement du catéchisme. Cependant, les changements sont devenus beaucoup plus évidents en 1971, lorsque le Novus Ordo a été introduit. (Sauf indication contraire, la biographie de Bawden et le développement de son groupe sont basés sur Pope Michael 2005, 2006, 2011, 2013a, 2013b, 2016a, 2016b, 2016c, 2020.)

À la fin de 1972, les Bawden ont décidé de ne plus fréquenter les églises Novus Ordo, s'approchant plutôt des prêtres disant uniquement la messe traditionnelle. Un tel clergé traditionaliste n'arrivait parfois dans la ville que quelques fois par an. En 1973, les Bawden ont rencontré des prêtres de la Fraternité Saint-Pie X (SSPX) nouvellement fondée et en croissance rapide. Comme d'autres groupes traditionalistes, la Société n'avait pas de présence permanente en Oklahoma, et des prêtres arrivaient du Texas pour dire la messe dans des maisons privées, dont celle de Bawden (cf. L'Oklahoman Quotidien, 22 juillet 1978).

La FSSPX a été fondée en 1970 par l'archevêque français Marcel Lefebvre (1905–1991), de plus en plus critique à l'égard des réformes conciliaires. Sa vision originale était d'éduquer les séminaristes qui devraient continuer à dire la messe tridentine. Le centre de la FSSPX était à Ecône en Suisse. La Société a reçu l'autorisation provisoire de l'évêque local et a rapidement attiré de nombreux séminaristes. Au cours des deux années suivantes, leurs activités ont été supervisées par les autorités diocésaines et papales. En 1974, Lefebvre écrivit une Déclaration dans laquelle il considérait Vatican II et le développement post-conciliaire comme des signes de « tendances néo-modernistes et néo-protestantes », par opposition à la « Rome éternelle, la maîtresse de la sagesse et de la vérité ».

En 1975, le diocèse a décidé de ne pas renouveler le statut de la FSSPX, ordonnant à Lefebvre de dissoudre l'organisation, et le pape l'a publiquement réprimandé, chose presque inédite. Il était explicitement interdit à Lefebvre d'ordonner des prêtres pour la FSSPX. Il l'a fait quand même et a été suspendu. Pourtant, malgré les verdicts du diocèse et du Saint-Siège, les activités de la FSSPX se sont poursuivies et développées en France, en Suisse et en Allemagne, mais surtout aux États-Unis, où elles ont ouvert un séminaire à Armada, Michigan, en 1974, et centres de masse établis dans de nombreux endroits. Lefebvre était très critique des post-développements conciliaires et des enseignements du Pape Paul VI. En 1976, il a qualifié le Novus Ordo de « messe bâtarde » et, bien qu'il n'ait jamais déclaré explicitement Paul VI ou Jean-Paul II pape hérétique, il a déclaré qu'un futur pape pourrait prononcer un tel verdict. (Sur Lefebvre et la FSSPX, voir, par exemple, Sudlow 2017 et, pour une perspective intérieure, voir Tissier de Mallerais 2002).

Cependant, d'autres groupes sont allés plus loin, affirmant que Paul VI était un hérétique manifeste et un antipape; par conséquent, le Saint-Siège était vacant, poste connu plus tard sous le nom de sédévacantisme. L'un des premiers défenseurs était Francis K. Schuckardt (1937–2006), qui, à partir de la fin des années 1960, a parcouru les États-Unis pour dénoncer le Concile Vatican II et le Novus Ordo, affirmant que Paul VI était un faux pape. Son groupe est devenu connu sous le nom de Fatima Crusade. Pourtant, après qu'un évêque catholique indépendant eut consacré Schuckardt en 1971, elle était officiellement connue sous le nom d'Église de rite latin tridentin, bien que comprise comme rien d'autre que le Église catholique. Avec des centres à Coeur d'Alene, Idaho, et plus tard à Spokane, Washington, ils comptaient des milliers de membres et de grandes communautés religieuses. (Sur Schuckardt, voir Cuneo 1997 : 102-13).

Un autre des premiers représentants sédévacantistes était le jésuite mexicain excommunié Joaquín Sáenz y Arriaga (1899–1976). Dans plusieurs textes écrits au début des années 1970, il déclare Paul VI hérétique manifeste, antipape et même Antéchrist. Il a fait valoir la nécessité d'un nouveau conclave pour résoudre le problème, s'est rendu à Rome pour expliquer sa position à des cardinaux traditionalistes bien connus mais n'a rencontré aucun soutien, puis a tenté de convaincre des évêques d'esprit traditionnel. (Sur Sáenz y Arriaga, voir Pacheco 2007).

Selon Bawden, le 22 mai 1976, lors d'une visite à Stafford, au Texas, Sáenz y Arriaga a rencontré l'archevêque Marcel Lefebvre pour présenter son cas. Ce dernier n'assume ni la position sédévacantiste ni la nécessité d'un nouveau conclave. Le jour même où les deux traditionalistes se sont rencontrés, Lefebvre a confirmé David Bawden. Selon les témoignages ultérieurs de Bawden, l'endroit bouillonnait de rumeurs sur la question papale et la possibilité d'un nouveau conclave. Le problème avec cette affirmation est que Sáenz y Arriaga est décédé fin avril 1976. Cependant, Bawden n'a jamais affirmé explicitement qu'il avait rencontré Sáenz y Arriaga mais a mentionné que deux autres prêtres sédévacantistes mexicains étaient présents. Ce serait possible, et plus tard la communauté de Stafford se tournerait vers la position sédévacantiste. Ce qui est clair, c'est que Sáenz y Arriaga et Lefebvre se sont rencontrés, mais c'était en France en 1973.

En 1977, à l'âge de dix-huit ans, Bawden est admis au séminaire de la FSSPX à Swiss Ecône, commençant ses études pour le sacerdoce. La solution la plus naturelle, ne connaissant pas le français, était d'étudier au séminaire de la FSSPX à Armada, mais on l'a informé qu'il était complet. Pourtant, début 1978, il y est muté (cf. Oklahoman quotidien, 22 juillet 1978).

La question papale et l'éventuel sede vacante ont été beaucoup discutés au sein de la FSSPX. Bawden a mentionné qu'en 1977, il avait entendu un prêtre de la FSSPX déclarer publiquement le Saint-Siège vacant et qu'un jour un pape devait être élu. Selon Bawden, au début des années 1980, la plupart des prêtres de la FSSPX aux États-Unis étaient de facto sédévacantistes. Ils pensaient que Lefebvre était trop diplomate dans ses contacts avec le Saint-Siège, surtout après l'élection de Jean-Paul II (1920-2005). De nombreux prêtres sont partis ou ont été expulsés de la FSSPX pour avoir eu des opinions sédévacantistes, refusé de prier pour le pape à la messe et ne pas vouloir utiliser le missel de 1962, révisé par Jean XXIII, mais s'en tenir aux éditions antérieures à 1955. (Sur le sédévacantisme, voir Airiau 2014. Pour une perspective intérieure américaine, voir Cekada 2008).

Le séjour de David Bawden au séminaire de la FSSPX à Armada sera bref, et vers la fin de 1978, il est licencié. Dans ses textes ultérieurs, Bawden affirme qu'il n'a reçu aucune raison de sa décision. S'il a fait appel avec succès à Marcel Lefebvre, qui a déclaré qu'il serait réadmis dans l'un des séminaires de la FSSPX, il ne l'a finalement pas été.

En 1979, la famille Bawden a déménagé à St. Marys, Kansas , une petite ville qui était devenue l'un des quartiers généraux du district de la FSSPX. Là, David Bawden était employé au pensionnat récemment ouvert par la FSSPX. Il a quitté le travail en mars 1981. Dans ses écrits ultérieurs, Bawden a déclaré qu'il avait rencontré de nombreuses « choses non catholiques » et avait choisi de partir. Dans le même temps, il a également abandonné la FSSPX pour de bon.

Plusieurs familles avaient déménagé à St. Marys à la recherche d'un refuge traditionaliste. Pourtant, ils ont sévèrement critiqué le supérieur du district de la FSSPX, qui était également le recteur de l'école, et ont remis en question la base économique de l'école. Certains des membres privés de leurs droits ont quitté la ville, tandis que d'autres sont restés. Selon des articles publiés dans L'étoile de Kansas City en 1982, le supérieur avait interdit à plusieurs familles, dont les Bawden, d'entrer sur le campus et leur avait interdit de recevoir les sacrements d'un autre prêtre (L'étoile de Kansas City, 18 et 19 avril 1982).

Quittant son travail à l'école, dans les années suivantes, David Bawden a gagné sa vie en tant qu'agent immobilier, fabricant de meubles et tuteur à la maison. Réalisant qu'il serait difficile de devenir prêtre catholique dans les circonstances actuelles, Bawden a approché divers prêtres traditionalistes pour demander conseil. Pourtant, selon lui, aucun d'entre eux n'était venu. Parallèlement, il poursuit seul des études théologiques, rassemblant une vaste collection de littérature catholique ancienne, principalement dans des bibliothèques de séminaires désaffectées (cf. Des Moines Register, 4 novembre 1990).

Au début des années 1980, la scène traditionaliste aux États-Unis a changé lorsque plusieurs groupes sédévacantistes ont reçu leurs propres évêques. L'archevêque vietnamien Pierre Martin Ngo-din Thuc (1897-1984), qui avait vécu en exil en Europe pendant deux décennies, s'est présenté comme un consécrateur prolifique. Les évêques que Thuc consacre à partir de 1976 forment un groupe très hétérogène, mais il assure la succession apostolique de quelques sédévacantistes, qui peuvent ordonner des prêtres et consacrer des évêques. En 1982, l'évêque Thuc mexicain Moisés Carmona-Rivera (1912–1991) consacra George J.Musey (1928–1992), qui, à son tour, consacra presque immédiatement Louis Vezelis (1930–2013), évêque.

Thuc a également consacré Michel Louis Guérard des Lauriers (1898-1988), qui occupait une position quelque peu différente, généralement connue sous le nom de seprivationnisme. Il a affirmé que le pape était valablement élu et que le Saint-Siège était « matériellement occupé », mais comme le pape élu était un hérétique, il n'était pas « formellement occupé ». Il n'y avait pas de vrai pape, mais il le deviendrait s'il abjurait ses hérésies et confessait la vraie foi catholique. Laurier a consacré Robert Fidelis McKenna (1927-2015), un évêque actif aux États-Unis. (Sur Thuc et ses consécrations, voir Jarvis 2018a, cf. Boyle 2007a).

Au début des années 1980, la question d'un éventuel siège vacant concernait principalement Paul VI et ses successeurs et s'ils n'avaient pas été valablement élus ou s'ils étaient tombés dans l'hérésie après leur élection. À cette époque, la validité de la papauté de Jean XXIII n'était pas un problème important, même si les traditionalistes critiquaient nombre de ses enseignements et le considéraient souvent au moins comme un pape douteux. Pourtant, certains ont soutenu qu'il n'avait pas non plus été valablement élu et qu'il n'y avait pas eu de vrai pape après la mort de Pie XII en 1958 (Airiau 2014).

Le 26 décembre 1983, Bawden a écrit une lettre ouverte affirmant que les prêtres traditionalistes administraient les sacrements sans la juridiction appropriée et les licences papales nécessaires. Ils ont perdu leur fonction et encouru l'excommunication sur eux-mêmes. Pendant la Grande Apostasie, il fut un temps où les sacrements, y compris la messe, n'étaient pas célébrés. En conséquence, Bawden prend ses distances avec le mouvement traditionaliste et, en 1985, il publie une autre lettre sur les mêmes questions, présentant plus de détails. (Les lettres ont été republiées dans, par exemple, Pope Michael 2013b).

En 1988, Bawden a entendu parler des rapports selon lesquels le cardinal traditionaliste Giuseppe Siri (1906–1989), archevêque de Gênes, avait été élu lors du conclave de 1963 sous le nom papal de Grégoire XVII. Pourtant, en raison des menaces sionistes, maçonniques et communistes, il a été empêché d'accepter ses fonctions. Au lieu de cela, le cardinal Montini (Paul VI) a été élu à sa place.

La thèse du cardinal Siri a été initialement présentée par un petit groupe de traditionalistes français et de convaincus aux États-Unis également. En 1988, Peter Tran Van Khoat, un Vietnamien qui vivait à Port Arthur, au Texas, et prétendait être un prêtre catholique, se rendit à Rome pour enquêter sur l'affaire. Lors de leur rencontre, Siri n'a rien dit sur l'élection mais a évoqué le vœu de silence. En 1988, Bawden s'est rendu à Khoat pour parler de la question et a passé du temps avec sa congrégation. Dans ses écrits ultérieurs, Bawden a minimisé son intérêt pour la thèse de Siri, mais dans une correspondance de 1988, il a écrit qu'il croyait que Siri était le pape et se soumettrait à son autorité. En tout cas, Siri est mort en 1989 sans revendiquer officiellement la papauté. (Sur la thèse de Siri, voir Cuneo 1997 : 85-86 ; pour des preuves des opinions de Bawden en 1988, voir Hobson 2008).

Dès le début des années 1980, plusieurs individus et petits groupes des deux côtés de l'Atlantique ont appelé à un conclave pour rétablir la juridiction papale ; ils étaient connus sous le nom de conclavistes. En 1987, Bawden est convaincu qu'il serait possible, voire nécessaire, de convoquer un conclave, incluant des laïcs. Le 25 mars 1989, il a fait le vœu formel de travailler à l'élection d'un pape :

Nous nous engageons par ce vœu à placer tous nos efforts vers l'accomplissement d'une élection pontificale pour mettre fin à l'actuel siège vacant. Nous ne nous encombrerons pas de poursuites mondaines, mais poursuivrons plutôt Ton Royaume jusqu'à l'achèvement de la tâche.

En mai 1989, Bawden et son amie Teresa Stanfill Benns ont commencé à compiler une série de textes antérieurs et nouveaux présentant le cas d'un conclave; Benns était l'auteur principal. Le résultat fut un livre assez important intitulé L'Église catholique survivra-t-elle au XXe siècle ? [Image à droite] Il a été publié en janvier 1990 et envoyé au clergé sédévacantiste connu et aux laïcs en Amérique du Nord, en Europe et ailleurs. Au total, quelque 200 exemplaires ont été distribués dans plus de vingt pays.

L'essentiel du livre était l'argument selon lequel le Saint-Siège était vacant à partir de 1958, qu'il n'y avait pas de cardinaux valides et que les évêques et prêtres actuels n'avaient pas de juridiction. Pourtant, l'église est indéfectible; il existera jusqu'à la fin. Un sede vacante pouvait être prolongé mais pas perpétuel. Selon les auteurs, il y avait une possibilité, et donc un devoir pour le petit reste, y compris les laïcs, d'élire un pape. Avant cela, cependant, ils devaient adjurer leurs positions hérétiques et professer la vraie foi catholique. Après cela, ils pourraient procéder à l'élection. (Pour plus de détails, voir DOCTRINES/CROYANCES).

Environ six mois après la publication du livre, le 16 1990, le conclave a eu lieu dans le magasin de consignation de Kennett Bawden dans la petite ville de Belvue, Kansas. La grande majorité des récipiendaires du livre n'ont même pas envisagé de venir, mais un petit groupe s'est montré intéressé. Au final, seuls onze sont arrivés. Voyant que le conclave prévu serait très petit, certains ont tenté de bloquer le processus. (Pour les contre-arguments de celui qui était présent mais a choisi de ne pas assister au conclave, voir Henry 1998).

Finalement, huit personnes se sont réunies pour le conclave, dont six étaient des électeurs, les autres étant mineurs : David Bawden, ses parents, Teresa Benns, et un couple marié du Minnesota. Bawden a été élu au premier tour de scrutin, acceptant le poste et prenant Michael I comme nom papal. Plusieurs journaux américains ont rapporté l'événement unique : qu'il y avait un groupe qui prétendait que le vrai pape n'était pas à Rome mais dans la petite ville du Kansas (voir, par exemple, Le Mercure de Manhattan, 19 juillet 1990 ; Kansas City Star, 23 juillet 1990 ; L'aigle wichita, 290 juillet 199 ; Télégraphe et nouvelles de Macon, 7 août 1990 ; et Le Miami Herald, 17 août 1990).

Avec l'élection papale, le Saint-Siège a été déplacé de Rome et est devenu le Vatican en exil, situé à l'endroit où vivait le pape. Les adhérents croyaient que la juridiction papale avait été rétablie, mais cela n'impliquait pas que Bawden avait été ordonné prêtre. Pourtant, il espérait que certains vrais évêques catholiques qui vivaient derrière le rideau de fer ou en Chine n'avaient pas participé à Vatican II et n'avaient jamais célébré les sacrements selon les formes post-conciliaires. Il prévoyait que l'un d'eux l'ordonnerait (cf. Le Miami Herald, 17 août 1990).

Avec ses parents, le pape Michael a quitté St. Marys en 1993 et ​​a vécu pendant vingt ans à Delia, un village proche de Topeka, Kansas, auquel le Vatican en exil a été transféré. De là, il est resté en contact avec son petit groupe d'adhérents par courrier et par téléphone. Son père est décédé en 1995 et il vivait seul avec sa mère.

En 2000, le pape Michel a commencé un ministère Internet très actif, en construisant plusieurs sites Web. Bien que le nombre d'adeptes soit resté faible, seulement quelques dizaines, il s'est fait connaître davantage grâce aux sites Web. Bien que la grande majorité des visiteurs aient trouvé l'affirmation papale ridicule, le groupe d'adhérents du pape Michel est devenu un groupe plus international, comprenant des individus venant, par exemple, d'Europe, d'Asie et des Amériques. (L'un des rares textes publiés sur le pape Michel au début des années 2000 est Frank 2004 : 217-24).

Pourtant, plus de quinze ans après son élection, le pape Michel n'a pas été ordonné bien qu'il ait activement cherché un évêque catholique indépendant qui pourrait lui fournir la succession apostolique nécessaire. En 2006, l'attaché de presse papal a été informé qu'après s'être soumis à l'autorité papale, un évêque catholique indépendant de la lignée Mathew Harris ordonnerait le pape Michael prêtre, le consacrerait évêque et célébrerait le couronnement papal (Mascarenhas 2006). Pourtant, les plans ont été abandonnés au dernier moment.

En 2007, Teresa Benns et le couple Hunt qui ont participé au conclave de 1990 ont quitté la juridiction du pape Michael, l'accusant d'hérésie, et ont conclu qu'ils n'avaient pas été des électeurs valides et que Bawden n'avait jamais été le vrai pape. Ainsi, les seules personnes restantes du conclave de 1990 étaient le pape et sa mère. En 2009, Teresa Benns, le couple Hunt et d'autres ont signé une pétition exigeant que David Bawden abandonne ses fausses revendications papales (Benns 2007; Benns 2009 et Benns et al. 2009).

En 2007, trois étudiants en cinéma de l'Université de Notre Dame ont réalisé un court métrage sur le pape Michel (La tribune de South Bend, 20 janvier 2008). Dans la continuité du projet, l'un des cinéastes, Adam Fairfield, a imaginé un long métrage. En guise de préparation, il a rendu visite au pape Michel chez lui à plusieurs reprises en 2008 et 2009. Le résultat a été le documentaire d'une heure et demie Pape Michel, qui a fait connaître le pontife du Kansan dans des cercles plus larges. [Image à droite] Il avait un ton respectueux, laissant le pontife expliquer ses revendications, suivant sa vie quotidienne et son enseignement de quelques séminaristes (Pape Michel 2010).

Peu de temps après la sortie du film documentaire, en décembre 2011, le pape Michel a finalement été ordonné et consacré par l'évêque catholique indépendant Robert Biarnesen après s'être soumis à la juridiction du pape. Biarnesen avait été nommé évêque seulement un mois plus tôt et avait réclamé sa succession apostolique à travers les lignées Duarte Costa et Mathew Harris. (Sur Duarte Costa et sa lignée, Voir Jarvis 2018b, cf. Boyle 2007b. Pour Biarnesen, Voir aussi [« Database of Independent Bishops »])

En 2013, David Bawden a déménagé à Topeka, Kansas. Il a poursuivi son ministère en ligne sur plusieurs sites Web (par exemple, www.pope-michael.com, www.vaticaninexile.com et www.pope-speaks.com). Le matériel sur le site Web comprenait des livres et des articles sur les hérésies enseignées par les antipapes modernes et la défense de sa prétention à la papauté, mais aussi des réflexions spirituelles plus générales. A partir de 2016, le groupe publie The Olive Tree, un journal mensuel. [Image à droite] Le pape Michel avait également un compte Facebook avec de nombreux abonnés et une chaîne Youtube, publiant régulièrement de nouvelles vidéos. Le contenu comprenait des réponses aux questions et de brèves conférences. Les sermons et les messes ont également été diffusés en direct.

Le pape Michel et son proche collaborateur, le P. Francis Dominic, qui a été ordonné prêtre en 2018, a fondé la Mission catholique Sainte-Hélène - Église catholique Sainte-Hélène à Topeka. Les messes, les sermons et le matériel catéchétique de l'église sont diffusés via les médias sociaux et un site Web (site Web de la Mission catholique Sainte-Hélène).

Début juillet 2022, le pape Michel est victime d’une hémorragie cérébrale et doit subir une intervention chirurgicale d’urgence. Au début, il semblait se rétablir mais il est finalement décédé le 2 août 2022, à l'âge de soixante-deux ans. Avec sa mort, le Saint-Siège devint vacant et ses partisans commencèrent à planifier un conclave pour élire un successeur.

En juin 2023, l'archevêque philippin Rogelio del Rosario Martínez (né en 1970) a annoncé qu'un conclave se tiendrait à Vienne à partir du 25 juillet. Il y avait quatre papabili : deux évêques et deux prêtres. Un candidat a été élu lors de la première session du conclave le 25 juillet, mais il a décliné. Lors de la quatrième session, le 29 juillet, un nouveau candidat a été élu, mais lui aussi a décliné. Finalement, au cours de la même séance, l'archevêque Martínez a été choisi et a accepté l'élection. Il prit Michel II comme nom papal. Le résultat a été annoncé publiquement le 9 août (Lundberg 2023).

DOCTRINES / CROYANCES

Le cas du siège vacant après 1958, la non-validité du clergé traditionaliste pendant la vacance du siège, la nécessité de rétablir la juridiction papale et la validité du conclave de 1990 sont les thèmes centraux de la plupart des textes rédigés par David Bawden/ Pape Michel. L'affaire a été décrite pour la première fois dans le livre pré-conclave, L'Église catholique survivra-t-elle au XXe siècle ? écrit principalement par Teresa Benns mais avec des contributions de Bawden.  Avec divers degrés de détail, le Pape Michel a présenté les mêmes idées dans de nombreux ouvrages (voir Pape Michel 2003, 2005, 2006, 2011, 2013a, 2013b, 2016a, 2016b, 2016c, 2020), ainsi que dans de brefs textes publiés sur ses sites Internet. .

Les écrits étaient basés sur des interprétations des enseignements officiels de l'Église dans des documents papaux et conciliaires et sur le droit canonique. Mais ils s'appuient également sur un large éventail de théologiens catholiques d'avant 1958. Dans une certaine mesure, il inclut également les prophéties de la fin des temps. De longues citations de sources constituent une part importante des publications du pape Michel.

Parmi les sédévacantistes, il y avait eu des discussions pour savoir si Paul VI n'avait pas été valablement élu ou s'il avait perdu ses fonctions avec la promulgation des documents finaux de Vatican II en 1965 ou avant. De même, il y a eu une discussion sur la question de savoir si Jean XXIII avait perdu la fonction papale ou n'avait pas été valablement élu. Il y avait un problème si un pape pouvait être déposé, car seul un pape pouvait finalement décider si un pape était devenu hérétique. Une autre question était de savoir si une personne qui était un hérétique pouvait être un pape valablement élu.

Pour étayer l'affirmation selon laquelle un hérétique ne pouvait pas être valablement élu pape, certains, y compris Bawden, se sont référés à la bulle de Paul IV Sperme Ex Apostolatus Officio. Dans la bulle, le pape a décrété que si un évêque, un cardinal ou un pontife avant son élévation avait "dévié de la foi catholique ou était tombé dans une hérésie". Dans un tel cas, "l'élection sera nulle, non avenue et sans valeur". Ainsi, même si l'élu acceptait la fonction, il ne serait pas le pape et ne recevrait pas la juridiction ou l'autorité papale (Cité dans Pope Michael 2003).

Le pape Michel a soutenu que le cardinal Roncalli (Jean XXIII) n'était pas un pape valablement élu et que le siège vacant a commencé avec la mort de Pie XII en 1958. Il a affirmé que Roncalli avait été un hérétique connu avant son élévation, par exemple, parce qu'il était un franc-maçon qui avait prôné la liberté de religion et l'œcuménisme. Le cardinal était un faux prophète puisqu'il a convoqué un concile dont le but explicite était de mettre l'Église au goût du jour, bien que l'Église catholique ne puisse jamais changer. Roncalli était une version maléfique de Jean-Baptiste qui a préparé la voie à l'Antéchrist-Cardinal Montini, c'est-à-dire Paul VI, par exemple, en nommant un grand nombre de cardinaux maçonniques qui assureraient son élection.

Selon cette argumentation, l'élection de Roncalli étant invalide, son élévation de nouveaux cardinaux était nulle et non avenue, tout comme le conclave tenu après sa mort. Plus radicalement : si Roncalli était le faux prophète ouvrant la voie à l'Antéchrist, Paul VI était l'Antéchrist. Faisant une analogie avec la deuxième bête dans Apoc. 13:11-17, le pape Michel a déclaré : « Montini a transféré son pouvoir et celui de Roncalli aux deux cornes ; Jean-Paul I et Jean-Paul II ; de sorte que la bête a semblé être tuée, mais a récupéré et a vécu à nouveau. Inutile de dire que le pape Michel a enseigné que Benoît XVI et François étaient aussi des antipapes.

À travers Vatican II et les changements post-conciliaires dans les rites des sacrements, Montini étant l'Antéchrist, "a aboli le Sacrifice Continuel" par ses changements de parties substantielles de l'Ordre de la Messe. Pendant ce temps, la Messe cessera temporairement et sera fourni avec "l'abomination de la désolation", une expression de l'Ancien Testament Livre de Daniel. L'effet a été la création d'une nouvelle religion avec de nouvelles croyances et rituels. Dans cette nouvelle religion, l'être humain, et non Dieu, était vénéré.

Pendant la vacance prolongée du sede commençant en 1958, il n'y avait aucune possibilité d'une messe valide ou d'administrer la plupart des autres sacrements car même le clergé traditionaliste manquait de juridiction et leurs évêques agissaient comme s'ils étaient des papes. En fait, ils étaient des vitandi (personnes excommuniées qu'il fallait éviter) car ils appartenaient à des sectes non catholiques et étaient consacrés sans mandat papal nécessaire. La prolifération de différents groupes traditionalistes contredit la croyance en l'unité de l'Église catholique.

À l'ère de la Grande Apostasie, Satan essaie de détruire l'église. Pourtant, il ne réussira pas entièrement car l'Église est constituée par l'indéfectibilité, et saint Pierre aura des successeurs perpétuels jusqu'à la fin. Bien que la vacance ait été considérablement prolongée, elle ne peut être perpétuelle. La question était de savoir qui élirait un pape dans les circonstances actuelles. En raison de l'extinction du Collège des cardinaux (les électeurs ordinaires), ils n'étaient pas une option, car ils appartenaient à une nouvelle religion.

Le pape Michel a fait valoir que dans un tel état d'urgence, le clergé et les laïcs ou même un groupe composé uniquement de laïcs pourraient élire un pape. Il a souligné le principe d'équité, souvent désigné par le mot grec epikeia. Appliqué au sede vacante prolongé et à l'absence d'électeurs normaux, pour un plus grand bien (le salut des âmes), d'autres, y compris des laïcs, ont le droit et le devoir ultérieur d'élire un pape. Dans de telles circonstances, "l'église pourrait à contrecœur fournir la juridiction pour cet acte unique, car il n'existe aucun autre corps plus qualifié pour accomplir un tel acte".

Selon L'Église catholique survivra-t-elle au XXe siècle ? les électeurs potentiels devaient cesser d'assister aux services traditionalistes et ne recevoir aucun sacrement pendant le temps qui restait jusqu'au conclave. Au lieu de cela, ils devraient se consacrer à la prière et à l'étude du Catéchisme du Concile de Trente. Avant le conclave, ils doivent faire un acte parfait de contrition et une abjuration publique de leurs hérésies, déclarer le Saint-Siège vacant et confesser la vraie foi catholique selon Trente et le (Premier) Concile Vatican. Ce n'est qu'ainsi qu'ils pourraient devenir des électeurs qualifiés.

Selon l'interprétation de Bawden du discours de Pie XII à la Conférence mondiale sur l'apostolat des laïcs le 5 octobre 1957, le critère pour être un papabile (quelqu'un qui pourrait être élu pape) était qu'une personne baptisée mâle qui a l'usage de la raison et n'a pas quitté l'Église par schisme, hérésie ou apostasie. De plus, si le pape élu était un laïc, il doit être disposé à être ordonné prêtre dès que possible.

Suivant ces critères, et selon le canon 219, un pontife "légitimement élu, dès qu'il accepte l'élection, obtient par la loi divine le plein pouvoir de juridiction suprême". Peu importait que le conclave soit très petit ; David Bawden (Michael I) a affirmé qu'il était le vrai pape car il a été élu "le premier dans le temps" et donc "le premier en droit". Par conséquent, aucun autre conclave ne devrait avoir lieu avant sa mort.

La « loi électorale papale du pape Michel », promulguée le 26 août 2008, a fourni plusieurs détails sur la procédure. Il a décrété qu'un successeur devait être choisi dans les jours suivant sa mort.

Notre successeur sera élu par un Collège spécial et temporaire, composé d'un Convenor et d'autres personnes dont les noms ne seront pas divulgués au grand public, mais qui seront communiqués à ceux qui seront nommés membres. – – –

Immédiatement après la mort du pape, les électeurs seront contactés par téléphone et par tous les autres moyens de communication modernes jugés nécessaires par le convocateur et le Collège assemblé procédera au rassemblement pour l'élection d'un successeur - - -

[L] élection commencera à 9 heures du matin le troisième jour après la mort du pape, à moins que les électeurs ne se soient réunis plus tôt et décident de commencer, bien que, si cela s'avère nécessaire, l'élection puisse être retardée de dix jours (Cité dans Pape Michel 00).

RITUELS / PRATIQUES

Bien qu'il ait été élu pape en 1990, Bawden est resté un laïc. Ce statut papal-laïc lui permettait d'exercer des fonctions considérées comme juridictionnelles et faisant partie de la fonction d'enseignement, mais il ne pouvait conférer les sacrements. Le pape Michel pouvait infailliblement enseigner et interpréter la doctrine catholique et écrire et interpréter le droit canonique. Il pouvait prêcher, bénir et exorciser. De plus, le pape pouvait absoudre les prêtres et les évêques qui abjuraient leurs hérésies et se soumettaient à sa juridiction. Il a également pu excommunier les membres de l'église. Comme tous les laïcs, il pouvait baptiser et témoigner des mariages. En tant que laïc, cependant, il ne pouvait pas dire la messe ni administrer les sacrements de la Pénitence, de l'Extrême-Onction, de la Confirmation ou de l'Ordination (Pape Michael 2011).

Déjà dans sa première communication papale officielle écrite juste après le conclave, il écrivait : « Malheureusement, nous rapportons qu'aucun des révérends clergés n'a jugé bon de se soumettre au Siège apostolique et de rester sous les censures de suspension et d'excommunication pour leurs divers crimes. ” (Cité dans Le Miami Herald, 17 août 1990). Ainsi, il a continué un laïc.

Dans un article de 2009, Teresa Benns, qui était l'une des électrices en 1990 et est restée adhérente jusqu'en 2007 lorsqu'elle a dénoncé la revendication papale, écrit que comme la plupart des adeptes vivaient très loin du domicile du pape, ils le rencontraient rarement et communiquaient principalement par téléphone, par courrier et, plus tard, par e-mail. Le pape Michel a également distribué des sermons et d'autres textes religieux aux fidèles. Selon Benns, en ce qui concerne les sacrements, rien n'a changé par l'élection : « Nous avons simplement continué à prier à la maison » (Benns 2009).

Il faudra vingt et un ans pour que le pape Michel soit ordonné prêtre et consacré évêque. Bien qu'il ait eu des contacts avec plusieurs consécrateurs possibles, pendant des décennies, aucun évêque ne s'est soumis à sa juridiction. Finalement, en 2011, le pape Michel a été ordonné prêtre, consacré évêque et couronné pape. Le consécrateur était l'évêque catholique indépendant Robert Biarnesen, qui avait été consacré juste un mois plus tôt par l'évêque Alexander Swift Eagle Justice, archevêque du saint archidiocèse catholique amérindien orthodoxe.

À travers eux, le pape Michel pouvait revendiquer la succession apostolique de plusieurs sources catholiques indépendantes, telles que les lignées Duarte Costa, Vilatte et Harris Mathew. À travers eux, il était lié aux évêques, par exemple, de l'Église catholique apostolique brésilienne, de l'Église catholique apostolique mexicaine, de la vieille église catholique romaine, de l'Église catholique tridentine et du diocèse catholique œcuménique d'Amérique. (Voir Pape Michel 2016d et pour plus de détails sur ses lignées, cf. [« Base de données des évêques indépendants. »] Sur le catholicisme indépendant et la centralité de la succession apostolique, Voir Plummer et Mabry 2006 et Byrne 2016),

Avec son ordination et sa consécration, le pape Michel pouvait ainsi administrer tous les sacrements de l'Église catholique, y compris la messe quotidienne. Pour faire partie de l'Église catholique, maintenant dirigée par le pape Michel, une personne devait faire la profession de foi de Trente amendée par le (Premier) Concile Vatican mais aussi faire une déclaration spéciale d'obéissance et de soumission au pontife :

J'accepte l'autorité du Pontife Romain, que lorsqu'il décide une affaire, elle est à jamais close. J'accepte les lois de l'Église telles que l'Église les interprète et rejette toute interprétation qui contredit l'interprétation de l'Église. Je me soumets pleinement au Pape Michel Ier, Successeur de Saint-Pierre (Pape Michael 2005).

ORGANISATION / LEADERSHIP 

En tant que pontife de la véritable Église catholique, le pape Michel a été le leader incontestable de son élection en 1990 à sa mort en 2022, régnant depuis son Vatican en exil. Les bureaux du Saint-Siège étaient situés dans sa maison à St. Marys / Belvue (1990–1993), Delia (1993–2013) et Topeka (2013–2022), tous à moins de trente miles les uns des autres. [Image à droite]

Le pape Michel n'a jamais eu un grand rassemblement d'adhérents. Bien que les chiffres oscillaient, pendant la majeure partie de sa papauté, ils pouvaient être comptés par dizaines. Au lendemain de son élection en 1990, il revendique une vingtaine ou une trentaine d'adhérents (Le registre Des Moine, 4 novembre 1990). Au début des années 2000, le nombre semble avoir été égal, et dans le film documentaire, enregistré en 2008-2009, Pope a déclaré qu'il y en avait "une trentaine de solides". Quelques années plus tard, ils étaient entre 30 et 30, bien qu'il ait affirmé qu'un groupe plus important avait manifesté son intérêt à se joindre (Le journal Salina, 28 mai 2005 et L'étoile de Kansas City, Décembre 30, 2006, Pape Michel 2010 ; Entretien avec le pape Michel 2010)

Après son ordination et sa consécration, quelques prêtres se sont soumis au pape Michel. En 2013, il avait deux prêtres sous sa juridiction et en revendiquait bientôt trois autres. En 2018, le pape Michel a ordonné son premier prêtre, le père Francis Dominic, qui était, et est toujours, très actif dans la publication de réflexions spirituelles et de sermons via les réseaux sociaux et l'enseignement du catéchisme via un site Web. Il est basé à l'église catholique St. Helen à Topeka et a travaillé en étroite collaboration avec le pape Michael jusqu'à sa mort (www.facebook.com/PopeMichael1, www.facebook.com/PatronSaintHelen, www.sainthelencatholicmission.org et www.traditionalcatechism.com ).

Dans une interview enregistrée peu de temps avant sa mort en 2022, le pape Michel a affirmé que le nombre d'adhérents avait considérablement augmenté ces dernières années. Il avait plusieurs clercs sous sa juridiction, dont un archevêque aux Philippines, Rogelio Del Rosario Martinez Jr. (né en 1970), un homme marié qui avait auparavant été consacré dans la lignée Duarte Costa. En 2020, Martinez s'est soumis à Michael en tant que pape et s'est réconcilié. Outre l'évêque, sept prêtres avaient rejoint sa juridiction et il avait tonsuré un frère. Dans l'interview, le pape Michel a déclaré que le nombre total de membres était probablement d'au moins une centaine, y compris des groupes à Topeka, Saint-Louis, Phoenix et les Philippines, mais avec des membres individuels dans d'autres pays (entretien avec le pape Michel 2022 ; sur l'évêque Martínez , voir The Olive Tree, numéro d'octobre 2022.)

Après la mort du pape Michel, l'Église a été définie comme sédévacantiste mais a annoncé qu'il y aurait effectivement un conclave. Dans « Une lettre ouverte aux catholiques concernés », publiée dans le numéro d’octobre 2022 de The Olive Tree, Frère Stephen a expliqué que le Père Francis Dominic est le camerlingue. Il "est le chef dans la conduite des affaires normales de l'Église après la mort du pape", et il est "également chargé de la préparation d'une nouvelle élection papale".

En septembre 2022, Mgr Martinez écrivait : « nous devons d'abord établir une communauté solide de fidèles du Christ qui soient conscients de ce que nous faisons et qui soutiennent notre cause. Ensuite, nous pouvons procéder au conclave s'il est déjà mûr. Pourtant, nous devons fixer un calendrier précis pour cela » (The Olive Tree, numéro de septembre 2022). Quelques mois plus tard, Martinez écrivait : « Ne soyons pas pressés d'entrer en conclave. La hâte est l'ennemie de la sainteté » (The Olive Tree, numéro de novembre 2022).

Ce n’est qu’en juin 2023 que l’Église a annoncé la date et le lieu du conclave pour élire un nouveau pape. Le conclave s'est tenu à Vienne à partir du 25 juillet. Lors de la quatrième session, le 29 juillet, l'archevêque Rogelio Martinez a été élu et a pris Michel II comme nom papal (Lundberg 2023).

QUESTIONS / DEFIS

L'Église catholique romaine officielle n'a jamais publié de déclaration officielle sur le conclave de 1990 et le pontificat de Michael. Une semaine après le conclave, un représentant du diocèse de Kansas City a déclaré : « L'archidiocèse n'a aucun commentaire à faire. Si quelqu'un veut quitter l'église, c'est à lui de décider » (L'étoile de Kansas City, 14 août 1990).

Très peu de traditionalistes, même ceux qui étaient conclavistes, considéraient le conclave de 1990 et l'élection papale comme valides. Il était impossible pour un conclave composé uniquement de laïcs d'élire un pape, et encore moins un conclave comprenant des femmes. Certains ont essayé d'organiser de nouveaux conclaves, comprenant à la fois des membres du clergé sédévacantistes et des laïcs.

Dans les années 1990, deux autres conclaves ont eu lieu. L'un a eu lieu à Assise, en Italie, en 1994, où un groupe d'une vingtaine de membres du clergé et de laïcs sédévacantistes a élu pape le prêtre sud-africain Victor von Pentz (né en 1958). Il a pris Lius II comme nom papal. Bien qu'il ait accepté le poste, son ministère public basé en Grande-Bretagne semble avoir été minime. Bien qu'il n'ait jamais fait de déclaration publique à ce sujet, il ne semble pas avoir revendiqué la papauté depuis de nombreuses années (Lundberg 2016a).

Un autre conclave a eu lieu dans le Montana en 1998 lorsque l'ancien prêtre capucin Lucian Pulvermacher (1918-2009) est devenu pape. On ne sait pas combien d'électeurs ont participé, probablement quelques dizaines, bien que la plupart n'étaient pas physiquement présents mais ont téléphoné. Pulvermacher a pris Pie XIII comme nom papal mais l'a changé plus tard en Pierre II. Comme les autres papes conclavistes, il avait un nombre minimal d'adhérents, et peu après l'élection, beaucoup sont partis ou ont été expulsés. Pourtant, Pie XIII a eu un ministère actif pendant plusieurs années, publiant des encycliques et d'autres documents officiels sur un site Web (Lundberg 2016b).

En 2007, trois électeurs originaux, dont Teresa Benns, ont quitté la juridiction du pape Michael, l'accusant d'hérésie et affirmant que le conclave et les élections de 1990 étaient invalides et que David Bawden n'avait jamais été pape et devrait publiquement renoncer à la charge. Même en cas d'état d'urgence, elle a soutenu qu'un conclave composé entièrement de laïcs ne pouvait pas élire un pape et que les femmes ne pouvaient jamais participer à un conclave valide (Benns 2009, 2012, 2013, 2018 ; Benns et al. 2009).

Démarche Qualité

Image #1 : Pape Michael (David Bawden).
Image #2 : Le pape Michel avec sa mère, Clara (« Tickie »).
Image #3: Couverture de L'Église catholique survivra-t-elle au XXe siècle ?
Image #4 : Annonce documentaire du pape Michel.
Image #5: Le logo du journal Olive Tree.
Image #6 : Le pape Michel avec sa mère et un séminariste chez lui à Delia.

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BIBLIOGRAPHIE DE RECHERCHE

Date de publication:
19 Février 2023
Mettre à jour:
15 August 2023

 

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