CHRONOLOGIE DE LA COMMUNAUTÉ DU CHRIST
1830 (6 avril) : Joseph Smith fils et cinq associés fondent « l'Église du Christ » dans le nord de l'État de New York.
1844 ((27 juin) : Joseph Smith Jr. est assassiné à Carthage, Illinois, entraînant une crise de succession dans ce qui s'appelait alors l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours.
1860 (6 avril) : Joseph Smith III est ordonné à Amboy, dans l'Illinois, en tant que prophète et président du groupe qui sera finalement nommé l'Église réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours.
1865 (4 mai) : Les ordinations d'hommes de couleur sont formellement autorisées.
1873 (décembre): saints polynésiens de la Polynésie française moderne affiliés à l'Église RLDS.
1895 (17 septembre): Le premier jour de cours a eu lieu au Graceland College, le collège d'arts libéraux affilié au RLDS.
1920 (2 mai): Independence, Missouri devient le siège de l'Église RLDS.
1925 (avril) : Un schisme s'opère autour de la centralisation du leadership (crise du « Supreme Directional Control »).
Années 1960 : Une présence d'église a été établie en Asie de l'Est, en Asie du Sud-Est, en Asie du Sud, en Amérique centrale, en Afrique de l'Est, en Afrique de l'Ouest et en Amérique du Sud.
1966 (14 avril) : La « Déclaration sur les objectifs de l'Église » a été publiée par les dirigeants de l'Église ; son contenu signalait la libéralisation croissante de la dénomination.
Années 1970 : Une présence d'église a été établie en Afrique centrale et australe.
1984 (avril): Un schisme s'est produit au sujet de l'ordination des femmes et de la libéralisation générale des politiques et des croyances de l'Église.
1985 (17 novembre) : Les premières femmes sont ordonnées dans l'Église RLDS.
1994 (17 avril) : Après quatre ans de construction, le temple d'Independence, Missouri, est officiellement consacré.
2001 (6 avril): L'Église RLDS a changé son nom en Communauté du Christ.
2010 (10 avril): La validité de certains autres baptêmes chrétiens pour les personnes rejoignant la Communauté du Christ a été reconnue.
2010 (10 novembre): Le Conseil national des Églises a approuvé la Communauté du Christ en tant que membre votant.
2013 (21 avril) : les mariages et les ordinations LGBTQ ont été reconnus par la Conférence nationale américaine de la Communauté du Christ ; des politiques similaires ont suivi des conférences en Australie, au Canada, au Royaume-Uni et en Europe occidentale.
HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE
La Communauté du Christ, connue jusqu'en 2001 sous le nom d'Église réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, est une dénomination mondiale basée aux États-Unis qui trouve ses racines historiques dans l'église de Joseph Smith, Jr. dans les années 1830. [Image à droite] Avec 200,000 2017 membres et une présence dans soixante nations, c'est la deuxième plus grande dénomination au sein de la grande famille des églises issues du mouvement mormon de Joseph Smith, Jr.. Aujourd'hui, la Communauté du Christ est probablement mieux décrite comme «un christianisme américain progressiste avec le mormonisme en option» (Vanel 91: XNUMX). Ce dernier n'a pas toujours été le cas, et l'évolution de l'Église, ainsi que la divergence marquée avec les autres groupes « mormons », démontrent que les ressources fondatrices au sein d'un mouvement ne se traduisent pas par des fatalités, mais par des possibilités.
Le spécialiste des études religieuses Jan Shipps a fait la distinction entre les saints des montagnes qui ont immigré en Utah et les saints des prairies qui sont restés dans le Midwest américain après l'assassinat du fondateur mormon Joseph Smith, Jr. en 1844 dans l'Illinois. Le 
Les saints des montagnes sont devenus l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours. Les Saints des Prairies ont formé une variété de petits groupes au cours des décennies suivantes, dont beaucoup ont finalement fusionné sous la direction de Joseph Smith III, le fils aîné du prophète mormon fondateur (Shipps 2002). Smith III avait été un leader réticent, [Image à droite] refusant continuellement des invitations à diriger des groupes dans les années 1850 jusqu'à ce qu'il réponde à l'appel d'un minuscule groupe du Midwest se faisant appeler "la nouvelle organisation" en 1860. Cela a changé le destin de ce groupe . Au cours de son mandat en tant que chef, le petit groupe, finalement connu sous le nom d'Église RLDS, est passé de seulement 300 membres à plus de 74,000 1914 à la mort de Smith III en 1988 (Launius XNUMX).
Au départ, Smith III et d'autres missionnaires du RLDS ont cherché à fusionner des saints des derniers jours qui avaient suivi divers prétendants au manteau prophétique de Joseph Smith Jr., des prétendants comme James J. Strang, Alpheus Cutler, Lyman Wight, David Whitmer et Brigham. Jeune. L'église a eu un succès remarquable avec la conversion des membres de tous les groupes susmentionnés, à l'exception du groupe de Young, une église qui était et resterait la rivale la plus grande, la mieux dotée et la mieux connue de l'église RLDS. Alors que la plupart des membres du RLDS avaient été membres de divers groupes mormons après la mort de Joseph Jr., certains qui s'étaient affiliés à la nouvelle église étaient restés indépendants de tous les autres prétendants prophétiques jusqu'à ce qu'ils rejoignent l'Église du RLDS (Launius 1988). Par exemple, plusieurs milliers de saints des derniers jours tahitiens des îles Tuamotu, convertis à partir des années 1840, ont choisi de s'affilier à l'Église RLDS lorsque ses missionnaires se sont arrêtés dans les îles en route vers l'Australie. Les anciens euro-américains qui avaient initialement évangélisé les saints tahitiens avaient été fidèles à Brigham Young, mais ils étaient partis depuis longtemps, et les saints tahitiens affiliés aux anciens du RLDS qui prétendaient être le successeur de l'église de Joseph Jr. fait toutes les églises des saints des derniers jours). Cela a donné à la petite église RLDS une présence mondiale au-delà de son cœur du Midwest, et les saints tahitiens RLDS, connus localement sous le nom de Sanitos, sont restés la plus grande église des saints des derniers jours sur les îles jusqu'à bien après la Seconde Guerre mondiale (Saura 1995).
Descendant d'une église commune, l'Église RLDS du XIXe siècle et l'Église LDS partageaient de nombreuses doctrines et pratiques. Ils ont tous deux adopté la Bible, le Livre de Mormon et les Doctrine et Alliances comme Écriture. Ils avaient tous deux une hiérarchie d'église complexe dirigée par un prophète et douze apôtres, et construite sur une structure de sacerdoce à plusieurs niveaux divisée entre les sacerdoces de Melchisédec et d'Aaron. Tous deux croyaient qu'ils étaient la restauration de l'église du nouveau testament du Christ et prétendaient être la « seule véritable église ». Et, tous deux croyaient qu'un jour, une nouvelle Jérusalem serait construite par une communauté rassemblée de saints à Independence, comté de Jackson, Missouri (Howlett et Duffy 2017).
Cependant, les RLDS du XIXe siècle s'efforçaient de se distinguer de leurs cousins ecclésiastiques (et parfois littéraux) de l'Utah. Tout d'abord, le RLDS s'est opposé à la polygamie et beaucoup sont même allés jusqu'à prétendre que Joseph Smith, Jr. n'était pas à l'origine de la pratique. Bien qu'historiquement fausse, cette affirmation était relativement incontestée au sein de l'Église RLDS jusqu'aux années 1960. Ce rejet de la polygamie a également conduit au rejet de la «famille céleste» émergente parmi les saints de Nauvoo des années 1840, pierre angulaire de la doctrine et de la pratique des saints de la montagne. Deuxièmement, le RLDS du dix-neuvième siècle a adopté la doctrine de la succession linéaire dans la direction de l'église ; c'est-à-dire qu'ils croyaient que Joseph Smith III était le chef de l'église de son père par droit de filiation. Cette affirmation contrastait fortement avec Brigham Young qui revendiquait le droit de diriger les saints des derniers jours en vertu du pouvoir rituel correct, qui lui avait été donné ainsi qu'aux autres apôtres, affirmait-il, dans une bénédiction du premier prophète mormon (Launius 1988 ; Brun 2012). Troisièmement et lié à son rejet de la polygamie, le RLDS a largement rejeté le culte du temple, sa liturgie, sa théologie et ses rituels, qui s'étaient développés dans les années 1840 à Nauvoo, dans l'Illinois, et avaient encore été 
élaboré par l'église de Brigham Young dans les années 1850 et au-delà. RLDS croyait qu'il y aurait un jour un temple à Sion, mais leur théologie des temples était incomplète. Par exemple, l'église RLDS possédait et exploitait le premier temple mormon, le temple de Kirtland à Kirtland, Ohio. [Image à droite] Cette dernière structure avait été consacrée par le père de Smith III en 1836. Cependant, contrairement aux temples LDS de l'Utah, le RLDS traitait le temple de Kirtland comme n'importe quelle autre structure de maison de réunion et y tenait des réunions de culte publiques tous les dimanches (Howlett 2014 ).
L'absence de culte du temple a eu des conséquences rituelles et théologiques et, par conséquent, a établi une nette rupture entre les RLDS et leurs cousins LDS. Par exemple, Smith III a embrassé la possibilité du baptême pour les morts (baptêmes par procuration du défunt), mais a enseigné qu'il n'y avait ni directive révélatrice de le faire à l'époque ni lieu consacré à juste titre. LDS en Utah, en revanche, pratiquait le baptême pour les morts avec beaucoup d'enthousiasme, le liant à leurs idées émergentes sur les familles célestes et les scellements éternels. L'élision de Smith III dans la pratique du baptême pour les morts a finalement conduit l'Église RLDS à rejeter purement et simplement la doctrine, même s'ils ont reconnu qu'elle avait été enseignée et pratiquée par Joseph, Jr. Smith III a également initialement cédé la place à la doctrine de la théose (la capacité de saints à devenir des êtres divins dans l'au-delà) mais a chargé ses aînés de ne l'enseigner que rarement, car c'était un "mystère du royaume". Avec le temps, cela signifiait que la croyance en la doctrine s'éteignit effectivement dans l'Église RLDS alors que la première génération RLDS, formée par diverses doctrines dans le Nauvoo de Joseph Jr., mourut également. Certains de ces derniers croyaient aussi au baptême pour les morts. Dans les deux cas, Smith III a choisi d'attendre plus longtemps que ses adversaires sur des questions doctrinales plutôt que de forcer une controverse au sein de l'Église. Le rejet de la théose, en particulier, eut un autre effet. Les RLDS étaient fonctionnellement des chrétiens trinitaires, même s'ils ne se sont proclamés comme tels qu'à la fin du XXe siècle (Launius 1988).
Un domaine où Smith III n'a pas attendu ses adversaires concernait l'ordination des hommes d'ascendance africaine. Dans les années 1860, Brigham Young, le chef de l'Église LDS dans l'Utah, avait instancié une doctrine qui interdisait l'ordination de tout homme d'ascendance africaine. Certains premiers textes de Joseph Smith, Jr., comme quelques passages du Livre d'Abraham, semblaient soutenir le raisonnement de Young, contrairement à la pratique réelle dans l'église de Smith Jr (plusieurs hommes d'ascendance africaine avaient été ordonnés). Les premiers dirigeants du RLDS eux-mêmes étaient divisés sur la question. Pour briser la division, Smith III a publié une révélation en mai 1865 autorisant l'ordination d'hommes d'ascendance africaine. Dans les années 1870, plusieurs prêtres afro-américains du RLDS évangélisaient les communautés afro-américaines du Nord et du Sud, bien que les missionnaires du RLDS n'aient jamais fait beaucoup de conversions parmi les Afro-Américains (Scherer 2000).
Autour de la question de la participation des femmes dans l'église, Smith III a tergiversé sur plusieurs questions. Au départ, il s'est opposé au droit des femmes d'être déléguées votantes aux conférences de l'église, mais a concédé lorsque la Conférence générale de l'église elle-même l'a rejeté. Dans les années 1880, certains membres de l'église ont commencé à soutenir l'ordination des femmes. Smith III est resté en grande partie en dehors du débat, mais, en 1905, lui et d'autres dirigeants d'église ont publié une déclaration disant qu'il n'y avait aucun moyen d'ordonner des femmes à la prêtrise à moins que l'église ne reçoive une révélation l'autorisant. Comme il n'y a pas eu de révélation à venir, les femmes n'ont pas été ordonnées pendant son mandat (Ross, Howlett et Kruse 2022).
Smith III a tenté de construire une communauté ecclésiale qui évitait ce qu'il considérait comme certains des excès de l'église de son père, en particulier autour de son militantisme, de sa théocratie et de ses efforts communautaires massifs. Smith III, qui avait des souvenirs de la force de défense mormone en uniforme à Nauvoo dirigée par son père, a évité à son église de telles associations. La devise de "paix" ornait le sceau officiel de l'église en 1871, [Image à droite] et aucune communauté RLDS n'a jamais formé une milice comme la milice de Nauvoo. Deuxièmement, bien que son autorité provenait d'une source résolument non démocratique (imposition rituelle et descendance linéaire), Smith III a embrassé l'éthos démocratique des saints qui se sont réunis pour former l'Église RLDS. Cela signifiait que toutes les décisions importantes de l'église étaient votées par des délégués élus à une conférence annuelle de l'église, tout comme les autres groupes protestants de l'époque. La conférence pourrait même annuler Smith III, comme elle l'a fait à plusieurs reprises. Enfin, Smith III a adopté l'idée générale d'une communauté mormone communautaire rassemblée (connue sous le nom de Zion) qui serait un jour construite à Independence, Missouri. Las des échecs communautaires qu'il a vécus dans son enfance, il prône une démarche de gradualisme. Seule une perfection morale progressive des saints pourrait réaliser les conditions pour construire une véritable communauté physique de Sion, a-t-il enseigné. En attendant, ses partisans devraient vivre parmi d'autres personnes, montrant par leur conduite quotidienne ce que « Sion » pourrait être (Launius 1996). En pratique, cela signifiait que l'église RLDS était en grande partie une église de congrégations, une secte de variétés de jardin parmi d'autres sur le sol américain. En tant que telle, l'Église RLDS n'était pas une église avec l'âme d'une nation, comme l'Église LDS basée dans l'Utah qui dominait une grande partie de l'Ouest américain entre les montagnes.
Malgré tout, un petit groupe de RLDS a construit une ville à la frontière de l'Iowa et du Missouri, connue sous le nom de Lamoni. La communauté comptait un nombre limité d'entreprises appartenant à la collectivité, comme un moulin, une épicerie et une quincaillerie (Launius 1984). En 1895, un collège d'arts libéraux officiellement affilié y a été créé, Graceland College, qui a paradoxalement affirmé qu'il s'agissait d'une «institution non sectaire». Lamoni est devenu le siège de l'église en 1880 lorsque Smith III s'y est installé et, à la toute fin de sa vie, Smith III a déménagé sa famille pour rejoindre une communauté grandissante de RLDS à Independence, Missouri, le site promis pour les saints des derniers jours. Nouvelle Jérusalem (Launius 1988).
La fondation d'un collège d'arts libéraux appartenant à l'Église a marqué la quête de l'Église RLDS pour une plus grande légitimité auprès de ses voisins. Cela explique en partie la présence et le discours de Smith III au Parlement des religions du monde (1893) et la candidature de l'église pour rejoindre le Conseil fédéral des églises en 1908 (le groupe a rejeté la demande du RLDS) (Launius 1988; Scherer 2013). Cependant, l'Église RLDS ne demandait pas simplement une légitimité; ils entraient également dans une ère où de nombreux membres d'église pensaient qu'ils avaient besoin de plus de formation et de connaissances spécialisées pour accomplir la mission de l'église dans le monde.
Lorsque Smith III est mort en 1914, son successeur trié sur le volet et fils aîné, Frederick Madison Smith [Image à droite] a pris comme tâche des saints du RLDS de « sioniser l'Église et évangéliser le monde ». À la fin du XIXe siècle, ce dernier objectif avait entraîné une présence modeste de l'Église dans des endroits comme l'Allemagne, la Palestine, l'Australie, la Nouvelle-Zélande, le Royaume-Uni, le Danemark et les îles Hawaï (Scherer 2013). À une époque de missions protestantes, Smith lui-même n'a poursuivi qu'à contrecœur l'évangélisation mondiale. Il a poursuivi son deuxième objectif pour les saints du RLDS, « Sioniser l'église », avec l'obsession d'un réformateur. Par « sioniser l'église », Smith entendait créer les conditions nécessaires au royaume de Dieu sur terre. Il a tenté de le faire par des moyens très modernes : la centralisation des processus de l'église, la professionnalisation des employés de l'église et la spécialisation des bureaucrates de l'église. Bien que cela ne signifiait pas nécessairement une formation au séminaire pour la prêtrise, cela signifiait que les plus hauts dirigeants d'église poursuivaient des diplômes d'études supérieures dans les domaines de l'éducation et des sciences sociales. Smith lui-même a obtenu une maîtrise en sociologie de l'Université du Kansas et un doctorat en psychologie sociale de l'Université Clark où il a étudié avec G. Stanley Hall. Les dirigeants de l'Église comme Smith ont commencé à métaboliser la théologie protestante libérale, en particulier la théologie de l'évangile social de leur époque, une tendance qui serait amplifiée plusieurs fois dans la seconde moitié du XXe siècle (Howlett 2007).
Aucune question n'a créé plus de controverse dans l'Église RLDS du début du XXe siècle que la centralisation du pouvoir de l'Église. Au début de sa présidence, Smith s'est heurté à des membres de divers groupes de dirigeants d'églises et il a créé une crise en 1925 lorsqu'il a donné une révélation déclarant que le «contrôle directionnel suprême» de l'église en matière administrative incombait à la Première Présidence, plutôt que dispersé parmi d'autres groupes. Les retombées ont été immédiates. Son frère (et futur successeur) et l'ensemble de l'évêché président (les responsables financiers de l'église) ont démissionné en signe de protestation, plusieurs apôtres ont démissionné et plusieurs milliers de membres du RLDS ont commencé à se réunir avec d'autres dénominations "Saintes des Prairies". Smith se considérait comme un dirigeant moderne, mais les dissidents du RLDS, y compris son frère, estimaient que le pouvoir ecclésiastique devait être réparti dans l'église plutôt que concentré dans un seul bureau (Mulliken 1991).
Piqué par le rejet, Smith a néanmoins poursuivi des projets ambitieux de renforcement des institutions, tels que la création de plusieurs départements religieux, comme les départements des loisirs et de la jeunesse; moderniser et agrandir un hôpital RLDS et des maisons de retraite ; la construction d'un auditorium de 5,000 2007 places et d'un siège social ; et des expériences quasi-socialistes de construction communautaire par le biais de fermes et de magasins coopératifs, ainsi que d'organisations qui accordaient des prêts à faible taux d'intérêt afin que les familles puissent posséder des maisons. Ces projets étaient tous des manifestations de l'ère de Smith au cours de laquelle les membres du RLDS fusionnaient les idéaux protestants de l'Évangile social avec les premières notions mormones de communauté coopérative. Alors que les membres du RLDS avaient tendance à s'inspirer de parties moins radicales du mouvement Protestant Social Gospel, les projets du RLDS pourraient aider à inspirer une action vraiment radicale, comme la carrière de l'organisateur syndical John L. Lewis. Ce dernier a été élevé dans une famille de charbonniers RLDS et a participé à la gestion d'une épicerie collective RLDS dans l'Iowa avant de s'intéresser à la syndicalisation (Howlett XNUMX).
Avec le début de la Grande Dépression et une dette massive de l'église due à la campagne de construction de Smith, les programmes de Smith pour « sioniser l'église » ont faibli alors que les fonds se tarissaient et que l'église entrait dans une période de restriction financière. Les fermes coopératives, par exemple, ont cessé de fonctionner après seulement quelques années, car la dénomination a dû hypothéquer la terre. Cependant, la bureaucratie ecclésiastique que Smith a construite, ainsi que les attentes d'employés spécialisés et professionnels, ont fait de l'organisation une dénomination américaine moderne. De plus, la notion d'une « application sociale » de « l'évangile rétabli » pousserait l'église dans une direction socialement plus progressiste dans les générations suivantes (Howlett 2007).
À l'époque de l'après-Seconde Guerre mondiale, l'Église RLDS a suivi les traces de l'empire américain de la guerre froide pour établir de nouvelles congrégations en Asie, en Afrique et en Amérique latine. Comme leurs homologues LDS, les membres du RLDS, servant dans l'armée américaine, ont établi des communautés naissantes partout où ils étaient stationnés, évangélisant parfois les populations locales dans des endroits comme la Corée du Sud, le Japon et les Philippines. Pourtant, l'expansion de RLDS, en particulier en Asie, est allée de pair avec une nouvelle évaluation du but de l'église et de la notion de « missions » elles-mêmes. Comme les protestants traditionnels d'une génération précédente, les dirigeants du RLDS en Asie (dont la plupart étaient initialement américains) ont soutenu que l'église devait s'« indigéniser » dans ces endroits. Plutôt que de recréer les croyances et les structures de «l'évangile restauré» (américain) en Asie, ils ont soutenu que l'église devrait se développer de manière culturellement appropriée qui permettait l'autonomie locale et le respect des traditions locales (Howlett 2022). Par conséquent, les dirigeants autochtones locaux en dehors de l'Amérique du Nord ont reçu le pouvoir sur la forme des églises dans leurs régions (à l'exception des finances de l'église). En pratique, cela signifiait que les groupes RLDS reflétaient davantage les pratiques des groupes chrétiens dominants dans leurs régions (les baptistes canadiens dans les hautes terres d'Odisha, en Inde, ou les églises pentecôtistes dans l'État de River au Nigeria) plutôt que les pratiques des mormons majoritairement anglophones. régions patrimoniales de l'Église RLDS en Amérique du Nord et en Europe occidentale (Howlett 2020; Hurlbut 2019). De plus, dans les années 1970, les dirigeants du RLDS ont commencé à s'engager de plus en plus dans des missions humanitaires plutôt que dans des missions d'évangélisation. Les ONG officiellement sanctionnées du RLDS qui ont émergé à cette époque étaient des ONG d'organisation communautaire aux Philippines qui se sont inspirées de Saul Alinksy et des groupes d'organisation communautaire œcuméniques philippins, poussant la dénomination elle-même dans une nouvelle direction de libéralisation (Bolton 2023).
À cette même époque, les dirigeants du RLDS et le personnel du siège ont commencé à fréquenter les principaux séminaires protestants pour obtenir des diplômes d'études supérieures. Les effets de cela pourraient être vus dans le programme de l'église, les résolutions de la conférence, les livres publiés avec l'empreinte officielle de l'église et, plus important encore, les politiques de l'église. Ces matériaux et politiques reflétaient une conversation générative avec la théologie protestante principale et les traditions RLDS. Cela a également conduit à une remise en question des hypothèses théologiques antérieures. Par exemple, des dirigeants progressistes ont remis en question la pertinence du Livre de Mormon ou ont suggéré qu'il devrait être étudié par des moyens historiques critiques. Ils ont redéfini leur dénomination comme une véritable église, mais pas « la seule vraie église », comme l'avaient fait les générations précédentes de dirigeants du RLDS. Et, ils ont commencé à se demander pourquoi des groupes, comme les femmes, et plus tard, les homosexuels, étaient exclus de l'ordination dans le sacerdoce RLDS (Howlett et Duffy 2017).
Ces deux dernières questions, l'ordination des femmes et des homosexuels, ont créé des controverses soutenues au sein de l'Église RLDS dans les années 1970-1980 et 2000-début des années 2010 respectivement. Les deux questions ont recueilli un soutien populaire organisé considérable et une opposition organisée. Par exemple, les groupes de sensibilisation féministes du RLDS dans les années 1970 ont poussé les dirigeants d'églises à réexaminer la nature hiérarchique du sacerdoce et ceux qu'il excluait. Lorsque le prophète RLDS Wallace B. Smith [Image à droite] en avril 1984 a publié une révélation appelant à l'ordination des femmes, il l'a fait après des années d'adoration et d'écoute des féministes RLDS. La révélation de Smith galvanisa également l'opposition conservatrice et provoqua le plus grand schisme de l'histoire de l'Église. Jusqu'à vingt-cinq pour cent des membres nord-américains ont fait sécession de la dénomination et ont créé des congrégations indépendantes appelées «branches de restauration», dont certaines ont évolué en petites dénominations ou en conférences vaguement affiliées (Ross, Howlett et Kruse 2022). À une échelle beaucoup plus petite que le schisme des années 1980, certaines personnes ou congrégations aux États-Unis, au Canada, en Australie, au Royaume-Uni et en Europe occidentale ont quitté la dénomination après que des conférences régionales dans ces endroits respectifs ont approuvé l'ordination d'individus homosexuels et les mariages homosexuels. De plus, la Global South Community of Christ s'opposait aussi dans l'ensemble aux ordinations et aux mariages homosexuels, bien que cette opposition ne soit pas universelle. Par exemple, les individus mahu en Polynésie française ont traditionnellement servi dans le sacerdoce, et cela sans aucune déclaration ni changement de politique. (Howlett et Duffy 2017).
Deux manifestations matérielles de l'église incarnent sa libéralisation rapide à la fin du XXe siècle, un nouveau nom confessionnel officiel et un nouveau bâtiment massif au siège de l'église. Le 6 avril 2001, l'Église RLDS a officiellement changé son nom en Communauté du Christ (Scherer 2016). Le nom lui-même semblait canaliser les courants libéralisateurs de son époque, tels que la foi dans l'organisation communautaire, la valorisation de la relationnalité et, peut-être, le changement de marque néolibéral des entreprises. Néanmoins, il rappelait également la simplicité du premier nom de la dénomination, "l'Église du Christ". Le Temple, [Image à droite] dédié en 1994 et coûtant 60,000,000 1,600 1 $, est une structure en spirale de trois cents pieds de haut qui abrite les bureaux du siège social, un musée et des archives, une bibliothèque, le séminaire confessionnel et un "chemin d'adoration dévotionnel". ” menant à un sanctuaire de 1831 2017 places. Consacré à « la poursuite de la paix », le Temple reflète les inflexions œcuméniques-protestantes de la dénomination et intègre de nouvelles traditions. Par exemple, un service quotidien de « prière pour la paix » a lieu au Temple à XNUMX heures, la seule pratique rituelle régulière effectuée dans le Temple en dehors des services de culte occasionnels lors des conférences. Pourtant, le Temple est aussi façonné par l'empreinte du passé. Le temple lui-même se trouve sur une partie du terrain original de soixante-quatre acres que Joseph Smith, Jr. a dédié en XNUMX pour un complexe de temples dans sa communauté terrestre tant espérée de la Nouvelle Jérusalem de « Sion ». Ainsi, alors que le Temple lui-même fonctionne un peu comme une cathédrale épiscopale, il porte également avec lui les traces du passé mormon, une manière appropriée de résumer la forme de la Communauté du Christ au début du XXIe siècle (Howlett et Duffy XNUMX).
DOCTRINES / CROYANCES
Bien que la Communauté du Christ ne soit pas officiellement une église confessionnelle, elle a créé diverses déclarations, y compris une déclaration actuelle sur les "croyances fondamentales" qu'elle encadre pour ses membres "non pas comme le dernier mot, mais comme une invitation ouverte à tous à se lancer dans l'aventure". de discipulat » (Chvala-Smith 2020 : !). Cela fait suite à une longue lignée d'autres déclarations formées par l'église, remontant au XIXe siècle. Dans ce qui suit, je m'appuie sur ces déclarations pour expliquer les doctrines et les croyances de la Communauté du Christ à travers six termes théologiques clés : Dieu, révélation, Écriture, salut, règne de Dieu/Sion, vie éternelle.
La Communauté du Christ est trinitaire, définissant "le seul Dieu vivant comme une communauté de trois personnes. Depuis les années 1980, les documents officiels de l'Église ont utilisé un langage inclusif pour Dieu, minimisant le langage masculin genré pour Dieu et reflétant les tendances d'autres groupes chrétiens progressistes. Reflétant les formulations historiques du Credo de Nicée et du Credo des Apôtres, l'Église affirme que Jésus est pleinement divin et pleinement humain, ainsi que la mort et la résurrection de Jésus. Aucune position officielle n'articule une théologie particulière de l'expiation de Jésus, et cela peut varier considérablement dans la Communauté mondiale du Christ, des notions influencées par l'évangélisation de l'expiation substitutive présentes dans de nombreux groupes de la Communauté mondiale du Sud du Christ aux notions progressistes de Jésus comme morale. exemple. Le troisième membre de la trinité, le Saint-Esprit est affirmé en termes classiques comme « donneur de vie », « véritable Sagesse » et « vrai Dieu ». Comme l'affirme la plus récente déclaration des croyances fondamentales, "nous trouvons l'amour, la joie, la paix, la patience, la gentillesse, la générosité, la fidélité, la douceur ou la maîtrise de soi, là où le Saint-Esprit travaille" (Chvala-Smith 2020).
Comme d'autres communautés chrétiennes progressistes américaines, la Communauté du Christ affirme que Dieu parle encore. Comme l'affirme la déclaration des croyances fondamentales, "L'église est appelée à écouter ensemble ce que dit l'Esprit, puis à répondre fidèlement" (Chvala-Smith 2020). Bien que cette déclaration cadre bien avec d'autres théologies protestantes principales, la Communauté du Christ ajoute une touche unique à cela ; il ajoute des déclarations données par son prophète et approuvées par sa Conférence mondiale à son livre de Doctrine et Alliances, un texte dans son canon des Écritures.
Officiellement, la Communauté du Christ reconnaît trois textes comme des Écritures : la Bible, le Livre de Mormon et les Doctrine et Alliances. L'Écriture elle-même est considérée comme « une écriture inspirée par l'Esprit de Dieu et acceptée par l'Église comme l'expression normative de son identité, de son message et de sa mission ». Cela ne veut pas dire que la Communauté du Christ embrasse officiellement le littéralisme scripturaire ou pense que l'Écriture est inspirée mot pour mot de Dieu. Alors que les membres individuels peuvent embrasser les deux, la déclaration officielle de la dénomination sur les Écritures déclare : « Les Écritures sont vitales et essentielles pour l'église, mais pas parce qu'elles sont infaillibles (dans le sens où chaque détail est historiquement ou scientifiquement correct). Au contraire, les Écritures maintiennent la Communauté du Christ « ancrée dans la révélation, dans la promotion de la foi en Christ et dans le développement de la vie de disciple ». De plus, le Livre de Mormon et les Doctrine et Alliances ne supplantent pas la Bible. Au contraire, ils sont affirmés comme Écriture "parce qu'ils confirment son message selon lequel Jésus-Christ est la Parole vivante de Dieu". Personne dans la Communauté du Christ n'est tenu d'utiliser le Livre de Mormon ou les Doctrine et Alliances comme Écriture, et l'Église évite assidûment de prendre position sur l'historicité du Livre de Mormon (Chvala-Smith 2020).
Aujourd'hui, dans toute l'église, la Bible domine le texte scripturaire principal utilisé. Dans ce que nous pourrions appeler les régions de l'Église à « l'héritage mormon » (Amérique du Nord, Europe occidentale et Polynésie française), le Livre de Mormon et les Doctrine et Alliances peuvent ou non être utilisés dans les services. Dans certaines parties de l'Église en dehors de ces régions, l'utilisation du Livre de Mormon et des Doctrine et Alliances est pratiquement inconnue (Howlett et Duffy 2017).
La Communauté du Christ utilise dans l'ensemble la nouvelle version standard révisée de la Bible dans ses congrégations anglophones. Depuis les années 1980, ce texte a supplanté ce que la Communauté du Christ appelait autrefois la « version inspirée », la révision textuelle de la Bible entreprise et partiellement complétée par Joseph Smith, Jr. et Sydney Rigdon dans les années 1830. Avec l'alignement de la Communauté du Christ sur le christianisme protestant traditionnel, l'utilisation de la version inspirée a considérablement diminué parmi les membres moyens de l'église en Amérique du Nord. Enfin, il n'y a pas de version standard de la Bible utilisée dans la Communauté francophone ou hispanophone du Christ, les deux groupes linguistiques les plus nombreux dans l'église en dehors de la partie anglophone de l'église (Howlett et Duffy 2017).
La Communauté du Christ parle du salut comme « la guérison des individus, des sociétés humaines et de toute la création ». Cette notion d'un salut holistique qui va au-delà des personnes humaines a ses racines au XIXe siècle, mais a également été considérablement influencée par les théologies de la libération de la fin du XXe siècle (Chvala-Smith 2020).
Pendant une grande partie de son histoire, la Communauté du Christ a mis l'accent sur une théologie sociale du Royaume de Dieu qu'ils ont appelée « Sion ». Jusque dans les années 1960, Sion pour Communauté du Christ était une communauté littérale de la Nouvelle Jérusalem qu'ils aspiraient à construire dans le comté de Jackson, Missouri, une communauté où il n'y aurait pas de pauvres, où les gens vivraient dans la sainteté et où les gens trouveraient l'unité. et la paix en Dieu. À la fin du XXe siècle, Sion est devenu moins un «phare» qu'un «levain», pour reprendre les termes d'un théologien du RLDS des années 1970. Autrement dit, Sion est devenue synonyme d'une force divine pour le bien dans le monde qui était décentrée de tout lieu géographique, comme le levain diffus dans le pain qui lui a permis de croître dans la parabole de l'évangile de Jésus. Sion est également devenue synonyme de paix et de justice. Le terme « règne de Dieu » est maintenant utilisé plus souvent que le terme Sion, bien que Sion soit toujours utilisé pour articuler « l'engagement de la Communauté du Christ à annoncer le royaume paisible de Dieu sur Terre en formant des communautés centrées sur le Christ dans les familles, les congrégations, les quartiers, les villes. , et dans le monde entier. Encore une fois, Sion, un terme patrimonial de l'ère de Joseph Smith, est plus couramment utilisé dans les régions du patrimoine de la Restauration de la Communauté du Christ plutôt qu'ailleurs (Griffiths et Bolton 2022).
Les croyances classiques du RLDS du début du XXe siècle articulaient l'au-delà complexe en trois royaumes de gloire (le téleste, le terrestre et le céleste) dont les humains pourraient hériter après la mort. Cette lecture de l'au-delà a été soutenue par des textes de preuve de la Bible et des écritures RLDS et souvent représentées dans les tableaux de prédication utilisés dans l'évangélisation. Notamment, l'enfer était considéré comme un lieu temporaire, la «maison de la prison» dans les anciens langages RLDS. Après les années 1960, cette vision de l'au-delà a fortement décliné dans la Communauté du Christ. Officiellement, la Communauté du Christ affirme qu'« en Christ, l'amour de Dieu finira par vaincre tout ce qui avilit et dégrade la création, même la mort elle-même ». Bien qu'il ne s'agisse pas d'une déclaration complète du salut universel, de nombreux membres de la partie héritage mormon de l'église le prennent comme tel. Encore une fois, ce point de vue est beaucoup plus proche des principales conceptions protestantes de la vie éternelle que des tableaux de prédication du milieu du XXe siècle utilisés par les anciens du RLDS. Néanmoins, la pluralité même des cieux et le caractère temporaire de l'enfer dans la pensée RLDS plus ancienne indiquaient un universalisme limité que de nombreux membres de la Communauté du Christ adoptent maintenant comme un universalisme complet (Chvala-Smith 2020 ; Griffiths et Bolton 2022).
RITUELS / PRATIQUES
Aujourd'hui, la Communauté du Christ reconnaît huit rites qu'elle définit comme des « sacrements ». Si le langage autour de ces rites a changé (avant les années 1960, on les appelait des « ordonnances »), leur forme et leur nombre de base sont restés les mêmes. Ces rites sont le baptême, la communion (la Cène du Seigneur ou Eucharistie), la confirmation, la bénédiction des enfants, l'ordination, l'imposition des mains pour les malades, le mariage et la bénédiction évangéliste (appelée « bénédiction patriarcale » à l'époque précédant l'ordination des femmes).
La Communauté du Christ pratique ce que d'autres traditions appellent « le baptême du croyant », ou le baptême à l'âge minimum de huit ans. Il reconnaît également les baptêmes d'autres traditions si une personne a été baptisée à l'âge de huit ans ou plus et baptisée selon la formule trinitaire classique (« au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit »). Ces personnes n'ont pas besoin d'être rebaptisées dans la Communauté du Christ. Il y a toujours un débat en cours sur la question de savoir si les baptêmes des enfants devraient également être reconnus. Tout cela est un changement par rapport aux positions doctrinales d'avant les années 1960 dans la Communauté du Christ qui revendiquaient un pouvoir sacramentel exclusif et prescrivaient le rebaptême pour tout nouveau membre (Howlett et Duffy 2017).
La communion ou le repas du Seigneur a lieu par tradition une fois par mois dans les congrégations de la Communauté du Christ, bien qu'aucune politique n'empêche que cela se produise plus fréquemment. La communion est également ouverte à tout chrétien baptisé, quelle que soit son affiliation. Les éléments de communion peuvent être constitués de pain et de jus de raisin (vin), mais peuvent être adaptés aux pratiques culturelles locales (c'est-à-dire lait de coco) ou aux besoins alimentaires (c'est-à-dire pain sans gluten). La cérémonie de communion elle-même est relativement simple, consistant en la congrégation s'agenouillant pendant qu'un prêtre ou un ancien lit une bénédiction liturgique sur le pain et le vin, ou une bénédiction combinée sur les deux. Les paroles de ces bénédictions sont tirées du Livre de Mormon (Moroni 10), l'un des rares endroits où le texte du Livre de Mormon influence encore directement la pratique de la Communauté du Christ. Une version alternative légèrement modernisée de ces prières a également été approuvée et utilise un langage plus neutre pour Dieu. Les prêtres et les anciens prennent les éléments de la communion bénie et servent directement les fidèles, bien que cette dernière étape soit plus une tradition qu'un mandat. En 2019, la Communauté du Christ a approuvé des directives pour la célébration en ligne de la Cène du Seigneur, une décision qui a facilité sa célébration pendant la pandémie de COVID l'année suivante. Enfin, les congrégations en dehors de l'Amérique du Nord peuvent ou non suivre ces grandes lignes pour administrer la communion, offrir des prières alternatives ou des procédures qui reflètent les normes locales (Howlett et Duffy 2017).
La confirmation dans la Communauté du Christ se produit traditionnellement après le baptême, parfois immédiatement après le baptême. Ce rite reconnaît une personne comme membre à part entière de la dénomination et était traditionnellement considéré comme accordant le don du Saint-Esprit à une personne. Aujourd'hui, la dénomination enseigne que la confirmation "recherche la bénédiction de Dieu pour aider les nouveaux membres à grandir dans leur alliance et à partager généreusement leurs dons pour soutenir la mission de l'église". La confirmation fournit également un rite pour ceux qui souhaitent rejoindre la Communauté du Christ à partir d'une autre dénomination chrétienne. Au lieu d'être rebaptisés, ils sont confirmés comme membres de la Communauté du Christ. La cérémonie elle-même consiste en deux anciens qui imposent leurs mains et offrent une prière improvisée qui reconnaît l'entrée du confirmé dans la dénomination et le bénit dans sa suite de disciple (Bolton et Gardner 2022).
La bénédiction des enfants est à certains égards l'équivalent fonctionnel du baptême des enfants dans d'autres traditions chrétiennes. Il permet aux parents de présenter leur enfant à leur congrégation pour un rituel officiel qui accueille l'enfant dans une communauté. Deux anciens, choisis par les parents ou les tuteurs de l'enfant, imposent les mains pour bénir l'enfant et offrent une prière improvisée de bénédiction. L'origine de ce rite remonte aux premiers jours du mouvement des saints des derniers jours et est probablement influencée par les pratiques baptistes de la même époque. En pratique, la bénédiction des enfants de la Communauté du Christ peut inclure des enfants de la petite enfance à l'âge de sept ans (Howlett et Duffy 2017).
L'ordination fait partie d'un processus qui commence lorsqu'un membre adulte est « appelé » à la prêtrise par son pasteur local ou un administrateur régional. La personne discerne si elle doit ou non accepter cet appel. S'ils acceptent, la congrégation locale vote sur l'appel. Si « l'appel » est à un poste d'ancien ou supérieur, une conférence régionale (appelée conférence « Centre de Mission ») vote dessus. Le candidat suit ensuite trois cours de courte durée qui couvrent des sujets tels que les devoirs de leur fonction, l'utilisation responsable des Écritures et de la prédication, et les obligations éthiques et légales qu'ils ont en tant que ministre. Enfin, s'il est approuvé, le candidat est ordonné par l'imposition des mains lors d'une cérémonie publique au cours de laquelle au moins deux membres ordonnés offrent des prières improvisées conférant l'office au candidat. La plupart de ceux qui sont ordonnés sont des ministres bi-vocationnels qui serviront dans leurs congrégations locales. Bien que l'ordination ne soit pas universelle pour les adultes de la Communauté du Christ, la majorité des hommes et des femmes actifs et contributeurs sont appelés à la prêtrise et ordonnés à un moment donné de leur vie. Plus d'informations sur la structure de la prêtrise sont détaillées dans une section ci-dessous. Depuis 1984, les femmes peuvent être ordonnées dans la Communauté du Christ. Depuis 2013, les LGBTQ peuvent être ordonnés dans la Communauté du Christ aux États-Unis, au Canada, en Australie, au Royaume-Uni et en Europe occidentale (Howlett et Duffy 2017).
L'imposition des mains aux malades est un sacrement issu de l'imagination sacramentelle des premiers saints des derniers jours qui lisaient la Bible d'une manière typologique. Sur la base d'une lecture imitatio de Jacques 5:14, ces saints ont autorisé les anciens à imposer les mains, à oindre les malades avec de l'huile et à offrir une prière de guérison pour eux. Cette tradition se poursuit dans la Communauté du Christ et est un sacrement que les gens peuvent demander en temps de crise existentielle, ainsi que pour des maux physiques. En termes familiers, cela s'appelle «l'administration» (Howlett et Duffy 2017).
Le mariage est également considéré comme un sacrement dans la Communauté du Christ. Les prêtres, les anciens et les grands prêtres sont tous autorisés à organiser des cérémonies de mariage. Depuis 2013, les membres de ces bureaux de la prêtrise aux États-Unis, au Canada, en Australie, au Royaume-Uni et en Europe occidentale peuvent organiser des cérémonies de mariage pour les personnes LGBTQ lorsque cela est légal.
Les bénédictions évangéliques constituent le seul sacrement unique par rapport aux autres traditions des saints des derniers jours. Originaire des années 1830 et alors appelé « bénédiction patriarcale », le sacrement est né du désir des pères de bénir leurs enfants avant leur mort et a rapidement évolué vers une cérémonie au cours de laquelle un « père pour l'Église » ou un « patriarche ordonné » » a béni un membre de l'église. Lors de la cérémonie, le patriarche imposait les mains à un membre de l'église lors d'une cérémonie publique et lui offrait une bénédiction improvisée, prophétisant parfois sur l'avenir de l'individu ou scellant ses pouvoirs sur lui. Cette prière a été enregistrée par un scribe et une copie en a été donnée à la personne bénie. Aujourd'hui, la cérémonie est passée d'une cérémonie publique à un rituel intime et privé dans lequel un évangéliste (hommes et femmes peuvent servir dans le bureau) offre une prière de bénédiction sur un jeune adulte qui est enregistrée et donnée plus tard à eux, tous cela se produit généralement lors d'une cérémonie privée à laquelle assistent l'évangéliste, la personne bénie et une autre personne. La prière est destinée à offrir des encouragements et des conseils à la personne bénie, mais les évangélistes ne prophétisent plus ni ne scellent des bénédictions charismatiques sur une personne. De plus, alors que les bénédictions patriarcales n'étaient données à une personne qu'une seule fois dans leur vie, les membres de la Communauté du Christ peuvent demander des bénédictions aux évangélistes à tout moment de leur vie, en particulier pendant les périodes de transition (Howlett et Duffy 2017 ; Bolton et Gardner 2022).
ORGANISATION / LEADERSHIP
La Communauté du Christ a synthétisé les deux grandes traditions politiques du christianisme confessionnel américain, la politique par décision d'un épiscopat et la politique par décision des délégués de la conférence. Pour les premiers, la Communauté du Christ a une structure sacerdotale complexe qui va des diacres à la fonction de « prophète, voyant et révélateur » pour le président de la dénomination. Cela fait partie intégrante de l'héritage de la dénomination dans la première église de Joseph Smith et ses deux ordres de prêtrise, contenant les offices de diacre, d'instructeur et de prêtre (la Prêtrise d'Aaron) et d'ancien, de grand prêtre, de soixante-dix, d'apôtre et de président du haut sacerdoce (le sacerdoce de Melchisidec). En pratique, cela signifie que la prêtrise d'Aaron (qui sont tous des adultes) a autorité dans leurs congrégations locales. Le sacerdoce Melchisidec peut faire la même chose, mais certains ont également une autorité régionale ou à l'échelle de l'église. Au sommet de cette structure de direction de l'église se trouve la Première Présidence (le « prophète » de l'église et deux conseillers), le Conseil des douze apôtres et l'Évêché président (les plus hauts responsables financiers de l'église). Parfois, ces trois groupes se réunissent pour élaborer des politiques administratives dans un « Haut Conseil conjoint ». En fin de compte, la Première Présidence sert de dirigeants exécutifs de la dénomination, tandis que les apôtres servent de dirigeants régionaux (Griffiths et Bolton 2022).
Le fait même que la plus haute instance dirigeante de l'Église soit qualifiée de « présidence » témoigne des origines américaines de la Communauté du Christ et de ses impulsions à la fois sacerdotales et démocratiques. Ces dernières impulsions s'expriment le plus pleinement à travers la Conférence mondiale, une réunion triennale de délégués élus qui approuve toutes les politiques majeures de la Communauté du Christ. Tout membre baptisé et confirmé de la Communauté du Christ peut servir en tant que délégué à la Conférence mondiale s'il est élu par sa conférence régionale pour le faire. La législation lors des Conférences mondiales peut aller des déclarations officielles sur les questions de justice sociale à l'autorisation de nouvelles divisions administratives. Même les révélations données par le prophète de l'église doivent être approuvées par la Conférence mondiale avant d'être incluses dans les Doctrine et Alliances de la Communauté du Christ. Ce dernier n'obtient pas toujours l'approbation pro forma également. Une dissidence importante exprimée par les délégués de la conférence a conduit d'anciens prophètes à retirer ou à modifier de tels documents (Howlett et Duffy 2017).
Plus récemment, des conférences régionales, plutôt que la Conférence mondiale, ont approuvé des politiques concernant l'inclusion LGBTQ qui avaient le potentiel de diviser la dénomination mondiale si elles étaient approuvées pour l'ensemble de la dénomination. Cela a inversé l'approche utilisée pour approuver l'ordination des femmes dans les années 1980, une approche faite avec une révélation du Prophète et votée par la Conférence mondiale avec une dissidence significative. Ainsi, un pouvoir important a été accordé par la Communauté du Christ aux unités et conférences régionales sur des questions qui auraient été tranchées par la Conférence mondiale de la dénomination dans le passé (Howlett et Duffy 2017).
QUESTIONS / DEFIS
La Communauté du Christ fait face à des défis démographiques et monétaires pour l'avenir. Depuis les années 1980, la dénomination a connu un déclin dans les deux régions après avoir culminé dans les années 1970. La croissance démographique en dehors de l'Amérique du Nord dans les pays du Sud, autrefois présentée comme une zone de croissance majeure, s'est avérée éphémère dans un passé récent, car les coupes budgétaires pour les ministres mondiaux de la Communauté du Christ ont entraîné le départ des congrégations alors que leurs ministres recherchent l'affiliation et les revenus d'autres dénominations. . En Amérique du Nord, la Communauté du Christ est une dénomination vieillissante, mais qui ne grandit pas. En 2010, un rapport interne de l'Évêché président de l'Église, présenté à la Conférence mondiale, a révélé que l'âge moyen d'un membre contribuant financièrement à la Communauté du Christ était de soixante-neuf ans, soit dix ans de plus que l'âge moyen des contributeurs financiers. membres de l'église protestante principale. Des réductions profondes de la structure administrative et de la programmation de l'église ont suivi (Howlett 2013).
Une exception aux tendances susmentionnées a été l'afflux de soi-disant «chercheurs des derniers jours», ces anciens membres de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours qui se sont affiliés à la Communauté du Christ principalement en raison de ses positions de justice sociale et de sa pleine l'inclusion des femmes et des personnes LGBTQ dans le leadership (au moins aux États-Unis, au Canada, en Australie et en Europe occidentale). La plupart de ces nouveaux membres de la Communauté du Christ sont dans la trentaine et la quarantaine et ont des familles. Reste à savoir s'ils compenseront la tendance à une Communauté du Christ vieillissante (Howlett et Duffy 2017).
Théologiquement, la Communauté du Christ doit encore déterminer si elle rejoindra le cadre des églises de paix historiques ou si elle restera adjacente aux soi-disant protestants et groupes du Conseil œcuménique des Églises qui poursuivent une politique de « paix juste ». Ce dernier semble le plus probable, car le nombre de pacifistes dans la Communauté du Christ reste faible et la dénomination approuve les aumôniers militaires. Les futures conférences mondiales en décideront.
Dans quelle mesure l'héritage de l'ère de Joseph Smith informera-t-il la Communauté du Christ à l'avenir ? Les structures ecclésiastiques que Smith a fait naître (les sacerdoces et la hiérarchie administrative) perdurent dans la Communauté du Christ. On peut dire que les ingrédients de l'ère Smith de construction communautaire et de relations économiques justes, tels qu'ils sont résumés par les récits de Smith sur Sion, façonnent le travail œcuménique de la Communauté du Christ et le plaidoyer pour la paix et la justice dans le présent (Griffiths et Bolton 2022). Or, ces éléments sont-ils des catalyseurs ou des réactifs, le premier conservant son identité dans une réaction et le second s'y consommant ?
Démarche Qualité
Image #1 : Joseph Smith, fils.
Image #2 : Joseph Smith III.
Image #3 : Le temple mormon, le temple de Kirtland à Kirtland, Ohio.
Image #4 : Le logo de la paix du RLDS.
Image #5 : Frederick Madison Smith.
Image #6: Wallace B.Smith
Image #7 : Le Temple de la Communauté du Christ à Independence, Missouri.
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Date de publication:
11 Décembre 2022
