Cause perdue

CHRONOLOGIE DU MOUVEMENT POUR CAUSE PERDUE

1860 (6 novembre) : Abraham Lincoln est élu seizième président des États-Unis et premier du Parti républicain.

1860 (décembre) - 1861 (janvier) : Les sept premiers États font sécession de l'Union.

1861 (février) : Les États sécessionnistes organisent les États confédérés d'Amérique à Montgomery, Alabama. Jefferson Davis a été nommé son premier président.

1861 (4 mars) : Abraham Lincoln est inauguré à Washington, DC

1861 (11 mars) : La Constitution confédérée est ratifiée.

1861 (12 avril) : Les forces navales du Sud déclenchent la guerre civile en attaquant Fort Sumter en Caroline du Sud.

1861 (April 15):  Le président Lincoln a déclaré une insurrection et a appelé à la mobilisation des forces militaires de l'Union.

1862: Jefferson Davis, devient membre de l'église épiscopale St.Paul à Richmond, Virginie.

1865 (24 décembre) : Le Ku Klux Klan est fondé à Pulaski, Tennessee.

1865 (3 avril) : Jefferson Davis est informé que les forces confédérées sont incapables de défendre Richmond et ordonne d'allumer un incendie dans la ville qui détruira les approvisionnements potentiels pour faire avancer les forces de l'Union.

1865 (9 avril): Le général Robert E. Lee rend officiellement les forces confédérées au général Grant à Appomattox Court House.

1865 (14 avril) : Le président Abraham Lincoln est assassiné par John Wilkes Booth.

1870 (26 janvier) : Le Commonwealth de Virginie est réadmis aux États-Unis et les forces militaires sont retirées.

1877 : Le compromis informel de 1877 a assuré l'élection du candidat républicain Rutherford Hayes, initiant une période de contrôle politique blanc dans tout le Sud, ce que l'on a appelé l'ère Jim Crow.

1894: Les United Daughters of the Confederacy sont formés à Nashville, Tennessee et ont plus tard leur siège social à Richmond, en Virginie.

1896 (22 février) : Le Musée confédéré (plus tard le Musée de la Confédération) est créé.

1924 (21 mai): Une statue honorant Robert E. Lee à califourchon sur son cheval, Traveller », qui a été donnée par Paul Goodloe McIntire, a été dévoilée dans un parc municipal séparé à Charlottesville, en Virginie.

1970 Le Confederate Museum change son nom en Museum of the Confederacy dans le cadre d'une initiative visant à assumer une posture muséale plus contemporaine.

2013 : L'American Civil War Museum est né de la fusion entre l'American Civil War Center et le Museum of the Confederacy.

2012 (26 février): Trayvon Martin, XNUMX ans, a été tué par balle par George Zimmerman à Sanford, en Floride.

2013 (novembre) : Le Musée de la Confédération et l'American Civil War Center de Tredegar fusionnent pour créer l'American Civil War Museum. Le nouveau nom a été annoncé l'année suivante.

2013:  Le mouvement Black Lives Matter est apparu à la suite de l'acquittement de George Zimmerman pour meurtre et homicide involontaire coupable dans la mort par balle de Trayvon Martin.

2014 (17 juillet):  Eric Garner, XNUMX ans, a été tué dans l'arrondissement de Staten Island à New York après qu'un officier du département de police de New York, Daniel Pantaleo, l'ait placé en état d'arrestation.

2014 (9 août): Michael Brown Jr., XNUMX ans, a été tué par balle par un policier blanc de Ferguson, Darren Wilson, à Ferguson, Missouri.

2015 (17 juin): Dyllan Roof a tué neuf paroissiens afro-américains lors d'une étude biblique à l'église épiscopale méthodiste africaine Emanuel à Charleston, en Caroline du Sud.

2015 : La Convention générale de l'Église épiscopale de 2015 a adopté une résolution appelant à l'arrêt universel de l'affichage du drapeau de bataille confédéré.

2015 : La cathédrale nationale de Washington a annoncé qu'elle retirait les drapeaux de bataille confédérés de deux fenêtres de la cathédrale honorant les généraux confédérés.

2017 (11-12 août) : À Charlottesville, en Virginie, lors d'un rassemblement Unite the Right associé au mouvement Alt-Right qui s'opposait au retrait d'une statue commémorative de Robert E. Lee, un partisan de l'Alt-Right, James Fields, conduisait son véhicule dans une foule de contre-manifestants, tuant Heather Heyer et blessant dix-neuf autres personnes.

2020 (25 mai): George Floyd, quarante-six ans, a été assassiné à Minneapolis, Minnesota par un policier blanc, Derek Chauvin, qui a ensuite été reconnu coupable et emprisonné.

2020 (et après) : la suppression des symboles confédérés (monuments, bâtiments nommés, statues, rues) dans l'espace public et les bâtiments a continué de s'accélérer à travers les États-Unis.

2021 (6 janvier): De nombreux drapeaux confédérés étaient visibles pendant l'insurrection et le Capitole américain.      

2021 (juillet): La statue de Robert E. Lee à Charlottesville, en Virginie, a été retirée de son parc public.

2021 (septembre): La statue de Robert E. Lee sur Monument Avenue à Richmond, en Virginie, a été retirée de son socle.

2023 (avril) : Le gouverneur du Mississippi a proclamé avril Mois de l'histoire confédérée.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Au cours des décennies qui ont précédé la guerre civile, l'Union a été fragmentée, assaillie par ce que Taylor (2021) appelle des « régions rivales ». Alors que l'esclavage n'était pas la seule division face à une Union fragile, la nation était profondément divisée en sections sur l'esclavage en 1860, Abraham Lincoln a été élu seizième président des États-Unis et son premier républicain. Le Parti républicain s'est généralement opposé à l'extension de l'esclavage aux territoires américains. Signalant la division politique profonde de la nation, Lincoln était élu avec moins de quarante pour cent du vote populaire et n'a reçu aucun soutien significatif dans aucun État qui ferait partie de la Confédération. Au moment où Lincoln a été inauguré en mars 1860, sept États du sud avaient fait sécession, les États confédérés d'Amérique avaient été formés et, en l'espace d'un mois, la guerre civile avait commencé avec l'attaque navale du sud sur Fort Sumpter. [Image à droite]

La religion était une composante importante de la division nord-sud pendant la guerre civile. La situation était fluide et conflictuelle. Il y avait des conflits au sein des principales dénominations protestantes qui ont conduit à des divisions confessionnelles nord-sud, ainsi qu'à des divisions intra-confessionnelles continues. Les troubles organisationnels au sein et entre les groupes religieux ont été exacerbés par les flux et reflux militaires, et la capacité des églises même à organiser des offices variait en fonction de la force militaire qui contrôlait le territoire sur lequel elles se trouvaient. Toutes ces divisions n'étaient pas permanentes. Dans le cas de l'Église épiscopale, par exemple, la division a commencé en 1861, lorsque la composante sud est devenue l'Église épiscopale protestante dans les États confédérés d'Amérique, mais s'est terminée peu après la guerre en 1866, avec l'évêque John Johns menant la campagne pour réunification.

En plus de la large division Nord-Sud et des différends et schismes au sein de la religion institutionnelle, il y avait aussi une résistance religieuse persistante et déterminée aux prémisses fondamentales sur lesquelles la Confédération était basée. La version du christianisme de la population esclave comportait des thèmes de liberté, de rédemption et de punition pour leurs oppresseurs et était pratiquée dans leurs « ports silencieux » secrets. Cette résistance aux affirmations de la légitimité de l'esclavage par les populations asservies n'a servi qu'à intensifier les efforts des Blancs pour consolider leur idéologie (Irons 2008).

Malgré les différends confessionnels, la ferveur religieuse a augmenté des deux côtés pendant la guerre. Les missionnaires et les colporteurs répandirent l'évangile aux troupes et des réveils éclatèrent périodiquement des deux côtés pendant la seconde moitié de la guerre. Par exemple, l'armée de Virginie du Nord a connu ses plus grands réveils au printemps et à l'été 1863. Les journaux ont publié des rapports sur une augmentation de la fréquentation des églises et même des conversions massives (Irons 2020). Un journal du Tennessee a rapporté que « d'immenses congrégations se sont rassemblées pour entendre la parole… et de nombreux pécheurs ont été amenés à implorer miséricorde ; un aumônier m'apprit que 1,000 1864 hommes de sa division avaient professé la foi. À Richmond en XNUMX, le Envoi quotidien de Richmond a rapporté que « l'intérêt religieux pour l'armée n'est pas refroidi par le temps froid. Des réunions ont encore lieu dans toutes les parties de l'armée ; et dans de nombreuses brigades, sinon toutes, des maisons de réunion ont été construites pour leur propre usage, et des aumôniers fidèles prêchent la nuit à de grandes congrégations profondément attentives » (Stout 2021).

Les événements du 3 avril 1865 ont marqué la fin imminente de la guerre civile. Apparemment, alors qu'il était présent à St. Paul's, Jefferson Davis a été informé que les forces confédérées n'étaient plus en mesure de défendre Richmond. Davis a quitté l'église et a ordonné que ce qui est devenu connu sous le nom de "le feu" soit allumé dans la ville de Richmond pour détruire les fournitures potentiellement utiles à l'avancement des forces de l'Union. Cependant, le feu a fait rage hors de contrôle, détruisant finalement environ 800 bâtiments dans la ville. [Image à droite] Le pont ferroviaire sur la rivière James a également été incendié pour ralentir l'avancée de l'armée de l'Union (Slipek 2011). À peine six jours plus tard, le 9 avril, le général Robert E. Lee a rendu ses forces au général Ulysses S. Grant à la bataille d'Appomattox Court House dans le comté d'Appomattox, en Virginie, mettant ainsi fin aux combats de la guerre civile.

Au lendemain de la guerre civile, les onze États sécessionnistes ont été confrontés à une dislocation massive en raison d'une défaite militaire, d'une perte massive de vies humaines (bien plus de 300,000 XNUMX morts militaires et probablement le double du nombre total de victimes), d'une soumission politique, d'une économie (une agriculture système de plantation et main-d'œuvre captive) et des infrastructures (routes, ponts, ports, systèmes ferroviaires) qui s'étaient effondrées, et une culture et un mode de vie qui étaient dans le chaos.

Le processus appelé reconstruction a en fait commencé avant la fin de la guerre, avec une combinaison de législation nationale et d'amendements constitutionnels d'un côté et des manœuvres légales et extra-légales pour remplacer l'esclavage par la ségrégation raciale de l'autre côté. 1877 a été une année charnière avec la mise en œuvre du compromis informel de 1877, qui a résolu une impasse lors de l'élection présidentielle de 1876, supprimé le contrôle fédéral restant sur les États du sud et abouti à un contrôle démocratique solide dans les anciens États de la Confédération. Ce qui a suivi a été ce que l'on a appelé l'ère Jim Crow au cours de laquelle la ségrégation raciale a remplacé l'esclavage comme forme de contrôle.

Après la fin de la guerre, la base économique des États du sud a commencé à changer. Comme l'a observé Hillyer (2007 : 193-94) :

Dès 1869, malgré l'animosité résiduelle de la guerre civile et les bouleversements politiques de la reconstruction, les Sudistes axés sur les affaires ont annoncé la richesse des ressources naturelles inexploitées du Sud et ont courtisé les Nordistes pour obtenir des capitaux et de l'expertise…. Les industriels du Sud ont perçu la diversification économique comme un moyen d'atteindre l'autosuffisance régionale.

Alors qu'avant la guerre à Richmond, les intérêts de l'élite commerciale étaient complémentaires, sinon dépendants, de l'économie des plantations, la « nouvelle race » de Richmond illustrait la classe montante d'hommes d'affaires et d'industriels qui devaient leur pouvoir économique croissant à des allégeances avec des intérêts commerciaux du Nord. . Cette « nouvelle course » cherchait à promouvoir une ère de réconciliation nationale et un climat favorable à l'expansion commerciale et industrielle.

Cependant, comme l'a noté Rawls (2017), la reconstruction et le développement économique seraient réalisés tout en préservant la suprématie blanche. L'esclavage a été remplacé par la ségrégation dans les anciens États confédérés. Au cours du siècle suivant, le contrôle sur l'État et le gouvernement local a créé un cadre juridique et politique formel pour le contrôle politique blanc. L'application extrajudiciaire était assurée par des groupes tels que le Ku Klux Klan. Le KKK a été formé au Tennessee à la fin de la guerre ; le premier Grand Wizzard était Nathan Bedford Forrest, un ancien général confédéré et riche marchand d'esclaves. Le KKK a employé des tactiques allant de l'intimidation des électeurs au lynchage pour défendre la suprématie blanche. Le KKK a été l'une des sources des 4,000 2022 lynchages et autres exécutions d'Afro-Américains au cours de ce siècle (Bill of Rights Institute 2020). « Lost Cause » a émergé dans les États du sud en tant qu'histoire révisionniste et récit légitimant la répression raciale, soutenu par un réseau actif d'organisations dans les États du sud (Domby XNUMX).

DOCTRINES / RITUELS

Comme la Reconstruction, la sacralisation de la cause sudiste a en fait commencé avant la fin de la guerre. Par exemple, un sermon prêché le jour de Thanksgiving 1861 à l'église épiscopale historique St. John's à Richmond affirmait que (Stout 2021):

Dieu nous a donné aujourd'hui au Sud une occasion fraîche et en or - et donc un commandement des plus solennels - de réaliser cette forme de gouvernement dans laquelle les droits constitutionnels justes de chacun et de tous sont garantis à tous et à tous. … Il nous a placés au premier rang des époques les plus marquantes de l'histoire du monde. Il a placé entre nos mains une commission que nous ne pouvons fidèlement exécuter que par une sainte consécration individuelle à tous les plans de Dieu.

Au fur et à mesure de son développement, la cause perdue a servi de moyen de redéfinir rétrospectivement le sens et l'issue de la guerre civile. [Image à droite] La défaite militaire est devenue une victoire morale. Comme l'a dit un ancien combattant qui s'est battu pour la Confédération, "Si nous ne pouvons pas justifier le Sud dans l'acte de sécession, nous entrerons dans l'Histoire uniquement comme un peuple courageux, impulsif mais téméraire qui a tenté de manière illégale de renverser l'Union de notre pays » (Williams 2017).

La mythologie contenait plusieurs éléments clés (Wilson 2009 ; Janney 2021 ; Williams 2017) :

Au centre du mythe se trouve l'affirmation selon laquelle la sécession n'était pas du tout une question d'esclavage; la sécession était plutôt un processus constitutionnellement légitime, une protection des droits des États et une défense de la culture agraire du sud contre les infidèles du nord. La Confédération a préféré désigner la guerre civile comme la guerre entre les États. Les États confédérés ont affirmé que la sécession était un droit institutionnel de chaque État. En ce sens, la sécession était considérée à bien des égards comme la révolution américaine d'origine comme une lutte contre la tyrannie. Le désaveu de l'esclavage en tant qu'élément central de la sécession a été démenti par son importance dans les déclarations de sécession dans un certain nombre d'États confédérés.

Dans la mythologie de Lost Cause, l'esclavage était bienveillant. Les esclaves étaient décrits comme satisfaits de leur statut, fidèles aux maîtres, protégés au sein du système de plantation et non préparés aux responsabilités de vivre de manière indépendante. La christianisation des esclaves était présentée comme faisant partie de la mission religieuse des sudistes. En fait, les esclaves sont décrits non seulement comme acceptant leur statut, mais aussi comme se tenant aux côtés de leurs propriétaires pour résister à l'agression du Nord (Levin 2019).

Le mythe de la Confédération dans la cause perdue n'était pas considéré comme ayant été autant vaincu que simplement submergé. Le Nord possédait un avantage numérique et technologique d'une telle ampleur que même une résistance déterminée et d'énormes sacrifices étaient insuffisants pour l'emporter. Cependant, la supériorité morale de la société et de la culture du Sud finirait par l'emporter.

Dans ce récit, les soldats confédérés étaient dépeints comme de vaillants et héroïques défenseurs de leur mode de vie, le général Robert E. Lee étant son chef sanctifié. Pour leur part, les femmes de la Confédération étaient des figures saintes qui ont fait d'énormes sacrifices pour la cause (Janney 2008, 2021). Les femmes étaient particulièrement importantes et essentielles à la cause puisque tant d'hommes servaient dans l'armée confédérée ou avaient été tués au combat.

Le mythe est resté publiquement visible à travers l'histoire américaine plus récente. Par exemple, au début de la Première Guerre mondiale, lorsque le président Woodrow Wilson, qui cherchait à rassembler une grande armée en temps de guerre, a pris la parole lors d'un rassemblement des vétérans confédérés unis au cimetière national d'Arlington. Il a déclaré que (Paradis 2020):

Il y a beaucoup de souvenirs de la guerre civile qui vibrent dans le sang et rendent fier d'avoir été issu d'une race qui pourrait produire une telle bravoure et constance. Sous une ovation debout d'applaudissements et de cris rebelles, Wilson a chaleureusement rappelé comment « des choses héroïques ont été faites des deux côtés.

En 1948, le drapeau confédéré a été adopté par le parti Dixiecrat, dirigé par le sénateur de Caroline du Sud Strom Thurman, qui s'est retiré du parti démocrate en réponse à la position plus progressiste des démocrates sur les questions de droits civils.

En 1962, un drapeau confédéré a été placé à l'extérieur de la maison d'État de Caroline du Sud en réponse au mouvement des droits civiques.

En 2007, à Richmond, en Virginie, une célébration d'un an du deux centième anniversaire de Robert E. Lee était prévue, qui comprenait une restauration de son Monument Avenue, une cérémonie commémorative à son lieu de naissance et un symposium à l'Université Washington and Lee (Sampson 2007 ; Bohland 2006 : 3).

En 2023, le gouverneur du Mississippi a proclamé avril Mois de l'histoire confédérée.

ORGANISATION / LEADERSHIP

À la fin de la guerre civile, les Sudistes ont dû répondre à leur situation d'impuissance. Symboliquement, ils étaient confrontés à l'option de reconnaître que leur ordre social était basé sur l'oppression et l'exploitation systématiques par l'esclavage ou de redéfinir la guerre comme une victoire morale, une lutte sacrée pour maintenir leur héritage culturel supérieur et résister à l'agression du Nord. Lost Cause représentait cette dernière réponse. Les dispositions légales locales et étatiques de Jim Crow ont créé un ensemble de mécanismes sociaux par lesquels les restrictions de vote et la ségrégation raciale ont remplacé l'esclavage afin que la suprématie blanche soit affirmée et maintenue. Par exemple, en Virginie, la constitution de l'État a été modifiée en 1902 pour imposer des taxes de vote et exiger des dispositions en matière d'alphabétisation et de compréhension pour l'éligibilité au vote. En dehors de la légalité, la violence populaire et le lynchage ont fonctionné pour réprimer la résistance. Par exemple, le nombre de lynchages, dont pratiquement aucun n'a donné lieu à des poursuites judiciaires, a été estimé à environ 4,000 1877 entre 1950 et 2021 (Wolfe 2017 ; Equal Justice Initiative XNUMX).

Le soutien à Lost Cause a été organisé par le biais d'un mouvement peu couplé qui comprenait des organisations telles que des églises, des groupes commémoratifs, des musées, des cimetières, des groupes de surveillance de l'enseignement de l'histoire, des organisations d'anciens combattants et des journaux. Ces groupes avaient en commun un objectif de contrôle de l'espace physique, social et culturel. Le mouvement a été remarquablement déterminé et couronné de succès pendant une période considérable dans l'histoire de l'après-guerre civile. Il a bondi pendant la flambée entre 1877 après le compromis de 1877 et la Première Guerre mondiale et à nouveau dans les années 1950 et 1960 en réponse au mouvement des droits civiques. La résurgence actuelle est liée à des initiatives conçues pour éliminer la commémoration des causes perdues (Voir, Problèmes/Défis).

La mémorialisation est une stratégie de création et de consolidation du pouvoir et a été l'un des principaux moyens de promouvoir le récit de Lost Cause (Anderson 1983; Hobsbawm et Ranger 1983). Par exemple, les monuments, en particulier ceux des espaces publics, reliaient le présent et le passé et créaient une propriété symbolique de ces espaces. Il y a eu bien plus de 1,000 2018 mémoriaux de divers types créés aux États-Unis depuis la fin de la guerre civile, même si principalement dans les États comprenant la Confédération. Ces monuments commémoratifs ont souvent été construits à l'aide de fonds publics. Palmer et Wessler (2008) rapportent qu'entre 2018 et 40,000,000, plus de 2017 XNUMX XNUMX $ de fonds publics ont été dépensés pour de tels projets et les organisations qui les organisent. Comme l'American Historical Association a décrit le processus de construction d'un monument (XNUMX):

La majeure partie de la construction du monument a eu lieu non pas au lendemain de la guerre civile, mais de la fin du XIXe siècle à la deuxième décennie du XXe. Commémorant non seulement la Confédération mais aussi la « rédemption » du Sud après la reconstruction, cette entreprise faisait partie intégrante du lancement de la ségrégation légalement mandatée et de la privation généralisée du droit de vote dans tout le Sud. Les monuments commémoratifs de la Confédération visaient, en partie, à masquer le terrorisme nécessaire pour renverser la reconstruction, à intimider politiquement les Afro-Américains et à les isoler du courant dominant de la vie publique. Une reprise de la commémoration au milieu du XXe siècle a coïncidé avec le mouvement des droits civiques et a inclus une vague de changement de nom et la vulgarisation du drapeau confédéré en tant que symbole politique.

Dans tout le pays, les Filles de la Confédération, dont le siège était à Richmond, ont parrainé des centaines de monuments commémoratifs à partir de la fin du XIXe siècle (Breed 2018).

Deux monuments majeurs de Lost Cause étaient le Stone Mountain Project à l'extérieur d'Atlanta, en Géorgie, et Monument Avenue à Richmond, en Virginie. Le projet Stone Mountain a été initialement envisagé comme un mémorial de la Confédération. Il devait y avoir une sculpture à flanc de montagne de soldats confédérés sur équitation avec des membres du Ku Klux Klan (Lowery 2021). Le site est devenu un parc d'État en 1958, la sculpture a été achevée en 1972. Le mémorial a finalement pris la forme d'une sculpture de Robert E. Lee, Jefferson Davis et Stonewall Jackson à califourchon sur leurs chevaux. [Image à droite] Le Ku Klux Klan a organisé à plusieurs reprises des rituels de brûlage de croix au sommet au début des années 1960. Le service postal américain a émis un timbre-poste commémoratif en 1970. Pendant de nombreuses années, Stone Mountain a été la destination touristique la plus populaire de Géorgie.

Monument Avenue à Richmond combinait mémorialisation et ségrégation résidentielle. L'avenue est née d'une recherche d'après-guerre d'un site de commémoration pour Robert E. Lee, et a été dynamisée par le mouvement "City Beautiful" de cette époque. Il est devenu un projet de développement résidentiel de statut supérieur séparé dans le West End de Richmond. Le développement comprenait des clauses restrictives qui interdisaient la vente de propriétés à des acheteurs «d'ascendance africaine». La ville de Richmond a ajouté plusieurs ordonnances restrictives qui ont étayé obstacles aux zones résidentielles intégrées dans les premières décennies du XXe siècle. La première statue commémorative, Robert E. Lee sur son cheval Traveller, a été consacrée en 1890. [Image à droite] La dédicace a attiré un rassemblement de plus de 100,000 1907 participants. Des monuments ont ensuite été ajoutés à d'autres chefs militaires de la Confédération : JEB Stuart et Jefferson Davis en 1919 et Stonewall Jackson en XNUMX.

Alors que les monuments commémoratifs de la Confédération ont été contestés et supprimés ces dernières années, de nouveaux ajouts ont également été faits. Entre 2000 et 2017, trente-deux nouveaux monuments ont été consacrés (Holpuch et Chalabi 2017).

Les églises étaient un élément important de la légitimation de la mythologie de Lost Cause. Des images confédérées ont été fréquemment trouvées dans les sanctuaires d'églises du sud au cours de la dernière moitié du XIXe siècle et de la première moitié du XXe siècle. Les épiscopaliens étaient particulièrement importants à cet égard: parce que «l'église épiscopale était l'église de la classe des planteurs d'avant-guerre» (Wilson 2009: 35). La dénomination a établi la cathédrale nationale de Washington, et Église épiscopale Saint-Paul à Richmond, la Virginie est devenue connue sous le nom de cathédrale de la Confédération. Comme le note Griggs (2017 : 42) :

De toutes les églises de Richmond, aucune n'était plus étroitement associée à la Confédération du Sud que celle de St. Paul. Le président Jefferson Davis y a adoré, tout comme Robert E. Lee lorsqu'il était à Richmond… De nombreux dimanches, St. Paul's était rempli de soldats en gris et de nombreuses femmes vêtues de noir pour symboliser la perte d'un être cher.

Davis est devenu membre de la congrégation en 1862. C'est l'évêque épiscopal John Johns qui a baptisé Jefferson Davis dans le manoir exécutif de la Confédération et l'a confirmé dans l'église épiscopale St. Paul. La plupart des membres de la congrégation de Saint-Paul à cette époque étaient impliqués d'une manière ou d'une autre dans l'économie de l'esclavage.

À St. Paul's, il est devenu populaire dans les années 1890 de commémorer les membres de la famille avec des plaques murales dans le sanctuaire, dont certaines arboraient des drapeaux de bataille confédérés (Kinnard 2017). L'église a érigé des monuments commémoratifs à Robert E. Lee et Jefferson Davis dans les années 1890 et a adopté le récit de la «cause perdue» (Wilson 2009: 25). Dans une peinture murale de 1889, par exemple, un jeune Moïse est présenté d'une manière qui ressemble à Robert E. Lee en tant que jeune officier de la Confédération (Chilton 2020). L'inscription qui l'accompagne disait :

Par la foi, Moïse a refusé d'être appelé le fils de la fille de Pharaon, choisissant plutôt de souffrir l'affliction avec les enfants de Dieu car il a enduré comme voyant celui qui est invisible. En mémoire reconnaissante de Robert Edward Lee né le 1er janvier9 1807.

Une autre façon dont les partisans de Lost Cause recherchaient une légitimité culturelle, qui avait un large impact social, consistait à contrôler la présentation profane de l'histoire de la guerre civile dans les manuels et les collections des bibliothèques. Au début du XXe siècle, les United Daughters of the Confederacy (UDC) et United Confederate Veterans (UCV) ont créé un «comité historique», qui avait pour mission de combattre les «longs mensonges yankee» et de «sélectionner et désigner une telle histoire appropriée et véridique des États-Unis, à utiliser dans les écoles publiques et privées du Sud », et de « mettre le sceau de leur condamnation sur ceux qui ne sont pas des histoires véridiques » (McPherson 2004 : 87).

L'un des chefs de file de cet effort formidable était Mildred L. Rutherford, une enseignante de Géorgie et « historienne générale » des United Daughters of the Confederacy. En 1915, elle a prononcé un discours de l'UDC à San Francisco intitulé "Les péchés historiques d'omission et de commission" qui a exhorté l'organisation à devenir un chien de garde des manuels. En 1920, elle publie une brochure, Une tige de mesure pour tester les manuels et les livres de référence dans les écoles, les collèges et les bibliothèques. La publication mettait en garde contre les livres qui n'affirmaient pas que les droits des États et non l'esclavage étaient la cause de la sécession, qui qualifiaient les soldats confédérés de traîtres, qui dénigraient les propriétaires d'esclaves, qui décrivaient la guerre comme une rébellion ou qui célébraient Abraham Lincoln et dénigraient Jefferson Davis. . Des éléments du récit de Lost Cause ont continué à être représentés dans la culture populaire américaine et dans les supports pédagogiques jusqu'au siècle suivant (Thompson 2013a, 2013b ; Greenlee 2019 ; Coleman 2017). En effet, en 1940, le récit de Lost Cause dominait les manuels scolaires à travers les États-Unis (Ford 2017).

Si le matériel pédagogique a été un moyen important de renforcer la mythologie de Lost Cause, les musées ont créé un moyen supplémentaire de raconter Lost Cause à travers la sélection et l'agencement d'objets d'exposition et de présentations qui thématisent et interprètent leur signification (Luke 2002). Les musées commémoratifs sont dispersés dans tout le pays, bien que principalement dans les anciens États confédérés : South Carolina Confederate Relic Room and Military Museum (Caroline du Sud), Corydon's Civil War Museum (Indiana), Confederate Memorial Hall Museum (Louisiane), General Longstreet Headquarters Museum (Tennessee ), Confederate Memorial Museum (Texas). La Virginie a été un centre de commémoration muséale : Lee Chapel Museum (Washington and Lee University), VMI Museum (Virginia Military Institute), Old Court House Civil War Museum (Winchester), Warren Rifles Confederate Museum (Front Royal) (Wilson 2009).

Le musée le plus important, bien sûr, a été le musée de Richmond, qui était à l'origine le musée confédéré, est devenu plus tard le musée de la Confédération et, finalement, le musée de la guerre civile américaine. (Coski 2021; Davenport 2019). Comme le rapporte Davenport, le premier musée était initialement étroitement lié à Lost Cause :

Ouvert sous le nom de Confederate Museum en 1896, ce qui deviendra plus tard le Museum of the Confederacy est directement issu de la machine de propagande Lost Cause, elle-même largement dirigée depuis Richmond. Les organisations Lost Cause, comme la Confederate Memorial Literary Society, entièrement féminine, qui a financé et géré le musée confédéré, ont fait campagne pour faire évoluer l'opinion publique vers une compréhension plus sympathique et pro-confédérée des «vraies» raisons du Sud de combattre la guerre civile.

Le musée était situé dans l'ancienne Maison Blanche confédérée. Comme Coski (2021) a décrit le musée :

Le musée a attribué des chambres à chacun des onze États confédérés, ainsi qu'au Kentucky, au Missouri et au Maryland ; le salon central de la maison a été désigné la «Salle du sud solide» et affichait le grand sceau des États confédérés d'Amérique et d'autres œuvres d'art et artefacts jugés importants pour l'ensemble de la Confédération.

Le musée subit par la suite une transformation assez spectaculaire (Voir, Enjeux/Défis).

Une variété d'autres formes de commémoration ont également été développées pour promouvoir la mythologie de la cause perdue. Après la fin de la guerre, des cimetières spéciaux ont été créés pour les morts (Confederated Southern Memorial Association), les vétérans de la guerre ont organisé des associations bénévoles (Confederate Veterans, United Sons of Confederate Veterans). Des groupes d'anciens combattants ont parrainé des activités éducatives et participé à des activités commémoratives et à des reconstitutions de champs de bataille. La plupart des militaires confédérés ont été amnistiés après la guerre. Des généraux confédérés en faisaient partie. En 1917, la politique de l'armée américaine stipulait que les bases militaires du sud pouvaient porter le nom d'officiers confédérés. Neuf bases de l'armée américaine ont finalement été ainsi nommées.

Les cimetières confédérés étaient un moyen de créer un espace sacré pour les soldats tombés au combat (Association commémorative confédérée du sud). Des groupes de femmes, comme les Filles de la Confédération, dont le siège était à Richmond, sont devenus un organisateur majeur de groupes commémoratifs (Janney 2008; Cox 2003). Par exemple, Mary Dunbar Williams de Winchester, en Virginie, a été particulièrement active dans cette mission et a ensuite mené des campagnes de commémoration des cimetières dans les États du sud. Nouvelle publication (Documents de la Société historique du SudTil vétéran confédéré) ont été établis. Les anciens combattants confédérés ont formé des associations d'après-guerre (United Confederate Veterans, United Sons of Confederate Veterans). Les organisations d'aide aux soldats se sont transformées en groupes commémoratifs. Des cimetières confédérés et des journées commémoratives pour les soldats tombés au combat ont été créés (Confederated Southern Memorial Association). Les anciens combattants confédérés ont tenu des réunions, participé à l'inauguration de monuments et organisé des reconstitutions de batailles.

Lost Cause a même thématisé les événements sportifs (Howard 2017). Gudmestad (1998) observe qu'à Richmond :

À bien des égards, l'équipe de baseball de Richmond Virginia est devenue représentative de la ville au cours de la première moitié des années 1880. Étant donné que de nombreux hommes qui ont formé la Virginia Base-Ball Association avaient combattu pendant la guerre civile, le club a servi de lien tangible avec le conflit, à moins de deux décennies. Le baseball dans l'ancienne capitale de la Confédération correspondait parfaitement aux conceptions romantiques de la guerre qui ont commencé à émerger avec la mythologie de la cause perdue. Ceux qui ont dirigé le club ont utilisé le jeu pour promouvoir la vénération de la Confédération, tandis que l'équipe elle-même est devenue un rappel visible de la lutte récente.

Plus tard, le classique du football Blue-Gray a opposé des seniors universitaires d'anciens États confédérés à des États du Nord. Il a été créé en 1939 et a été joué chaque année jusqu'en 2001, à quelques exceptions mineures près. Il n'a été déségrégé qu'en 1963.   

Richmond, en Virginie, était un centre d'organisation et d'activité pour de nombreux groupes du mouvement Lost Cause. La Maison Blanche de la Confédération, le Musée de la Confédération, la Chapelle commémorative confédérée, le siège des Filles unies de la Confédération, l'église épiscopale Saint-Paul (la cathédrale de la Confédération) et le cimetière d'Hollywood figuraient parmi les organisations qui s'y trouvaient. Il y a un klavern KKK juste à l'extérieur de Richmond dans le comté de Powhatan.

QUESTIONS / DEFIS

Le mouvement Lost Cause s'est développé et est devenu très influent dans l'établissement de certaines composantes de sa mission au cours du siècle qui a suivi la fin de la guerre civile. Deux des initiatives les plus réussies du mouvement étaient la commémoration et l'éducation. Il s'agissait d'affaires publiques, car les monuments commémoratifs étaient souvent placés dans des espaces publics et Lost Cause était inclus dans les manuels utilisés dans les écoles publiques. Le mouvement a commencé à connaître des revers plus fréquemment après 2000 et des revirements majeurs après 2010. Le rythme s'est accéléré de la suppression du décor intérieur sur le thème de la Confédération et du changement de nom des bâtiments publics et privés, des rues publiques, des statues et des monuments sur les terrains publics et privés et des bibliothèques publiques. (Anderson et Svrluga 2021). Parce que la Virginie, et Richmond en particulier, était un centre d'organisation et d'activité de Lost Cause, l'opposition croissante à Lost Cause y était particulièrement visible.

Le musée le plus important faisant la promotion de la cause perdue était le musée confédéré. Le musée a changé son nom en Musée de la Confédération en 1970 pour adopter un musée plus conventionnel position alors qu'il commençait à présenter un ensemble d'expositions plus «inclusif» et ajoutait des expositions permanentes axées sur l'exploitation et les abus associés à l'esclavage (Brundage 2005: 298-99). Un changement encore plus dramatique s'est produit en 2013 lorsque l'American Civil War Museum [Image à droite] a été formé à la suite d'une fusion entre l'American Civil War Center et le Museum of the Confederacy. L'American Civil War Center comprenait trois sites : la Maison Blanche de la Confédération à Richmond, le musée de la guerre de Sécession à Historic Tredegar à Richmond et le musée de la guerre de Sécession à Appomattox. L'orientation antérieure de Lost Cause du musée a été critiquée à la fois par le nouveau musée lui-même, mais également dans des articles publiés dans le prestigieux périodique du Smithsonian Museum (Davenport 2019 ; Palmer et Wessler 2018). D'autres musées qui défient la mythologie de Lost Cause ont également été créés ces dernières années, notamment le Legacy Museum à Montgomery, en Alabama. Créé en 2018, le musée, avec son homologue National Memorial for Peach and Justice, est consacré spécifiquement à une représentation historique du lynchage (McFadden 2019).

Le mémorial confédéré de Stone Mountain en Géorgie a décliné après avoir été un site touristique majeur depuis son origine. La société exploitant le site pour l'État de Géorgie a mis fin à son contrat après avoir subi des pertes financières en 2017 et 2018, la controverse persistante étant l'une des raisons de son action. En 2017, le Ku Klux Klan a demandé un permis pour organiser un rassemblement sur le site, mais a été refusé. La candidate au poste de gouverneur de Géorgie de l'époque, Stacey Abrams, a fait de Stone Mountain un enjeu de campagne, qualifiant la sculpture de « fléau pour notre État » (Fauset 2018). En 2020, plus de 100 manifestants se sont rassemblés à Stone Mountain pour demander le retrait de la sculpture. Un mois plus tard, un groupe nationaliste blanc a tenté d'organiser un rassemblement, ce qui a entraîné la fermeture temporaire du parc. Le site a ensuite suscité peu d'intérêt de la part d'autres sociétés de gestion potentielles, et l'avenir du site est resté opaque après 2022 (Fauset 2018 ; Shah 2018 ; King et Buchanan 2020).

L'évolution de la commémoration le long de Monument Avenue à Richmond, en Virginie, est un autre exemple instructif du déclin de Lost Cause (One Monument Avenue 2022).

Monument Ave En regardant en arrière au cours des 50 dernières années, nous pouvons voir encore plus clairement comment le récit de Lost Cause a commencé à se défaire. À la fin des années 1970, les changements apportés au profil racial des gouvernements locaux et étatiques, en particulier dans le Sud, ont permis aux Afro-Américains de façonner la façon dont leurs communautés commémoraient le passé. De nouveaux monuments ont vu le jour et des sites publics clés ont été renommés. Des lieux historiques tels que Colonial Williamsburg ont commencé à aborder certains des aspects les plus difficiles de leur passé, tels que les ventes aux enchères d'esclaves.

En 1965, la Commission d'urbanisme de Richmond, en Virginie, a publié un rapport dans lequel elle qualifiait les cinq monuments existants le long de Monument Avenue de "pont du passé vers le présent" et proposait l'ajout de sept autres statues à divers endroits (Black et Varley 2003). Le premier changement significatif dans l'ensemble des monuments le long de l'avenue a eu lieu en 1996 avec l'inauguration du monument Arthur Ashe. La situation avait radicalement changé en 2010. Cette année-là, le gouverneur de Virginie, Robert McDonnell, a proclamé que le mois d'avril serait le mois de l'histoire confédérée. Il y a eu un contrecoup et McDonnell a presque immédiatement retiré la proclamation et annoncé qu'avril serait célébré comme le mois de l'histoire de la guerre civile.

Le mouvement plus large de suppression du mémorial confédéré a pris de l'ampleur après 2010, en particulier en réponse à la mort d'Afro-Américains aux mains de Blancs. En 2012, Trayvon Martin, un afro-américain de dix-sept ans, a été tué par George Zimmerman en Floride. Zimmerman a ensuite été acquitté des accusations criminelles. En 2013, le mouvement Black Lives Matter a émergé, avec Trayvon La mort de Martin comme une impulsion majeure. La mort de Martin a été suivie de la mort des Afro-Américains Eric Garner et Michael Brown Jr. lors de rencontres avec la police l'année suivante. 2015 a été une année charnière lorsque l'adolescent blanc Dyllan Roof a tué neuf paroissiens afro-américains lors d'une étude biblique à l'église épiscopale méthodiste africaine Emanuel à Charleston, en Caroline du Sud. Des photographies sont apparues plus tard de Roof, qui a été reconnu coupable des crimes, portant un drapeau confédéré. [Image à droite]. La campagne de suppression du monument a pris de l'ampleur en 2017 lorsqu'un rassemblement Unite the Right à Charlottesville motivé par le retrait prévu du monument Robert E. Lee d'un parc public est devenu violent, tuant un homme et en blessant dix-neuf. Tous les monuments, à l'exception du mémorial Lee, le long de l'avenue Monument de Richmond ont été supprimés en 2020. Deux autres succès importants dans la campagne de suppression en Virginie ont été la suppression du Robert Statue d'E. Lee à Charlottesville, Virginie en juillet 2021 et un retrait similaire à Richmond, Virginie [Image à droite] en décembre de la même année.

Le mouvement pour éliminer l'affichage des symboles confédérés s'est accéléré en 2020 à la suite du meurtre de George Floyd, quarante-six ans, par le policier blanc Derek Chauvin. Plus de 160 symboles confédérés de toutes sortes ont été supprimés, renommés ou déplacés en 2020, à la suite du meurtre de George Floyd cette année-là. La Virginie a retiré le plus grand nombre, suivie de la Caroline du Nord, du Texas et de l'Alabama. Le nombre total de renvois était supérieur à celui des quatre années précédentes combinées. L'armée américaine a recommandé le changement de nom de huit bases militaires honorant actuellement les chefs militaires confédérés d'ici 2023. Les noms de remplacement seraient plus contemporains et diversifiés que les noms précédents (Martinez et Khan 2022). Malgré le rythme remarquable de suppression de la commémoration, de nombreux symboles confédérés restent en place et un certain nombre d'États ont pris des mesures pour les protéger contre les actions de suppression locales (McGreevy 2021 ; Anderson et Svrluga 2021 ; Kennicott 2022). Huit bustes de dirigeants confédérés, avec deux bustes sélectionnés par chaque État, restent en place dans le Capitole américain.

Un certain nombre de confessions religieuses ont répondu à leurs propres histoires de soutien direct à la mythologie de la cause perdue ou à leur implication dans l'esclavage. L'Église épiscopale a été la plus visible de cette campagne puisqu'elle a établi la cathédrale nationale à Washington, DC et l'église épiscopale Saint-Paul à Richmond, en Virginie, communément appelée la «Cathédrale de la Confédération.” En 2006, la Convention générale de l'Église épiscopale a publié une résolution demandant que les églises confessionnelles, qui sont majoritairement blanches, entreprennent des études sur la manière dont elles ont bénéficié de la pratique de l'esclavage. L'Église épiscopale a suivi cela en 2018 avec un audit de trois ans de la direction de l'église. En partie, la proposition de vérification indiquait que

la direction de l'église, comme ses membres, est majoritairement blanche, et elle a constaté que les dirigeants blancs et les dirigeants et les dirigeants de couleur ont tendance à percevoir la discrimination différemment. Les personnes de couleur ont déclaré qu'elles se sentaient souvent marginalisées – malgré l'engagement déclaré de l'église en faveur de la réconciliation raciale. Les épiscopaliens blancs, en revanche, n'étaient souvent pas conscients de la façon dont la race a façonné leur vie et leur église (Paulsen 2021).

Des dénominations à prédominance blanche dans plusieurs États ont emboîté le pas, notamment l'Église presbytérienne et l'Église évangélique luthérienne. Les deux ont adopté des résolutions (en 2004 et 2019, respectivement) pour étudier le rôle des dénominations dans l'esclavage et ont commencé le processus pour déterminer comment faire des réparations.

Parmi les dénominations protestantes, l'Église épiscopale a eu la plus grande visibilité sur ce que l'Église a appelé les efforts de « réconciliation ». En 2006, la Convention générale a demandé que les diocèses locaux étudient comment ils profitaient de l'esclavage, et les diocèses de plusieurs États ont répondu. L'Église a suivi en 2018 avec un audit de trois ans de la direction de l'Église. En partie, la proposition de vérification indiquait que

la direction de l'église, comme ses membres, est majoritairement blanche, et elle a constaté que les dirigeants blancs et les dirigeants et les dirigeants de couleur ont tendance à percevoir la discrimination différemment. Les personnes de couleur ont déclaré qu'elles se sentaient souvent marginalisées – malgré l'engagement déclaré de l'église en faveur de la réconciliation raciale. Les épiscopaliens blancs, en revanche, n'étaient souvent pas conscients de la façon dont la race a façonné leur vie et leur église (Paulsen 2021).

Trois ans plus tard, l'évêque président de l'Église épiscopale, Michael Curry, a annoncé un "effort de vérité et de réconciliation raciale à l'échelle de l'église", notant que "de nombreuses congrégations, écoles et séminaires l'ont fait - pas tous, mais beaucoup l'ont fait (Millard 2021). Il a poursuivi en déclarant que

TLa proposition comprendra des moyens de «dire la vérité sur notre histoire raciale et ethnique collective et nos réalités actuelles, de tenir compte de la complicité historique et actuelle de notre église avec l'injustice raciale, de s'engager à réparer les anciens torts et à réparer les manquements et à discerner une vision pour la guérison et réconciliation », a déclaré Curry. Pour ce faire, le groupe procédera à un examen des processus de vérité et de réconciliation passés et présents au sein de l'Église épiscopale et de la Communion anglicane et dans les pays où ces églises sont présentes, comme l'Afrique du Sud, le Rwanda et la Nouvelle-Zélande.

Dans l'État de New York, l'évêque épiscopal, Andrew ML Dietsche, s'est adressé au clergé en 2019 et a déclaré que "le diocèse de New York a joué un rôle important et véritablement pervers dans l'esclavage américain".... "Nous devons faire, là où nous le pouvons, réparer." Dans son allocution, il a rappelé à l'auditoire que les églises possédaient des esclaves et que l'abolitionniste Sojourner Truth avait été esclave dans le diocèse. À la suite de son allocution, un fonds de réparation a été créé pour l'« Année de la réparation » (Moscufo 2022).

L'église épiscopale St. Paul à Richmond, [Image à droite], connue sous le nom de cathédrale de la Confédération, a ouvertement soutenu Lost Cause pendant et après la guerre civile. Saint-Paul a continué à exposer diverses formes de commémoration confédérée dans son sanctuaire mais, à mesure que Richmond changeait démographiquement et que la congrégation de l'église changeait, l'église était déjà devenue une église épiscopale progressiste au milieu des années 2010. L'église a parrainé une variété de projets, y compris le financement de projets de santé publique, d'éducation et de logement équitable (St. Paul's nd).

Le moment décisif pour la dénomination dans son ensemble et pour St. Paul's en particulier est survenu en 2015 à la suite du meurtre par le nationaliste blanc Dylann Roof de neuf paroissiens afro-américains lors d'une étude biblique à l'église AME de Charleston, en Caroline du Sud. Cette année-là, la cathédrale nationale de Washington, qui est épiscopale, a annoncé qu'elle retirait deux drapeaux de bataille confédérés des fenêtres honorant Robert E. Lee et "Stonewall" Jackson. Drapeaux de bataille supprimés de St. Paul et genoux brodés confédérés; il a également retiré ses armoiries.

L'église St. Paul's a annoncé l'initiative Histoire et réconciliation en 2015 à la suite des meurtres de Dylann Roof (St. Paul's nd) :

Nous faisons partie d'une histoire vivante et évolutive. Notre histoire a commencé en 1844 lorsque les structures économiques et politiques des États-Unis ont pleinement adopté l'esclavage racial. Les ressources qui ont rendu cette église possible provenaient directement des bénéfices des usines et des entreprises, construites sur le dos des Afro-Américains réduits en esclavage. Au cours de ces années, de nombreux protestants blancs ont cherché à justifier l'esclavage comme le plan de Dieu. Les membres de St. Paul ont également soutenu, avec la plupart des protestants pro-esclavagistes, une théologie qui insistait sur le fait que Dieu avait ordonné l'inégalité raciale et qu'en tant que Blancs, ils avaient la responsabilité de gouverner les Noirs. St. Paul's est devenu inextricablement lié à la Confédération pendant la guerre civile américaine. C'était l'église d'accueil des fonctionnaires et officiers confédérés et le théâtre d'événements dramatiques à la fin du conflit. Au lendemain de la guerre civile, St. Paul's a officiellement reconnu ses liens avec Robert E. Lee, qui adorait ici, et Jefferson Davis, qui a été baptisé en tant que membre de la paroisse, en marquant leurs bancs et en installant des fenêtres en leur honneur.

L'église a commencé à supprimer les monuments commémoratifs confédérés en 2015. Soulignant la complexité d'inverser complètement son histoire en ce qui concerne la race, l'Initiative Vérité et Réconciliation a mis cinq ans pour atteindre un point d'étape initial et un plan pour la poursuite future du projet, avec le présentation de son rapport de projet, Angles morts.

Bien qu'il y ait eu une tendance à la suppression des perspectives de cause perdue sur la guerre civile dans les manuels scolaires publics, l'escarmouche sur le contenu sur ce sujet (ainsi que sur un certain nombre d'autres) s'est poursuivie, car les décisions sont généralement prises par les conseils scolaires d'État (Thevnot 2015). Au Texas, l'opposition aux versions antérieures de l'histoire a produit une opposition organisée, de sorte qu'en 2018

… le conseil scolaire de l'État du Texas a décidé que les programmes des écoles publiques devraient être modifiés pour mettre l'accent sur l'esclavage en tant que cause principale de la guerre civile, alors qu'il accordait auparavant la priorité au sectionnalisme et aux droits des États ; ces changements devraient entrer en vigueur cette année scolaire pour les élèves des collèges et lycées (Greenlee 2019).

En Floride, en revanche, le gouverneur Ron DeSantis a développé une initiative d'alphabétisation civique qui a limité le contenu que les écoles publiques peuvent enseigner dans les domaines de la race, de l'identité de genre, y compris l'histoire de la guerre civile. Par exemple, les effets destructeurs de l'esclavage sont modulés. Les tensions persistantes qui divisent la population américaine sont indiquées dans la représentation du gouverneur (Ceballos et Brugal 2022):

Ils essaient d'établir leur propre religion. Cette idéologie éveillée fonctionne comme une religion, évidemment ce n'est pas la tradition judéo-chrétienne, mais ils veulent que ce soit effectivement la foi gouvernante de notre pays.

À l'échelle nationale, au moins trente États sexués, dont tous les États sécessionnistes, ont pris des mesures pour limiter le matériel pédagogique lié à la race et au racisme. En revanche, seuls dix-sept États ont élargi le matériel pédagogique dans ces domaines (Leonard 2022).

Malgré la tendance à la marginalisation de la mythologie et des représentations matérielles de l'époque de la guerre civile, il existe de nouvelles formes de résistance qui font écho aux mêmes valeurs culturelles sous-jacentes (Schneider 2022). Les États de part et d'autre des questions sociales/politiques les plus controversées (possession d'armes à feu, réglementation sur l'avortement, racisme, éligibilité électorale) aux États-Unis coïncident souvent à peu près avec l'ensemble des États qui ont fait et n'ont pas fait sécession de l'Union. Par exemple, l'opposition forte et croissante à la théorie critique de la race rappelle le déni d'une structure sociale raciste dans les États confédérés. L'approbation de la théorie du remplacement suit le même sentiment de déplacement créé par la libération des esclaves, la révocation des lois sur la ségrégation raciale et la diversité croissante de la population américaine. Le débat sur l'avortement a souvent été formulé en termes de droits des États par opposition aux droits individuels protégés au niveau national de tous les citoyens. Alors que le Ku Klux Klan n'est plus la force imposante qu'il était autrefois, il était visible lors du rallye de Charlottesville et à Stone Mountain et est un proche parent des Proud Boys et des Oath Keepers. Les revendications électorales volées ressemblent aux revendications de cause perdue de la guerre qui n'a pas été perdue. Le symbolisme confédéré dans les lieux publics peut être diminué, mais le drapeau confédéré était une présence visible lors de l'insurrection du Capitole américain. [Image à droite] Et le Trumpisme, dans sa forme la plus générique, incorpore le type de nationalisme blanc compatible avec Lost Cause. Étant donné que les forces d'un côté de ce désormais grand fossé cherchent à rétablir un monde qui n'a jamais existé et que les forces de l'autre côté cherchent à construire un ordre social mondial qui reste émergent, il est probable qu'une polarisation intense du type de celle observée pendant la guerre civile restera une force persistante dans le déroulement de l'histoire américaine.

Démarche Qualité

Image #1 : Drapeau des États confédérés d'Amérique.
Image #2 : Le quartier incendié de Richmond, en Virginie, à la suite de l'incendie de 1865.
Image #3: La cause perdue écrit par Edward Pollard en 1896.
Image #4 : La sculpture de Robert E. Lee, Jefferson Davis et Stonewall Jackson sur Stone Mountain.
Image #5 : Statue de Robert E. Lee sur Monument Avenue à Richmond, en Virginie.
Image #6 : Dyllan Roof tenant un drapeau confédéré.
Image #7 : Église épiscopale Saint-Paul.
Image #8 : Le retrait de la statue de Robert E. Lee de son socle sur Monument Avenue à Richmond, en Virginie.
Image #9 : Un insurgé au Capitole des États-Unis le 6 janvier 2021 portant un drapeau confédéré.

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Date de publication:
7 Juillet 2022