ST. CHRONOLOGIE DE L'ÉGLISE ÉPISCOPALE DE PAUL
1811: L'église épiscopale monumentale de Richmond, en Virginie, a été conçue comme un mémorial de l'incendie dévastateur du Richmond Theatre du 26 décembre qui a coûté la vie à soixante-douze personnes.
1814 (4 mai): Le premier service a eu lieu dans l'église Monumental.
1843 : Début de l'organisation de l'église épiscopale Saint-Paul. Une première pierre a été posée.
1845 : L'église Saint-Paul est consacrée.
1859 : La Convention générale de l'Église épiscopale se tient à Richmond, en Virginie.
1861 (17 avril) : la Virginie fait sécession de l'Union.
1861 : L'Église épiscopale protestante des États confédérés d'Amérique est formée.
1862 : Le président des États confédérés d'Amérique, Jefferson Davis, devient membre de l'église Saint-Paul.
1865 (3 avril) : Jefferson Davis est informé que les forces confédérées sont incapables de défendre Richmond et ordonne d'allumer un incendie dans la ville qui détruira les approvisionnements potentiels pour faire avancer les forces de l'Union.
Années 1890 : Les membres de la famille étaient souvent commémorés dans l'église épiscopale Saint-Paul avec des plaques murales sur le thème de la Confédération dans le sanctuaire.
2013 : Les groupes vaguement couplés constituant le mouvement Black Lives Matter ont émergé après la mort par balle de l'adolescent afro-américain Trayvon Martin l'année précédente et l'acquittement de George Zimmerman lors d'un procès pénal.
2015 (17 juin): Dyllan Roof a tué neuf paroissiens afro-américains lors d'une étude biblique à l'église épiscopale méthodiste africaine Emanuel à Charleston, en Caroline du Sud.
2015 : La Convention générale de l'Église épiscopale a adopté une résolution appelant à l'arrêt universel de l'affichage du drapeau de bataille confédéré. St. Paul's a retiré ses drapeaux de bataille.
2015 : L'église Saint-Paul a annoncé l'Initiative d'histoire et de réconciliation à la suite des meurtres de Dylann Roof.
2018 (août) : Des violences ont éclaté à Charlottesville, en Virginie, lors d'un rassemblement de nationalistes blancs opposés au retrait d'une statue du général Robert E. Lee.
2020: l'église épiscopale Saint-Paul a célébré son 175th anniversaire.
2021: La cathédrale nationale de Washington a annoncé que les vitraux représentant les généraux confédérés Robert E. Lee et Stonewall Jackson seraient remplacés par des œuvres liées à la justice sociale du célèbre artiste Kerry James Marshall.
2021 (25 juin): Le Conseil exécutif de la Convention générale de l'Église épiscopale a annoncé la formation d'un nouvel effort international de vérité et de réconciliation raciale à l'échelle de l'Église lors de sa réunion annuelle.
2022: Une liturgie et une installation artistique «Stations of St. Paul's» reconnaissant l'histoire de complicité de l'église dans l'esclavage et le racisme systémique ont été exposées à l'église.
2022: St.Paul's a publié un plan pour poursuivre son initiative Histoire et réconciliation.
HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE
L'histoire de l'église épiscopale St. Paul [Image à droite] remonte à la formation de l'église épiscopale monumentale de Richmond (église épiscopale St. Paul sd). Monumental a été conçu comme un mémorial à l'incendie dévastateur du Richmond Theatre le 26 décembre 1811 qui a coûté la vie à soixante-douze personnes. À l'époque, il s'agirait de la plus grande catastrophe urbaine de l'histoire américaine. Monumental a tenu son premier service trois ans plus tard, le 4 mai 1814. Cependant, le nombre de membres de l'Église a lentement diminué, alors que la population de Richmond commençait à migrer vers l'ouest. Une partie des membres de Monumental a commencé à planifier ce qui est devenu St. Paul's (avec St. James's en 1831 et All Saints en 1888). La première pierre a été posée en 1843 et l'église a été consacrée deux ans plus tard, juste à l'ouest du Capitole de l'État de Virginie.
Au cours de ses premières années, la congrégation de Saint-Paul se composait principalement de Blancs de statut supérieur, tels que des banquiers et des industriels, avec un petit nombre d'hommes et de femmes noirs assistant également aux services. Ce n'est que quinze ans après sa fondation que Saint-Paul a été emporté par la guerre civile, et c'est à partir de cette période que l'église est devenue populairement connue sous le nom de cathédrale de la Confédération. Comme le note Griggs (2017 : 42) :
De toutes les églises de Richmond, aucune n'était plus étroitement associée à la Confédération du Sud que celle de St. Paul. Le président Jefferson Davis y a adoré, tout comme Robert E. Lee lorsqu'il était à Richmond… De nombreux dimanches, St. Paul's était rempli de soldats en gris et de nombreuses femmes vêtues de noir pour symboliser la perte d'un être cher.
Davis est devenu membre de la congrégation en 1862. C'est l'évêque épiscopal John Johns qui a baptisé Jefferson Davis dans le manoir exécutif de la Confédération et l'a confirmé dans l'église épiscopale St. Paul. La plupart des membres de la congrégation de Saint-Paul à cette époque étaient impliqués d'une manière ou d'une autre dans l'économie de l'esclavage.
C'est à la suite de la Convention de Virginie de 1861, qui aboutit à un vote de la convention (17 avril) et à un vote public de confirmation (23 mai), que la Virginie fit sécession de l'Union et rejoignit la Confédération. Dans le cas de l'Église épiscopale, la division a également commencé en 1861, lorsque la composante sud est devenue l'Église épiscopale protestante dans les États confédérés d'Amérique. Un sermon prêché le jour de Thanksgiving 1861 à l'église épiscopale St. John's à Richmond a clairement lié l'église à la sécession (Stout 2021) :
Dieu nous a donné aujourd'hui au Sud une occasion fraîche et en or - et donc un commandement des plus solennels - de réaliser cette forme de gouvernement dans laquelle les droits constitutionnels justes de chacun et de tous sont garantis à tous et à tous. … Il nous a placés au premier rang des époques les plus marquantes de l'histoire du monde. Il a placé entre nos mains une commission que nous ne pouvons fidèlement exécuter que par une sainte consécration individuelle à tous les plans de Dieu.
Les événements du 3 avril 1865 ont marqué la fin imminente de la guerre civile. Apparemment, alors qu'il était présent à St. Paul's, Jefferson Davis a été informé que les forces confédérées n'étaient plus en mesure de défendre Richmond. Davis quitta l'église et ordonna ce 
est devenu connu sous le nom de «l'incendie» [Image à droite] être mis dans la ville de Richmond pour détruire les fournitures potentiellement utiles à l'avancement des forces de l'Union. Cependant, le feu a fait rage hors de contrôle, détruisant finalement environ 800 bâtiments dans la ville. Le pont ferroviaire sur la rivière James a également été incendié pour ralentir l'avancée de l'armée de l'Union (Slipek 2011). À peine six jours plus tard, le 9 avril, le général Robert E. Lee a rendu ses forces au général Ulysses S. Grant lors de la bataille d'Appomattox Court House dans le comté d'Appomattox, en Virginie, mettant ainsi fin aux combats de la guerre civile. La réintégration nationale de l'Église épiscopale a eu lieu peu après la fin de la guerre en 1866, l'évêque John Johns menant la campagne pour la réunification.
Pendant une grande partie de l'histoire de Saint-Paul après la guerre civile, le récit directeur de l'église impliquait implicitement ou explicitement l'inégalité raciale / l'esclavage et ce qu'on appelle la mythologie de la «cause perdue». Comme beaucoup d'autres dénominations protestantes du Sud, les églises épiscopales ont accepté des versions du christianisme qui légitimaient l'esclavage. La mythologie de la cause perdue contenait plusieurs éléments clés (Wilson 2009 ; Janney 2021) :
Au centre du mythe se trouve l'affirmation selon laquelle la sécession n'était pas du tout une question d'esclavage; la sécession était plutôt un processus constitutionnellement légitime, une protection des droits des États et une défense de la culture agraire du sud contre les infidèles du nord. La Confédération a préféré désigner la guerre civile comme la guerre entre les États. La sécession était un droit institutionnel de chaque État. En ce sens, la sécession ressemblait à bien des égards à la révolution américaine d'origine en tant que lutte contre la tyrannie.
Le récit de la cause perdue a pris de l'ampleur vers la fin du XIXe siècle à l'échelle nationale, mais il était particulièrement remarquable à Richmond et parmi les épiscopaliens. Les épiscopaliens ont joué un rôle important dans le soutien à la cause perdue, en raison de « ... leur position dans la société du Sud : l'église épiscopale était l'église de la classe des planteurs d'avant-guerre » (Wilson 2009 : 35). À St. Paul's, il est devenu populaire au cours des années 1890 de commémorer les membres de la famille avec des plaques murales dans le sanctuaire, dont certaines comportaient des plaques murales commémoratives, des alter genoux et des drapeaux de bataille confédérés (Doyle 2017; Kinnard 2017). L'église a érigé des monuments commémoratifs à Robert E. Lee et Jefferson Davis dans les années 1890 et a embrassé la «cause perdue» 
récit de la guerre civile (Wilson 2009: 25). [Image à droite] Dans une peinture murale de 1889, par exemple, un jeune Moïse est présenté d'une manière qui ressemble à Robert E. Lee en tant que jeune officier de la Confédération (Chilton 2020). L'inscription qui l'accompagnait disait : « Par la foi, Moïse a refusé d'être appelé le fils de la fille de Pharaon, choisissant plutôt de souffrir l'affliction avec les enfants de Dieu car il a enduré comme voyant Celui qui est invisible. En mémoire reconnaissante de Robert Edward Lee né le 19 janvier 1807. »
Cette tradition culturelle a persisté jusqu'au milieu du XXe siècle. Comme l'a commenté le président de l'Initiative d'histoire et de réconciliation de l'église, « St. Paul's est resté imprégné de la tradition de la cause perdue tout au long de l'ère Jim Crow », c'est-à-dire entre les années 1870 et 1960 (Williams 2018).
Même au cours de la première décennie du XXIe siècle, la célébration publique de la Confédération et de ses dirigeants était encore très visible en Virginie (Feld 2020). En 2006, il y avait un soutien législatif écrasant pour l'autorisation par l'État des plaques d'immatriculation honorant Robert E. Lee. En 2007, un projet de loi intitulé "Autorise le commissaire du département des véhicules à moteur à délivrer des plaques d'immatriculation spéciales honorant Robert E. Lee" a été adopté à l'unanimité par les deux chambres de la législature de l'État de Virginie.
Les racines de l'enquête initiale de l'Église épiscopale sur son rôle dans l'oppression raciale remontent au moins aux initiatives de son caucus noir dans les années 1960 (Paulsen 2021). Cependant, c'est en 2006 que l'Église épiscopale a commencé à agir. En 2006, la Convention générale de l'Église épiscopale a adopté une résolution reconnaissant sa participation à l'esclavage et à la ségrégation :
Résolu, Que nous exprimons notre plus profond regret que (a) l'Église épiscopale ait prêté à l'institution de l'esclavage son soutien et sa justification basés sur les Écritures, et (b) après l'abolition formelle de l'esclavage, l'Église épiscopale a continué pendant au moins un siècle à soutenir de jure et la ségrégation et la discrimination de facto ;
Suite à cette résolution, les diocèses épiscopaliens à travers le pays (Géorgie, Texas, Maryland et Virginie) ont lancé des programmes en réponse à la résolution. D'autres dénominations à prédominance blanche, telles que l'Église presbytérienne (2004) et l'Église évangélique luthérienne (2019) ont adopté des résolutions similaires et lancé des programmes de réponse confessionnels et interconfessionnels (Moscufo 2022).
Plusieurs événements clés ont contribué à la réévaluation par St. Paul's et d'autres institutions de leurs histoires empreintes de racisme. En 2013, les groupes vaguement couplés constituant le mouvement Black Lives Matter ont émergé à la suite de la mort par balle de l'adolescent afro-américain Trayvon Martin l'année précédente et de l'acquittement ultérieur de George Zimmerman lors d'un procès pénal. En 2015, 
Dyllan Roof a tué neuf paroissiens afro-américains lors d'une étude biblique à l'église épiscopale méthodiste africaine Emanuel à Charleston, en Caroline du Sud. [Image à droite] Ce n'est que quelques mois après cette fusillade que le retrait systématique des reliques à thème confédéré a commencé. Cette année-là, la Convention générale de l'Église épiscopale a adopté une résolution appelant à l'arrêt universel de l'affichage du drapeau de bataille confédéré : « L'Église épiscopale exhorte vivement toutes les personnes, ainsi que les institutions publiques, gouvernementales et religieuses, à cesser l'affichage du drapeau confédéré. Drapeau de bataille. À Richmond, peu de temps après les meurtres de Dyllan Roof, le révérend Wallace Adams-Riley, recteur de St. Paul, a demandé dans un sermon : « Et si, en ce dernier été du 2017e anniversaire de la guerre civile américaine, nous entamions une conversation ? ici à St. Paul à propos des symboles confédérés dans notre lieu de culte ? » (Doyle 2015). St.Paul's a cherché à s'éloigner de son sobriquet populaire de cathédrale de la Confédération (Noe-Payne 2020; Millard XNUMX):
Nous ne sommes pas et ne souhaitons pas être identifiés à la suprématie blanche ou à la théologie de la cause perdue. L'église Saint-Paul d'aujourd'hui est une communauté ecclésiale diversifiée ouverte et accueillante pour tous (Virginia Foundation for the Humanities 2017).
Le processus a commencé par une discussion sur les nombreux artefacts sur le thème de la Confédération qui devraient être supprimés. Initialement, les vitraux ont été conservés. La sacristie de l'église a voté pour retirer les drapeaux de bataille en novembre 2015. Par la suite, les genoux avec le drapeau confédéré en tapisserie ont été retirés et les armoiries de l'église ont été retirées. En 2020, l'église a décidé de supprimer ou de consacrer à nouveau tous ses monuments commémoratifs confédérés restants (Kinnard 2017; Chilton 2020).
Il y avait, bien sûr, un mouvement beaucoup plus large pour supprimer les symboles confédérés qui était tout aussi lourd. De nombreuses autres églises de Virginie, y compris l'église épiscopale RE Lee Memorial à Lexington, ont rencontré des engagements et des conflits parfois intenses au cours de cette période, tout comme les collèges et universités publics de Virginie (Cumming 2018 ; Anderson et de Svrluga 2021). Un développement majeur s'est produit en 2020 lorsque le maire de Richmond a ordonné le retrait immédiat de toutes les statues à thème confédéré sur la propriété publique (Wamsley 2020).
DOCTRINES / RITUELS
St. Paul's a embrassé deux identités distinctes à travers son histoire. Ces dernières années, elle a cherché à échanger son identité antérieure de cathédrale de la Confédération contre sa promesse actuelle de devenir la cathédrale de la réconciliation. Symboliquement, cette transformation commence par sa reconnaissance ouverte de son implication historique dans l'oppression raciale et la mythologie de la cause perdue (Saint Paul's Episcopal Church nd) :
Nous faisons partie d'une histoire vivante et évolutive. Notre histoire a commencé en 1844 lorsque les structures économiques et politiques des États-Unis ont pleinement adopté l'esclavage racial. Les ressources qui ont rendu cette église possible provenaient directement des bénéfices des usines et des entreprises, construites sur le dos des Afro-Américains réduits en esclavage. Au cours de ces années, de nombreux protestants blancs ont cherché à justifier l'esclavage comme le plan de Dieu. Les membres de St. Paul ont également soutenu, avec la plupart des protestants pro-esclavagistes, une théologie qui insistait sur le fait que Dieu avait ordonné l'inégalité raciale et qu'en tant que Blancs, ils avaient la responsabilité de gouverner les Noirs. St. Paul's est devenu inextricablement lié à la Confédération pendant la guerre civile américaine. C'était l'église d'accueil des fonctionnaires et officiers confédérés et le théâtre d'événements dramatiques à la fin du conflit. Au lendemain de la guerre civile, St. Paul's a officiellement reconnu ses liens avec Robert E. Lee, qui adorait ici, et Jefferson Davis, qui a été baptisé en tant que membre de la paroisse, en marquant leurs bancs et en installant des fenêtres en leur honneur.
Juxtaposée à cette reconnaissance se trouve sa vision d'une mission de «Proclamer le Christ au cœur de la ville». Cette mission implique l'ouverture, l'égalité, le service, la communauté et l'engagement actif (St Paul's Episcopal Church nd) :
Bienvenue à tous se joindre à nous dans l'adoration et le ministère. dignité de chaque être humain.
Cherchant et servir le Christ en tous, aimer nos voisins comme nous-mêmes.
Grandir comme un Communautés du peuple de Dieu en tendant la main aux autres.
Être infection dans le monde comme témoins de l'amour de Dieu.
S'engageant à bienveillance et service en se soutenant mutuellement dans les ministères locaux, nationaux et internationaux.
ORGANISATION / LEADERSHIP
St. Paul's fait partie du monde Communion Anglicane et l'un des trois diocèses de Virginie. C'est une congrégation de taille moyenne. Ses membres actifs sont de 300 à 400, avec environ la moitié des membres actifs participant aux offices du dimanche (Doyle 2017). Lorsque l'église a lancé son initiative d'histoire et de réconciliation, environ 100 membres y ont initialement participé.
La région métropolitaine de Richmond a augmenté en taille et en diversité au cours des dernières décennies et est devenue moins conservatrice (Weinstein 2022). Cette position plus progressiste s'est reflétée dans certaines congrégations religieuses, et notamment à Saint-Paul. À partir des années 1970, St. Paul's a entrepris des dizaines d'initiatives destinées à atténuer l'héritage du racisme et de la ségrégation à Richmond, y compris le financement de projets de santé publique, d'éducation et de logement équitable. (Doyle 2017; St. Paul's nd). Bien que les membres de l'église continuent d'être majoritairement blancs, la diversité raciale dans les postes de direction a considérablement changé (St. Paul's Episcopal Church 2022). L'initiative Histoire et réconciliation est devenue un point central de l'activité de l'église depuis 2015.
ENJEUX / CONTROVERSES
L'évolution du conflit sur les symboles, plaques, noms, jours fériés, statues et bâtiments sur le thème des Confédérés se poursuit, tout comme les activités des deux côtés. Par exemple, en 2018, des violences meurtrières ont éclaté en août 2018 à Charlottesville lors d'un rassemblement de nationalistes blancs opposés au retrait d'une statue du général Robert E. Lee. L'attirail confédéré était présent lors de l'insurrection politique du 6 janvier 2021 à Washington, DC. Dans le même temps, la suppression d'objets et de symboles confédérés s'est poursuivie à travers le pays. En 2020, 168 objets et symboles ont été supprimés à travers le pays, la Virginie en enregistrant le plus (McGreevy 2021). Les déménagements, bien sûr, laissaient sans réponse ce qui les remplacerait, et à Richmond, le Virginia Museum of the Fine Arts a été chargé de diriger l'élaboration de propositions de réaffectation des sites. Dans un cas de remplacement, un projet de loi adopté par les deux organes législatifs de l'État a remplacé le jour férié Lee-Jackson par un jour férié du jour du scrutin (Stewart 2020).
L'Église épiscopale a poursuivi son projet de vérité et de réconciliation. En juin 2021, le Conseil exécutif de la Convention générale de l'Église épiscopale a annoncé la formation d'un nouvel effort international de vérité et de réconciliation raciale à l'échelle de l'Église lors de sa réunion annuelle. Un groupe de travail a été formé pour élaborer des propositions «qui favoriseront et faciliteront l'adoption par la convention d'un plan et d'une voie pour un processus de vérité et de réconciliation dans l'épiscopal 
Église » (Millard 2021). À Richmond, le projet d'histoire et de réconciliation de St. Paul a franchi une étape importante avec la présentation de son rapport de projet, Angles morts. [Image à droite]
Démarche Qualité
Image #1 : Église monumentale
Image #2 : Le dépôt du Richmond and Petersburg Railroad près des rues Eighth et Byrd après l'incendie d'évacuation de 1865.
Image 3 : Vitraux du sanctuaire Saint-Paul en l'honneur de Robert E. Lee. (Image cliquable).
Photo #4 ; Dylann Roof arborant un drapeau confédéré.
Image #5 : La couverture du rapport du projet Histoire et réconciliation, Angles morts.
Références
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Date de publication:
19 mai 2022
