Małgorzata Oleszkiewicz-Peralba

Notre-Dame de Guadalupe

CHRONOLOGIE DE NOTRE-DAME DE GUADALUPE

1322 : Un berger d'Estrémadure, en Espagne, trouve une statue de 59 cm de la Vierge noire de Guadalupe.

1340 : Un sanctuaire à Guadalupe est fondé par le roi Alphonse XI à Villuercas, Estrémadure, Espagne.

Période préhispanique : la déesse Tonantzin-Coatlicue était vénérée sur la colline de Tepeyac au Mexique.

1519 : Une bannière avec la Vierge Marie de l'Immaculée Conception est apportée par Hernán Cortés lors de sa conquête du Mexique.

1531 : Cinq apparitions de la Vierge mexicaine de Guadalupe ont lieu sur la colline de Tepeyac, Mexique

1556 : Fray Francisco de Bustamante prononce un sermon dénonçant le culte excessif attaché à un tableau de Guadalupe de l'artiste indigène Marcos Cipac de Aquino.

1609 : Le premier sanctuaire espagnol de Guadalupe est construit sur la colline de Tepeyac.

1648 et 1649 : Les premières références historiques au culte mexicain de Guadalupe sont publiées dans des essais de Miguel Sánchez et Luis Lasso de la Vega, respectivement.

1737 : Guadalupe est proclamée patronne officielle de Mexico.

1746 : Guadalupe est proclamée patronne officielle de toute la Nouvelle-Espagne (Mexique).

1754 : Une fête officielle de Guadalupe est établie dans le calendrier catholique.

1810-1821 : Guadalupe a joué un rôle patriotique pendant la guerre d'indépendance du Mexique.

1895 : Guadalupe est couronnée.

1910 : Guadalupe est déclarée patronne de l'Amérique latine.

1935 : Guadalupe est proclamée patronne des Philippines.

1942: Les sociétés Guadalupana sont financées par des femmes catholiques mexicaines américaines.

Années 1960 : Guadalupe est devenue une icône culturelle pour la grève des United Farmworkers et d'autres luttes du Movimiento Chicano.

1966 : Guadalupe reçoit une rose d'or du pape Paul VI.

Années 1970 à aujourd'hui : la déconstruction, l'appropriation et la transformation de l'image traditionnelle de Guadalupe par des groupes de Chicanos/as pour diverses causes sociales et politiques ont eu lieu.

2002 : Le pape Jean-Paul II canonise l'Indien Juan Diego, objet des apparitions de Guadalupe en 1531.

2013 : Le Pape François accorde à Guadalupe une deuxième rose d'or.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

La documentation de diverses sources remontant au XVIe siècle confirme qu'avant la conquête de Mexico-Tenochtitlan par Cortés en 1519-1521, les peuples mésoaméricains adoraient la déesse mère Tonantzin-Ciuacoatl (notre mère-épouse du serpent / femme serpent) sous ses nombreuses formes , effectuant un pèlerinage annuel à son sanctuaire sur la colline de Tepeyac. Tonantzin était vénéré au même endroit où les apparitions de la Vierge de Guadalupe en 1531 ont eu lieu plus tard et où se trouve aujourd'hui la basilique de la Vierge. Le franciscain du XVIe siècle Fray Bernardino de Sahagún, se référant à l'état des choses au début de la Conquête, affirmait : « [O]n Tepeyacac ​​. . . . ils avaient un temple consacré à la mère des dieux, appelé Tonantzin, qui signifie « notre mère ». . . et les gens venaient de loin. . . et ils apportèrent de nombreuses offrandes » (Sahagún 1956, volume 3 : 352). Le témoignage de Sahagún a été confirmé par Fray Juan de Torquemada et le jésuite Clavijero. Au cours du processus de conversion de la population indienne, l'ancien lieu sacré de Tepeyac s'est imprégné de nouveaux pouvoirs en remplaçant la déesse aztèque préexistante par une figure sainte chrétienne. Cette pratique courante a été encouragée par l'église. Bien que ce mandat ait été exécuté, la déesse Tonantzin-Ciuacoatl n'a pas disparu. Plus exactement, elle a été synthétisée dans la Vierge de Guadalupe. Cette nouvelle figure hybride s'est avérée être un point focal idéal de foi commune pour la population éclectique de la vice-royauté espagnole de Nouvelle-Espagne. Le processus, cependant, ne s'est pas déroulé sans surprises.

Selon la légende de la Vierge de Guadalupe, Marie est apparue à l'humble indien Juan Diego Cuauhtlatonzin sur la colline de Tepeyac en 1531, exprimant sa volonté qu'un temple y soit construit pour elle. Ce récit nahuatl des apparitions, intitulé Nican Mopohua (Here Is Being Said), attribué au savant indien Antonio Valeriano, a été publié par Lasso de la Vega en 1649 (Torre Villar et Navarro de Anda 1982 : 26-35). Il a fallu quatre apparitions, une guérison miraculeuse, des roses hors saison et l'empreinte de l'image de Marie sur la tilma (manteau) rustique de Juan Diego pour finalement convaincre l'archevêque Zumárraga que les apparitions étaient vraies. Fait intéressant, des sources du XVIe siècle, telles que Sahagún's Histoire générale, documentent la grande dévotion à la déesse Tonantzin-Ciuacoatl centrée sur la colline de Tepeyac, mais il n'y a aucune trace écrite des apparitions ou de la Vierge de Guadalupe jusqu'au milieu du XVIIe siècle. En 1648, Imagen de la Virgen María Madre de Dios Guadalupe, milagrosamente Aparecida en la ciudad de México (Image de la Vierge Marie Mère de Dieu Guadalupe, apparue miraculeusement à Mexico) par Miguel Sánchez, et en 1649, le Nican Mopohua, ont été publiés. En fait, ce que l'on peut trouver avant 1648, ce sont des omissions ou des attaques concernant le culte de Tepeyac (Maza 1981 : 39-40). Par exemple, le 8 septembre 1556, Fray Francisco de Bustamante prononça un sermon à Mexico, dénonçant le culte excessif attaché à une peinture réalisée par l'Indien Marcos et placée dans le sanctuaire de Guadalupe, car il considérait ce culte comme idolâtre :

Il lui a semblé que la dévotion que cette ville a placée sur un certain ermitage ou maison de Notre-Dame, qu'ils ont intitulé Guadalupe, (était) en grand mal des indigènes, parce qu'ils leur ont fait croire que cette image qu'un Indien [Marcos ] peint faisait des miracles . . . et que maintenant leur dire [aux Indiens] qu'une image peinte par un Indien faisait des miracles, que ce serait une grande confusion et détruirait le bien qui a été semé, parce que d'autres dévotions, comme Notre-Dame de Lorette et d'autres, avaient grand terrain et que celui-ci serait tellement érigé sans fondement, il était étonné » (Torre Villar et Navarro de Anda 1982 : 38-44).

Même maintenant, une grande controverse entoure la question des apparitions de la Vierge de Guadalupe à l'Indien nouvellement baptisé Juan Diego. Dans d'innombrables études liées à différents aspects des apparitions et de la célèbre image elle-même, telles que celles analysant la peinture, le tissu, les reflets dans les yeux de la Vierge, etc., les aparicionistas (ceux qui croient aux apparitions) et les antiaparicionistas (ceux qui s'opposent aux apparitions), essaient de prouver leur point de vue. Ce que nous savons avec certitude, c'est que les apparitions sont impossibles à prouver, surtout six siècles plus tard. Qu'elles soient réelles ou construites, nous nous concentrerons sur les conséquences que les prétendues apparitions ont apportées à l'église coloniale, à la cause nationale et au peuple mexicain.

À la suite d'un précédent établi par d'autres Span

Suite à un précédent établi par d'autres conquistadores espagnols et portugais, Hernán Cortés est venu à Tenochtitlan (aujourd'hui Mexico) en 1519, sous les bannières protectrices de l'apôtre Santiago (Saint Jacques) et de la Vierge Marie. Dans l'esprit des Espagnols, la Conquête de l'Amérique était la continuation de la Reconquista ou Reconquête de l'Espagne opposant huit siècles (711-1492 après JC) de domination des Maures. L'année 1492, date qui marque la « découverte » de l'Amérique, revêtait une signification multiple. C'était l'année de la défaite finale des Maures à Grenade et de l'expulsion des Juifs d'Espagne. Un autre événement important de 1492 fut la publication du premier livre de grammaire espagnole (castillan) et de la première grammaire imprimée d'une langue vernaculaire, L'art de la langue castillane, d'Antonio de Nebrija. Ces actions reflètent le zèle de renforcer l'unité politique des Espagnols en « nettoyant » leur foi et en systématisant la langue officielle de l'Espagne nouvellement unie. Les danses populaires dramatisées de Maures et Chrétiens, représentations de batailles entre Maures et Espagnols, se sont poursuivies dans le Nouveau Monde comme Danse de la conquête, Danse de la plumeet Tragédie de la mort d'Atahuallpa, avec une modification, les Maures ont été remplacés par les nouveaux infidèles, les Indiens. La Vierge Marie, traditionnellement liée aux mers, fut longtemps la protectrice des marins (Nuestra Señora de los Navegantes) et de la Conquête. Cristóbal Colón (Columbus) a nommé sa caravelle phare "Santa María" en son honneur. Hernán Cortés, comme beaucoup d'autres conquérants du Nouveau Monde, venait de la région espagnole pauvre d'Estrémadure. Il était un dévot de la Vierge de Guadalupe de Villuercas, dont le célèbre sanctuaire était situé près de son lieu d'origine, Medellín. Villuercas, fondée

conquistadors espagnols et portugais, Hernán Cortés est venu à Tenochtitlan (aujourd'hui Mexico) en 1519, sous les bannières protectrices de l'apôtre Santiago (Saint Jacques) et de la Vierge Marie. Dans l'esprit des Espagnols, la Conquête de l'Amérique était la continuation de la Reconquista ou Reconquête de l'Espagne opposant huit siècles (711-1492 après JC) de domination des Maures. L'année 1492, date qui marque la « découverte » de l'Amérique, revêtait une signification multiple. C'était l'année de la défaite finale des Maures à Grenade et de l'expulsion des Juifs d'Espagne. Un autre événement important de 1492 fut la publication du premier livre de grammaire espagnole (castillan) et de la première grammaire imprimée d'une langue vernaculaire, L'art de la langue castillane, d'Antonio de Nebrija. Ces actions reflètent le zèle de renforcer l'unité politique des Espagnols en « nettoyant » leur foi et en systématisant la langue officielle de l'Espagne nouvellement unie. Les danses populaires dramatisées de Maures et Chrétiens, représentations de batailles entre Maures et Espagnols, se sont poursuivies dans le Nouveau Monde comme Danse de la conquête, Danse de la plumeet Tragédie de la mort d'Atahuallpa, avec une modification, les Maures ont été remplacés par les nouveaux infidèles, les Indiens. La Vierge Marie, traditionnellement liée aux mers, fut longtemps la protectrice des marins (Nuestra Señora de los Navegantes) et de la Conquête. Cristóbal Colón (Columbus) a nommé sa caravelle phare "Santa María" en son honneur. Hernán Cortés, comme beaucoup d'autres conquérants du Nouveau Monde, venait de la région espagnole pauvre d'Estrémadure. Il était un dévot de la Vierge de Guadalupe de Villuercas, dont le célèbre sanctuaire était situé près de son lieu d'origine, Medellín. Villeuercas, fondée en 1340 par le roi Alfonso XI, était le sanctuaire espagnol le plus favorisé du XIVe siècle jusqu'à l'époque de la Conquête. Il contenait la célèbre statue noire, triangulaire, haute de cinquante-neuf centimètres de la Vierge avec le Christ sur ses genoux, prétendument trouvée par un berger local en 1322 (Lafaye 1976 : 217, 295). [Image à droite]

Ce qui exige notre attention, cependant, est une représentation différente de la Vierge Marie portée sur une bannière accompagnant Cortés dans sa conquête du Mexique, actuellement au musée du château de Chapultepec à Mexico. Cette image représente une douce Marie à la peau olive, les mains jointes, la tête légèrement inclinée vers la gauche, les cheveux séparés au milieu. Une robe rouge drape son corps et une couronne de douze étoiles repose sur sa tête recouverte d'un manteau. Cette représentation de la Vierge Marie a une ressemblance frappante avec la célèbre représentation de la Vierge mexicaine de Guadalupe. L'historien italien Lorenzo Boturini (1702-1775) décrit ainsi la bannière de Cortés : « Une belle image de la Vierge Marie y était peinte. Elle portait une couronne d'or et était entourée de douze étoiles d'or. Elle a les mains jointes en prière, demandant à son fils de protéger et de donner de la force aux Espagnols afin qu'ils puissent conquérir les païens et les christianiser » (cité dans Tlapoyawa 2000). Selon Kurly Tlapoyawa, l'Indien Markos Zipactli (Marcos Cipac de Aquino) la peinture, qui a été placée au temple de Tepeyac, était basée sur la bannière de Cortés. Cette image est également très similaire à une peinture italienne de huit siècles appelée Immaculata Tota Pulcra, [Image à droite] et à une représentation italienne centrale de 1509 de la Madonna del Soccorso par Lattanzio da Foligno et par Francesco Melanzio. L'expression de son visage, le motif de sa robe et de son manteau, ainsi que l'auréole entourant son corps et sa couronne sont presque identiques à ceux de la Vierge mexicaine de Guadalupe. La différence est que sur les peintures de la Madonna del Soccorso, Marie est représentée défendant son enfant du diable avec un fouet ou une massue. De plus, Francisco de San José, dans son Notre Histoire, affirme que la Guadalupe mexicaine est une copie d'une sculpture en relief de Marie placée dans le chœur en face de la statue de la Guadalupe espagnole dans son sanctuaire de Villuercas. D'autre part, Lafaye (1976:233) ainsi que Maza (1981:14) et O'Gorman (1991:9-10) pensent que l'effigie originale placée par les Espagnols à Tepeyac était celle de la Guadalupe espagnole, La Extremeña, qui quelques années plus tard a été remplacée par la Vierge mexicaine. Lafaye suppose que le changement d'images correspond au changement des dates de la fête de Guadalupe au Mexique du 8 ou 10 décembre au 12 décembre : « nous savons avec certitude. . . que la substitution de l'image a eu lieu après 1575 et le changement du calendrier des fêtes après 1600 » (Lafaye 1976 : 233). Le 8 décembre était le jour de la fête de la Vierge de Guadalupe de Villuercas, Espagne, ainsi que celle de la Vierge de l'Immaculée Conception. Le sermon de Fray Bustamante discuté précédemment soutient davantage ce point de vue.

Qu'elle apparaisse en personne ou sur toile, Guadalupe est clairement une figure syncrétique, possédant à la fois des éléments catholiques et autochtones mésoaméricains. Son nom d'origine vient de l'arabe wadi (lit de la rivière) et du latin lupus (loup) (Zahoor 1997). Il y a eu des spéculations selon lesquelles le nom de la Guadalupe mexicaine vient du Nahuatl Cuauhtlapcupeuh (ou Tecuauhtlacuepeuh), Celle qui vient de la région de la lumière comme un aigle de feu (Nebel 1996 : 124), ou Coatlayopeuh, l'aigle qui marche sur le serpent (Palacios 1994 : 270). Curieusement, le nom de Juan Diego était Cuauhtlatonzin (ou Cauhtlatoahtzin). Cuahtl signifie « aigle », Tlahtoani est « celui qui parle » et Tzin signifie « respectueux ». Cela suggérerait que Juan Diego était l'Aigle Qui Parle, quelqu'un d'un rang très élevé dans l'Ordre des Chevaliers de l'Aigle, poursuivant la mission du dernier empereur aztèque Cuauhtemoc, l'Aigle Qui Descend (« D'où vient le nom Guadalupe ? »). 2000), mais certains chercheurs doutent de l'existence même de Juan Diego. Étant donné que la langue nahuatl n'inclut pas les sons de "d" et "g", l'utilisation du nom de Guadalupe avec la signification ci-dessus peut indiquer une adaptation native du mot arabo-espagnol.

Quant aux autres particularités de la Vierge mexicaine de Guadalupe, sa tenue vestimentaire est primordiale. Le manteau de Guadalupe n'est pas bleu, caractéristique des vierges européennes, mais turquoise ou bleu-vert, qui dans la mythologie aztèque symbolise l'eau, le feu, la prospérité et l'abondance. [Image à droite] Dans les langues mexicaines natives, telles que le nahuatl, il n'y a qu'un seul mot pour bleu et vert. Le bleu-vert, le jade ou le turquoise était une couleur sacrée et il était porté par le grand prêtre de Huitzilopochtli. La turquoise est aussi la couleur sacrée de la terre et de la lune, la déesse mère Tlazolteotl (déesse de la saleté), la déesse de l'eau et de la fertilité Chalchutlicue (celle avec une jupe de pierres vertes) et le dieu du feu et de la guerre du sud, Huitzilopochtli. On croyait que ce dieu avait été « immaculé » conçu avec une plume par sa mère, la déesse Coatlicue (Dame à la jupe du serpent). Le bleu est aussi la couleur du sud et du feu, et "dans la langue théologique mexicaine 'turquoise' signifie 'feu'". Par contre, la robe de la Vierge est rouge, signifiant l'est (soleil levant), la jeunesse, le plaisir, et la renaissance (Soustelle 1959 : 33-85). Ainsi, la symbologie aztèque des principales couleurs portées par Marie (rouge et bleu-vert) correspond à sa dualité chrétienne de jeune vierge et de mère mûre. Il est en effet remarquable que le teint de la peau des visages de Guadalupe et de l'ange soit brun, comme à l'image de la bannière de Cortés et des visages des Indiens eux-mêmes.

Des corrélations supplémentaires font surface dans la littérature prophétique entre Guadalupe, la femme de l'Apocalypse, et la Vierge de l'Immaculée Conception. Selon le livre de l'Apocalypse, « un grand prodige est apparu dans le ciel ; une femme vêtue du soleil, et une lune sous ses pieds, et sur sa tête une couronne de douze étoiles » (La Sainte Bible). Dans ses représentations mexicaines antérieures au XIXe siècle, Guadalupe portait également la couronne aux douze étoiles, présente sur l'image de la bannière de Cortés. Plus tard, la couronne a été éliminée. De toute évidence, les éléments distinctifs de la femme apocalyptique ont été reproduits assez précisément dans l'image de la Vierge de Guadalupe, qui porte également un manteau étoilé, une couronne de douze étoiles, est entourée par les rayons du soleil et se tient sur la lune. Ces éléments cosmiques (le soleil, la lune et les étoiles) ont également joué un rôle important dans la religion aztèque. En fait, Tonacaciuatl, la déesse des cieux supérieurs et la Dame de Notre Nutrition, s'appelait aussi Citlalicue, celle à la jupe étoilée (Soustelle 1959 : 102). D'autres déesses telles que Xochiquetzal (Flowery Quetzal Feather), Tlazolteotl-Cihuapilli (Déesse de Filth-Fair Lady), Temazcalteci (Grand-mère des bains publics), Mayahuel (Powerful Flow, Lady Maguey) et Tlazolteotl-Ixcuina (Déesse de Filth-Lady Cotton) étaient représentés avec des ornements en forme de croissant dans le cadre de leur tenue vestimentaire. De plus, le passage de l'Apocalypse « Et quand le dragon vit qu'il était jeté sur la terre, il persécuta la femme. . . Et à la femme furent données les deux ailes d'un grand aigle, afin qu'elle puisse s'envoler vers le désert, à sa place, où elle est nourrie » (cité dans Quispel 1979 : 162) coïncide avec la légende fondatrice aztèque. La légende décrit comment les Aztèques ont été chargés de rechercher le signe d'un aigle dévorant un serpent alors qu'il était perché sur un cactus nopal. Le signe fonctionnait comme une indication divine d'une patrie permanente, Tenochtitlan, pour les nomades venant de la région nord d'Aztlán. Le motif de l'aigle est fréquent dans la mythologie aztèque. Par exemple, la déesse Ciuacoatl, ou Épouse du Serpent (aussi identifiée à Tonantzin), apparaît sous son aspect guerrier paré de plumes d'aigle :

L'aigle
L'aigle Quilaztli
Avec le sang des serpents
Son visage est-il encerclé
Avec des plumes ornées
Plume d'aigle elle vient
. . .
Notre mère
Femme de guerre
Notre mère
Femme de guerre
Cerf de Colhuacan
En plumage paré
(« Chanson de Ciuacoatl », Codex florentin, Sahagun 1981, vol. 2 : 236).

L'association de la Vierge de Guadalupe avec l'aigle et le cactus apparaît dans l'iconographie de la Nouvelle-Espagne dès 1648 et s'intensifie lors de la poussée nationaliste du milieu du XVIIIe siècle.

Les premières références historiques à la dévotion mexicaine de la Vierge de Guadalupe sont apparues sous la forme d'essais de Miguel Sánchez en 1648 et de Lasso de la Vega en 1649. Selon Lafaye, « ils avaient une signification particulière. . . car ils étaient le premier pas vers la reconnaissance de Guadalupe en tant que symbole national mexicain. Le bachiller créole Sánchez a créé une vision prophétique de la conquête espagnole, déclarant "que Dieu a exécuté son admirable dessein dans cette terre mexicaine, conquise à des fins si glorieuses, acquise afin qu'une image des plus divines puisse apparaître ici". Comme le titre du premier chapitre de son livre, « Original prophétique de la sainte image pieusement prévue par l'évangéliste saint Jean, au chapitre douze de l'Apocalypse », Sánchez établit un parallèle entre l'apparition de Guadalupe à Tepeyac et la vision de saint Jean. de la Femme de l'Apocalypse à Patmos (Lafaye 1976 : 248-51). Peintures du XVIIIe siècle, comme celle de Gregorio José de Lara Visión de san Juan en Patmos Tenochtitlan et l'anonyme Imagen de la Virgen de Guadalupe con san Miguel y san Gabriel y la vision de san Juan en Patmos Tenochtitlan, illustrent la vision de saint Jean d'une Guadalupe ailée et d'une Guadalupe accompagnée de l'aigle aztèque sur la colline de Tepeyac. En établissant un parallèle non seulement entre la Femme de l'Apocalypse et Guadalupe mais aussi entre Patmos et Tenochtitlan, les peintres locaux ont dépeint le Mexique comme une terre d'élection. Cette idée s'est également reflétée dans la poésie. En 1690, Felipe Santoyo écrivait :

Que le Monde soit admiré ;
le Ciel, les Oiseaux, les Anges et les Hommes
suspendre les échos,
réprimer les voix :
parce qu'en Nouvelle-Espagne
à propos d'un autre John, il est entendu
une nouvelle apocalypse,
même si les révélations sont différentes ! (cité dans Maza 1981:113)

Il est évident que "l'identification de la réalité mexicaine avec la Terre Sainte et les livres prophétiques", ainsi que des déclarations telles que "J'ai écrit [ce livre] pour ma patrie, pour mes amis et camarades, pour les citoyens de cette Nouvelle monde » et « l'honneur de Mexico. . . la gloire de tous les fidèles qui vivent dans ce Nouveau Monde » (cité dans Lafaye 1976 : 250-51), font de Miguel Sánchez un patriote créole dont les écrits ont eu des conséquences importantes pour l'émancipation du Mexique. L'évolution de l'iconographie reflétant l'histoire mexicaine montre que la Vierge de Guadalupe a acquis une influence croissante dans les domaines social et politique.

Il y avait certainement besoin d'une puissante entité protectrice parmi la population de la Nouvelle-Espagne. De la fin du XVIIe siècle au milieu du XVIIIe siècle, des milliers de personnes ont été victimes de calamités annuelles telles que des inondations, des tremblements de terre et des épidémies. Il y avait aussi une urgence pour l'apparition d'une figure symbolique indigène, qui pourrait réconcilier et fraterniser les diverses composantes raciales, ethniques, culturelles et de classe du Mexique, servir l'objectif d'identification et instiller la fierté nationale. La perspective historique explique pourquoi Guadalupe devient une présence sine qua non à l'époque coloniale ; il n'y a pas d'image ou d'événement important dont elle puisse être omise. L'historien mexicain du XIXe siècle Ignacio Manuel Altamirano a fait référence aux célébrations de Guadalupe de 1870 lorsqu'il a écrit que le culte de Guadalupe unissait « toutes les races. . . toutes les classes. . . toutes les castes. . . toutes les opinions de notre politique. . . Le culte de la Vierge mexicaine est le seul lien qui les unit » (cité dans Gruzinski : 199-209).

Cette montée de la dévotion à Guadalupe répondait à un besoin des créoles de trouver un trait qui les distinguerait nettement des Espagnols : « [I]l y aura alors les créoles qui, au XVIIe siècle, donneront une place définitive à histoire de guadalupanisme» (Maza 1981 : 40). En conséquence, le premier sanctuaire espagnol fut construit à Tepeyac en 1609. Dès 1629, l'image de Guadalupe était portée en procession solennelle de Tepeyac à Mexico par des pèlerins qui l'imploraient de délivrer la population de la menace des inondations. Ayant atteint cet objectif, Guadalupe a été proclamée la « principale protectrice de la ville contre les inondations », et elle « a obtenu la suprématie sur les autres effigies protectrices de la ville » (Lafaye 1976 : 254). À la fin du XVIIe siècle, une légende a été ajoutée à l'image de Guadalupe, complétant ainsi son emblème. La légende, Non fecit talliter omni nationi ([Dieu] n'a fait pareil pour aucune autre nation), a été tirée par le Père Florencia du Psaume 147. Elle s'est attachée à l'image sacrée (Lafaye 1976 : 258), renforçant encore son identité nationale. personnage. Mais ce n'est qu'au milieu du XVIIIe siècle que Guadalupe devient le centre de la ferveur collective. En 1737, l'effigie fut proclamée patronne officielle de Mexico et, en 1746, de toute la Nouvelle-Espagne. En 1754, le pape Benoît XIV a confirmé ce serment d'allégeance et la fête de Guadalupe a été établie dans le calendrier catholique (Gruzinski 1995 : 209).

Notre-Dame de Guadalupe a également joué un rôle important dans la guerre d'indépendance du Mexique vis-à-vis de l'Espagne (1810-1821). Elle a ensuite été portée sur les bannières des insurgés, dirigées par le père Miguel Hidalgo y Costilla et plus tard par le père José María Morelos, affrontant les royalistes espagnols qui portaient la Péninsulaire Virgen de los Remedios.. Le premier président du Mexique indépendant a changé son nom de Manuel Félix Fernández en Guadalupe Victoria en hommage à la Vierge patriotique. D'autres luttes politiques et sociales mexicaines, telles que la guerre de réforme ( Guerra de la Reforma , 1854–1857), la révolution mexicaine (1910–1918) et la rébellion des Cristeros (1927–1929), ont également été menées sous les bannières de Guadalupe (Herrera-Sobek 1990 : 41-43). Le processus d'exaltation de la Vierge de Guadalupe et de Juan Diego se poursuit. Le 30 juillet 2002, le pape Jean-Paul II a canonisé l'Indien du Mexique, le déclarant saint officiel de l'Église catholique. Cela a été fait malgré le fait que même certains prêtres catholiques mexicains, comme le père Manuel Olimón Nolasco, doutent de l'existence réelle de Juan Diego (Olimón Nolasco 2002: 22). À son tour, le 1er décembre 2000, après avoir prêté serment en tant que nouveau président mexicain, Vicente Fox a fait ses premiers pas vers la basilique de la Vierge de Guadalupe sur la colline de Tepeyac, où il a demandé grâce et protection à la Vierge pendant sa présidence. Cela constituait un cas sans précédent dans la politique mexicaine ("Fox empezó la jornada en la Basílica" 2000), car une forte division entre l'Église et l'État a été officiellement imposée depuis la Révolution mexicaine. Une fois de plus, la Vierge de Guadalupe a remporté la victoire sur les coutumes et les règles officielles.

Dès le début, la signification patriotique de la Vierge de Guadalupe s'est manifestée dans l'iconographie et d'autres expressions artistiques. Au fur et à mesure que son image atteignit une importance nationale et politique croissante, elle fut placée au-dessus des armoiries aztèques (l'aigle dévorant un serpent sur un nopal (figue de Barbarie) et Mexico-Tenochtitlan. Parfois, l'image était encadrée par des figures allégoriques représentant les Amériques et l'Europe. , comme dans la peinture du XVIIIe siècle Nuestra Señora de Guadalupe de México, Patrona de la Nueva España (Notre-Dame de Guadalupe, patronne de la Nouvelle-Espagne) (voir Cuadriello, Arts du Mexique 52). Dans Peinture de 1778 de Josefus de Ribera i Argomanis Verdadero retrato de santa María Virgen de Guadalupe, patrona principal de la Nueva España jurada en México (Real Portrait of Holy Mary Virgin of Guadalupe, Principal Patronne de la Nouvelle-Espagne assermentée au Mexique), son image était encadrée par un Indien non christianisé représentant l'Amérique, et Juan Diego, d'influence européenne. Dans l'art contemporain, on voit la mexicainisation progressive de Guadalupe se refléter dans l'utilisation des couleurs du drapeau mexicain (rouge, vert et blanc) ainsi que dans l'assombrissement et l'indianisation de ses traits. [Image à droite]

Ainsi, Guadalupe a joué un rôle important dans les luttes mexicaines pour l'indépendance des agresseurs étrangers, pour la liberté et pour la justice sociale.

DOCTRINES / CROYANCES

La vénération de Notre-Dame de Guadalupe, également appelée Vierge de Guadalupe, fait partie de la religion catholique, et Guadalupe est l'une des manifestations de la Vierge Marie (Mère de Dieu). On pense qu'elle est celle qui a donné naissance au Sauveur, Jésus-Christ, conçu de manière miraculeuse, sans l'intervention de l'homme. On pense également que Marie elle-même est conçue de manière immaculée, ainsi l'une de ses expressions s'appelle l'Immaculée Conception. Parmi la myriade d'autres manifestations, il y a la Vierge du Pilier, d'El Carmen, de Montserrat, de Fatima, de Douleurs, de Regla, de Częstochowa, etc. Certains d'entre eux sont noirs, certains bruns et d'autres blancs. Tantôt la Vierge est représentée assise avec son enfant divin sur ses genoux, tantôt elle est debout seule ; néanmoins, toutes ses images se réfèrent à la même Marie historique qui vécut à Nazareth et donna naissance à Jésus à Bethléem, au début de l'ère commune. Les dévots vénèrent la Vierge comme Guadalupe, souvent au-dessus de toute autre divinité de l'église, et placent ses images et ses autels dans leurs maisons. Ils la voient comme une mère protectrice qui est toujours là pour eux, les nourrit et les protège du danger, surtout en temps de guerres et de calamités. Ce phénomène se produit dans toutes les classes sociales, mais est particulièrement notable parmi les populations privées de leurs droits qui connaissent des difficultés et de grands besoins. Ce n'est pas une nouvelle tradition, car la Vierge est l'héritière de la Grande Déesse de la Vie, de la Mort et de la Régénération en tant que mère qui nourrit et protège leurs enfants, mais les reçoit également à la mort.

RITUELS / PRATIQUES

Les rituels de la Vierge de Guadalupe sont les mêmes que ceux pratiqués pour toutes les Vierges Maries, et ils comprennent des chapelets, des neuvaines et des messes. Plus précisément, il y a un énorme pèlerinage international annuel à sa basilique sur la colline de Tepeyac à Mexico, au cours duquel des personnes de toutes nationalités et de tous horizons arrivent, souvent après avoir marché pendant des semaines, et parfois à genoux, afin de lui donner hommage le 12 décembre, jour de sa fête. C'est le sanctuaire catholique le plus visité au monde (Orcult 2012). Une autre pratique fréquente sont les pétitions, les promesses (voto) et l'offrande d'ex-voto, objets chers aux dévots auxquels la Vierge accordait des faveurs. Ils comprennent des bijoux, des béquilles et des symboles représentations des afflictions guéries ou des faveurs accordées. Elle apparaît sur des portraits et des autels, à la fois dans les églises et autres espaces publics, ainsi que dans l'intimité des foyers. Souvent, elle fait l'objet de sanctuaires devant des maisons privées, sur des bâtiments et sur la voie publique.. [Image à droite]

Elle offre protection et conseils aux fidèles et est considérée comme très miraculeuse. Bien que sa dévotion fasse officiellement partie du catholicisme, elle a dépassé les frontières de la religion et, dans de nombreux cas, le culte à la Vierge de Guadalupe est autonome, quelle que soit la foi des fidèles. Notre-Dame est considérée comme la plus pure des femmes et son symbole est une rose de couleur rose.

ORGANISATION / LEADERSHIP

L'organisation et la direction de la dévotion à Notre-Dame de Guadalupe se produisent au sein de la structure de l'Église catholique, mais des groupes spécifiques, tels que les Guadalupanas, et ceux qui organisent les chapelets et d'autres événements en son honneur, sont souvent dirigés par des femmes dévotes. Les Sociedades Guadalupanas (Sociétés Guadalupanas) sont des associations religieuses catholiques fondées par des femmes mexicaines américaines en 1942 (« Guadalupanas » ; « Sociedades Guadalupanas »). Le jour le plus important de Guadalupe est le 12 décembre, la fête de Guadalupe, lorsque des millions de pèlerins visitent sa basilique à Mexico, mais aussi dans de nombreux autres endroits de la région. Il existe un vaste réseau d'églises, de sanctuaires et de chapelles nommés Guadalupe, en particulier au Mexique, en Amérique latine et aux États-Unis. La basilique de Mexico qui abrite le portrait miraculeux de Guadalupe imprimé sur la tilma (manteau) de Juan Diego qui aurait résisté à ca. 500 ans sans dommage, est le site catholique le plus visité au monde. Depuis le milieu du XVIIIe siècle, lorsque Notre-Dame de Guadalupe a été déclarée patronne officielle de la Nouvelle-Espagne et que sa fête officielle a été instituée, elle a fait l'objet de nombreuses approbations par différents papes. Elle a été couronnée le jour de sa fête en 1895, et a été déclarée patronne de l'Amérique latine en 1910 et des Philippines en 1935. En 1966, elle a reçu une rose d'or symbolique par le pape Paul VI, et en 2013 par le pape François. Le pape Jean-Paul II a canonisé Juan Diego en 2002 et a déclaré Notre-Dame de Guadalupe Patronne des Amériques (« Notre-Dame de Guadalupe »).

QUESTIONS / DEFIS

Depuis le début de la dévotion à la Vierge de Guadalupe, il y a eu une controverse entre aparicionistas et antiaparicionistas, comme décrit ci-dessus. Les premiers croient fermement aux apparitions miraculeuses de Guadalupe sur la colline de Tepeyac en 1531. Les seconds affirment que sa nouvelle image a été commandée à l'artiste indigène Marcos Cipac de Aquino qui l'a peinte à la suite d'images traditionnelles de Notre-Dame de l'Immaculée Conception, y compris celle du Mexique. bannière du conquérant Hernán Cortés. Dans ce dernier point de vue, sa personnalité et sa dévotion ont été construites dans le but de la christianisation à l'époque coloniale. Plus tard, elle a servi de force unificatrice pour la nation mexicaine multiethnique et le renforcement des sentiments de patriotisme. De plus, les transformations et appropriations contemporaines de son image, principalement par des groupes chicanx américains, pour véhiculer des idées politiques, sociales ou féministes, se heurtent souvent à une grande polémique, et au rejet de l'Église et des catholiques traditionnels. Un développement des vingt dernières années est la compétition entre Guadalupe et les saints non officiels, en particulier La Santa Muerte, [Image à droite] dont la suite augmente considérablement. De nombreux fidèles se sentent abandonnés et se méfient des institutions officielles de l'Église et de l'État, et préfèrent prier de puissantes figures saintes qui ne les jugent pas et ne nécessitent pas d'intermédiaires, comme La Santa Muerte (voir Oleszkiewicz-Peralba 2015 : 103-35).

Démarche Qualité

Image #1 : Notre-Dame de Guadalupe, Villuercas, Espagne (D'après les archives de feu Antonio D. Portago).
Image #2 : Immaculata Tota Pulchra, Italie, 8 ansth Siècle.
Image #3 : Vierge de Guadalupe, Basilique de Guadalupe, Mexico.
Image #4 : Vierge de Guadalupe aux couleurs du drapeau mexicain. Photographie de l'auteur.
Image #5 : Autel de rue de Guadalupe. Rue El Paso, San Antonio, Texas. Photographie de l'auteur.
Image #6 : Santa Muerte en tant que Notre-Dame de Guadalupe. Couverture, La biblia de la santa muerte.

Références

Sauf indication contraire, le contenu de ce profil est tiré de La Vierge Noire en Amérique latine et en Europe: tradition et transformation (University of New Mexico Press 2007, 2009 et 2011). Toutes les traductions de ce texte sont de l'auteur.

Cuadriello, Jaime, comp. nd Artes de México 29 : Visions de Guadalupe. Santa Ana, Californie : Bowers Museum of Cultural Art.

Cuadriello, Jaime. nd "Mirada apocalíptica : Visiones en Patmos Tenochtitlan, La Mujer Aguila." Cuadriello 10-23.

"Fox empezó la jornada en la Basílica." 2000. Journal du Yucatan, 2 décembre, 7 février 2003. Consulté à partir de http://www.yucatan.com.mx/especiales/tomadeposesion/02120008.asp sur 5 April 2022.

« Guadalupanas ». 2022. Immaculate Heart of Mary Church, 6 avril. Consulté à partir de http://ihmsatx.org/guadalupana-society.html le 5 avril 2022.

Gruzinski, Serge. La guerre des images : De Cristóbal Colón a « Blade Runner » (1492–2019). 1994. Mexico : Fondo de Cultura Económica, 1995.

Herrera-Sobek, Maria. 1990. Le couloir mexicain. Bloomington: Indiana University Press.

La Sainte Bible. e version King James. Cleveland et New York : The World Publishing Company.

La Biblia de la Santa Muerte. e Mexique : Ediciones SM

Lafaye, Jacques. Quetzalcóatl et Guadalupe : La formation de la conscience nationale mexicaine, 1531-1813. 1974. Traduit par. Benjamin Ken. Chicago et Londres : University of Chicago Press, 1976.

Maza, Francisco de la. Le gaudalupanismo mexicain. 1981 [1953]. Mexico : Fondo de Cultura Económica.

Nebel, Richard. 1996 [1995] Santa María Tonantzin Virgen de Guadalupe. Traduit par Carlos Warnholtz Bustillos. Mexico : Fondo de Cultura Económica, 1996.

Nebrija, Antonio de. 1926. Gramática de la lengua castellana (Salamanque, 1492): Muestra de la istoria de las antiguedades de España, reglas de orthographia en la lengua castellana. Edité par Ig. González-Llubera. Londres et New York : H. Milford et Oxford University Press.

O'Gorman, Edmundo. 1991. Destierro de sombras : Luz en el origen de la imagen y culto de Nuestra Señora de Guadalupe del Tepeyac. Mexico : Universidad Nacional Autónoma de México.

Oleszkiewicz-Peralba, Małgorzata. 2018 [2015]. Divinités féminines féroces d'Eurasie et d'Amérique latine: Baba Yaga, Kali, Pombagira et Santa Muerte. Palgrave Macmillan : New York, NY.

Olimon Nolasco, Manuel. 2002. "Entretien". Gazeta Wyborcza. 27-28 juillet.

Orculte, avril. 2012. "Sites sacrés les plus visités au monde". Voyage et Loisirs, 4 janvier. Consulté sur travelandleisure.com le 6 avril 2022.

« Notre-Dame de Guadalupe, patronne du Mexique ». Encyclopédie Britannica. Consulté sur britannica.com le 4 avril 2022.

Palacios, Isidro Juan. 1994. Apariciones de la Virgen: Leyenda y realidad del misterio mariano. Madrid : Ediciones Temas de Hoy.

Quispel, Gilles. 1979. Le livre secret de l'Apocalypse. New York : McGraw Hill,.

Sahagun, Fray Bernardino de. Codex florentin : Histoire générale des choses de la Nouvelle-Espagne. Traduit par Charles E. Dibble et Arthur JO Anderson. Santa Fe, NM : École de recherche américaine ; Salt Lake City : Université de l'Utah, livre 1, 1950 ; livre 2, 1951 (deuxième édition, 1981); livres 4 et 5, 1957 (deuxième édition, 1979); livre 6, 1969 (deuxième édition, 1976).

Quispel, Gilles. 1956. Historia general de las cosas de Nueva España. 4 tomes. 1938. Édition. Angel María Garibay K. Mexico : Porrúa.

"Sociedades Guadalupanas." 2022. Association historique de l'État du Texas TSHA. Consulté sur tshaonline.org le 6 avril 2022.

Soustelle, Jacques. 1959. Pensamiento cosmológico de los antiguos mexicanos. Paris : Librairie Hermann et Cia. Editeurs.

Tlapoyawa, Kurly. 2000. "Le Mythe de La Virgen de Guadalupe." Accessible depuis http://www.mexica.org/Lavirgin.html sur 24 February 2003.

"D'où vient le nom Guadalupe?" 2000. La Vierge Aztèque. Sausalito, Californie : Institut trans-hyperboréen des sciences. Consulté à partir de http://www.aztecvirgin.com/guadalupe.html le 3 mars 2003.

Torre Villar, Ernesto de la et Ramiro Navarro de Anda, comp. et éd. 1982. Testimonios históricos guadalupanos. Mexico : Fondo de Cultura Económica.

Zahoor, A. 1997 [1992]. Noms d'origine arabe en Espagne, au Portugal et dans les Amériques. Consulté sur http:cyberistan.org/islamic/places2.html le 15 mars 2003.

 

 

 

 

Partage