Quincy Newell

Jane James

CHRONOLOGIE DE JANE JAMES

Années 1820 (début) : Jane Elizabeth Manning est née à Wilton, Connecticut.

Californie. 1825 : le père de Jane, Isaac Manning, décède ; Jane est allée travailler pour les Fitch à New Canaan, Connecticut.

1839 : Le fils de Jane, Sylvester, est né, le premier de huit enfants.

1841 (14 février): Jane devient membre de la New Canaan Congregational Church.

1841–1842 (hiver) : Jane est baptisée et confirmée dans l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours.

1843 (automne) : Jane et sa famille quittent Wilton, Connecticut et se rendent à Nauvoo, Illinois.

1843–1844 : Jane est employée par Joseph Smith, Jr. et sa famille comme domestique.

1844 (27 juin) : Joseph Smith est tué.

Californie. 1845 : Jane Manning épouse Isaac James, un mormon noir du New Jersey.

1846 (printemps) : Environ les deux tiers des saints des derniers jours, dont Jane et Isaac James, quittent Nauvoo sous la direction de Brigham Young.

1846–1847 (hiver) : Les saints des derniers jours, y compris Jane et Isaac James et leur famille, campent à Winter Quarters, Territoire indien.

1847 (été) : Jane et sa famille font partie de l'une des premières compagnies de saints des derniers jours à atteindre la vallée du Grand Lac Salé.

Années 1840 (fin) - années 1850 : Jane et Isaac James et leurs enfants travaillaient pour Brigham Young ; ils ont également établi leur propre exploitation agricole.

1870 : Jane et Isaac divorcent.

1874 : Jane James épouse Frank Perkins, un mormon noir et beau-père de son fils Sylvester.

1875 : Jane et Frank, ainsi que d'autres mormons noirs, effectuent des baptêmes pour les morts à la Salt Lake City Endowment House.

1876 ​​: dissolution du mariage de Jane avec Frank Perkins ; elle a recommencé à utiliser le nom de famille James.

1885 : Le fils de Jane, Sylvester, est exclu de l'Église mormone pour « comportement antichrétien ».

1888 : Jane est baptisée pour plusieurs femmes de sa famille au temple de Logan, dans l'Utah.

1890 : Isaac James retourne à Salt Lake City et s'installe avec Jane.

1891 (19 novembre) : Mort d'Isaac James.

1892 : Le frère de Jane, Isaac Manning, s'installe à Salt Lake City.

1894 (18 mai) : Jane est scellée comme « servante » de Joseph Smith au temple de Salt Lake. Une femme blanche a représenté Jane parce qu'elle n'était pas autorisée à participer aux cérémonies de scellement du temple.

1894 (novembre) : Jane est baptisée pour sa nièce au temple de Salt Lake.

1908 (16 avril) : Mort de Jane Elizabeth Manning James. Elle laisse dans le deuil son frère, Isaac Manning, et deux de ses enfants, Sylvester James et Ellen Madora, ainsi que plusieurs petits-enfants et arrière-petits-enfants.

BIOGRAPHIE

Jane Elizabeth Manning est née un jour de printemps au début des années 1820, très probablement dans la maison de sa famille à Wilton, Connecticut. [Image à droite] Sa mère, Philes, était esclave à la naissance, mais était libre depuis au moins une décennie au moment de la naissance de Jane. La mère de Philes, également appelée Philes, est restée esclave car elle était trop âgée pour bénéficier des lois d'émancipation progressive que la législature du Connecticut avait adoptées en 1784. On sait peu d'Isaac Manning, le père de Jane, bien qu'un historien local ait affirmé à la fin des années 1930 que Manning était venu de Newtown, Connecticut, à environ dix-huit miles de Wilton. Isaac et Philes ont eu au moins cinq enfants ensemble, dont Jane, avant la mort d'Isaac vers 1825.

Peut-être à cause de la mort prématurée de son père, Jane Manning est allée travailler pour les Fitch, un riche couple blanc de la ville voisine de New Canaan, à l'âge de six ans. Elle a peut-être été sous contrat avec la famille Fitch, les obligeant à payer sa famille et à lui fournir de la nourriture, des vêtements, un logement et éventuellement une éducation en échange de son travail pendant un nombre déterminé d'années.

Vers 1839, à la fin de son adolescence, Jane a donné naissance à un fils, qu'elle a nommé Sylvester. L'identité du père de Sylvester et les circonstances de sa conception étaient des questions sur lesquelles Jane est restée résolument silencieuse tout au long de sa vie. Des rumeurs circulaient dans sa famille (parmi ses frères et sœurs et ses descendants) selon lesquelles le père était un homme blanc ; son frère a dit que le père était un prédicateur blanc. Selon sa petite-fille, Sylvester lui-même a déclaré que son père était un Canadien français. Mais les différences phénotypiques de Sylvester avec sa mère et ses jeunes enfants (dont la paternité était connue), sur lesquelles ces affirmations s'appuyaient comme preuves, ne sont pas des marqueurs fiables de l'identité raciale. Puisque Jane elle-même n'a apparemment laissé aucune indication sur l'identité du père de Sylvester, nous ne pouvons pas savoir avec certitude qui il était.

De même, nous ne pouvons pas être sûrs des circonstances dans lesquelles Sylvester a été conçu. Il est possible que Jane ait eu une relation consensuelle avec le père de Sylvester, même s'il ne s'agissait pas d'un mariage légalement documenté. Cependant, son silence catégorique sur la question peut en soi être la preuve que Jane a été violée, un traumatisme largement indescriptible pour les femmes du XIXe siècle et en particulier pour les femmes noires comme Jane, qui ont dû être particulièrement vigilantes pour maintenir leur réputation contre les stéréotypes de Société blanche.

En 1841, Jane devint membre de la New Canaan Congregational Church, dont la famille qui l'employait était également membre. Les Fitches étaient peut-être préoccupés par ses scrupules moraux, compte tenu de sa récente maternité célibataire, et l'appartenance à l'église a peut-être été un moyen d'apaiser leurs inquiétudes. Il est également possible que Jane ait vu la structure de la discipline de l'église comme un outil potentiel à utiliser contre un employeur indiscipliné ou un autre habitant de la ville; ou, peut-être, aurait-elle simplement été convaincue de la véracité du message de l'église, ou aurait-elle estimé que c'était la prochaine étape nécessaire dans son cheminement vers l'âge adulte. Quelle que soit la raison, elle a été reçue comme membre le 14 février 1841. Cependant, a-t-elle déclaré plus tard, elle "ne se sentait pas satisfaite, il me semblait qu'il y avait quelque chose de plus que je cherchais" (Newell 2019: 144).

Environ un an plus tard, au cours de l'hiver 1841-1842, Jane a entendu un missionnaire mormon prêcher et elle est devenue convaincue qu'elle avait trouvé « quelque chose de plus » qu'elle cherchait. Une semaine plus tard, elle a été baptisée et confirmée comme membre de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (LDS, ou Mormon, Church). La famille de Jane (sa mère, son beau-père, ses frères et sœurs et ses beaux-frères) semble avoir été baptisée et confirmée à peu près au même moment. Jane a déclaré plus tard qu '«environ trois semaines après [son baptême et sa confirmation dans l'église LDS] alors qu'elle était agenouillée en prière, le don des langues est venu sur moi et a effrayé toute la famille qui se trouvait dans la pièce voisine» (Newell 2019: 144). Cela semble avoir été la première expérience de glossolalie de Jane, une expérience qu'elle continuera à vivre tout au long de sa vie. Pour Jane, cette expérience a servi à confirmer son sentiment que les mormons offraient ce « quelque chose de plus » spirituel qu'elle recherchait.

Après leurs baptêmes, Jane et sa famille, ainsi que les autres convertis mormons du sud-ouest du Connecticut, ont commencé à se préparer à « se rassembler » pour rejoindre d'autres membres de l'église de Nauvoo, dans l'Illinois, où l'église était basée à l'époque. En septembre 1843, ils vendirent leur maison familiale et partirent, rejoignant un groupe de membres de l'Église LDS noire et blanche pour le voyage vers l'ouest. Dirigé par le missionnaire qui a baptisé Jane, le groupe s'est dirigé vers le sud-ouest du Connecticut à New York, puis a remonté la rivière Hudson jusqu'au canal Érié, qui les a emmenés à l'ouest jusqu'à Buffalo et les rives du lac Érié.

À Buffalo, ou peut-être un peu plus tard dans l'Ohio, les membres noirs du groupe ont été séparés du groupe et se sont vu refuser le passage, très probablement à cause du code noir strict de l'Ohio, qui exigeait que les Noirs libres entrant dans l'État déposent une caution de 500 $ et fournir des "papiers gratuits" prouvant leur statut. Certains des membres noirs du groupe ont peut-être fait demi-tour vers le Connecticut à ce stade, mais Jane et sa famille ont décidé de continuer. Jane s'est arrangée pour que le chef du groupe emmène sa malle avec lui à Nauvoo, puis elle et les autres Noirs qui avaient décidé de continuer se sont mis en route pour parcourir le reste du chemin, une distance de plus de mille milles.

Jane et sa famille sont arrivées à Nauvoo à la fin de l'automne 1843. Au départ, elles sont restées avec le prophète LDS, Joseph Smith, Jr. (1805–1844) [Image à droite] et sa femme Emma Hale Smith (1842–1844) jusqu'à ce que Les membres de la famille de Jane ont progressivement trouvé un emploi et un logement ailleurs; seuls Jane et son fils Sylvester sont restés dans la maison Smith. Les Smith employaient Jane comme domestique, un rôle qui lui offrait un accès privilégié au prophète et à sa famille. Les expériences charismatiques de Jane se sont poursuivies pendant cette période. Elle se souvint plus tard qu'en lavant les robes du temple de Joseph Smith (des vêtements spéciaux utilisés pour les rituels du temple qui étaient en cours d'élaboration à Nauvoo), le Saint-Esprit "m'a rendu manifeste qu'ils se rapportaient au nouveau nom qui est donné aux saints que le monde connaît". not of », une référence aux cérémonies sacrées du temple dont Jane serait finalement exclue en raison de sa race (Newell 2019: 146).

Dans des récits ultérieurs de son temps de travail pour les Smith, Jane a rappelé que Joseph Smith la traitait comme un membre de la famille. « Il souriait toujours, toujours comme il le faisait avec ses enfants. Il était comme j'étais son enfant », a-t-elle déclaré à un intervieweur (Newell 2019: 150). Jane a également déclaré que Joseph Smith avait proposé de l'adopter lorsqu'elle était enfant, renforçant son sentiment qu'elle était traitée comme les autres membres de la famille. Lorsque Jane a raconté cette histoire, elle et son auditoire ont tous deux compris que l'offre d'adoption était une référence à une cérémonie de scellement au temple, au cours de laquelle Jane serait spirituellement liée à Joseph Smith lorsqu'elle était enfant, et donc liée à lui en tant que membre de la famille dans éternité. Elle a répété cette histoire fréquemment, probablement dans l'espoir de convaincre les dirigeants de l'église d'organiser la cérémonie qu'elle avait refusée lorsqu'elle avait été offerte pour la première fois parce que, a-t-elle dit, elle « ne comprenait pas ou ne savait pas ce que cela signifiait » (Newell 2019 : 147).

À un moment donné pendant son séjour à Nauvoo, Jane a rencontré et épousé Isaac James, un autre Noir converti au mormonisme. Comme Jane, Isaac venait de l'est des États-Unis. Il est arrivé à Nauvoo du New Jersey. Isaac a aidé à élever le fils de Jane, Sylvester, et lui et Jane ont eu sept enfants supplémentaires entre 1846 et 1859, cinq filles et trois garçons (dont l'un était mort-né).

En 1844, Joseph Smith a été tué par une foule, déclenchant une crise de succession dans l'Église LDS. Brigham Young (1801–1877) [Image à droite] est devenu le leader accepté par environ les deux tiers de l'église, et en l'espace d'environ un an, les membres de l'église ont quitté Nauvoo et se sont dirigés vers l'ouest. Ils ont fait une pause pendant l'hiver 1846-1847 dans ce qui est aujourd'hui l'est du Nebraska sur un site appelé "Winter Quarters" (aujourd'hui Omaha), et ont continué au printemps, pour finalement arriver dans la vallée du Grand Lac Salé. Jane et son mari Isaac faisaient partie de l'une des premières compagnies à arriver dans la vallée en juillet 1847. La plupart des membres de la famille biologique de Jane étaient restés dans le Midwest.

Lorsqu'ils sont arrivés dans la vallée du Grand Lac Salé, Jane et Isaac ont tous deux travaillé pour Brigham Young, mais ils ont finalement créé leur propre exploitation agricole. Ils se sont relativement bien débrouillés : les dossiers fiscaux montrent qu'ils possédaient autant, voire plus, que nombre de leurs voisins.

En 1870, cependant, Jane et Isaac ont divorcé. Les raisons de leur séparation ne sont pas documentées, bien qu'Isaac ait peut-être été déçu par l'église à laquelle Jane a consacré tant de temps et d'énergie. Isaac a quitté Salt Lake City et Jane a déménagé de la propriété que le couple possédait à la périphérie de la ville pour une maison plus centrale au centre-ville. Au fur et à mesure que les années 1870 avançaient, la structure familiale de Jane s'effilochait davantage: sa fille Mary Ann mourut en 1871; son fils Silas est mort en 1872; et sa fille Miriam est décédée en 1874. Ainsi, la moitié de ses huit enfants étaient décédés avant elle au milieu de la décennie. Pendant ce temps, sa fille adolescente célibataire Ellen Madora avait donné naissance à un bébé en 1869. Elle a laissé l'enfant être élevé par Jane alors qu'elle est allée vivre à San Francisco, en Californie, où elle a été reconnue coupable en 1879 de "tenir une maison de malades". réputation » et une amende de 50 $ (Thiriot 2015).

Peut-être dans un effort pour retisser ses liens familiaux, Jane semble s'être remariée en 1874, joignant cette fois sa fortune à celle d'un homme nommé Frank Perkins, le beau-père de son fils Sylvester. Il n'y a pas de compte rendu officiel de ce mariage, mais Jane a commencé à signer son nom en tant que "Jane Perkins", et comme elle a été autorisée à participer à diverses activités de l'église pendant cette période, nous pouvons conclure que les dirigeants de l'église considéraient la relation comme officielle. Cependant, vers 1876, cette relation a également rompu. Comme pour sa formation, il n'y a aucune documentation sur sa dissolution; le seul indice est que Jane a cessé de signer son nom en tant que "Jane Perkins" et est revenue à "Jane James".

Au milieu des années 1880, Jane faisait face à des défis croissants pour maintenir l'unité de sa famille. Après un passage au Nevada, la fille capricieuse de Jane, Ellen Madora, est retournée à Salt Lake. Peut-être dans le but d'aider Ellen Madora à se remettre sur pied, Jane a transféré l'acte de propriété de sa maison à sa fille, qui a ensuite contracté une hypothèque sur la propriété. Mais quelques années plus tard, cependant, Ellen Madora n'a pas pu effectuer les versements hypothécaires et a transféré l'acte à sa mère, qui a repris le prêt. Pendant ce temps, le fils de Jane, Sylvester, a été coupé de l'église en 1885 pour "comportement antichrétien" (Newell 2019: 107).

Apparemment incapable de maintenir une relation conjugale, ayant perdu quatre enfants à mort et sentant peut-être qu'elle perdait Ellen Madora et Sylvester au profit du monde séculier, Jane semble avoir tourné son attention vers l'éternité. En mars 1883, elle rendit visite à John Taylor (1808-1887), le président de l'Église LDS, pour demander la permission de recevoir ses dotations, le premier des deux rituels du temple que les saints des derniers jours croyaient nécessaires pour atteindre le plus haut degré. de gloire après la mort. Taylor l'a repoussée, lui disant qu'il "ne pensait pas que le moment était encore venu pour [sa] race de recevoir les avantages de la Maison du Seigneur" (Newell 2019: 106). Jane n'était rien sinon persistante, cependant. Au cours des deux décennies suivantes, elle a continué à demander aux dirigeants de l'église la permission de participer aux cérémonies du temple qui lui permettraient d'atteindre le plus haut degré de gloire dans l'au-delà et de passer l'éternité avec ses proches.

Le premier mari de Jane, Isaac James, est retourné à Salt Lake en 1890. Il a emménagé dans la maison de Jane, que ce soit en tant que mari réconcilié, en tant que locataire ou en tant que cas de charité, n'est pas perceptible dans les archives historiques. Isaac a été rebaptisé et accueilli à nouveau dans l'église LDS en juillet 1890, mais si Jane et Isaac pouvaient se donner un nouveau départ en tant que couple était une question entièrement différente. En fin de compte, leur temps ensemble fut court : Isaac mourut en novembre 1891 après une maladie de six semaines. Jane était de nouveau seule.

L'année suivante, le frère de Jane, Isaac Lewis Manning (1815-1911), arriva à Salt Lake et emménagea avec Jane. [Image à droite] Isaac était resté dans le Midwest lorsque Brigham Young a conduit la majorité de l'église en Utah. Sa femme était décédée l'année précédente, cependant, et pour autant qu'il le sache, Jane était la seule famille qui lui restait. Il a été reçu dans l'église LDS par rebaptême en mars 1892, et Jane et lui étaient des membres actifs de la communauté, assistant à des services de culte, participant à des excursions organisées pour le "Old Folks Day", etc.

Les pétitions continues de Jane pour les cérémonies du temple semblaient finalement porter leurs fruits en 1894. Pendant plus d'une décennie, Jane avait demandé la permission d'être scellée à Joseph Smith alors qu'elle était enfant. Elle a dit que Joseph lui-même lui avait offert cette opportunité, par l'intermédiaire de sa femme Emma, ​​et qu'elle avait décliné l'offre à l'époque parce qu'elle ne la comprenait pas. Cependant, elle voulait vraiment revenir sur sa décision maintenant. Cependant, les dirigeants de l'église semblent avoir hésité à donner à leur prophète fondateur une fille noire pour l'éternité. Au lieu de cela, ils ont convenu de sceller Jane à Joseph Smith en tant que "serviteur" dans l'éternité. Le rituel a été exécuté dans le temple de Salt Lake le 18 mai 1894, mais Jane n'était pas présente (même si elle était bien vivante et ne vivait qu'à quelques pâtés de maisons) parce qu'elle était noire. Au lieu de cela, Jane était représentée par une femme blanche qui lui servait de mandataire.

Le compromis de 1894 n'a pas satisfait Jane, pas plus qu'il n'a satisfait les dirigeants de l'église. Aucune preuve n'a été trouvée que cette cérémonie ait jamais été célébrée à nouveau, ce qui indique que les dirigeants de l'église n'y ont pas trouvé un moyen efficace de structurer des relations éternelles. Jane a recommencé à demander qu'elle soit scellée à Joseph Smith lorsqu'elle était enfant. Le procès-verbal d'une réunion de 1902 du Collège des douze apôtres (l'organe directeur le plus élevé de l'église) a noté que « tante Jane n'était pas satisfaite de cette [cérémonie], et comme marque de son mécontentement, elle a de nouveau postulé après cela pour sceller les bénédictions. , mais bien sûr en vain » (Newell 2019 : 116).

Jane est décédée en avril 1908. Elle laisse dans le deuil son frère Isaac Manning et deux enfants : Sylvester et Ellen Madora. Sa mort a fait la une des journaux locaux et ses funérailles ont été bien suivies. Joseph F. Smith (1838–1918), le président de l'Église LDS à l'époque et le neveu du fondateur de l'église Joseph Smith, a pris la parole lors des funérailles.

ENSEIGNEMENTS / DOCTRINES

En tant que femme noire, Jane n'occupait pas une position d'autorité dans l'Église LDS qui lui aurait permis de développer une doctrine ou de promulguer ses propres enseignements. Elle a constamment exprimé son acceptation des enseignements des dirigeants de l'église. Néanmoins, elle a trouvé des moyens de résister aux doctrines de l'Église qui limitaient sa pleine participation à la tradition. Par exemple, dans une longue correspondance avec le président John Taylor concernant les privilèges du temple, Jane a repoussé l'interprétation LDS de la malédiction de Caïn (Genèse 4: 11-16) pour signifier que les Noirs, en tant que descendants de Caïn, ne pouvaient pas participer à rituels des temples. "Ma race", a-t-elle écrit, "a été transmise par le déluge et Dieu a promis à Abraham que dans sa semence toutes les nations de la terre seraient bénies et comme c'est la plénitude de toutes les dispensations, n'y a-t-il aucune bénédiction pour moi?" (Newell 2019 : 105). Invoquant les promesses scripturaires de bénédictions pour tous les descendants d'Abraham et les attentes du millénaire LDS, Jane a cherché à parer les interprétations racistes populaires des Écritures qui l'excluaient des bénédictions qu'elle désirait si profondément.

En contestant les restrictions d'accès à son temple, Jane a peut-être contribué par inadvertance au développement des idées qui sous-tendaient cette exclusion. Comme l'ont montré des érudits comme l'historien W. Paul Reeve, les restrictions de la prêtrise et du temple, qui empêchaient Jane et d'autres mormons noirs de participer aux rituels cruciaux du temple et empêchaient la plupart des hommes mormons noirs de détenir la prêtrise (et donc d'exercer des rôles de leadership dans l'église). ou accorder des bénédictions de la prêtrise à leurs familles), se cristallise lentement au cours de la seconde moitié du XIXe siècle (Reeve 2015 : 188-214). Au fur et à mesure que les chefs d'église prenaient des décisions sur des cas individuels, ils accumulaient lentement un ensemble d'exemples à partir desquels ils déduisaient finalement les restrictions plus larges de la prêtrise et du temple, qu'ils justifiaient par des explications théologiques sur les origines raciales et les malédictions. Lorsqu'elle a plaidé en faveur des dotations et des scellements du temple, Jane a stimulé ces discussions entre les dirigeants de l'église, avec la conséquence inattendue que dans leurs conversations, les dirigeants de l'église ont clarifié et justifié les restrictions mêmes qu'elle tentait de franchir.

RITUELS / PRATIQUES

Lorsque Jane a rejoint l'Église LDS, le mormonisme comprenait une variété d'éléments charismatiques. Le plus important dans les récits de Jane sur sa vie était le parler en langues et la communication avec le divin dans des états de transe, de vision ou de rêve. Comme mentionné ci-dessus, la première expérience enregistrée de glossolalie de Jane s'est produite peu de temps après son baptême LDS. Dans son autobiographie, elle a également raconté une expérience mystique de communication divine. Faisant la lessive pour la première fois dans la maison de Joseph Smith à Nauvoo, elle a dit :

Parmi les vêtements, j'ai trouvé les robes de frère Joseph. Je les ai regardés et je me suis demandé. Je n'en avais jamais vu auparavant, et j'y ai réfléchi et j'y ai pensé si sérieusement que l'esprit m'a rendu manifeste qu'ils appartenaient au nouveau nom qui est donné aux saints que le monde ne connaît pas. Je ne savais pas quand je les ai lavés ou quand je les ai mis à sécher (Newell 2019 : 146 ; orthographe et ponctuation modernisées).

À la fin de la vie de Jane, ces pratiques étaient largement tombées en désuétude parmi les saints des derniers jours. Néanmoins, elle a trouvé un public volontaire (et parfois un interprète) pour sa glossolalie dans les réunions de femmes. Elle a également rendu son témoignage lors de ces rassemblements et a parfois parlé de rêves et de visions qu'elle a vécus. D'autres femmes parlaient également en langues et racontaient des rêves et des visions lors de ces réunions, de sorte que Jane n'était pas la seule à pratiquer une forme plus ancienne et plus «traditionnelle» de mormonisme.

À d'autres égards, Jane a été une pratiquante exemplaire du mormonisme « typique » tout au long de sa vie dans l'Église. En déménageant à Nauvoo, puis en Utah, elle s'est conformée à la doctrine LDS du «rassemblement», qui appelait physiquement les membres à «se rassembler en Sion», ou partout où se trouvait alors l'église. Cette doctrine n'est plus interprétée littéralement, mais au XIXe siècle, elle a entraîné la migration de milliers de saints du monde entier vers le Midwest américain et, finalement, vers la vallée du Grand Lac Salé et la région environnante de Mountain West.

Les preuves sont loin d'être complètes, mais elles semblent indiquer que Jane assistait également régulièrement aux réunions de l'église et versait une partie de ses revenus à l'église. Dans les années 1880 et 1890, elle apparaît régulièrement dans les comptes rendus de réunions de groupes de femmes, la Société de Secours et la Société de Retranchement. Elle apparaît également dans les registres de sa paroisse, à la fois en tant que contributrice et récipiendaire de dons. Et elle a parfois donné à des campagnes de financement pour des causes spécifiques, comme pour la construction du temple de St. George, Utah.

Grâce aux rituels du temple, les saints des derniers jours croient qu'ils sont capables d'effectuer des changements spécifiques et salvateurs pour les vivants et les morts. Il existe trois catégories principales de rituels du temple : les baptêmes pour les morts, les dotations et les scellements. Jane a pu effectuer des baptêmes par procuration pour certains de ses morts. Dans ce rituel, les saints des derniers jours subissent le rituel du baptême dans une piscine baptismale au niveau le plus bas du temple "pour et au nom" d'une personne décédée. Selon la croyance LDS, ce rituel permet à la personne décédée d'accepter l'évangile dans l'au-delà et ainsi d'être libérée de la "prison spirituelle", si elle choisir de le faire. (Les baptêmes pour les personnes vivantes sont célébrés à l'extérieur des temples dans des plans d'eau naturels ou dans des fonts baptismaux construits à cet effet.) Avant que le premier temple ne soit achevé dans l'Utah, ce rituel était effectué régulièrement dans un bâtiment connu sous le nom de Endowment House. [Image à droite] En septembre 1875, Brigham Young a ordonné que la Maison de dotation soit mise à la disposition des membres noirs pour effectuer des baptêmes pour les morts, ce que Jane et un groupe d'autres ont fait avec l'aide d'une poignée de détenteurs de la prêtrise blancs. Jane a également été baptisée pour plusieurs de ses parentes au temple de Logan, Utah en 1888; et pour une nièce au temple de Salt Lake en 1894.

Alors que les baptêmes pour les morts sont effectués au niveau le plus bas des temples LDS, les dotations et les scellements ont lieu aux niveaux supérieurs, déplaçant les croyants physiquement plus haut à mesure qu'ils progressent à travers les étapes rituelles qui leur permettront d'atteindre un niveau d'exaltation plus élevé dans l'au-delà. . Ces rituels peuvent être exécutés par des personnes vivantes en leur propre nom ou au nom de personnes décédées, les participants au rituel agissant en tant que mandataires des bénéficiaires décédés. Les rituels de dotation et de scellement, qui, selon les saints des derniers jours, assument et rendent disponibles certaines formes de prêtrise, étaient fermés à Jane parce qu'elle était noire (Stapley 2018 : 17).

Les dotations, pour les saints des derniers jours, sont des rituels d'initiation qui guident les participants à travers l'histoire sacrée, leur enseignent des connaissances ésotériques et exigent qu'ils fassent des vœux sacrés. Pour les saints des derniers jours d'aujourd'hui, ce sont des rites de passage qui font passer l'initié de l'enfance à l'âge adulte, et ils sont souvent exécutés juste avant de partir en mission ou de se marier. Jane a mené une campagne de plusieurs années pour recevoir ses dotations, écrivant des lettres aux dirigeants de l'église, les rencontrant et demandant à des amis d'écrire en son nom. Elle n'a jamais été autorisée à participer à ce rituel.

Les scellements sont des cérémonies du temple au cours desquelles les saints des derniers jours rendent les relations humaines éternelles, ritualisant la promesse de Jésus selon laquelle « tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans les cieux » (Matthieu 18 :18). Techniquement, les mariages célébrés dans les temples LDS sont des scellements de mariage. Les saints des derniers jours croient que les conjoints unis dans un rituel de scellement seront mariés pour l'éternité et que tous les enfants qu'ils porteront après avoir été scellés l'un à l'autre, du fait qu'ils sont «nés dans l'alliance», seront automatiquement scellés à leurs parents. Les enfants nés avant que leurs parents ne soient scellés et les enfants adoptés dans la famille peuvent être scellés à leurs parents pour s'assurer qu'ils peuvent rester avec leur famille pour toujours. Vers la fin de sa vie, Jane James a dit que Joseph Smith avait proposé de l'adopter lorsqu'elle était enfant, et elle a demandé la permission d'accepter cette offre en lui étant scellée au temple. Les scellements d'adoption du type demandé par Jane n'étaient pas inhabituels à l'époque; de nombreux saints des derniers jours demandaient et recevaient des scellements à Joseph Smith et à d'autres dirigeants d'église, décédés et encore vivants. Néanmoins, mal à l'aise avec la perspective de sceller une femme noire à Joseph Smith, les dirigeants de l'église ont tenté de trouver un compromis en créant une nouvelle cérémonie pour sceller Jane à Joseph Smith en tant que «serviteur». Cette cérémonie a été célébrée au temple de Salt Lake en 1894, en utilisant des procurations pour Jane James et Joseph Smith. De cette façon, les chefs d'église évitaient d'ouvrir les étages supérieurs du temple aux Noirs.

DIRECTION

Jane James est peut-être devenue plus un leader dans la mort qu'elle n'a jamais pu l'être dans la vie. Bien qu'elle ait été largement oubliée par les saints des derniers jours après sa mort en 1908, son histoire a été récupérée et utilisée à la fois par les saints des derniers jours et les anti-mormons. Alors que les anti-mormons ont généralement utilisé Jane comme illustration du racisme et de l'hypocrisie historiques de l'Église LDS, l'utilisation des saints des derniers jours a été plus variée. De cette façon, Jane James en est venue à ressembler à Sojourner Truth (1797–1883), dont l'historienne Nell Irvin Painter souligne qu'elle a été adoptée comme symbole pour une série de causes politiques (1997 : 258–87).

Pour un éventail de saints des derniers jours, Jane James est devenue une pierre de touche importante dans la réflexion sur la diversité raciale historique de leur église et les attitudes raciales du fondateur, Joseph Smith. [Image à droite] Le fait que Jane ait travaillé dans la maison de Joseph Smith et se soit souvenue de lui avec admiration semble étayer l'idée que le premier prophète avait des opinions antiracistes et l'idée que l'église acceptait plus la diversité raciale que la société qui l'entourait dans le milieu du XIXe siècle lorsque Jane est devenue membre. Ainsi, l'histoire de Jane peut être utilisée comme preuve que l'Église LDS a toujours été diversifiée. C'est certainement ainsi que l'histoire de Jane a été utilisée en 2018 lors d'événements de l'Église LDS commémorant la levée en 1978 de la restriction de la prêtrise pour les hommes noirs. Jane a également été présentée dans ces événements et dans les discours de la Conférence générale par des membres du Collège des douze apôtres, comme une « pionnière », non seulement parce qu'elle a été parmi les premiers mormons à s'installer dans la vallée du lac Salé, mais parce qu'elle était l'un des premiers membres noirs de l'église et a ainsi « ouvert » la voie à suivre pour les autres Noirs.

La représentation de Jane James en pionnière s'accompagne souvent d'éloges sur sa persévérance face à de grands obstacles. Alors que les récits de la persistance de Jane la comparent rarement explicitement à la veuve dans la parabole du juge injuste et de la veuve importune de Jésus (Luc 18 :1-8), la référence semble être implicitement invoquée, valorisant les demandes fréquentes de Jane pour les privilèges du temple comme un quête persistante de justice, plutôt que comme un harcèlement ennuyeux des autorités ecclésiastiques. La caractérisation de Jane James qui la lie à la veuve importune a permis aux membres laïcs de l'église de la désigner comme un exemple d'activisme dans la cause des idéaux proto-féministes et de justice raciale.

Simultanément, des membres d'église plus conservateurs ont dépeint Jane James comme une figure maternelle idéalisée qui "a usé sa vie dans un service patient et humble envers les autres" (Smith 2015). Son histoire a donc été recrutée pour servir des causes à travers le spectre idéologique du mormonisme. Le manque relatif de documentation de ses propres mots aide à ce recrutement, car il y a très peu de preuves pour montrer qu'elle aurait pu soutenir ou s'opposer à une position donnée.

QUESTIONS / DEFIS

Le principal défi dans l'étude de la vie de Jane James est la relative pénurie de sources primaires. Jane a produit elle-même peu de sources (elle a dicté une courte autobiographie et laissé quelques lettres), mais si elle a écrit l'une d'entre elles elle-même, nous ne pouvons en être sûrs. Comparée à nombre de ses contemporains blancs, qui ont écrit abondamment sur leur propre vie dans des journaux intimes, des lettres et des comptes rendus publiés, la base de sources de Jane James est terriblement petite. Une grande partie existe sous une forme que l'historien Jon Sensbach a décrite comme « un éclat documentaire » : une référence passagère dans le journal de quelqu'un ; une demi-phrase dans une coupure de journal ; une fraction de millimètre carré sur une photo historique (Sensbach 2015 : 25).

De plus, bon nombre des sources existantes sont inaccessibles aux chercheurs. La bibliothèque d'histoire de l'Église LDS détient un certain nombre de sources et, parce qu'elles ont été jugées privées, sacrées ou confidentielles (ou une combinaison de celles-ci), elles ne sont pas mises à disposition pour la recherche. Ceux-ci incluent le registre du temple montrant le scellement de Jane en tant que servante de Joseph Smith. Les chercheurs doivent donc s'appuyer sur des versions de ces sources publiées avant que leur accès ne soit restreint ou les obtenir par le biais de relations personnelles avec d'autres personnes qui, en vertu de leur identité familiale, religieuse ou professionnelle, peuvent avoir un accès plus large. D'autres documents encore sont détenus par des collectionneurs privés et peuvent tout simplement ne pas être connus des chercheurs.

En travaillant avec les documents accessibles, le principal défi pour les chercheurs est de comprendre les forces qui ont influencé la formation de ces documents. Par exemple, Jane James a dicté son autobiographie à une Anglaise blanche nommée Elizabeth Jefford Drake Roundy (1830-1916). Roundy ne connaissait pas personnellement Joseph Smith car elle n'arriva aux États-Unis qu'après sa mort. À la fin du XIXe siècle, cependant, elle est devenue le principal partisan de la célébration de l'anniversaire de Smith par les saints des derniers jours, faisant campagne sans relâche pour le respect de la date et s'efforçant de recueillir des souvenirs de Smith auprès de ceux qui avaient passé du temps en sa présence. . Cet effort a probablement motivé le travail de Roundy pour enregistrer l'autobiographie de Jane et a au moins partiellement façonné l'histoire que Jane a racontée. Mais Jane James avait aussi ses propres motifs pour s'attarder sur son temps avec Joseph Smith dans ce document : sachant qu'il serait partagé avec les dirigeants de l'église, elle semble avoir espéré montrer que Smith l'a acceptée comme un membre de sa famille. Elle espérait peut-être que si elle pouvait persuader les dirigeants de l'église de la chaleur de sa relation avec Smith, ils accepteraient sa demande d'être scellée à lui lorsqu'elle était enfant. De tels espoirs ont presque certainement façonné à la fois ce que Jane a inclus dans son récit et ce qu'elle a exclu. Elle n'a pas parlé d'avoir un enfant hors mariage, par exemple, ou de son divorce avec son premier mari, alors qu'elle s'est longuement attardée sur sa relation positive avec Joseph Smith et sa conformité aux normes de genre LDS. Découvrir l'éventail des facteurs qui ont influencé la production de chacune des sources qui éclairent la vie de Jane James est crucial pour comprendre tout ce que chaque source peut révéler.

SIGNIFICATION DE L’ETUDE DES FEMMES DANS LES RELIGIONS

Pour les chercheurs d'aujourd'hui, l'importance historique de Jane James réside dans la façon dont son histoire nous permet de remettre en question les récits reçus et d'élargir notre champ de vision. La recherche sur la race dans l'Église LDS du XIXe siècle s'est longtemps concentrée sur la restriction de la prêtrise. Les femmes n'ont jamais été ordonnées à la prêtrise LDS, donc cette restriction ne s'appliquait pas directement à Jane. Cependant, l'examen de son expérience nous permet de mieux comprendre les conséquences profondes de la restriction de la prêtrise. Les maris et les fils de Jane n'étaient pas autorisés à détenir la prêtrise, ce qui signifiait que, contrairement à ses coreligionnaires blancs, elle ne pouvait jamais recevoir les bénédictions de la prêtrise d'un membre de sa propre famille (White 1980-1981 : 44). De même, en raison du développement des compréhensions théologiques LDS de la relation entre la prêtrise et les rituels du temple, Jane ne pouvait pas recevoir sa dotation ou être scellée aux membres de sa famille dans le temple. La restriction de la prêtrise a donc eu de profondes implications qui allaient bien au-delà de l'ordination des hommes noirs et ont également façonné la vie et les expériences religieuses des femmes et des enfants noirs.

Ainsi, pour comprendre la race dans l'Église LDS, l'histoire de Jane James nous apprend à regarder au-delà des politiques institutionnelles et de leur développement vers les expériences vécues de ceux qui sont sur les bancs et à considérer non seulement les hommes qui étaient souvent les sujets par défaut des dictons institutionnels, mais aussi les femmes qui étaient souvent une considération secondaire pour les institutions patriarcales. C'est une leçon qui s'applique également à l'étude d'autres traditions religieuses, bien sûr. Toute étude d'une tradition religieuse qui n'inclut pas une considération sérieuse des expériences des femmes est incomplète.

La vie de Jane James offre également un modèle pour reconstituer les histoires de personnages historiques sur lesquels seules des preuves fragmentaires sont disponibles. [Image à droite] Surtout en comparaison avec les dirigeants blancs de l'Église LDS, les sources sur la vie de Jane sont rares. Néanmoins, le domaine de l'histoire religieuse afro-américaine a montré que ces sources peuvent être complétées par des informations contextuelles de manière à nous permettre d'accrocher de la chair au squelette osseux fourni par les sources, donnant finalement une image solide de la figure en question. Un manque apparent de sources ne doit donc pas être considéré comme un obstacle, mais comme une invitation à emprunter une route plus sinueuse et pittoresque.

Démarche Qualité

Image #1 : Studio d'Edward Martin, Portrait d'une femme supposée être Jane Manning James, Salt Lake City, 1865–1870. Wikimédia Commons.
Image #2 : Joseph Smith, Jr. à partir d'un daguerréotype pris par Lucian Foster entre 1840 et 1844. Copie de troisième génération du daguerréotype éditée par un artiste. Donné à la Bibliothèque du Congrès en 1879 par le fils de Joseph Smith, Jr., Joseph Smith III. Wikimédia Commons.
Image #3 : Brigham Young. Harvard Art Museum/Fogg Museum, Département des photographies historiques et des collections visuelles spéciales, Bibliothèque des beaux-arts. Wikimédia Commons.
Image #4 : Isaac Lewis Manning, peut-être avec Jane James. Photo ajoutée par Carl W. McBrayer. Trouver une tombe, https://www.findagrave.com/memorial/10505669/isaac-lewis-manning.
Image #5 : Endowment House, Temple Block, Salt Lake, vers 1855. Albumen. Collections spéciales L. Tom Perry; MSS P 24. Bibliothèque Lee, Université Brigham Young. Wikimédia Commons.
Image #6 : CR Savage, « Utah Pioneers of 1847 », 1905. Bibliothèque de l'Université de Princeton. Wikimédia Commons.
Image #7 : Jane James, gros plan, de CR Savage, « Utah Pioneers of 1847 », 1905. Bibliothèque de l'Université de Princeton.

Références

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Reeve, W. Paul. 2015. Religion d'une couleur différente : la race et la lutte mormone pour la blancheur. New York: Oxford University Press.

Sensbach, Jon. 2015. "Né sur la mer de Guinée: passages intermédiaires spirituels des femmes au début de l'Atlantique noir." pp. 17 à 34 po Vers une histoire intellectuelle des femmes noires, édité par Mia E. Bay, Farah J. Griffin, Martha S. Jones et Barbara D. Savage. Chapel Hill: Presse de l'Université de Caroline du Nord.

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RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES 

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Date de publication:
6 Février 2022

 

 

 

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