Michael Ashcraft

Judith Tyberg

CHRONOLOGIE DE JUDITH TYBERG

1902 (16 mai) : Tyberg est né à Point Loma, en Californie.

1920 : Tyberg commence à étudier pour obtenir une licence à l'Université théosophique de Point Loma, en Californie.

1921 : Tyberg rejoint officiellement la Société théosophique dont le siège est à Point Loma, en Californie.

1922-1934 : Tyberg a enseigné dans les classes inférieures à la Raja Yoga School, Point Loma, Californie.

1929 : Tyberg obtient une licence de l'Université Théosophique.

1929-1943 : Tyberg étudie la littérature sanskrite et hindoue avec Gottfried de Purucker, un dirigeant de la Société théosophique de Point Loma.

1932 : Tyberg obtient un baccalauréat en théosophie de l'Université théosophique.

1932-1935 : Tyberg est directeur adjoint de la Raja Yoga School de Point Loma.

1934-1940 : Tyberg enseigne au lycée à la Raja Yoga School.

1934 : Tyberg obtient une maîtrise en théosophie de l'Université théosophique.

1935 : Tyberg obtient une maîtrise de l'Université théosophique.

1935-1945 : Tyberg est doyen des études à l'Université théosophique.

1935-1936 : Tyberg a visité plusieurs pays européens pour stimuler les groupes théosophiques et leur travail, et elle a enseigné le sanskrit à ceux qui étaient intéressés.

1937-1946 : Tyberg a contribué des articles et des critiques de livres à Le Forum Théosophique, le journal mensuel d'idées publié par la communauté théosophique de Point Loma.

1940 : Tyberg devient chef de la division sanskrit et oriental de l'Université théosophique.

1940 : Tyberg devient membre de l'American Oriental Society.

1940 : Tyberg publie la première édition de Clés sanscrites de la religion de la sagesse.

1944 : Tyberg obtient un doctorat de l'Université Théosophique.

1946 : Tyberg a démissionné de son poste d'administrateur de l'Université théosophique et a quitté la Société théosophique (maintenant située à Covina, en Californie) à cause d'un conflit de leadership.

1946-1947 : Tyberg vivait indépendamment de toute organisation à Los Angeles, en Californie. Elle subvenait à ses besoins en vendant des livres, en parlant à des groupes et en enseignant.

1947 : Tyberg se rend en Inde pour étudier à l'Université hindoue de Banaras.

1947 (15 août) : Tyberg était présent pour la célébration de l'indépendance de l'Inde.

1947 : Tyberg a eu son premier darshan avec Sri Aurobindo et Mirra Alfassa (la Mère) dans leur ashram de Pondichéry, en Inde.

1949 : Tyberg obtient une maîtrise en religion et philosophie hindoues de l'Université hindoue de Banaras.

1950 : Tyberg retourne aux États-Unis et donne des conférences publiques.

1951 : Tyberg devient professeur de religion et de philosophie indiennes à l'Académie américaine des études asiatiques, à San Francisco, en Californie.

1951 : Tyberg publié Premiers cours de grammaire et de lecture sanskrit.

1953 : Tyberg fonde le East-West Cultural Center à Los Angeles.

1953-1973 : Tyberg fonde l'école du Centre culturel Est-Ouest pour enfants surdoués, qui fonctionne pendant vingt ans.

1970 : Tyberg publié La langue des dieux : les clés sanskrites de la sagesse indienne.

1973-1976 : Tyberg a enseigné le sanskrit, la religion indienne, la philosophie et la littérature, et la pensée de Sri Aurobindo, au College (plus tard l'Université) des études orientales à Los Angeles ; elle a également été doyenne de l'école de premier cycle du Collège des études orientales.

1976 : Tyberg a été membre du corps professoral de la branche de Los Angeles du Goddard Graduate Program, Goddard College, Plainfield, Vermont.

1977 : Le Centre culturel Est-Ouest est désendetté. Le Centre est ensuite devenu le Centre Sri Aurobindo de Los Angeles et le Centre culturel Est-Ouest

1980 (3 octobre) : Tyberg meurt à Los Angeles, en Californie.

BIOGRAPHIE

Judith Tyberg [Image à droite] était une Américaine blanche née dans la communauté théosophique de Point Loma (également appelée Lomaland), à San Diego, en Californie. Ses parents étaient Marjorie M. Somerville Tyberg de l'Ontario, Canada et Oluf Tyberg du Danemark. Non seulement les enfants étaient élevés à Point Loma, mais ils y étaient également scolarisés. De nombreux théosophes qui sont venus s'y installer étaient hautement qualifiés pour enseigner une variété de matières à tous les niveaux scolaires, notamment les mathématiques, l'histoire, la littérature et la musique. Le seul domaine majeur du programme que les écoles de Point Loma ne pouvaient pas doter de manière adéquate étaient les sciences. Tyberg aurait suivi des cours dans toutes ces matières, avec sa propre la mère Marjorie Tyberg étant l'une des enseignantes les plus actives. La théosophie n'a pas été enseignée directement aux enfants. [Image à droite] Au lieu de cela, ils l'ont absorbée dans les conversations quotidiennes, les pratiques communautaires comme la méditation le matin et avant le coucher le soir, et l'observation de la nature de près. À l'époque, la péninsule de Point Loma était peu peuplée et les élèves de Point Loma avaient une certaine liberté pour se déplacer dans la région, ainsi que pour faire des voyages de groupe à l'intérieur du comté de San Diego. De nombreux anciens élèves des écoles de Point Loma, interrogés par cet écrivain, ont regardé avec tendresse leurs années d'études. D'autres avaient des souvenirs négatifs de Point Loma, car les instructeurs et les soignants parmi les adultes n'étaient pas étroitement surveillés et étaient responsables de mauvais traitements et d'abus envers les enfants et les adolescents, en particulier ceux qui s'opposaient aux demandes de conformité de la pensée et du comportement de la communauté. Tyberg ne semblait cependant pas faire partie des mécontents. Bien au contraire : elle a embrassé la philosophie de Point Loma. En tant que jeune adulte, elle a à son tour enseigné à de jeunes enfants et a obtenu plusieurs diplômes de l'Université théosophique que la communauté de Point Loma a créée pour fournir une éducation post-secondaire à leurs jeunes d'âge universitaire. Le chef qui a succédé à Tingley en 1929 était Gottfried de Purucker (1874-1942), un polymathe autodidacte qui pouvait travailler avec plusieurs langues anciennes et lire abondamment pendant ses années au sein de la communauté. En tant que chef de Point Loma, il a donné des centaines de conférences sur toutes les facettes de la théosophie, qui ont été transcrites et publiées dans de nombreux volumes. Parmi ses points forts, il y avait une facilité avec les études sud-asiatiques, et Tyberg est devenu l'un de ses élèves vedettes dans l'apprentissage du sanskrit, la langue des anciennes écritures hindoues.

Dans les années 1930, [Image à droite] alors que Tyberg était encore une jeune femme, elle s'est rendue en Angleterre, au Pays de Galles, en Allemagne, en Suède et aux Pays-Bas pour rendre visite à des théosophes. Ils considéraient Point Loma comme le vaisseau mère de leur mouvement. Beaucoup d'entre eux avaient vécu à Point Loma. Le but de la tournée de Tyberg était d'encourager ces théosophes, de donner des conférences lors de leurs réunions et de fournir des conseils sur une base individuelle.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, la communauté de Point Loma a déménagé sur un campus à Covina, en Californie, dans la région de Los Angeles. À la mort de de Purucker, un conseil a assumé les responsabilités de direction. Après la guerre, un théosophe nommé Arthur Conger (1872-1951), un officier de l'armée américaine, a été proposé par certains membres de la communauté comme le prochain chef, même s'il n'avait pas résidé à Point Loma. D'autres n'étaient pas d'accord. Parmi eux se trouvait Tyberg. Une période émotionnellement difficile s'en est suivie, lorsque des membres de longue date de la communauté se sont affrontés pour l'avenir du mouvement en soutenant ou en rejetant Conger. Finalement, les défenseurs de Conger ont gagné et Tyberg a quitté la communauté, qui avait été sa maison pendant toute sa vie.

De 1946 à 1947, Tyberg a vécu dans la région de Los Angeles, donnant des conférences contre rémunération sur la philosophie et la littérature sud-asiatiques, ainsi que sur la théosophie, à des groupes dans des foyers et à divers autres endroits. Elle a également ouvert une petite librairie dans sa résidence. Si sa vie n'avait pas radicalement tourné vers l'Inde, il est probable qu'elle aurait continué à vivre et à travailler à Los Angeles et aurait finalement trouvé une source stable de revenus, probablement grâce à l'enseignement. Elle avait un doctorat gagné. en sanskrit de l'Université Théosophique. Les sanskritistes des universités traditionnelles n'auraient pas reconnu cette école comme un établissement d'enseignement supérieur légitime ; néanmoins, les compétences et l'étendue des connaissances de Tyberg dans l'enseignement du sanskrit se faisaient progressivement connaître parmi les gens du sud de la Californie désireux d'en savoir plus sur l'Inde, l'Asie en général et les langues des textes religieux asiatiques.

Par hasard, une opportunité s'est présentée pour elle de voyager en Inde en 1947 et de s'inscrire à l'Université hindoue de Banaras dans un programme de maîtrise en pensée indienne. Il n'était toujours pas courant pour les femmes américaines de voyager en Asie, en particulier par elles-mêmes. Tyberg a été un pionnier à cet égard. Une fois en Inde, elle a pris contact avec une multitude d'enseignants religieux, certains d'Inde, d'autres des États-Unis ou d'Europe. Un de ses professeurs de philosophie lui a parlé de Sri Aurobindo (1872-1950), un chef religieux qui vivait dans un ashram à Pondichéry (aujourd'hui Pondichéry). Vivait également à l'ashram, une femme européenne nommée Mirra Alfassa (1878-1973), que les fidèles appelaient la Mère. À l'automne 1947, Tyberg a voyagé de Bénarès (aujourd'hui Varanasi) à Pondichéry pour avoir un darshan (un public ou une rencontre spirituellement chargé impliquant de voir le gourou ou la figure de la divinité et d'être vu par lui) avec ces deux figures spirituelles. Cela a transformé la vie de Tyberg. Elle sentit qu'elle avait enfin trouvé son véritable foyer spirituel et consacra le reste de ses années à enseigner la pensée de Sri Aurobindo et de la Mère.

Après avoir obtenu son diplôme de l'Université hindoue de Banaras, Tyberg est retourné aux États-Unis. Elle a d'abord enseigné à l'American Academy of Asian Studies (AAAS) à San Francisco. À cette époque, il y avait peu d'opportunités éducatives pour les Américains qui voulaient poursuivre une étude intensive des textes, des philosophies et des pratiques asiatiques. L'AAAS a tenté d'y remédier. Il comptait parmi ses professeurs Alan Watts (1915-1973), déjà célèbre écrivain et conférencier sur les approches asiatiques des questions philosophiques. Mais l'école ne pouvait pas continuer telle qu'elle était (bien qu'une version existe aujourd'hui sous le nom de California Institute of Integral Studies), et Tyberg est parti. Elle retourne à Los Angeles, où elle a connu du succès par le passé, et fonde le East-West Cultural Center. Au fil des ans, le Centre s'est installé à plusieurs adresses. Aujourd'hui, il se trouve dans une maison de Culver City, en Californie. Tyberg a passé ces années entre cinquante et soixante-dix-huit ans (quand elle est décédée) à enseigner à des enfants surdoués, à organiser des programmes réguliers pour le public sur l'Inde et en particulier la pensée de Sri Aurobindo, et à fournir à toutes sortes de célébrités spirituelles du monde entier un endroit pour donner une conférence et/ou jouer. Le Centre culturel Est-Ouest est devenu un nœud pour un vaste réseau international de personnes qui ont amené l'Asie à l'Ouest avant l'apogée des années 1960. Tyberg a également soutenu des efforts similaires au sien. Par exemple, le Collège des études orientales (aujourd'hui appelé Université des études orientales) a tenté de combler le vide que l'AAAS avait également tenté de combler : fournir une formation avancée en langues et textes asiatiques ainsi qu'encourager une appréciation des contributions asiatiques au monde des cultures.

Au fur et à mesure que Tyberg vieillissait, de jeunes adultes sont intervenus pour l'aider à diriger le Centre. Ses journées étaient remplies de rendez-vous d'enseignement (à la fois en groupe et en individuel), de planification de programmes de soirée et de soins aux millions de soucis liés à la propriété d'une maison ou d'un immeuble : entretenir la plomberie, faire les réparations électriques, acheter de la nourriture ainsi que entretien du bâtiment, etc. À sa mort en 1980, son certificat de décès énumérait plusieurs problèmes médicaux avec lesquels Tyberg avait lutté dans ses dernières années.

Tyberg n'a pas essayé de construire un réseau de dévots qui iraient ensuite dans le monde pour favoriser délibérément les enseignements de Sri Aurobindo. Au contraire, cela s'est produit d'une manière presque aléatoire, similaire à la façon dont les théosophes de Point Loma ont prévu la propagation de leur propre message. Pour Tyberg, découvrir les idées de Sri Aurobindo était un processus profondément personnel et individualisé. Ceux qui ont été touchés par ce grand maître hindou chercheraient alors à réaliser ses enseignements à leur manière. En Inde, cependant, il y avait un programme plus délibéré de renforcement des institutions basé sur la vision du monde de Sri Aurobindo et de la Mère. C'était la communauté agraire d'Auroville, qui avait une grande importance pour les adeptes du monde entier. Cela fournirait le cadre d'une nouvelle race d'ouvriers spirituels. L'expérimentation pédagogique et agricole s'y est poursuivie, comme elle le fait encore aujourd'hui. Tyberg, comme d'autres fidèles, a soutenu Auroville, mais l'a fait en canalisant des personnes qui découvriraient Sri Aurobindo d'abord au Centre culturel Est-Ouest, puis se rendraient plus tard à Auroville. Parmi ceux-ci se trouvaient une poignée d'étudiants du Chapman College (aujourd'hui Chapman University), qui, dans les années 1960, comme des millions d'autres jeunes adultes, cherchaient de nouvelles façons de comprendre leur place dans le monde en s'immergeant dans les philosophies et les spiritualités asiatiques. Ils ont trouvé leur chemin vers le Centre culturel Est-Ouest, puis plusieurs d'entre eux ont ensuite vécu pendant des périodes diverses à Auroville.

Tyberg n'a jamais recherché les éloges du public, ce qui peut aider à expliquer pourquoi quelqu'un de son calibre intellectuel et spirituel a été rapidement oublié après sa mort. Elle avait été une personnalité notoire dans le sud de la Californie, mais à part son modeste Centre, elle n'a jamais créé d'institutions pour poursuivre son travail et n'a pas laissé derrière elle un corpus de textes décrivant sa vision du monde. Sa plus grande prétention à la renommée de l'édition était la production en 1940 de Clés sanscrites de la religion de la sagesse, une compilation de leçons pour apprendre le sanskrit et incorporer une petite dose de théosophie. Beaucoup de gens qui sont devenus plus tard des sanskritistes ont crédité Tyberg de leur avoir d'abord permis d'étudier la langue à travers ce livre.

ENSEIGNEMENTS / DOCTRINES

Les enseignements et les croyances de Judith Tyberg étaient fondés à la fois sur la théosophie et sur la pensée de Sri Aurobindo et de la Mère.

Point Loma a été lancé par Katherine Tingley (1847-1929), qui était considéré par les adeptes comme le chef des aspects extérieurs de la communauté tandis que les mahatmas (voir ci-dessous) étaient les guides spirituels des aspirations intérieures de tous les membres. Tingley a persuadé les théosophes des classes moyenne et supérieure des États-Unis et d'Europe de s'installer à Point Loma. Ils croyaient que Point Loma était quelque chose de nouveau dans l'histoire de l'humanité, une communauté qui formerait la prochaine génération d'enfants [Image à droite] à prendre la place qui leur revient en tant que leaders spirituels dans le monde. Les pratiques d'éducation des enfants auxquelles Tyberg aurait sans aucun doute été exposé comprenaient l'autodiscipline, l'inspection personnelle et constante de ses motivations et la vie selon des objectifs supérieurs qui avaient des dimensions cosmiques (Ashcraft 2002). Une grande partie de l'éducation des enfants était conforme aux idées conventionnelles sur la façon d'élever des enfants. Des pratiques et des motivations similaires pourraient être trouvées dans les maisons de nombreuses familles de la classe moyenne à travers les États-Unis.

The Société Théosophique a été fondée en 1875 avec trois objectifs :

Pour former un noyau de la fraternité universelle de l'humanité, sans distinction de race, de croyance, de sexe, de caste ou de couleur.
Encourager l'étude comparée de la religion, de la philosophie et de la science.
Enquêter sur les lois inexpliquées de la nature et les pouvoirs latents dans l'humanité (Theosophical Society in America [2021]).

Ces Trois Objets ont servi de base à tous les développements ultérieurs des visions du monde théosophiques. Au fur et à mesure que le mouvement s'étendait à partir de ses membres initialement restreints et se diversifiait en plusieurs mouvements apparentés, les trois aspirations citées ici ont continué à maintenir une certaine unité entre diverses organisations. Les théosophes, quelle que soit leur affiliation organisationnelle, ont également reconnu la centralité des écrits de Helena P. Blavatsky (1831–1891). Blavatsky a publié un corpus considérable d'ouvrages, mais ses livres les plus populaires et les plus appréciés étaient Isis Dévoilée (1877) et La doctrine secrète (1888). De toutes ces sources, alors, la somme suivante des idées théosophiques peut être faite.

Toute la réalité est vivante et interconnectée. Les théosophes croient que même les plus petites cellules des structures moléculaires sont vivantes d'une manière fondamentale.

Tout évolue. Ni l'esprit ni la matière ne restent les mêmes, mais évoluent selon des processus aussi éternels que le cosmos lui-même. Les théosophes, s'inspirant de Blavatsky, parlaient en termes de cycles : de vastes périodes de temps au cours desquelles d'innombrables planètes, étoiles et espèces apparaissent et tombent, du spirituel au matériel, puis inversement. La clé pour apprécier cette vision cyclique réside dans le sens de l'évolution : c'est toujours vers plus de cohérence, de vitalité, de compassion et de spiritualité.

L'humanité joue un rôle clé dans le progrès de notre propre espèce. Les êtres humains ont existé sous une forme ou une autre au cours d'innombrables générations, progressant toujours vers un plus grand épanouissement.

L'humanité a des aides, appelés Maîtres ou Mahatmas. Ces entités se sont développées bien au-delà de la plupart de l'état évolutif actuel de l'humanité, défiant les restrictions du temps et de l'espace et adoptant ce qui apparaît comme un statut surnaturel. Mais en réalité, ils ont simplement évolué selon des principes intemporels d'avancement spirituel.

L'humanité peut également s'appuyer sur les nombreuses traditions religieuses et spirituelles de l'histoire humaine pour pointer vers les vérités théosophiques. Bien que ces vérités soient ancrées dans des mythes, des légendes, des écritures et des communautés qui semblent extérieurement différer radicalement les unes des autres, en réalité, soutiennent les théosophes, toutes les religions et spiritualités s'efforcent d'atteindre le même but éternel (Blavatsky 1877, 1880).

Sri Aurobindo a beaucoup écrit lorsqu'il a déménagé du Bengale à Pondichéry en 1910 pour vivre une vie semi-isolée, soutenu par des fidèles qui vivaient avec lui. Il avait reçu une éducation occidentale et était également au courant des textes indiens. Ainsi, sa production littéraire en anglais était accessible aux lecteurs occidentaux et indiens. La Française Mirra Alfassa, ou la Mère, a rejoint Aurobindo plus tard et est devenue sa partenaire dans l'avancement spirituel. Beaucoup de ses écrits étaient basés sur des remarques faites à diverses personnes et des réponses données aux questions posées par les fidèles. A partir de ces sources, nous pouvons postuler les idées suivantes comme étant d'une importance centrale pour une vision du monde aurobindonienne :

Comme pour la Théosophie, ici, la première croyance de base est que toutes choses sont vivantes et interconnectées. Dans les anciens textes hindous appelés le Upanishads, cela s'appelle Brahman, l'Absolu.

Le monde est vivant avec l'Absolu et s'élève vers une évolution ascendante vers une plus grande conscience.

Le supramental existe entre l'Absolu et l'humanité. Il n'est pas étranger aux êtres humains. En effet, Sri Aurobindo a soutenu qu'il apparaît dans d'anciens textes indiens appelés les Vedas. Il fonctionne comme une couche de vérité et d'esprit qui permet aux êtres humains d'évoluer vers des espèces supérieures. Aurobindo a soutenu que le supramental descend sur notre plan terrestre pendant que nous montons vers des royaumes supérieurs de conscience spirituelle.

Le but du dévot individuel est de réaliser le supramental en lui par des actes de dévotion (comme la méditation) et de bonnes œuvres.

Plus important que toute autre action qu'il puisse entreprendre, le dévot s'abandonne à Sri Aurobindo et à la Mère, perçus comme divins et absolus à part entière.

La Mère fait référence à Shakti ou à la Grande Déesse dans divers systèmes hindous. Mirra Alfassa en tant que Mère incarne ce pouvoir divin. Elle devient en effet l'Absolu. (Sri Aurobindo 1914)

Une question que quiconque connaît Tyberg pourrait légitimement se poser est : comment a-t-elle concilié ces deux grands systèmes dans sa vie, la théosophie comme base métaphysique pour la première moitié de sa vie, la pensée de Sri Aurobindo pour la seconde moitié ? Tyberg elle-même s'est référée à cette question de temps en temps. Elle percevait les vues de Sri Aurobindo comme l'accomplissement ou l'achèvement de la Théosophie. Comme indiqué ci-dessus, les deux systèmes sont non duels et résolument athées (selon une conception occidentale de Dieu). Toutes choses participent à l'Unité. Les deux systèmes postulent également une relation entre le monde tel qu'il est et le monde tel qu'il sera. Les deux utilisent la métaphore de l'évolution pour décrire comment cette transformation du présent au futur se produira. Tous deux sanctifient également des entités spirituelles avancées, les Théosophes avec leurs Mahatmas ou Maîtres, les dévots de Sri Aurobindo avec Sri Aurobindo lui-même ainsi que la Mère.

Ces ressemblances sont compréhensibles. La théosophie emprunte beaucoup aux écritures et enseignements sud-asiatiques, en particulier hindous. De même, Sri Aurobindo s'est appuyé sur des textes hindous traditionnels comme les Upanishads et les Vedas. Mais il y a aussi des divergences. La théosophie n'enseigne rien de semblable au supramental tel qu'Aurobindo l'a décrit. Bien que les deux systèmes voient le cosmos comme une couche d'esprit et de matière, dans la Théosophie, l'amélioration de ce monde se produit selon des processus cycliques intemporels, tandis que Sri Aurobindo a compris que le supramental était une sorte de projection de l'Absolu sur ce monde.

RITUELS / PRATIQUES

Les rituels et pratiques observés par Judith Tyberg se divisent en deux phases distinctes : la Théosophique et l'Aurobindonienne.

La Société théosophique, dans l'élaboration de rituels, a très tôt emprunté à la franc-maçonnerie, mais au moment où Tyberg était assez vieux pour comprendre les rituels à Point Loma, on peut se demander combien d'influence maçonnique est restée. Ce que d'autres de sa génération ont rapporté étaient des rituels conçus pour soutenir la piété intérieure et la discipline : de brèves méditations pratiquées tôt le matin et avant de se retirer pour la nuit, en observant des moments de silence et en intégrant ses convictions intérieures dans les routines quotidiennes. Les théosophes de Point Loma se sont réunis pour des programmes d'enrichissement culturel et spirituel : représentations musicales d'œuvres de grands compositeurs occidentaux et productions de pièces de théâtre grec ancien et shakespearien. Ils ont également observé les anniversaires d'importants dirigeants théosophiques comme Blavatsky et Tingley. Et la communauté avait des programmes marquant les jours fériés courants dans la société américaine, tels que le 2002 juillet, le jour de l'armistice, Pâques et Noël (Ashcraft XNUMX).

Au Centre culturel Est-Ouest, [Image à droite] Tyberg a supervisé une grande variété de programmes. Des lectures publiques de Sri Aurobindo et de la Mère seraient suivies de périodes de méditation. Des personnalités spirituelles asiatiques autres que Sri Aurobindo et la Mère feraient également des apparitions au Centre. Yogi Bhajan (Harbhajan Singh Khalsa, 1929-2004) de Organisation saine, heureuse et sainte (3HO) renommée a donné quelques conférences et Chögyam Trungpa Rinpoché (1939-1987) du bouddhisme Shambhala. Et Tyberg a suscité l'intérêt pour le chant, la danse et la musique hindous. Les artistes qui voyageaient ou résidaient dans la région de Los Angeles ont trouvé un public réceptif au Centre. Ceux-ci comprenaient les danseurs Indira Devi et Dilip Kumar Roy, et le maître de tabla Zakhir Hussein (noms trouvés dans des entretiens menés par l'auteur). Enfin, des dates importantes de l'histoire du mouvement Sri Aurobindo, comme les anniversaires de Sri Aurobindo et de la Mère, étaient régulièrement observées chaque année (faits divers dans Collaboration, un magazine pour les dévots de Sri Aurobindo et de la Mère.

Une grande partie de la spiritualité de Tyberg provenait de la lecture et de l'interprétation des écritures hindoues, et elle a encouragé cette spiritualité parmi d'autres, les enfants comme les adultes, par l'enseignement du sanskrit. Elle enseignait aux gens individuellement ou en groupe s'il y avait de l'intérêt. À l'aide de ses propres publications, elle guiderait l'étudiant à travers les bases du sanskrit, et pour ceux qui souhaitaient une étude plus approfondie, elle les encadrerait également.

Il convient de noter, [Image 7 à droite] sur la base de la description ci-dessus, que le rituel dans la vie de Tyberg était quiétude. Autrement dit, plutôt que des mouvements corporels extatiques liés à la possession, ou même une observance liturgique étendue nécessitant la participation du public sous la forme de chants et de récitations en assemblée, car la performance rituelle de Tyberg était liée à des exercices de méditation, à l'écoute de textes lus à haute ces textes, et peut-être quelques chants (voir par exemple « Jyotipriya – A Tribute » [2021]). Ce style de rituel, pas sans précédent dans d'autres contextes, indiquait les priorités spirituelles dans la vie de Tyberg : intégration de sa vie intérieure, rapprochement de parties disparates de soi et réflexion sur ses motivations et ses émotions.

DIRECTION

La compréhension classique du leadership religieux est tirée des écrits du sociologue allemand Max Weber (1864-1920), qui défendait trois types d'autorité : traditionnelle, juridique-rationnelle et charismatique. Les chefs traditionnels s'appuient sur des précédents à long terme. Leurs partisans supposent que les chefs traditionnels ont toujours régné comme ils règnent maintenant. L'autorité légale est associée à l'ère moderne, et en particulier à la bureaucratie. Les dirigeants définis par la loi utilisent la raison pour discerner les besoins de ceux qu'ils dirigent, puis s'en remettent aux bureaucraties pour répondre à ces besoins. Un troisième modèle de leadership, celui que les chercheurs en sciences religieuses ont cité à de nombreuses reprises, est l'autorité charismatique. Un leader charismatique a un magnétisme personnel et peut inspirer les gens à travailler ensemble ou à combattre des ennemis ensemble. L'autorité charismatique est socialement construite par les adeptes qui croient que le leader a reçu un « don » d'autonomisation ou d'autorité d'une source supérieure. Dans l'étude des nouveaux mouvements religieux, les chefs charismatiques sont souvent décrits comme abusant et manipulant leurs partisans. Le leader est contraire à l'éthique, les adeptes sont facilement induits en erreur (Gerth et Mills 1946 : 54).

Il est vrai que le charisme peut être utilisé à des fins désagréables par les chefs religieux, aussi bien dans les nouvelles religions que dans les plus établies. Tyberg, cependant, n'entre pas dans cette catégorie. Elle avait un charisme personnel, mais il n'y a aucune indication dans les sources disponibles qu'elle ait jamais utilisé son charisme pour renforcer son ego ou obliger les gens à agir contrairement à leur conscience. Son charisme se manifestait dans son rôle d'enseignante, qu'elle croyait être : première, dernière et toujours. Pendant de nombreuses années, en commençant à Point Loma et plus tard au Centre culturel Est-Ouest, elle a dirigé les élèves dans leurs cours sur de nombreux sujets, du banal au spirituel. De plus, ses élèves adultes venaient de tous âges et de tous les horizons. Elle n'a jamais semblé rejeter quiconque avait un désir sincère d'une plus grande perspicacité spirituelle.

L'observateur occasionnel de Tyberg pourrait conclure qu'elle était trop belle pour être vraie. Elle ressemble à ceux que le philosophe américain William James (1842-1910) appelait les esprits sains dans Les variétés de l'expérience religieuse (1928). De telles personnes sont heureuses et satisfaites de leur état spirituel. Ils mettent naturellement de côté leurs propres besoins et désirs pour ceux des autres. La souffrance due au péché comme au hasard n'est pas dans le registre de leurs émotions. À tous égards, ils semblent naturellement religieux et sont profondément satisfaits de cet état. Ils sont contrastés par James avec «l'âme malade». C'est quelqu'un qui lutte contre le péché et la souffrance dans des luttes titanesques de désespoir intérieur. Ils sont souvent mélancoliques ou déprimés. Ils ne peuvent pas voir la bonté naturelle tout autour d'eux, et sont blasés et blessés par leurs luttes (Jacques 1928 :78 et suiv.).

Tyberg n'était pas une âme malade, pour reprendre les mots de James. Elle ressemblait beaucoup plus à une saine d'esprit. Dans de nombreux entretiens menés avec ceux qui avaient une connaissance directe de Tyberg, l'opinion écrasante était que Tyberg avait la capacité, venant du plus profond de son cœur spirituel, de concentrer son regard sur l'éternel. Lorsque les soucis et les soucis de la vie sont devenus pesants, elle a trouvé des moyens de transformer les négatifs en positifs, comme lorsqu'elle a quitté la Point Loma Theosophical Society. Elle a poursuivi son travail dans le sanskrit et la philosophie sud-asiatique en lançant une carrière d'enseignante indépendante, en parlant dans les maisons de citoyens privés qui l'ont invitée et en gérant une librairie hors de la maison où elle vivait, spécialisée dans les titres sur l'hindouisme, l'Inde et l'Asie du Sud en général.

QUESTIONS / DEFIS

La vie de Tyberg était remarquablement exempte de controverses pour autant que nous le sachions. La plupart des gens qui sont entrés en contact avec elle l'aimaient et lui faisaient confiance, surtout s'il s'agissait d'élèves de sa classe ou de nomades spirituels en quête d'une plus grande illumination. Deux incidents ressortent, lorsque Tyberg a fait face à des choix éthiques difficiles de nature personnelle. Les deux sont liés à la partie théosophique de sa vie.

La première s'est produite alors qu'elle était une jeune femme vivant encore à Point Loma. Tyberg était l'une des nombreuses femmes qui ont agi comme serveurs lorsque le chef de Point Loma, Tingley, a accueilli des personnes d'une certaine importance dans sa résidence pour le dîner. Tyberg a relayé à ses parents ce qui avait été dit lors de ces dîners, et quand Tingley a entendu cela, elle a interdit à Tyberg de continuer en tant que serveur (Ashcraft 2002 : 85-87). Apparemment, Tingley pensait que les conversations lors de ces dîners étaient de nature sensible et pouvaient avoir un impact soit sur le statut et le bien-être de Tingley, soit sur la santé de la communauté de Point Loma, soit sur les deux. Mais l'action de Tingley a eu un impact sévère sur Tyberg. Cette dernière avait passé sa vie à s'efforcer d'être l'enfant et l'adulte modèle que ses parents et d'autres résidents de Point Loma voulaient qu'elle soit. Ils s'attendaient à ce que leur jeunesse affiche les valeurs victoriennes : sobriété, discrétion et courtoisie. Cela a peut-être été la première lutte de Tyberg avec la dissonance cognitive. La femme qu'elle idolâtrait, Katherine Tingley, avait rejeté Tyberg pour comportement indigne d'une jeune résidente de Point Loma.

Finalement, Tyberg a été autorisée à reprendre son rôle de serveur. Quelques années plus tard, Tingley est décédé en 1929 des suites de blessures subies dans un accident de voiture, et les célèbres dîners sont devenus des choses du passé.

La deuxième controverse a eu lieu quelques années plus tard. Lorsque le chef de Point Loma, Gottfried de Purucker, mourut en 1942, un conseil de pairs, principalement des personnes qui avaient été dans son cercle intime, dirigea la communauté jusqu'à ce qu'un nouveau chef soit révélé par les mahatmas ou les maîtres. Certains membres de la communauté croyaient que le nouveau chef était le colonel Arthur Conger, un militaire qui n'avait pas vécu à Point Loma depuis très longtemps. Techniquement, le problème qui divisait les théosophes était que Conger avait été nommé chef externe de la section ésotérique (ES). Cela signifiait qu'il était le chef terrestre de l'organisation qui était le cœur du mouvement théosophique, une organisation dont les membres connaissaient des informations secrètes et des idées non partagées par la plupart des théosophes. Les têtes intérieures étaient les mahatmas ou maîtres, qui étaient censés guider les théosophes dans la prise de décisions importantes. Tyberg faisait partie d'un groupe de membres ES qui ne pensaient pas que Conger était l'Outer Head légitime. En 1946, elle quitte Covina. Elle était profondément déçue et blessée que certaines des personnes qu'elle avait connues toute sa vie s'opposaient à elle. Elle a également été scandalisée quand, après avoir déménagé à Los Angeles, elle a appris qu'elle était accusée d'avoir répandu de fausses rumeurs sur Conger. Elle lui a écrit pour lui demander de blanchir son nom. Parce que l'accusation incluait des insinuations sexuelles, Tyberg était particulièrement furieuse qu'elle soit associée à quelque chose d'aussi vulgaire. Mais elle s'est élevée au-dessus, comme elle l'a écrit à sa mère, « Toute l'affaire est comme une ombre dont je suis sorti dans une lumière » (Judith Tyberg à Marjorie Tyberg, 10 février 1947, Archive, East-West Cultural Center ).

Les expériences de Tyberg avec les conflits entre factions à Covina l'ont-elles aigrie d'une manière ou d'une autre? C'est difficile à savoir. Les preuves documentaires disponibles ne le montrent pas. Peut-être, cependant, étant si victorienne dans sa vie personnelle, elle n'a pas partagé cette période sombre avec n'importe qui, et si elle la partageait, cette personne devait être un ami de confiance qui garderait les pensées de Tyberg confidentielles.

S'il y a une priorité primordiale que Tyberg a constamment encouragée tout au long de sa vie, c'était son désir de présenter la sagesse de l'Inde, et de l'Asie en général, aux Occidentaux à travers l'exposition aux textes religieux asiatiques et à leurs langues. Aujourd'hui, nous appellerions son approche « orientaliste », ce qui signifie que l'interprète occidental d'un texte asiatique apporte ses propres préjugés à ce texte. Les orientalistes avaient tendance à minimiser les interprétations asiatiques. L'un des exemples les plus célèbres de cette tendance était la présentation occidentale du Bouddha comme un intellectuel qui enseignait une éthique universelle de compassion et d'abnégation. Ce Bouddha occidentalisé a été dépouillé de toute importance rituelle, semblant exister dans une animation suspendue au-dessus de la mêlée des communautés bouddhistes réelles. Dans le cas de Tyberg, son penchant orientaliste hérité de Blavatsky était de voir les écritures hindoues comme la base de la théosophie. Le titre du livre qui lui a donné une notoriété en tant que sanskritiste, Clés sanscrites de la religion de la sagesse, dit tout. Le sanskrit n'a pas de valeur en soi. Il n'est pas non plus utile pour faire la lumière sur les anciennes pratiques et pensées indiennes. Elle est importante, selon Tyberg, car elle révèle la « Religion de la Sagesse », c'est-à-dire les enseignements intemporels de la Théosophie. Elle dit même dans la préface de ce livre qu'elle espère que lorsque le lecteur apprendra les termes sanskrits, il progressera ensuite vers le texte théosophique de la plus haute importance, le texte de Blavatsky. La doctrine secrète (Tyberg 1940 : vii).

SIGNIFICATION DE L’ETUDE DES FEMMES DANS LES RELIGIONS

Judith Tyberg s'est conformée à un modèle, qui a émergé à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, de femmes occidentales qui ont embrassé les spiritualités et les cultures asiatiques, et sont devenues des personnalités connues pour cette étreinte de l'Inde. Ils comprenaient le deuxième président de la Société théosophique mère, auteur et conférencier Annie Besant (1847-1933), Margaret Elizabeth Noble/Sœur Nivedita (1867-1911) du mouvement Ramakrishna et la mère elle-même du mouvement Sri Aurobindo. Ces femmes ont poursuivi des carrières en Inde, tandis que Tyberg est allé en Inde pour l'inspiration et l'éducation, mais a vécu aux États-Unis. Mais de manière importante, Tyberg partageait certains traits avec ces femmes. Comme eux, c'était une occidentale qui s'adonnait aux mouvements spirituels sud-asiatiques comme si elle venait dans sa vraie maison. Comme eux aussi, elle a participé publiquement à de tels mouvements, à travers des écrits publiés, des discours, des séances d'instruction, etc. Troisièmement, elle était comme eux en rejetant des idées fondamentales dans les traditions monothéistes, telles que le Dieu créateur de l'univers, ou la nécessité de concilier la réalité de la souffrance avec la toute-puissance et l'omniscience de ce Dieu (voir Jayawardena 1955, en particulier les parties III et IV) .

Tyberg était un pionnier [Image à droite] dans l'étude du sanskrit et des anciennes écritures hindoues telles que les Vedas. Jusque-là, ces domaines avaient été presque exclusivement des domaines masculins dans l'érudition occidentale. En Inde, la tradition voulait que seuls les hommes de haute caste puissent étudier les textes sanskrits. Cependant, cela n'a pas empêché de Purucker de former Tyberg, de sorte qu'elle est finalement devenue une sanskritiste bien connue et professionnellement reconnue. Tyberg elle-même n'a pas commenté le fait qu'elle était une femme dans un domaine dominé par les hommes. D'une part, la plupart des femmes de l'époque étaient, comme elle, des pionnières dans des métiers qui leur étaient auparavant fermés. D'autre part, il est très possible que, étant donné la compréhension du genre avec laquelle elle a été élevée, Tyberg n'ait pas trouvé les catégories de genre importantes. Dans la tradition théosophique de Point Loma, qui prétendait être en continuité avec les enseignements d'Helena P. Blavatsky, le genre était quelque peu malléable. Des âmes réincarnées en tant que tantôt masculines et tantôt féminines. Les binaires de genre avaient cependant des traits essentiels, ce qui signifie qu'une âme incarnée dans une vie donnée en tant que femme, par exemple, apprendrait le grand sens de toutes choses en tant que femme, avec les sensibilités soi-disant innées d'une femme (Ashcraft 2002 : 116). .

Bien que Judith Tyberg ait ressemblé à d'autres femmes leaders spirituelles occidentales de son temps, elle a apporté une contribution marquée à son époque. La révolution de la contre-culture des années 1960 et 1970, qui a tellement transformé le paysage des cultures occidentales, s'est fortement appuyée sur l'appropriation de textes, d'idées et de rituels asiatiques. La révolution a intégré des éléments disparates pour former une vision du monde alternative majeure à celle qui avait été généralement acceptée en Occident. Avant les hippies, avant la montée de la consommation de drogues à des fins récréatives, avant toutes ces caractéristiques de ce moment de l'histoire occidentale, Tyberg travaillait régulièrement dans son centre de Los Angeles, faisant prendre conscience aux autres du riche héritage que l'Asie du Sud avait légué au monde. Une fois que la révolution culturelle battait son plein, son centre Est-Ouest était un point de repère sur la carte de cette révolution. Alors que son éthique personnelle n'approuvait pas les excès de la contre-culture, Judith Tyberg est restée à son poste jusqu'à sa mort, fournissant des instructions et une inspiration à tous ceux qui se souciaient de l'écouter.

Démarche Qualité

Image n°1 : Judith Tyberg, fondatrice du Centre culturel Est-Ouest.
Image #2 : Enfants à l'école de Raja Yoga à Lomaland, 1911. Photo de la Bibliothèque du Congrès, avec l'aimable autorisation de Wikimedia.
Image n°3 : Judith Tyberg enseignant le sanskrit à l'Université théosophique, 1943.
Image #4 : Judith Tyberg, 20 ans, dans une production théâtrale à Lomaland, 1922.
Image #5 : Quatrième emplacement du East-West Cultural Center, Los Angeles, 1963.
Image # 6 : Anie Nunnally et Jyotipriya (Judith Tyberg), 1964. Nunnally est actuellement présidente du Centre culturel Est-Ouest.
Image # 7 : Judith Tyberg dans ses dernières années.

RÉFÉRENCES

Ashcraft, W. Michael. 2002. L'aube du nouveau cycle : les théosophes de Point Loma et la culture américaine. Knoxville: Presses de l'Université du Tennessee.

Aurobindo, Sri. 1990. La vie divine. Twin Lakes, WI : Lotus Press. Publié à l'origine en série dans Arya commençant par 1914.

Blavatsky, Helena P. 1988. Isis Dévoilée : Une clé maîtresse pour les mystères de la science et de la théologie anciennes et modernes. 2 tomes. Pasadena, Californie : Theosophical University Press. [Initialement publié en 1877].

Blavatsky, Helena P. 1988. La doctrine secrète: synthèse de la science, de la religion et de la philosophie. 2 tomes. Pasadena, Californie : Theosophical University Press. [Initialement publié en 1888].

Gerth, HH et C. Wright Mills, éd. 1946. De Max Weber : Essais de sociologie. New York: Oxford University Press.

Jacques, Guillaume. 1928 Les variétés de l'expérience religieuse. New York : Longmans, Green and Co.

Jayawardena, Kumari. 1995. L'autre fardeau de la femme blanche : les femmes occidentales et l'Asie du Sud pendant la domination britannique. Londres: Routledge.

"Jyotipriya - Un hommage." 2021. Centre Sri Aurobindo de Los Angeles et Centre culturel Est-Ouest. Accessible depuis https://sriaurobindocenterla.wordpress.com/jyoti/ sur 16 February 2021.

Société Théosophique en Amérique. 2021. "Trois objets." Accessible depuis https://www.theosophical.org/about/about-the-society sur 16 February 2021.

Tyberg, Judith M. 1940. Clés sanscrites de la religion-sagesse : une exposition des enseignements philosophiques et religieux incarnés dans les termes sanscrits utilisés dans la littérature théosophique et occulte. Point Loma, Californie : Theosophical University Press.

Tyberg, Judith M. 1947. Lettre à Marjorie Tyberg. 10 février. Archiver. Los Angeles : Centre culturel Est-Ouest.16

RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

Aurobindo, Sri. 1995. Le Secret des Veda. Pondichéry, Inde : Sri Aurobindo Ashram Trust. Publié à l'origine en série dans Arya commençant par 1914.

Ellwood, Robert. 2006. "La Société Théosophique." Dans Introduction aux religions nouvelles et alternatives en Amérique. Vol. 3, Mouvements métaphysiques, New Age et néo-païens. Edité par Eugene V. Gallagher et W. Michael Ashcraft, 48-66. Westport, Connecticut : Greenwood Press, 2006.

Greenwalt, Emmett A. 1978. Utopie californienne : Point Loma : 1897-1942. tour. éd. San Diego : Publications de Point Loma. Publié à l'origine en 1955.

Harvey, André. 1995. "Aurobindo et la transformation de la mère." Chapitre quatre dans Le retour de la mère, 115–54. Berkeley, Californie : Frog Ltd.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. "Jyotipriya (Dr Judith M. Tyberg) 16 mai 1902-3 octobre 1980." Mother India (février) : 92-97.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. "Jyotipriya (Dr. Judith M. Tyberg) 16 mai 1902-3 octobre 1980 II." Mother India (mars) : 157-62.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. "Jyotipriya (Dr. Judith M. Tyberg) 16 mai 1902-3 octobre 1980 III." Mother India (1981): 210-19.

Tyberg, Judith M. 1941. Premiers cours de grammaire et de lecture sanskrit. Point Loma, Californie : Theosophical University Press.

Tyberg, Judith M. 1970. La langue des dieux : les clés sanskrites de la sagesse indienne. Los Angeles : Centre culturel Est-Ouest.

Date de publication:
17 Juin 2021

 

 

 

 

 

 

 

 

Partager