Constance Elsberg

Sain, heureux, saint (3HO)


CALENDRIER DE L'ORGANISATION SAINE, HEUREUSE ET SAINTE (3HO)

1929 (26 août): Harbhajan Singh Puri (Yogi Bhajan) est né.

1968 (septembre): Yogi Bhajan est arrivé au Canada en provenance de l'Inde.

1969-1970: Bhajan s'installe à Los Angeles et enseigne brièvement le yoga au YMCA et au East West Cultural Center. Lui et les étudiants ont ensuite fondé la Healthy Happy Holy Organization. Bhajan a parlé et enseigné le yoga lors des célébrations du solstice et des festivals de musique.

1971: Bhajan et quatre-vingt-quatre étudiants se rendent en Inde. Ils sont initialement restés avec Virsa Singh, que Bhajan a appelé son professeur de yoga, mais ont ensuite quitté son centre et ont commencé à visiter des sites sikhs, notamment le Temple d'or et Akal Takht, où Bhajan a été reçu par les autorités.

1972-1973: Les étudiants de Bhajan adoptent de plus en plus le sikhisme, et les prières sikhs s'ajoutent à une pratique de yoga et de méditation matinale déjà établie. La Fraternité Sikh Dharma a été constituée et le Guru Ram Das gurdwara a été créé à Los Angeles.

1972-1974: Les étudiants créent des ashrams / centres d'enseignement au-delà de Los Angeles, dont beaucoup sont assez petits. Environ quatre-vingt-quatorze ashrams créés.

1974: Le Conseil Khalsa a été créé en tant qu'organe administratif pour le Sikh Dharma. Certains des étudiants de Bhajan ont participé au Festival Européen de Yoga.

1976: Le Golden Temple of Oregon Inc., une entreprise de boulangerie et de distribution, a été créé, combinant des petites entreprises déjà existantes.

1977: 3HO a célébré son premier solstice d'été, commençant une tradition durable des événements de solstice.

1980: Akal Security est créé. Il a commencé par assurer la sécurité des entreprises locales et est devenu par la suite une importante entreprise de sécurité nationale.

Années 1980: les ashrams se sont consolidés car de nombreux adhérents ont établi des familles et ont déménagé dans les banlieues à partir des zones urbaines. Bhajan avait arrangé de nombreux mariages.

1983-1984: La Yogi Tea Company est créée. Elle est devenue une entreprise nationale prospère.

1984: De nombreux dirigeants de l'ashram d'Espanola quittent l'organisation en se plaignant d'une discipline intense et d'une structure excessive.

1985: Le chef de l'ashram de Washington est arrêté et inculpé de trafic de drogue. De nombreuses personnes ont quitté l'ashram.

1986: Deux femmes ex-membres ont intenté une action contre Bhajan, la Fondation 3HO, la Fraternité Sikh Dharma et la Siri Singh Sahib de Sikh Dharma (une société holding commerciale) à plusieurs titres.

1994: L'Association Internationale des Professeurs de Yoga Kundalini a été créée alors que 3HO commençait à se concentrer de plus en plus sur la formation de professeurs de yoga.

1996: Sikhnet, une ressource numérique pour les Sikhs du monde entier, est lancée.

1997: L'Académie Miri Piri a été créée à Amritsar, en Inde, le plus récent de plusieurs internats indiens dans lesquels de nombreux membres ont envoyé leurs enfants.

2003: Alors que sa santé se détériorait, Bhajan centralisa le contrôle des entreprises à but lucratif et à but non lucratif.

2004: Yogi Bhajan est mort d'une insuffisance cardiaque.

2007: La direction a vendu l'activité de boulangerie.

2010: Le premier Kundalini Yoga and Music Festival a eu lieu à l'automne. Il a été renommé en 2011 sous le nom de Sat Nam Fest et est devenu un événement régulier.

2011: Les membres de Sikh Dharma International ont réagi à la restructuration des entreprises en intentant des poursuites en Sardarni Guru Amrit Kaur Khalsa, et al contre Kartar Singh Khalsa et al et État de l'Oregon contre Siri Singh Sahib Corporation et al.

2012: Un règlement judiciaire a été rendu définitif et les organisations liées à Bhajan ont commencé à se restructurer et à planifier leur avenir.

2019: Pamela Saharah Dyson (nommée Premka par Yogi Bhajan), ancienne membre et figure centrale des premières années du 3HO et du Sikh Dharma, a publié ses mémoires.

2020: En réaction aux mémoires de Premka, des membres et anciens membres ont révélé des incidents d'abus. Une organisation a été engagée pour enquêter sur les accusations.

2020-2021 L'enquête a trouvé des raisons de croire que Bhajan se livrait à des abus sexuels et du harcèlement. Les dirigeants ont embauché des consultants pour donner des conseils sur un processus de «réconciliation compatissante». Akal Security a cessé ses activités.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Comme ce fut le cas pour de nombreuses religions alternatives qui ont vu le jour aux États-Unis dans les années 1960 et 1970, la Healthy Happy Holy Organization (3HO) s'est développée autour d'une figure charismatique centrale. Harbhajan Singh Puri est né le 26 août 1929 au Pakistan moderne. Sa mère était hindoue, son père sikh et sa scolarité était catholique. En 1947, la partition de l'Inde a conduit la famille à devenir des réfugiés et à s'enfuir à New Delhi. En 1954, il épousa Inderjit Kaur Uppal, et le couple eut par la suite trois enfants. À New Delhi, il a fréquenté l'université, et les comptes de 3HO rapportent qu'il a obtenu un diplôme en économie à l'Université du Pendjab, puis a été employé comme agent des douanes et de la sécurité à l'aéroport de Delhi. Il s'est également intéressé au yoga. Les récits de sa jeunesse et des circonstances dans lesquelles il est venu en Amérique du Nord varient, mais la plupart conviennent qu'il est arrivé à Toronto en 1968, dans l'espoir d'occuper un poste d'enseignant du yoga. Un site Web d'histoire de 3HO indique que Harbhajan a enseigné le yoga à James George, haut-commissaire du Canada en Inde à l'époque, et que le commissaire l'a encouragé à envisager d'enseigner le yoga à l'Université de Toronto. Cependant, lorsque Harbhajan est arrivé au Canada, le poste d'enseignant ne s'est pas concrétisé. Le yogi potentiel a été aidé par des connaissances et des parents et a finalement été invité à Los Angeles. Là, il a commencé à enseigner le yoga dans un YMCA et au Centre culturel Est-Ouest (Khalsa, Hari Singh Bird et Khalsa, Hari Kaur Bird sd).

Son arrivée a coïncidé avec un regain d'intérêt pour les religions orientales alors que les jeunes qui avaient été actifs dans les mouvements contre-culturels et politiques de l'époque embrassaient de plus en plus les activités spirituelles. Ainsi, alors que bon nombre de ses étudiants d'origine au Centre Est-Ouest étaient des étudiants résiduels et plus âgés en yoga, les cours de Bhajan ont rapidement été rejoints par de jeunes étudiants branchés. Certains de ses premiers élèves appartenaient à des groupes communaux: le groupe de spectacle Juke (ou Jook) Savage, la commune de Hog Farm et The Committee, un collectif de comédie, tous importants dans l'histoire de la contre-culture.

Le séjour de Harbhajan au East-West Cultural Center a été bref, mais l'un de ses élèves, Jules Buccieri, et un certain nombre de personnalités du monde de la musique et de la contre-culture de Los Angeles, ont offert un soutien et un lieu d'enseignement. Ils l'ont surnommé «Yogi Bhajan», le nom sous lequel il est le plus connu. Un bâtiment connu sous le nom de «Château» servait de lieu de rassemblement aux membres de divers groupes communaux, dont certains suivaient des cours de yoga avec Bhajan (Loi 2000: 93). En outre, à l'époque, les festivals de musique rock devenaient un phénomène culturel important, et diverses personnalités spirituelles orientales assistaient à ces festivals et à des événements connexes tels que les célébrations du solstice et un événement appelé «The Holy Man Jam» en juin 1970 à Boulder Colorado. Les professeurs spirituels parlaient ou offraient des cours de yoga. Les membres de 3HO localisent Bhajan dans un certain nombre de ces premiers festivals (voir Khalsa, HSB et Khalsa, KB sans date; Loi 2000; Mankin 2012; Barrett 2007). [Image à droite] Certains des participants sont devenus ses élèves. L'un, par exemple, nommé Dawson, a rencontré Bhajan lors d'une célébration du solstice. Dawson voulait manifestement essayer la vie communautaire et avait acheté un terrain à cette fin. Dès qu'il rencontra Bhajan, il offrit ses douze acres comme site d'ashram (Gardner 1978: 123-28).

Ainsi Bhajan a rassemblé plusieurs de ses premiers étudiants d'une manière plutôt aléatoire, lors de tels événements ou par des contacts avec ses étudiants de yoga, mais un certain ordre et une planification ont rapidement suivi. Lui et les étudiants étaient disposés à créer des communautés et ils ont rapidement établi des centres qu'ils appelaient des ashrams. Au début, leurs centres ressemblaient aux communes qui étaient la marque de la vie de la contre-culture, même si les routines que les habitants suivaient en leur sein étaient strictes par rapport aux modes de vie de nombreuses communes formées à l'époque. Bhajan a préconisé le yoga tôt le matin, la méditation et un régime végétarien. Il a formé des étudiants comme professeurs de yoga et les a ensuite envoyés créer des centres d'enseignement, dans l'intention de créer un réseau d'ashrams, comme le faisaient d'autres professeurs spirituels. Il a formé 3HO en tant qu'organisation parapluie.

Bhajan a conduit un groupe de quatre-vingts de ses étudiants en Inde en 1970. Le but initial de la visite était évidemment de rendre visite à Maharaj Virsa Singh, que Bhajan a appelé son professeur ou maître. Mais il semble qu'il y ait eu une dispute entre les deux lorsque Bhajan et ses étudiants sont arrivés, et le groupe a quitté le complexe de Virsa Singh, Gobind Sadan, et est allé à la place rendre visite à un certain nombre de gurdwaras sikhs (voir, Deslippe 2012: 369-87) . Ils sont finalement allés à Amritsar et au Temple d'Or où Bhajan et ses étudiants ont été reconnus lors d'une réception officielle, et certains étudiants ont pris Amrit (initiation au Khalsa, une communauté créée par le dixième Guru, Gobind Singh). Après cette visite, Bhajan et ses étudiants ont affirmé que Bhajan avait été nommé Siri Singh Sahib, qu'ils ont transformé en Autorité religieuse sikh en chef pour l'hémisphère occidental. La nature réelle de la reconnaissance a cependant été une source occasionnelle de discorde (voir, Problèmes / Défis).

Après la visite en Inde, les résidents de l'ashram de 3HO qui ont manifesté un intérêt pour la religion bhajanaise ont été encouragés à en apprendre davantage à ce sujet et même à devenir sikhs. Lentement mais régulièrement, le nombre de ceux qui ont adopté une identité sikh, ou du moins orienté de plus en plus leur comportement et leurs perspectives vers l'Inde, a augmenté. Les étudiants ont commencé à adopter des vêtements indiens et bientôt à «nouer des turbans». L'organisation avait attiré un certain nombre de musiciens qualifiés, et certains d'entre eux ont commencé à apprendre à jouer et à chanter le kirtan sikh. En 1972, ils ont ouvert leur premier gurdwara (temple sikh) au Guru Ram Das Ashram, à Los Angeles, et en 1973, ils ont créé une nouvelle organisation, la Sikh Dharma Brotherhood (rebaptisée plus tard Sikh Dharma International). Les résidents de l'Ashram étaient de plus en plus encouragés à se convertir Sikhisme. 3HO et Sikh Dharma sont restés des entités juridiques distinctes, 3HO se consacrant principalement au yoga et Sikh Dharma à la foi religieuse, mais dans la vie quotidienne, leurs membres, leurs croyances et leurs pratiques étaient souvent liés.

Bhajan a visité le pays pour enseigner dans les différents centres. Il a également servi de conseiller spirituel et de leader et a rapidement commencé à organiser ou à approuver des mariages pour les résidents de l'ashram. Il les a encouragés à s'installer et à devenir des «chefs de famille», affirmant que les bons sikhs ne devraient pas se retirer du monde, mais plutôt y vivre de manière éthique. Ses adhérents se sont concentrés sur l'adaptation à leur nouveau style de vie, l'éducation des enfants et la recherche de moyens de gagner leur vie. À la fin des années 1970, une récession a rendu la tâche plus difficile et les questions pratiques sont devenues importantes. Les ashrams ont été consolidés alors que les étudiants quittaient les villes du centre, cherchant de meilleurs endroits pour élever leurs enfants.

Bien que ce fût une période d'établissement d'un style de vie et de légitimation de l'organisation aux yeux du public et aux yeux des sikhs punjabi, les années 1980 ont également été une période de stress considérable. L'organisation a montré des signes de fragmentation. Une grande partie de la direction de l'ashram d'Espanola est partie au milieu des années 1980, se plaignant d'une «discipline intense» (Lewis 1998: 113). 3HO et Sikh Dharma ont été impliqués dans un certain nombre d'affaires judiciaires. Pour Bhajan, les bouleversements au Pendjab ont aggravé la tension.

Néanmoins, les entreprises se sont développées lentement et régulièrement dans les années 1980, puis ont bondi dans les années 1990. Yogi Tea, aujourd'hui l'une des plus grandes sociétés de thé naturel du pays, est née avec une idée entrepreneuriale de commercialiser la version Bhajan du thé indien épicé. De même, une petite boulangerie, Golden Temple Bakery, s'est développée lentement dans les années 1980, puis a commencé à se développer avec un marché croissant pour les aliments santé aux États-Unis.Une société de sécurité, Akal Security, a commencé comme une entreprise locale au Nouveau-Mexique, puis s'est développée au Nouveau-Mexique. suite aux attentats du 11 septembre et est devenue une grande société de sécurité américaine avant de fermer en février 2021. Avec la croissance des entreprises prospères et un intérêt croissant pour le yoga en Amérique du Nord et en Europe, 3HO et les organisations apparentées ont lentement changé.

Dans les années 1990, il y a eu un changement de culture. Il restait peu d'entreprises communales, et se lever tôt et être ouvertement un sikh était considéré plus comme une option qu'une directive implicite. Cette période a également vu un intérêt accru pour le yoga dans le monde entier. Pour servir les temps changeants, Yogi Bhajan a créé l'Association internationale des professeurs de Kundalini Yoga, qui se consacre à l'établissement de normes pour les enseignants et à la propagation des enseignements »(Sikhi Wiki sd).

De multiples centres d'activité s'étaient développés autour de Bhajan. Mais la santé de Bhajan était défaillante et il est mort d'une insuffisance cardiaque et de problèmes connexes en 2004. Avant sa mort, il a fait des plans pour l'avenir, décrivant la nature d'une future structure de direction. Plutôt que de nommer un successeur, il a réparti les responsabilités de leadership entre un certain nombre de rôles. Il a également consolidé les entreprises à but lucratif sous une société de portefeuille. Avec plusieurs rôles de direction et centres d'activité, il n'est probablement pas surprenant que des tensions se soient manifestées, en particulier lorsque la direction de l'une des entreprises, Golden Temple Inc., a vendu cette société sans consulter les autres organisations et dirigeants concernés. Cela a conduit à un procès en 2011 qui a opposé différentes parties de la famille d'organisations 3HO / Sikh Dharma les unes aux autres alors que Sikh Dharma International (rejoint par l'État de l'Oregon) a poursuivi les dirigeants en justice et a triomphé. (Voir, Problèmes / Défis)

Les premiers membres ont fortement critiqué la culture nord-américaine, la dépeignant en grande partie comme un terrain vague, mais, en dépit de leurs critiques et de leurs racines dans la contre-culture, il est frappant de voir à quel point le 3HO et le Sikh Dharma ont suivi des tendances culturelles plus larges. Les organisations sont issues de la contre-culture, des festivals de musique, du communautarisme et de l'expérimentation des années 1960 et du début des années 1970, puis les membres sont devenus plus conservateurs, religieux, axés sur la famille et entrepreneuriaux, tout comme le pays dans les années 1970 et 1980. Leurs entreprises ont surfé sur la vague lorsque le secteur des aliments naturels a connu une croissance spectaculaire à la fin des années 1980 et dans les années 1990. Ils sont également devenus plus grands et plus affirmés, tout comme les entreprises du monde entier. Les récentes discussions sur les abus sont parallèles aux révélations actuelles du mouvement Me Too, et le site Web de Sikh Dharma International présente un «mantra… pour la guérison et le soutien pendant cette période de COVID-19».

DOCTRINES / CROYANCES

Bhajan et ses étudiants ont adopté ce qu'ils ont appelé une «technologie pour vivre». Il se composait principalement de yoga, de méditation, d'un «régime yogique» végétarien (principalement ayurvédique) et d'une variété de routines saines. 3HO a été créé comme un vecteur de partage et d'élaboration du style de vie. Comme le décrit le site Web:

Il y a un art et une science yogiques dans tous les aspects de la vie humaine. Il y a une façon yogique de se lever le matin, de s'endormir la nuit, de manger, de respirer, de se brosser les dents, de prendre une douche, de communiquer, d'élever des enfants. Chaque aspect de la vie a une manière éclairée, efficace et efficace de le faire. Yogi Bhajan a étudié et maîtrisé ces connaissances techniques et spirituelles en Inde, et a apporté ce don à l'Occident. (Site Web Healthy Happy Holy et «The Healthy Happy Holy Lifestyle»).

L'une des compétences particulières de Bhajan en tant que leader était sa capacité à relier les antécédents de ses élèves aux siens et à intégrer une variété de valeurs, de croyances et d'orientations. Par exemple, alors que de nombreux membres précoces ont apporté des valeurs contre-culturelles et New Age à leur nouvelle vie dans 3HO, Bhajan a emprunté au mouvement New Age et a qualifié la période actuelle de Poissons, une époque marquée par la cupidité, l'inégalité, le matérialisme et l'insécurité. Il a dit à ses élèves qu'il les préparerait pour le nouvel âge, le Verseau. Ce serait un meilleur moment, mais la transition serait difficile et ils doivent donc se renforcer et se purifier pour résister au passage en suivant le style de vie qu'il a prescrit.

Les valeurs que ses étudiants ont apportées de la contre-culture à 3HO comprenaient une approche holistique de la vie, un désir de communauté, une méfiance à l'égard des grandes entreprises et de la bureaucratie et du matérialisme, un engagement en faveur du changement social, une volonté d'expérimenter les modes de vie et la conscience individuelle, et une soif de sens, Ils recherchaient également l'autonomisation face à une culture qu'ils trouvaient au moins insatisfaisante ou, au pire, oppressive et destructrice. (Elsberg 2003: 55-72; Miller 1991; Tipton 1982) De nombreux enseignements de Bhajan abordaient ces valeurs et ces préoccupations.

Bhajan a enseigné des cours qu'il appelait des cours de kundalini yoga et d'autres qu'il appelait «Tantrique blanc». Le yoga Kundalini, a-t-il dit, convenait à la pratique quotidienne, mais le tantrique blanc exigeait sa présence. Bien que Bhajan ait parlé des deux types de yoga comme s'il s'agissait d'entités séparées, en fait, le tantra est traditionnellement le terme plus large qui englobe le kundalini yoga. Bhajan a enseigné que son yoga conduirait finalement à l'illumination individuelle et à une expérience d'unité avec la conscience universelle. Il a enseigné que l'énergie Kundalini, censée se trouver à la base de la colonne vertébrale, s'élevait à travers le «corps subtil» invisible avec ses canaux et ses nœuds (chakras) jusqu'à ce qu'elle soit finalement unie à la conscience pure. En plus de conduire à l'éventuelle illumination, dans 3HO, le yoga était censé nettoyer et guérir, en particulier en renforçant le système nerveux et en équilibrant les systèmes glandulaires. On a également dit que de nombreuses positions et mouvements physiques remplissaient diverses fonctions pratiques telles que soulager le stress, améliorer l'endurance et améliorer la digestion. Ces pratiques répondaient à l'intérêt de ses élèves pour la conscience et le changement, leur désir de créer une congruence dans tous les domaines de la vie, y compris l'esprit et le corps, et leur besoin d'autonomisation personnelle.

La croissance initiale de 3HO a coïncidé avec le mouvement des femmes en plein essor, et donc les rôles de genre étaient importants et encore plus compte tenu de l'importance du Tantra dans la vie 3HO. Dans le Tantra, on dit que le divin a à la fois un aspect masculin et un aspect féminin, et l'énergie féminine est parfois appelée déesse ou Shakti. Bhajan s'est inspiré de ces croyances tantriques, se référant parfois aux femmes comme shaktis et comme «la grâce de Dieu». Il a également favorisé les rôles masculins et féminins traditionnels, les justifiant apparemment en partie en faisant référence au Tantra. Il se plaignait que les femmes d'Amérique du Nord étaient devenues des «hommes d'imitation». Une femme, a-t-il dit, devrait être «une tranquillité vivante, une paix, une harmonie, une grâce et une sophistication» (Bhajan 1986: 30). Une femme était capable de «changer tout ce qui est négatif autour d'elle pour devenir positif» (Bhajan 1979: 211) .

Les femmes, cependant, doivent utiliser leurs pouvoirs à bon escient. S'ils ne le font pas, ils peuvent causer, et le font souvent, de graves problèmes. En fait, il a souvent critiqué les étudiantes et les femmes en général. Il a attribué une partie de ce qu'il percevait comme un mauvais comportement à l'exploitation et à l'insécurité créées par la société occidentale, et d'autres à l'incapacité de céder aux hommes et simplement d'être agréable et féminin (Bhajan 1986: 30, «Women in Training series»).

Dans sa première manifestation, 3HO a été influencé principalement par les traditions yogiques et hindoues. Mais Bhajan a rapidement ajouté une autre couche de croyances et de pratiques sikhs et a intégré celles-ci aux enseignements antérieurs. Certains adhérents ont pris des vœux spécifiques à l'organisation qui combinaient des aspects de la «technologie» de Bhajan avec les croyances sikhs. Certains ont pris de véritables vœux sikhs (amrit). Ils ont établi des gurdwaras sikhs (lieux de culte) et beaucoup ont commencé à porter les marqueurs d'identité sikhs. En fait, il y avait beaucoup à faire appel à une sensibilité contre-culturelle et à la nécessité de trouver une manière significative de vivre dans le monde. Non seulement les étudiants ont-ils gagné grâce Sikhisme un ensemble supplémentaire de croyances et de pratiques qui pourraient structurer leur vie et leur donner un sens, ils ont également appris à interpréter de la belle musique (kirtan), et ont eu accès à un autre continent et à une autre culture avec ses traditions et ses histoires, à une toute nouvelle identité en fait. On leur a dit que le yoga éveillerait leurs énergies spirituelles et les rendrait autonomes en tant qu'individus, et que les enseignements et pratiques sikhs canaliseraient les énergies déchaînées dans des directions positives. Les valeurs sikhs favoriseraient la «conscience de groupe» et la piété (Kundalini Research Institute. 1978: 18). Et Bhajan en a clairement bénéficié également, gagnant une stature et une autorité accrues en devenant non seulement un professeur de yoga, mais également un représentant d'une religion majeure.

Malgré l'attrait de nombreux principes et pratiques sikhs, il y avait des difficultés implicites à prendre une direction nouvelle et religieuse. La contre-culture n'était pas favorable à la religion organisée, valorisant l'expression de soi et l'improvisation par rapport à la piété ou à la soumission. En fait, de nombreux membres sont partis lorsque le sikhisme a été introduit. Bhajan a dû prendre soin de continuer à encadrer Sikhisme de telle manière que les membres restants puissent l'accepter et l'aligner sur leur passé et ses enseignements de yoga.

Une façon dont Bhajan a fait cela a été d'offrir une vision dans laquelle lui et eux ont créé un Khalsa occidental (Le Khalsa se traduit par «les purs» et se réfère à tous les Sikhs initiés. On l'appelle parfois une fraternité). Ainsi, ils feraient toujours partie d'un mouvement, comme ils l'étaient dans la contre-culture et les cercles New Age, et pourraient encore apporter un changement social, mais cela serait ancré dans la religion sikh: «Nous aurons nos propres industries, nos propres entreprises , et nous fournirons nos propres emplois et notre propre culture. Nous deviendrons une nation de 960,000,000 millions de Sikhs en accomplissement de la prophétie de Guru Gobind Singh »(Khalsa 1972: 343).

Bhajan a également soutenu que le yoga et Sikhisme étaient historiquement liés (une affirmation avec laquelle de nombreux Sikhs seraient en désaccord), et il a fusionné les traditions sikh et yogique en mettant l'accent sur les «courants sonores». Dès les premiers jours, Bhajan a inclus des phrases de prières et d'écritures sikhs dans certains des ensembles de yoga qu'il enseignait. Les étudiants les ont chantés bien qu'ils ne sachent pas alors que Bhajan incorporait le Sikh Shabd Guru (les chants et les paroles du Guru). Il a mis l'accent sur les sons et les schémas sonores des prières autant que sur les mots réels. L'idée que le Shabad Guru est une autre «technologie» qui permet aux utilisateurs de faire face au changement rapide associé à la transition vers l'ère du Verseau est également centrale.

Selon les prédictions de Bhajan, le 11 novembre 2011 a marqué le début de la transition vers le Nouvel Âge, et l'adaptation pendant la transition est restée un concept central. [Image à droite] Dans ses dernières années, Bhajan a parlé plus fréquemment du rythme à venir du changement et de son impact sur le «système sensoriel». Il a prédit que les gens seraient «plus perturbés, incapables de supporter assez, n'ayant pas beaucoup de tolérance et très argumentés» (site Web Bhajan sd 3HO), et maintenant les professeurs de yoga 3HO parlent de gérer dans le nouvel environnement et de «commencer à faire évoluer système sensoriel qui leur permet de vivre comme des êtres intuitifs aux multiples facettes »(site Web Healthy Happy Holy Organization et« The Sensory Human »).

Compte tenu de l'intérêt croissant du public pour le yoga, la kundalini a élargi sa portée et il existe de nombreux enseignants et cours de formation d'enseignants. Ces cours ont été dispensés avec l'exigence que tous les enseignants suivent attentivement les instructions de Bhajan. Récemment, cependant, des accusations contre Bhajan et certains professeurs ont fait surface, et il y a des professeurs de yoga qui ne pensent plus devoir suivre les traces de Bhajan. Il y a un questionnement et une division internes considérables, et les contours futurs du système de croyance sont difficiles à discerner (voir, Problèmes / Défis).

RITUELS / PRATIQUES

3HO et Sikh Dharma offrent une vie rituelle variée. Les principaux rituels et pratiques comprennent la kundalini et le yoga tantrique blanc, la Sadhana du Verseau et la participation aux célébrations du solstice. Plus précisément, les pratiques indiennes ou sikhs incluent le port de vêtements indiens et de marqueurs d'identité sikhs, y compris des turbans, l'acceptation de mariages arrangés, le chant du kirtan, la célébration des fêtes et des rites de passage sikhs et des visites au Temple d'or en Inde.

Bhajan a dit à ses premiers étudiants qu'il leur enseignait le yoga Kundalini parce que c'était une forme de yoga particulièrement puissante, une pratique qui répondrait aux besoins des jeunes face à un changement social rapide. Le yoga Kundalini, comme l'a enseigné Bhajan, est physiquement vigoureux, combinant une respiration profonde contrôlée avec une variété de postures de yoga et de récitations de mantra, dont certaines peuvent être maintenues pendant de longues périodes.

Si Bhajan a enseigné que le yoga Kundalini permettrait aux gens de naviguer dans le nouvel âge du Verseau, il a également enseigné que le yoga donnerait du pouvoir à chaque pratiquant afin qu'il soit moins à la merci des besoins personnels et des émotions et mieux en mesure de façonner le monde. que de simplement y répondre. Ses élèves seraient en mesure non seulement de survivre aux changements provoqués par la transition vers l'ère du Verseau, mais aussi de guider d'autres personnes qui trouvaient la transition difficile.

On dit que tous ces avantages s'appliquent au yoga tantrique blanc, ainsi que d'autres avantages. La pensée tantrique suppose une unité ultime qui a deux aspects: la matière et l'esprit, la conscience sans forme et le monde naturel. L'esprit est identifié au principe masculin et la matière au féminin, le féminin donnant forme à la conscience infinie (Pintchman 1994: 110). «Tantrique blanc» semble s'appuyer sur ces idées, mais avec les ajouts distinctifs de Bhajan. Les cours comprennent plusieurs des mêmes mouvements et chants qui sont utilisés dans une séance de kundalini yoga. Une différence, cependant, est que le tantrique blanc est exécuté en rangées, les hommes face aux femmes, chacun avec un partenaire. [Image à droite] De plus, les effets attendus sont différents. On dit que le Tantra «équilibre» les énergies masculines et féminines et «nettoie» l'individu. On dit que l'expérience de chaque personne est différente, mais chacun «obtient ce dont il a besoin à ce stade de son parcours sur le chemin. C'est un processus de nettoyage très profond et transformationnel… »(Khalsa 1996: 180). On a dit que Bhajan assumait le karma des participants, de sorte que diriger une session était un processus difficile et douloureux pour lui. Bhajan a affirmé avoir hérité du titre de «Mahan Tantric», ce qui, a-t-il dit, faisait de lui la seule personne qui pouvait officiellement enseigner le tantrique blanc. À l'origine, sa présence était jugée nécessaire pour qu'il puisse intérioriser et soulager la douleur et les luttes subconscientes des individus participant (Elsberg 2003: 44-53) Plus tard, il a filmé ses cours, et les vidéos auraient les mêmes effets. comme présence physique de Bhajan. La musique est également devenue une partie importante de la pratique et Bhajan a demandé aux musiciens d'enregistrer des chants et des mantras. (Site Web Sikh Dharma «50 ans de musique»)

Yoga et Sikhisme sont réunis dans la pratique de la Sadhana du Verseau, qui comprend la prière, la méditation, le yoga et le culte sikh. De toute évidence, Bhajan a modifié le format à l'origine chaque année et a finalement opté pour une version spécifique qui se poursuit aujourd'hui (Khalsa, Nirvair Singh sd Sikh Dharma site Web). Comme décrit officiellement, «La Sadhana du matin est la pratique quotidienne de se réveiller à l'heure amrit vela (deux heures et demie avant le lever du soleil) pour méditer et chanter le nom de Dieu….» (Site Web Sikh Dharma .org). Cela commence par Japji, la prière du matin sikh composée par Guru Nanak. Viennent ensuite des prières sikhs, des sets de yoga Kundalini, puis des «méditations du Verseau» spécifiques. Ces méditations sont de courtes chansons de louange qui sont exécutées pendant une période de temps déterminée. On dit qu'ils accomplissent des buts spécifiques tels que «la protection contre toutes les forces négatives, intérieures et extérieures, qui nous bloquent sur notre vrai chemin» (site Web de l'organisation Aquarian Sadhana 3HO). La Sadhana peut être exécutée individuellement ou en groupe et peut durer deux heures et demie (Voir, Har Nal Kaur sd). La recommandation de se lever tôt et de méditer pendant «l'amrit vela» est un universel sikh. La Sadhana du Verseau est la version distinctive du 3HO et du Sikh Dharma (voir, Elsberg 2003: xiii-xvi, 174-77).

Kirtan fait référence au chant et au chant de dévotion, et il a longtemps été une partie essentielle de la pratique sikh et importante dans 3HO et Sikh Dharma. Il existe également un mouvement kirtan spirituel plus large qui fait appel aux pratiquants de plusieurs traditions religieuses, y compris le Sikh Dharma. Les chants et les mantras peuvent être réglés sur des formes New Age ou blues, ou peuvent refléter d'autres genres musicaux et peuvent être accompagnés de danse. Les sites comprennent des studios de yoga et des festivals de yoga, des concerts et des gurdwaras. Le ton peut être dévotionnel ou pencher vers le divertissement. Une entreprise liée à 3HO appelée Spirit Voyage vend des enregistrements de kirtan et organise des événements, et 3HO organise des «Sat Nam Fests» dans différentes régions du pays (Khalsa, NK 2012: 438).

Les membres du Sikh Dharma participent également à des événements sikhs plus traditionnels. Ils peuvent choisir l'initiation au Khalsa (amrit sanskar). Ils assistent à des festivals sikhs, tels que les gurpurbs (célébrations marquant des événements historiques tels que la naissance de gourous) et organisent des mariages sikhs [image à droite] et d'autres rites de passage. Ils peuvent rejoindre un chemin Akhand, une lecture continue du Gourou Granth Sahib du début à la fin, pour marquer un gurpurb, un mariage, une naissance, un décès ou un déménagement dans une nouvelle maison.

Sikh Dharma aide également à coordonner les célébrations du Baisakhi Day à Los Angeles. Ce festival majeur marque la naissance du Khalsa (et est également un festival des récoltes au Pendjab). le Gourou Granth Sahib (Écriture sikh) est escortée au Los Angeles Convention Center où le kirtan est interprété par de grands groupes musicaux, il y a des conférenciers, des langar (repas gratuits) et un défilé dans le centre-ville de Los Angeles.

3HO était à l'origine une forme syncrétique, mélangeant un certain nombre de traditions. Il fallait une certaine agilité émotionnelle et intellectuelle pour manœuvrer entre des perspectives variées et une persévérance considérable pour suivre la discipline requise. Les premiers adhérents se sont levés tôt, ont assisté à la sadhana, ont travaillé une journée entière et ont essayé de maintenir des relations positives dans un ashram. Ils ont adopté des vêtements indiens, des noms sikhs et des turbans et ont parfois été ridiculisés pour leur tenue. Beaucoup avaient leur mariage arrangé par Yogi Bhajan. Ils visaient à atteindre l'illumination et à être constamment conscients d'une réalité supérieure, mais ils devaient vivre la vie de tous les jours et soutenir les familles et une organisation. Sadhana, kirtan, vêtements spéciaux et symboles sikhs ont été des aides dans leurs efforts pour relier les réalités supérieures et quotidiennes et pour créer une vie spirituelle significative. Pour ceux dont l'attachement est principalement en tant que professeurs et étudiants de yoga (pas en tant que sikhs), il y a peut-être moins besoin de mélanger les traditions, mais la vision du corps comme une série de canaux d'énergie et de chakras, de l'auto-évolution vers une conscience supérieure. via le régime, le yoga, le kirtan et la discipline, et du groupe comme dédié à la tâche de guider les gens à travers les temps changeants s'appliquent toujours. Le symbolisme, l'imagerie et les actions associés à leur vie rituelle fournissent un moyen de lier soi et l'organisation, le passé et le présent, l'imagination et la vie pratique.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Au fil des ans, la fondation 3HO d'origine a été rejointe par un certain nombre d'organisations apparentées en tant que membres convertis au sikhisme, créé des entreprises et élargi le nombre d'ashrams en Amérique du Nord et au-delà. En effet, les membres de 3HO ont manifesté une propension à créer des organisations. Bhajan a encouragé ses premiers élèves à devenir enseignants et à créer des ashrams, ce qu'ils ont fait, de sorte qu'en 1972 il y avait quatre-vingt-quatorze ashrams officiels (bien que beaucoup soient assez petits), ainsi qu'un certain nombre de centres d'enseignement. Il y avait plus de 200 centres 3HO Kundalini Yoga dans vingt-huit pays en 1995 (Stoeber 2012: 351-68). Alors qu'ils commençaient à adopter le sikhisme, les étudiants ont également ouvert des gurdwaras et créé la Fraternité Sikh Dharma (plus tard Sikh Dharma puis Sikh Dharma International) pour les superviser et les administrer. Bhajan et certains étudiants ont fondé le Kundalini Research Institute (KRI) en 1972 pour rechercher les impacts du yoga, publier des manuels d'instruction du yoga et, plus tard, superviser la formation et la certification des professeurs de yoga. Aujourd'hui, le site Web du KRI affirme que sa mission est de «maintenir et préserver l'authenticité, l'intégrité et l'exactitude des enseignements de Yogi Bhajan à travers des formations, des recherches, des publications et des ressources. » (Site Web de l'Institut de recherche Kundalini. 2020 «À propos»). Son Aquarian Trainer Academy répertorie 530 professeurs / formateurs de yoga et 414 programmes de formation d'enseignants dans le monde. (Répertoire des formateurs et des programmes de l'Institut de recherche Kundalini 2020) Il existe également IKYTA, l'Association internationale des professeurs de Kundalini Yoga créée à l'origine `` pour superviser les normes d'enseignement et propager la pratique '', et qui sert maintenant également à fournir des ressources et un soutien aux enseignants certifiés KRI (voir, Site Web IKYTA 2020 «À propos»; Stoeber 2012: 351–68). Alors que le mouvement des femmes se répandait aux États-Unis et au Canada dans les années 1970, les femmes de 3HO ont créé le camp international des femmes, également connu sous le nom de camp d'entraînement pour femmes Khalsa, qui s'est poursuivi. Au fur et à mesure que leurs familles grandissaient, ils ont également organisé des camps pour les enfants, et bientôt leurs parents ont commencé à les envoyer dans des internats en Inde. La plus récente est la Miri Piri Academy à Amritsar.

Bhajan a encouragé ses étudiants à créer des entreprises et, dans de nombreux cas, ces entrepreneurs nouvellement créés ont embauché des camarades de yoga ou ont contribué une partie de leurs revenus à des ashrams locaux ou à la Fondation 3HO ou au Sikh Dharma. Celles-ci étaient appelées «entreprises familiales».

Les membres de la Fondation 3HO sont présents dans tout le pays dans de nombreux domaines professionnels et techniques. Certains ont commencé à fabriquer des produits tels que des produits diététiques, des meubles et des outils de massage; d'autres ont connu un grand succès dans la vente et la distribution de produits tels que l'assurance, les aliments diététiques, les chaussures et les fournitures scolaires; et les restaurants de la Fondation 3HO se trouvent dans de nombreuses villes du pays… » (Khalsa, Kirpal Singh 1986: 236). D'autres entreprises ont fourni des services tels que des conseils, des thérapies et des traitements de la toxicomanie basés sur le yoga. (Voir, Mooney 2012: 427)

Les plus grandes entreprises ont été Golden Temple Bakery, Yogi Tea (affiliée à East-West Tea Company) et, jusqu'à récemment, Akal Security. À un moment donné, la boulangerie fournissait des produits pour Trader Joes et Pepperidge Farm, et vendait ses propres marques. Ses dirigeants, cependant, ont vendu leur division céréalière à Hearthside Foods Solutions pour 71,000,000 2010 2019 millions de dollars en 89, une transaction qui a été suivie de longs différends juridiques internes (voir, Problèmes / défis). Yogi Tea est mélangé et emballé dans l'Oregon et également à l'étranger en Italie et en Allemagne. La société décrit les thés comme ayurvédiques, et beaucoup sont destinés à accomplir des objectifs de guérison spécifiques (soulagement du stress, soutien digestif, etc.). Ces thés sont vendus par Whole Foods, Giant, Trader Joes et CVS, entre autres. Akal a assuré la sécurité et le contrôle des aéroports, la sécurité des installations et la sécurité des services de protection fédéraux du DHS (voir, Problèmes / défis). Par le biais d'une filiale, Coastal International Security, elle a également travaillé à l'étranger, assurant la sécurité des consulats en construction, des services de conseil en protection et des services d'intervention d'urgence. (voir Akal Global; Elsberg 111: XNUMX-XNUMX; Khalsa International Industries and Trade; Siri Singh Sahib Corporation; Yogi Tea Official Site.)

Au fur et à mesure que le nombre et la portée des entreprises augmentaient, Bhajan a créé des organisations pour former et soutenir les gestionnaires et superviser les entreprises. Il a créé une entité appelée Core Management Team, composée de personnes ayant des connaissances et une expérience en affaires. Leur tâche était de repérer les talents, de fournir des conseils et des conseils, d'éliminer les gestionnaires inefficaces et de rendre compte à Bhajan.

Il y avait aussi des associations caritatives créées par des personnes associées à 3HO / Sikh Dharma, auxquelles les entreprises ont contribué. Au moment de la mort de Bhajan, il y avait une entité appelée le Comité des contributions caritatives chargé de décider comment allouer les fonds donnés par les entreprises à but lucratif aux organisations à but non lucratif, y compris 3HO.

Comme sa santé a échoué, il a créé des sociétés de portefeuille pour toutes les entreprises et a laissé des instructions assez compliquées pour la gouvernance de 3HO et des entités associées après sa mort. L'autorité administrative est allée à l'un des conseils qu'il a créés, Unto Infinity LLC. Les conseils d'administration et les PDG des sociétés devaient conserver leurs fonctions. L'épouse de Bhajan portait déjà le titre de «Bhai Sahiba pour le Sikh Dharma de l'hémisphère occidental». À la mort de son mari, elle a reçu la responsabilité de conseiller Unto Infinity et le Conseil Khalsa (un conseil consultatif composé de ministres sikhs) sur les questions religieuses et a été rendue «responsable de la perpétuation et de la normalisation des enseignements sur la pratique du Sikh Dharma tel qu'il est enseigné. par le Siri Singh Sahib. »

Les différentes entités devaient toutes être supervisées par la Siri Singh Sahib Corporation (SSSC), qui serait activée à la mort de Bhajan. En raison du procès, il ne fonctionnait réellement qu'en 2012. Il est décrit comme «la plus haute autorité de gouvernance pour la famille Sikh Dharma-3HO des organisations constituantes». Il est chargé d'intégrer les affaires des organisations à but non lucratif et à but non lucratif, de gérer les actifs et de jouer un rôle de surveillance.

Ces arrangements semblent placer un pouvoir significatif entre les mains du personnel de Sikh Dharma, peut-être parce que ce sont les membres du Conseil de Khalsa et de Sikh Dharma International qui ont prévalu dans le procès. Le Conseil Khalsa, créé dans les années 1970 et à l'origine une organisation de ministres nommés par les Bhajans, semble, avec le SSSC, avoir assumé des responsabilités nouvelles et plus larges. Le Conseil Khalsa ne s'est pas réuni pendant le procès de 2011 et ses suites. Depuis lors, il tente de se définir un nouveau rôle et de résoudre les divisions entre les organisations, les générations et les groupes à l'étranger et aux États-Unis. En 2017, Gurujodha Singh, en tant que président de la Siri Singh Sahib Corporation, a rendu compte au conseil de Khalsa et a parlé du «Leadership du Verseau et de la conscience de groupe». Les points de l'ordre du jour révèlent un certain nombre de préoccupations à l'époque: une volonté d'intégrer le Kundalini Yoga et le Sikh Dharma, de mettre à jour les pratiques organisationnelles, de clarifier les normes éthiques, d'améliorer la surveillance des conseils d'administration, de mieux inclure et de responsabiliser les membres de la génération du millénaire, de répondre aux désirs des jeunes pour une utilisation efficace de la technologie et pour trouver des moyens de mieux travailler avec les électeurs étrangers (Khalsa Council 2017). Lors d'une réunion en 2015, les jeunes orateurs ont déclaré qu'ils aimeraient que «la génération héritée et la génération du millénaire avancent avec efficacité et détermination» et «créent une vitrine en ligne des divers programmes et services offerts par notre sangat mondial».

QUESTIONS / DEFIS

Ceux des étudiants de Bhajan qui ont embrassé la religion sikh ont constaté qu'ils étaient tenus de se positionner dans le monde plus large de la Sikhisme. La qualité syncrétique de la vie 3HO a peut-être été au cœur de son appel à beaucoup de ses pratiquants, mais elle a également offensé certains Sikhs ethniques qui pensaient que les enseignements de Bhajan violaient l'orthodoxie et les principes de base des Sikhs. La critique était particulièrement forte lorsque 3HO et Sikh Dharma ont été fondés pour la première fois. Les sikhs d'origine punjabi vivant aux États-Unis ont critiqué Bhajan pour avoir enseigné le yoga, pour avoir décerné un certain nombre de titres qui n'existent pas dans d'autres communautés sikhs et pour avoir encouragé la dévotion à lui-même comme s'il était un gourou (le seul gourou sikh est le saint livre, le Gourou Granth Sahib), entre autres critiques. Les membres du Sikh Dharma, à leur tour, ont critiqué les Sikhs de souche pour leur manque de dévotion et pour ne pas toujours adhérer aux normes vestimentaires et comportementales des Khalsa. Ils ne semblent pas reconnaître ni accepter les divers degrés de dévotion et d’adhésion qui existent au sein de la communauté ethnique sikh ou la mesure dans laquelle l’identité est enracinée non seulement dans la religion sikh mais dans la culture punjabi. Bhajan et ses adhérents ont affirmé que Bhajan avait été nommé «Autorité religieuse et administrative en chef du Sikh Dharma de l'hémisphère occidental» et considéraient ce titre comme équivalent à le nommer à la tête de tous les Sikhs de l'Ouest, tandis que les Sikhs de souche voyaient le titre comme n'étant pertinent que pour les organisations de Bhajan. De telles critiques sont maintenant étouffées car le 3HO / Sikh Dharma a été établi depuis un certain temps et a pris sa place parmi de nombreux groupements sikhs qui ne sont pas entièrement orthodoxes. Cependant, la tendance de Bhajan à s'appuyer sur des sources multiples lorsque cela correspondait à ses objectifs reste un problème pour les universitaires et de nombreux anciens membres (Dusenbery 2012: 335-48; Dusenbery 2008: 15-45; Nesbitt 2005; Dusenbery 1990: 117-35; Dusenbery 1989: 90-119; Dusenbery 1988: 13-24). En effet, Philip Deslippe constate que dans les récits spirituels de Bhajan «il y a une progression d'enseignants oubliés et abandonnés, des figures inventées et introduites, et un processus de narration et de mythologie né hors du contexte culturel, des événements temporels et de la nécessité pragmatique» (Deslippe 2012: 370).

Initialement, Bhajan a parlé de son professeur, Maharaj Virsa Singh, et a dit qu'il s'était éclairé en tant qu'élève de Virsa Singh. Mais Bhajan semble avoir rompu avec ce mentor au cours de la visite en Inde en 1971. Bhajan a affirmé plus tard avoir étudié avec un autre enseignant, Sant Hazara Singh. Il a dit que Hazara Singh l'avait oint comme le «Mahan Tantrique», la seule personne au monde qui avait l'approbation d'enseigner le yoga tantrique. C'est la version du fond du yoga de Bhajan que l'on peut trouver aujourd'hui sur le site 3HO, mais elle a été remise en question.

Un problème potentiellement sérieux est celui de la sécurité. Des sikhs d'origine punjabi vivant aux États-Unis ont été attaqués par des nationalistes blancs et par des individus qui les considèrent manifestement comme des terroristes potentiels ou comme des musulmans importuns. L'incident le plus connu est la fusillade tragique sur le gurdwara d'Oak Creek dans le Wisconsin en 2012, mais il y a eu d'autres incidents de violence dirigés contre des Sikhs.

Les sikhs du monde entier sont connus pour leur esprit d'entreprise, et les gens de Sikh Dharma International ont embrassé cet héritage. Les résultats ont inclus des succès d'entreprise impressionnants (voir, Organisation / Leadership), mais il y a aussi eu des problèmes. Dans les années 1980, le chef de l'ashram de Washington et un associé ont été accusés «d'importation de plusieurs tonnes de marijuana au cours de la période 1983-1987». (Elsberg 2003: 211; États-Unis d'Amérique c.Gurujot Singh Khalsa 1988) Plusieurs escroqueries par télémarketing ont été poursuivies.

À plus grande échelle, les événements qui ont conduit à un procès qui a eu lieu en 2011. Sikh Dharma International était directement impliqué, mais le conflit s'est répercuté dans les diverses organisations liées au Sikh Dharma et a suggéré des tensions entre les différents centres de pouvoir. Dans ce cas, les dirigeants de la boulangerie du Temple d'or, en collaboration avec l'une des sociétés holding que Bhajan avait créée, Khalsa International Industries and Trades Company, ont créé une joint-venture, qui leur a permis de vendre la boulangerie pour 71,000,000 millions de dollars et de conserver un montant considérable. part des bénéfices. Un règlement final en 2012 a obligé les membres du conseil à démissionner, bien qu'ils aient reçu des règlements. C'était un procès coûteux.

Une autre entreprise, Akal Security, a été une source de préoccupation de temps à autre au fil des ans et a cessé de faire des affaires en février 2021. En 2007, le ministère de la Justice a annoncé qu'Akal Security «paierait aux États-Unis 18,000,000 millions de dollars pour résoudre les allégations de violation. les termes de ce contrat pour fournir des gardes civils formés dans huit bases de l'armée américaine »(ministère de la Justice: 13 juillet 2007). Il y a également eu plusieurs dépôts citant des violations présumées de la Fair Labor Standards Act (Shaak 20 mars 2017).

Les enseignements de Bhajan sur les femmes révèlent, au mieux, une ambivalence considérable. Bien qu'il ait qualifié les femmes de «shaktis» ayant un grand pouvoir créatif, il les a également critiquées pour leur manipulation, leur sensualité, leur bouche bruyante, changeantes, superficielles et même «odieuses». (Elsberg 2010: 310-13) Ces attitudes et le comportement de Bhajan envers les femmes semblent avoir eu des conséquences importantes à long terme. En 1986, deux ex-membres féminins ont accusé Bhajan d'agression et de coups et blessures et autres chefs d'accusation. L'affaire a été réglée à l'amiable (Felt, Katherine c. Harbhajan Singh Khalsa Yogiji et autres; Khalsa, S. Premka Kaur c. Harbhajan Singh Khalsa Yogiji et autres). Récemment, l'une des plaignantes (alors connue sous le nom de Premka, maintenant Pamela Saharah Dyson) a publié un compte rendu de son association avec Bhajan. Sa description de sa manipulation de sa propre vie et de celle des autres et de ses relations sexuelles avec ses «secrétaires» (Dyson 2019) a conduit à une vague d'allégations et d'amertume. Des membres et d'anciens membres ont accusé Bhajan de harcèlement et d'abus sexuels. La direction a parrainé un certain nombre de séances d'écoute (SSSC «Tournée d'écoute» 2020; «Comités et commissions»). Cela a conduit le SSSC à engager une entreprise privée pour enquêter, à laquelle trente-six personnes ont signalé des abus. Le cabinet a également interrogé des personnes qui souhaitaient défendre le bilan de Bhajan et parler du bien qu'il avait fait. Le rapport qui en résulte constate que, plus que probablement, «Yogi Bhajan s'est livré à des agressions sexuelles et à d'autres abus sexuels, à du harcèlement sexuel et à une conduite qui enfreint les vœux et les normes éthiques des Sikhs». (Une branche d'olivier 2020: 6) Le rapport trouve également des exemples de Bhajan, et de certains de ses associés, utilisant des menaces, des calomnies et même des gardes armés pour contrôler le comportement des membres.

Ces allégations troublantes ont conduit de nombreuses personnes à remettre en question leur loyauté envers 3HO et les organisations associées. Certains soutiennent que les pratiques enseignées par Bhajan sont précieuses et peuvent être séparées de son comportement personnel, d'autres que tout ce qu'il a touché est entaché et qu'il est inadmissible de continuer comme avant. Ceci est une préoccupation immédiate pour les professeurs de yoga Kundalini qui décident de continuer à enseigner aux étudiants une pratique si étroitement liée au nom et à la version du yoga de Bhajan. Il y a beaucoup de polarisation, de méfiance et de colère, ainsi que le désir de trouver une voie à suivre. Compte tenu des conclusions du rapport et de la perte de revenus d'Akal Inc., 3HO et les organisations associées seront probablement confrontées à des défis importants dans les mois à venir. Comme le conclut le rapport, «Une question clé pour la communauté sera de savoir comment identifier, restaurer, préserver et faire progresser ce qui a de la valeur pour la communauté dans son ensemble.» (Une branche d'olivier 2020: 71)

Démarche Qualité
Image # 1: Yogi Bhajan (Harbhajan Singh Puri).
Image # 2: Bhajan au festival pop de Palm Beach.
Image # 3: Classe du solstice 3HO «Nous transportons dans l'ère du Verseau».
Image # 4: Rituel de yoga tantrique blanc.
Image # 5: Préparatifs pour un mariage.

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Date de publication:
11 Avril 2021

 

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