Amy Whitehead

Religion de la déesse de Glastonbury

CALENDRIER DE LA RELIGION DE LA DÉESSE DE GLASTONBURY

1983: Les fondateurs du groupe Glastonbury Goddess ont participé aux manifestations anti-nucléaires au Greenham Common Peace Camp, Berkshire, Angleterre.

1996: La première conférence de la déesse de Glastonbury a eu lieu, co-organisée par Kathy Jones et Tyna Redpath. Première procession.

2000: Le temple de la déesse de Glastonbury a été créé sous la forme d'un temple «pop-up» à plusieurs endroits autour de Glastonbury. On a dit que c'était le premier temple dédié à une déesse dans les îles britanniques en plus de 1,500 ans.

2002 (1er-2 février): Le Temple est ouvert à Imbolc.

2003: Le temple de la déesse de Glastonbury est devenu le premier temple de la déesse officiellement enregistré en Angleterre et reconnu comme lieu de culte.

2008: Le Temple est passé d'une association à une entreprise sociale «à but non lucratif», permettant au groupe d'acheter la salle de la déesse.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

En tant qu'organisation locale, l'histoire de la religion de la déesse de Glastonbury est complexe et variée et peut être située dans les mouvements féministes spirituels plus larges qui ont commencé à la fin des années 1960 et au début des années 1970, et ont gagné en popularité aux États-Unis, en Europe et en Australasie. Les écrits d'auteurs tels que Monica Sjöö, Maria Gambutas, Lynn White, Starhawk et bien d'autres, qui ont tous conduit à une variété de critiques politiques et spirituelles de la société occidentale dominante et de son style de pensée, ont eu une influence sur ces mouvements. les dommages écologiques, sociaux et personnels causés par un patriarcat perçu responsable du néolibéralisme, du capitalisme et de l'industrialisation modernes. Au cœur de nombre de ces critiques, mais pas toutes, se trouve la thèse d'un passé préchrétien perçu où le Dieu masculin monothéiste a remplacé, par la force et la domination, des déesses féminines sur différents sites à travers l'Europe et au-delà.

Le mouvement plus large éco-spirituel féministe au sein duquel se trouve le mouvement de la déesse de Glastonbury est important pour comprendre les motivations des fondateurs et le fondement de la religion de la déesse de Glastonbury pour deux raisons principales: Premièrement, les origines du mouvement de la déesse de Glastonbury peuvent être attribuées au mouvement de la déesse de Glastonbury. manifestations antinucléaires qui ont eu lieu sur un site appelé Greenham Common dans le Berkshire, en Angleterre, au début des années 1980 et à l'implication de Kathy Jones dans les manifestations. Selon Christina Welch: «À Greenham Common, il existait parmi les manifestants« l'existence non controversée d'une ancienne religion matriarcale était, et est toujours, considérée comme importante dans la récupération à la fois de la terre et du pouvoir des femmes, ainsi que de la déesse. (Mère Terre) en tant que signifiant de l'importance des deux »(Welch 2010: 240-41). «Guérir» la terre et les blessures émotionnelles infligées par les colonisateurs patriarcaux est également une partie importante de ce mouvement et explique en grande partie la raison de sa fondation.

Deuxièmement, conformément aux mouvements éco-féministes en Europe, dans les Amériques et aux Antipodes, la religion de la déesse de Glastonbury est motivée par des actes de «récupération». Cette remise en état se concentre sur les terres dans et autour de Glastonbury, les corps féminins et l'historique (ou sahistoriques) et mythiques qui entourent Glastonbury. Le groupe de la déesse de Glastonbury défie activement les attitudes néolibérales envers les ressources naturelles de la planète. Cela a conduit au développement de leur spiritualité éco-matriarcale localisée correspondante qui reconnaît la déesse de Glastonbury à la fois comme la terre elle-même autour de Glastonbury et la déesse mère qui prend la place d'un Dieu monothéiste.

Bien qu'il existe de nombreuses figures et événements importants dans la création, le succès et la poursuite du mouvement, les origines les plus reconnaissables de la religion telle qu'elle se manifeste à Glastonbury peuvent être attribuées à trois éléments principaux: une personne en particulier, Kathy Jones; un événement réussi, la première Conférence de la déesse tenue à Glastonbury en 1996; et la création d'un temple de la déesse fixe en 2002.

Kathy Jones a été extrêmement importante tout au long du mouvement. Marion Bowman nous dit que «Kathy Jones a été particulièrement influente dans la promotion de la vision de Glastonbury en tant que site préchrétien important de dévotion à la Déesse, et est extrêmement désireuse d'aider les autres à« redécouvrir »et à promouvoir la Déesse dans leurs propres lieux» (2009 : 165). Jones a écrit plusieurs ouvrages basés sur la déesse de Glastonbury. Elle a également écrit des livres tels que L'ancienne déesse britannique (2001) où elle reconnaît quelques-unes de ses sources d'inspiration. Il s'agit notamment de Robert Graves ' La déesse blanche, De Marija Gimbutas Langue de la déesse et Civilisation de la déesse, Caitlin et John Matthews ' Dames du lac, et 'Michael Dames pour sa déesse a inspiré des vues du paysage dans Le cycle d'Avebury et Trésor de Silbury»(2001: ii).

La première conférence sur la déesse a été co-organisée et fondée par Jones et Tyna Redpath, propriétaire de l'un des célèbres magasins High Street de Glastonbury, «The Goddess and The Greenman». Tenue pour la première fois en 1996, la Conférence de la déesse est devenue un événement annuel à Glastonbury qui amène des gens du monde entier à vivre une foule d'événements comprenant une variété d'ateliers impliquant la fabrication de rituels, la production de cultures matérielles religieuses de la déesse, des cérémonies de guérison, et des formations de prêtresse. Ces événements culminent avec la couleur et l'événement vibrant d'une statue de la déesse de Glastonbury en cours de traitement dans Glastonbury's High Street, autour de différents sites importants et jusqu'au Glastonbury Tor. Selon Marion Bowman, la Conférence de la déesse:

n'a pas seulement joué un rôle important dans la consolidation et la célébration de la spiritualité de la Déesse dans la ville elle-même, elle est devenue influente en Europe, aux États-Unis, aux Antipodes et ailleurs. Des conférenciers, des écrivains et des personnalités inspirant la nation et le mouvement international de la déesse, comme Starhawk, viennent à Glastonbury pour la conférence. La conférence a créé un certain nombre de `` traditions '' et s'est révélée être un excellent forum pour la créativité en ce qui concerne la musique, le théâtre et la culture matérielle liés à la déesse, ainsi que les rituels et les mythes, qui sont ensuite diffusés par les participants (Bowman 2009: 165 ).

La Conférence de la déesse est extrêmement importante pour la fondation du groupe et son succès actuel. Comme le suggère Bowman, c'est le site où les gens, qui viennent de différentes parties de la planète, peuvent expérimenter et emporter une forme localisée et spécifique de dévotion à la déesse avec des instructions claires sur la façon d'ériger des temples et de ramener la déesse des participants. «propres terres, inspirant ainsi des mouvements dans d'autres parties du monde.

Depuis la première Conférence de la Déesse en 1996, quelques temples de la Déesse «pop up» pourraient bientôt être trouvés autour de Glastonbury. Cela a finalement conduit à l'ouverture du temple de la déesse de Glastonbury dans un emplacement privilégié au large de Glastonbury's High Street en 2002 et a servi à enraciner le temple à Glastonbury lui-même. [Image à droite] Le temple de la déesse de Glastonbury est actuellement un site fixe «Bienvenue à tous» dans lequel assister à des événements et des rassemblements de groupe, faire des offrandes à un autel, rechercher des services de guérison et méditer.

C'est donc la combinaison des initiatives d'un groupe central de fondateurs, des efforts de Kathy Jones et de sa vision particulière, et de l'ouverture du Glastonbury Goddess Temple qui a conduit le groupe à devenir ce qu'il est aujourd'hui. C'est un nouveau mouvement religieux réussi et localisé qui se situe à la fois à sa place tout en étant une puissante source d'inspiration pour la croissance d'une émergence plus large de mouvements similaires, qui interprètent tous de manière créative les liens anciens avec le passé tout en s'enracinant fermement en tant que participants actifs. leur présent localisé.

DOCTRINES / CROYANCES

La religion du temple de la déesse de Glastonbury est un nouveau mouvement religieux matériellement riche, coloré et vibrant, traditionnellement non doctrinal. Il a des revendications sur le passé ancien de la Grande-Bretagne dont les croyances, les récits et les pratiques sont explicitement liés aux caractéristiques de la terre / du paysage, aux récits historiques, mythiques et nouvellement créatifs. Les interprétations spécifiques de Glastonbury de la «roue de l'année» rituelle païenne contemporaine signifient que les festivals et les événements sont organisés autour d'équinoxes, de solstices, d'Imboc, de Beltane, de Lammas et de Samhain. Le mouvement de la déesse de Glastonbury n'est cependant pas un mouvement de «foi indigène» car ni les liens ethniques avec Glastonbury ni avec le Somerset ne sont recherchés ou revendiqués. En fait, les fidèles eux-mêmes ne prétendent pas nécessairement être autochtones mais se concentrent extérieurement sur la déesse qui est prétendu être indigène à Glastonbury, et les fidèles rapportent un sentiment ou un sentiment de «rentrer à la maison» à Glastonbury.

Dans l'ensemble, le groupe de la déesse de Glastonbury a tendance à se distancier de la Wicca et à pratiquer des formes de spiritualité qui se trouvent le plus souvent dans le «milieu holistique» (Heelas et Woodhead 2005: 1, 31). L'accent principal est généralement mis sur la guérison, ainsi que sur le développement psychique et personnel, mais ici seulement, l'accent est mis sur la guérison des dommages patriarcaux et des blessures «infligées par les hommes». Cynthia Eller dit,

Dans la pensée féministe spirituelle, il est acquis que toutes les femmes ont besoin de guérison: si ce n'est de maladies ou d'infirmités spécifiques, alors des douleurs subies en grandissant en tant que femme dans un monde patriarcal. Les féministes spirituelles aspirent à se guérir elles-mêmes et leurs sœurs grâce à une variété de techniques moins que médicalement et psychothérapeutiquement orthodoxes, y compris l'homéopathie, l'équilibre des chakras, le massage, les remèdes à base de fleurs de Bach, l'acupression, etc. (Eller 1995: 1096).

Le groupe de la déesse de Glastonbury emploie ces méthodes, mais pense que les dommages sont personnels, ainsi que sociaux et culturels, et résultent des effets plus larges et dommageables du christianisme. Le groupe effectue un travail culturel par lequel de nouvelles traditions orientées vers la déesse sont créées et maintenues rituellement. Un aspect important du travail repose sur la création du temple de la déesse de Glastonbury, qui prétendait être le premier temple dédié à une déesse indigène en Grande-Bretagne, voire en Europe, depuis plus de 1,500 ans. Au cœur de cette communauté se trouve la croyance / compréhension que les femmes et la déesse de la terre ont été réprimées et opprimées par le début du christianisme, et c'est leur mission de la restaurer, non seulement à Glastonbury, mais à toutes les parties de le monde.

Localement, cependant, Glastonbury elle-même est une petite ville du sud-ouest de l'Angleterre avec une population d'environ 9,000 2019 personnes, mais avec de nombreux noms: «l'île aux pommes», «l'île de verre», «l'île des morts», »Et le plus célèbre,« Isle of Avalon »(l'homologue mythique de Glastonbury). Les membres du groupe de la déesse de Glastonbury affirment qu'il existe certains endroits sacrés dans le monde où la remontée d'énergie de la déesse peut être fortement ressentie. L'un de ces endroits est Glastonbury, qui est une porte d'entrée vers la mythique île d'Avalon (Glastonbury Goddess Temple XNUMX). Le mot «île» est utilisé en raison de la proéminence du monticule de Glastonbury Tor qui, avec Chalice Hill, Wearyall Hill, Windmill Hill et Stone Down, se distingue parmi une gamme de niveaux autrement plats qui étaient autrefois couverts par l'eau.

Le Glastonbury Tor est l'élément le plus emblématique de Glastonbury; il se trouve au sommet d'un grand monticule avec des sentiers à plusieurs niveaux en forme de spirale naturels qui mènent à son sommet. Le Tor lui-même est le vestige de la tour d'une chapelle catholique qui a été incendiée lors de la désolation des monastères par le roi Henri VIII. Dominant les niveaux du Somerset, il peut être vu d'aussi loin que le sud du Pays de Galles par temps clair, et a servi de repère terrestre visible pour ceux qui effectuent des pèlerinages religieux à Glastonbury depuis des siècles. Le Tor est à la fois une attraction touristique célèbre et le centre de nombreuses activités religieuses alternatives de Glastonbury, y compris celle de la religion de la déesse de Glastonbury. Cependant, selon Bowman, pour la religion de la Déesse, le monticule Tor fait partie du corps plus large de la Déesse que les dévots discernent dans le pays (Bowman 2004: 273). Par conséquent, s'il devait avoir une doctrine en soi, la doctrine serait gravée dans le paysage où le corps de la Déesse est discerné dans ses traits. Lorsqu'on lui a demandé dans une interview avec la BBC: «Comment la déesse se rapporte-t-elle à Glastonbury en particulier?» Kathy Jones a rapporté que la déesse est retrouvée

à travers les formes des collines et des vallées. Glastonbury est une ville située sur un petit groupe de collines, composé de Glastonbury Tor, Chalice Hill, Wearyall Hill, Windmill Hill et Stone Down. Ces collines s'élèvent des terres plates entourant Glastonbury, et quand vous regardez leur forme, vous pouvez voir différents contours des contours des collines. L'une des formes que nous voyons est la forme d'une femme géante allongée sur le dos sur la terre. Elle est la déesse mère dans le paysage (entretien avec Kathy Jones, BBC 2005).

Une autre indication est révélée par une prêtresse d'Avalon qui déclare: `` Notre-Dame d'Avalon, gardienne des mystères, et Dame des Brumes d'Avalon préside les terres d'où le Tor est visible à l'œil nu '' (Anonyme 2010) .

Quant aux récits mythiques qui inspirent les croyances des fidèles de la Déesse, les liens avec le «christianisme celtique» et les histoires liées à St Bride jouent également un rôle important dans la construction actuelle du mouvement (Bowman 2007). Nous pourrions donc commencer à découvrir les croyances du groupe avec une histoire de St Bridget. Bowman écrit: «On dit que St Bridget a visité Glastonbury en 488 et a passé du temps à Beckery ou Bride's Mound, une zone sur le bord de Glastonbury où il semble y avoir eu une chapelle dédiée à St Mary Magdalene» (2007: 24). Et, «À la fin du XIXe siècle, John Arthur Goodchild a affirmé qu'il y avait eu à Glastonbury la survie d'un ancien culte irlandais vénérant l'aspect féminin de la divinité qui s'est attachée à la figure de Sainte Bride (Benham 1993; Bowman 2007: 25) . Kathy Jones, l'une des fondatrices du groupe, avec un groupe de base d'autres dévots, tels que Tyna Redpath, a adopté cette idée d'un «culte» survivant dédié au divin féminin comme base sur laquelle le mouvement de la déesse contemporaine à Glastonbury a été créé . Jones affirme, par exemple, que «là où nous trouvons St Bridget, nous savons que la déesse Bridie a été une fois honorée» (Bowman 2004: 281, citant Jones 2000: 16). Cela forme une sorte d'énoncé de mission de la déesse de Glastonbury qui sous-tend les stratégies de remise en état et de restauration de la déesse sur la terre, ainsi que l'adaptation des récits trouvés dans l'histoire, les légendes et les mythologies de Glastonbury dans une tentative de re-présenter «Herstory. " Kathy Jones écrit,

La Dame de ces îles perdue dans les brumes de l'histoire est redécouverte et ramenée à la lumière du jour, vêtue de vêtements neufs, rayonnant d'un éclat renouvelé. Elle chuchote dans nos oreilles, apparaissant dans nos visions, nous appelant à travers le temps pour nous souvenir d'elle et nous répondons. Partout en Grande-Bretagne, des milliers de femmes et d'hommes célèbrent maintenant les déesses de cette terre d'une manière qui ne s'est probablement pas produite depuis mille ans ou plus (2001: i).

L'indication du mot «stratégie» ci-dessus est délibérée. J'ai soutenu ailleurs (Whitehead 2019) que la religion de la déesse de Glastonbury utilise une série de stratégies destinées à restaurer la déesse de la terre et à missionner son «retour» et ses bienfaits de guérison pour la Terre-Mère, les communautés et les femmes. et les hommes en général. Comme indiqué ci-dessus, il y a un élément activiste dans le groupe qui n'est pas seulement engagé politiquement et socialement mais qui est pleinement actif dans ses efforts pour répandre la religion dans le monde entier. Par conséquent, des actions telles que la création du temple de la déesse, la conférence annuelle de la déesse, les processions de la déesse, [Image à droite] l'élaboration de ses cultures matérielles et de ses rituels, la formation de prêtresses d'une manière particulière, des performances, des événements de guérison, etc. sont créés de manière à donner un exemple actif aux personnes de différentes régions du globe . Ils illustrent comment les religions de la Déesse (à commencer par les temples) peuvent être établies et prendre racine et se développer par rapport à leur propre terre et aux divinités féminines localisées qui peuvent également avoir été supprimées ou pour la plupart oubliées.

Ces actions locales aux conséquences globales délibérées peuvent être comprises à travers ce que Gilles Deleuze et Pierre-Felix Guattari (1972) appellent la «reterritorialisation». Kellie Jones s'appuie sur cela en disant: «La reterritorialisation comprend la reconquête de son histoire (combinée et diverse), dont une grande partie a été rejetée comme une note insignifiante de la culture dominante» (Kellie Jones 2007). Dans le cas de la religion de la déesse de Glastonbury, la «reterritorialisation» fait partie d'une initiative visant à «récupérer» la terre du patriarcat, c'est-à-dire le christianisme dominé par les hommes et l'oppression où la déesse est perçue comme ayant été délibérément supprimée et détruite. Pour les dévots de la déesse de Glastonbury, la reterritorialisation prend également la forme d'un «remembrement» de leur héritage ancestral et d'un «retour» vers «l'étreinte aimante» de la déesse (Glastonbury Goddess Temple 2019).

La reterritorialisation passe également par la croyance en des revendications d'authenticité, c'est-à-dire que le christianisme est l'arrivée tardive à Glastonbury et que la déesse était «là d'abord». «Pour la religion de la Déesse, un lien avec le passé a été créé qui établit une revendication valide et authentique à Glastonbury où la Dame d'Avalon peut être défendue et restaurée à sa place légitime. Cette récupération du féminin satisfait le besoin de célébrer ce qui avait été auparavant négligé, oublié et / ou opprimé »(Whitehead 2013: 71).

Un sous-ensemble de la stratégie de reterritorialisation dans le mouvement de la déesse de Glastonbury est celui de «l'indigénisation». En me fondant sur l'affirmation de Paul C. Johnson selon laquelle «l'indigénisation» est un style de relation (Johnson 2002), j'ai écrit: «L'indigénéité est utilisée comme un identifiant central à partir duquel des relations claires avec Glastonbury en tant que site géographique sont revendiquées, exprimées et stylisées, les communautés sont «imaginées» et construites, et les cultures matérielles religieuses du mouvement sont élaborées »(Whitehead 2019: 215-16). La conviction que le groupe est en train d'indigéniser, de reterritorialiser, de réinventer et de restaurer la Déesse sur la terre se manifeste matériellement par l'achat de plusieurs propriétés en ville (Voir, Chronologie), la préférence pour l'utilisation de matériaux indigènes pour fabriquer les statues du Temple, et la visibilité du dynamisme coloré avec lequel la religion est exprimée. Jones dit: «Ensemble, nous rendons la déesse vivante une fois de plus grâce à notre adoration d'elle, à travers la pratique spirituelle, les cérémonies, les actions, l'expression créative, l'étude, l'écriture, les œuvres d'art, la musique, la danse et dans notre vie quotidienne» (Jones 2001: i , dans Whitehead 2013: 70).

Pour la plupart des dévots de la déesse de Glastonbury, la déesse est «partout et en toutes choses». Par conséquent, en termes de catégories analytiques, localiser la déesse est une entreprise complexe. Les récits des membres du groupe révèlent que la déesse peut être présentée comme monothéiste, duo-théiste, polythéiste et animiste, et peut être toutes ces choses à la fois, voire aucune d'entre elles. Elle est également connue sous de nombreux noms et à travers une variété de manifestations différentes, localement et dans différents endroits dans le monde. Elle est représentée dans son temple à travers une variété de divinités féminines qui ont des associations avec des aspects spécifiques du paysage environnant de Glastonbury (sources, puits, bosquets, collines, monticule de Tor). Ce sont tous des «aspects» du «un». On peut suggérer que quand on se réfère à «la déesse» à Glastonbury, soit on se réfère à chacun d'eux comme un, un visage particulier »de la déesse qui« résonne »avec un dévot individuel, ou avec la déesse qui est en train d'être célébré à ce moment précis dans la roue de l'année.

Cependant, les principales sources de «qui est la Déesse» au sein de la religion de la Déesse à Glastonbury proviennent du membre fondateur, Kathy Jones. Selon un article en ligne de la BBC intitulé «Goddess Spirituality in Glastonbury» (BBC 2008), Jones déclare que les principales déesses adorées sont la Dame d'Avalon (qui est Morgen la Fey), les Neuf Morgens, Brigit ou Bridie of the Sacred Flame, Modron qui est la Grande Mère de la lignée d'Avallach, Notre Dame Marie de Glastonbury, la Crone d'Avalon, la Déesse Tor, la Dame des Collines Creuses, la Dame du Lac et la Dame des Sources Sacrées et Wells. Les rôles des Neuf Morgens en particulier peuvent être mieux décrits comme des déesses curatives qui sont liées à différentes parties du paysage autour de la ville telles que les sources, les monticules et les bosquets. Kathy Jones dit que les Neuf Morgens sont une fraternité neuf fois qui «règne sur l'île d'Avalon entourée par le lac des Mysts» (2001: 213). Les noms ont été enregistrés par Geoffrey de Monmouth dans le Vita Merlini au XIIe siècle comme Moronoe, Mazoe, Gliton ea, Gliten, Cliton, Tyrone, Thitis, Thetis et Morgen La Fey ». Il y avait aussi neuf dames légendaires du lac nommées par John et Caitlin Matthews comme 'Igraine, Guinevere, Morgan, Argant, Nimue ou Vivienne, Enit, Kundry, Dindraine et Ragness, qui tirent leurs pouvoirs de l'Autre Monde (Jones 2001: 213) . Les Neuf Morgens jouent un rôle important dans la vie du Temple (Voir, Rituels / Pratiques).

«MotherWorld» est une vision du groupe Glastonbury Goddess qui mobilise ses membres dans l'activisme pour la justice sociale et résume les croyances et les motivations du groupe. Selon le site Web du Glastonbury Goddess Temple, les principales valeurs de la vision de MotherWorld sont:

Honorer la Terre Mère en tant qu'être vivant. Prendre soin de son monde. L'amour les uns pour les autres, la gentillesse, le soutien, le respect, l'attention et la compassion. Rendre hommage à toutes les formes de mère, honorer les pères, célébrer et nourrir les enfants et les jeunes. Protéger et prendre soin de la terre, de l'eau, du feu, de l'air et de l'espace dans son monde '' (Glastonbury Goddess Temple 2019).

En plus des valeurs trouvées dans l'initiative MotherWorld, la situation des mouvements de la déesse de Glastonbury au sein de mouvements féministes éco-matriarcaux plus larges en Amérique du Nord, en Europe et en Australasie peut être glanée à travers cette déclaration:

MotherWorld est la société où les structures patriarcales et les valeurs de domination, de contrôle et de coercition, d'avidité, de profit excessif, de concurrence destructrice, de violence, de viol, de guerre, d'esclavage, de souffrance, de faim, de pauvreté et de pollution de la Terre Mère et de son atmosphère , sont reconnues comme des expressions d'ombre de l'humanité, qui doivent être défiées, déconstruites, transformées et guéries. Dans MotherWorld, les pratiques de guérison pour les individus, les communautés et pour la Terre elle-même sont encouragées et rendues facilement accessibles à tous (Glastonbury Goddess Temple 2019).

Cette déclaration reflète à la fois les sentiments antinucléaires des premiers manifestants de Greenham Common dans le Berkshire, en Angleterre dans les années 1980, dont Kathy Jones, et signale la poursuite de ces sentiments dans les croyances, les pratiques, la mission et les motivations du mouvement en sa forme actuelle.

RITUELS / PRATIQUES

La créativité rituelle est au cœur de la pratique rituelle de la déesse de Glastonbury, et les pratiques rituelles sont enchevêtrées avec la croyance, ainsi qu'avec les stratégies de reterritorialisation et d'indigénisation décrites dans la section précédente. Alors que le changement, la rénovation, l'innovation et le dévouement sont encouragés, d'innombrables formes d'expressions volatiles et votives, des rituels ad hoc sont continuellement exécutés. Voici une sélection de deux de ces «zones rituelles» où se déroulent différents rituels: la procession annuelle de la Déesse qui a lieu pendant la Conférence de la Déesse et la vénération des figures de la Déesse (et des Neuf Morgens, voir ci-dessous).

Afin de gagner du terrain et de gagner en importance, la religion de la déesse de Glastonbury s'est imposée comme une force visible et active à Glastonbury. Ceci est le plus visiblement joué dans les processions de la Déesse qui ont lieu une fois par an, autour de Lammas (1er août), et pendant le temps de la conférence annuelle de la Déesse, dont la première a mis la déesse et le mouvement en mouvement à Glastonbury en 1996. Cette première procession est importante car elle délimite rituellement le territoire et jalonne à nouveau une concession sur la terre qui est Glastonbury, signalant publiquement que le mouvement de la déesse de Glastonbury était de retour dans la course.

À ce jour, la procession continue d'être un événement magnifiquement coloré, bruyant et joyeux, impliquant l'utilisation de drapeaux, de bannières, de bougies, de costumes, de tambours, de chants et de cris pour exprimer la dévotion. La déesse est traitée jusqu'à Glastonbury's High Street jusqu'au Chalice Well, à travers la Victorian Well House qui abrite le White Spring, puis en haut de la colline jusqu'à Glastonbury Tor, puis en redescendant. Bowman suggère que la procession reflète les processions du pèlerinage chrétien qui partent du Tor et se dirigent vers l'abbaye (2004: 283). La procession de la Déesse est cependant beaucoup plus colorée, bruyante et vibrante que celle des processions anglicane et catholique. On peut soutenir que la culture matérielle et les performances de la déesse sont lumineuses, colorées et accrocheuses pour cette raison même. Comme le note Bowman (2004), plus les cultures matérielles et de performance sont créées en relation avec le mouvement de la Déesse, plus la religiosité de la Déesse devient visible à Glastonbury.

Le temple de la déesse de Glastonbury se trouve juste à côté de la rue Glastonbury High Street et sert de plaque tournante d'activités plus hautement ritualisées, ainsi que de pratiques de dévotion quotidiennes. Lorsque j'ai visité le temple, j'ai constaté qu'il était généralement faiblement éclairé et que les bougies et l'encens créent une atmosphère de tranquillité et de calme. La «musique de la déesse» apaisante et dévotionnelle joue généralement doucement en arrière-plan. J'ai également noté comment les matériaux sont dans un état continu de flux et de changement (en accord avec la nature cyclique de cette religion), et comment les nombreux matériaux utilisés pour décorer et faciliter l'esthétique du temple proviennent souvent soit de la terre, ou des maisons des dévots.

Au centre du temple, il y a un autel principal, sur lequel j'ai documenté des os, des glands, des fleurs, des plumes, des feuilles et des pierres. Les offrandes rituelles quotidiennes sont la source de ces objets naturels et indiquent ce qui est «acceptable» pour la Déesse en termes de monnaie spirituelle. De petites figures de déesse en argile et en bronze, telles que la Vénus de Willendorf, sont également souvent vues. Les plastiques et les matériaux artificiels sont, cependant, également présents dans le temple, malgré la compréhension que les «choses indigènes» à la terre autour de Glastonbury sont préférées (et plus écologiques). De plus, la Déesse prend la forme de différentes statues en osier de saule qui sont vénérées, discutées, sollicitées, implorées rituellement et comprises pour «l'incarner».

Les personnages des Neuf Morgens [Image à droite] sont des résidents permanents du Temple de la Déesse. Les Neuf Morgens forment un cercle protecteur autour d'un petit espace dans le Temple qui est, selon une conversation avec l'un des Temple Melissas (Voir, Organisation / Leadership), dédié à ceux qui veulent ou ont besoin de guérison. La guérison rituelle est disponible tous les jours dans le Temple. Tout ce qu'il faut faire est d'entrer dans le temple et de le demander, et le cercle est ouvert pour permettre l'accès. Une fois que la personne qui demande la guérison est à l'intérieur, le cercle des statues est fermé afin qu'elles puissent commencer à faire leur travail sur la personne dans le besoin.

ORGANISATION / LEADERSHIP

L'organisation et la direction du Temple, bien que façonnées principalement par la vision de Kathy Jones, se présentent désormais comme un groupe collectif s'apparentant à un conseil d'administration. Selon le site Web du Glastonbury Goddess Temple, le Glastonbury Goddess Temple «est une entreprise sociale, une société à but non lucratif à responsabilité limitée par garantie. Tous les bénéfices sont réinvestis dans l'œuvre du Temple. Aucun profit n'est retiré du Temple par des individus »(Glastonbury Goddess Temple 2019c). La structure est complexe, mais les membres du groupe se sont organisés en «trois cercles qui se chevauchent» qui gèrent à la fois l'activité du Temple et jouent des rôles clés dans la vie du Temple: Premièrement, il y a des Directeurs de Temple qui s'assurent que l'intégrité de la vision du Temple est maintenu et supervise les décisions importantes, notamment en matière de finances. Deuxièmement, il y a les Tinglers du Temple qui «sont le cercle du personnel et des tuteurs du Temple… responsables de la gestion quotidienne de tous les lieux et activités du Temple, ainsi que des enseignements du Temple». Troisièmement, il y a les tisserands du temple qui forment le «cercle plus large de tous les directeurs, membres du personnel et bénévoles du Temple impliqués dans le service à la communauté locale du Temple». Ce groupe organise des cérémonies saisonnières du temple et des activités en ligne (Glastonbury Goddess Temple 2019c).

Trois autres groupes soutiennent le fonctionnement interne du Temple. Ce sont les Temple Melissas qui «servent régulièrement dans le temple de la déesse de Glastonbury» et tiennent «l'espace ouvert au public chaque jour» (Glastonbury Goddess Temple 2019c). Les Melissas sont comparées aux «abeilles ouvrières» qui travaillent pour la «reine des abeilles» (c'est-à-dire la déesse de Glastonbury). Afin de devenir une Melissa, il faut passer par une période de formation, y compris comment ouvrir et fermer rituellement le Temple quotidiennement. Les Melissas sont également chargés de s'assurer que les visiteurs reçoivent des informations, et ils aident les Neuf Morgens à faire leur guérison sur demande. Melissas nettoiera et purifiera également les visiteurs du Temple par le maculage, si demandé.

Le deuxième groupe d'individus est connu sous le nom de Temple Madrons. Le mot «madron» est utilisé délibérément au lieu de «patron» pour désigner ceux qui font régulièrement des dons de soutien au Temple. Le troisième groupe est composé de prêtresses et de prêtres d'Avalon formés, ainsi que d'autres étudiants et diplômés du Temple. Ces membres forment "un réseau mondial de personnes et font vivre la déesse d'une myriade de façons partout dans son monde »(Glastonbury Goddess Temple 2019c).

Le temple de la déesse de Glastonbury peut être considéré comme le «temple parent de ceux affiliés en Angleterre (Kent, Norfolk, Sheffield, Nottingham), en Autriche, en Italie, aux États-Unis (Californie, Oregon, Utah) et en Australie (Nouvelle-Galles du Sud, Victoria) depuis que le temple de la déesse de Glastonbury a `` formé '' de nombreux membres fondateurs de ces temples (Glastonbury Goddess Temple 2019d). La formation des prêtresses et des prêtres à Avalon permet de s'assurer qu'une inspiration appropriée a été donnée qui continuera à façonner la matérialité, la terminologie, l'éthique et les rituels du mouvement qui dépasse le cadre du Somerset, en Angleterre.

QUESTIONS / DEFIS

La religion de la déesse de Glastonbury est confrontée à un certain nombre de problèmes et de défis, y compris des accusations de matérialisme spirituel, de «blancheur» des membres du mouvement et de «classe». Selon Bowman:

… Des questions liées à la race, à la classe et à l'élitisme, en raison de la participation majoritairement blanche de la classe moyenne à la conférence, reflétant la charge selon laquelle le mouvement de spiritualité de la Déesse est un phénomène à prédominance blanche, de classe moyenne, d'âge moyen, européen / nord-américain, ni représentative ni impliquée avec les femmes les moins privilégiées du monde (Bowman, 2005: 176).

De même, cela a été observé par d'autres chercheurs tels que Kavita Maya, qui déclare que

La race a longtemps été un courant sous-jacent controversé dans le mouvement: comme l'a noté la théologienne féministe britannique Melissa Raphael, `` le manque perçu d'un mélange ethnique dans le féminisme de la déesse est en quelque sorte une question épineuse '' (Raphael 1999: 25-26 in Maya, 2019: 53 ).

La «blancheur», l'âge moyen et la classe moyenne des membres du groupe sont en quelque sorte un phénomène partagé entre des modes de pensée, de croyance et de pratique similaires en Amérique du Nord et en Australasie. Semblable à ce qui a été observé par Eller dans son observation des mouvements féministes de la déesse en Amérique du Nord, le nombre disproportionné d'entrepreneurs blancs, de la classe moyenne et d'âge moyen qui font partie du mouvement de la déesse de Glastonbury perturbe la vision de MotherWorld (exposée dans la Doctrine / Section Croyances) dans laquelle le mouvement vise à être globalement (et économiquement) englobant. De plus, depuis que la conférence de la déesse invite des conférenciers et des participants du monde entier, de nombreuses écoféministes ont fait valoir que les voyages aériens et d'autres formes de tourisme spirituel (Bowman 2005: 177) minimisent l'accent mis par la religion sur la durabilité environnementale.

Suite à la critique de la «blancheur» prédominante du mouvement, d'autres critiques portent sur les prétentions du groupe à l'indigénéité. On peut soutenir que l'utilisation du terme «autochtone» démontre une imprudence ou un manque de conscience de la manière dont le terme s'est politisé, de la dynamique du pouvoir et des luttes que de nombreux groupes autochtones (par exemple, en Amérique latine, en Amérique du Nord autochtone, en Australie , et même l'Europe du Nord, parmi tant d'autres) continuent de subir. Comme de nombreux aspects de la spiritualité de la Déesse font partie du milieu holistique où l'appropriation de différentes cultures fait partie d'une critique valide, on peut soutenir que ceux qui forment de nouveaux mouvements religieux en Europe occidentale pourraient mieux problématiser la façon dont l'indigénéité est construite ou imaginée. Cependant, des mouvements comme ceux-ci peuvent également être vus sous la lumière plus positive de la créativité culturelle et religieuse, d'autant plus que leur objectif est en grande partie de corriger un déséquilibre culturel de l'injustice et de la marginalisation à la fois de la nature et du féminin. Kathryn Rountree écrit (citant Barnard) «alors que les anthropologues débattent vivement de« l'indigène »en tant que concept anthropologique, le concept est« défini intuitivement par des gens ordinaires - autochtones et non autochtones - dans le monde entier, il a un sens »(Barnard in Rountree 2015: 8).

Rountree a en outre souligné les défis auxquels sont confrontés les mouvements féministes spirituels comme le temple de la déesse de Glastonbury, ce qui confirme les observations selon lesquelles le culte de la déesse est à la fois structurellement similaire et se substitue au culte d'un Dieu masculin monothéiste (Rountree 1999: 138). Les contrecoups locaux contre le mouvement à Glastonbury lui-même ont inclus l'ouverture d'un magasin dédié aux phallus, une remise en état de «Hern the Hunter» par des païens contemporains masculins (et certaines femmes) et des célébrations de Beltane (1er mai / XNUMXer mai) qui sont très présentes. symboles phalliques pour contrer ce que certains perçoivent comme un déséquilibre de la féminité à Glastonbury.

Démarche Qualité

Image 1: Le temple de la déesse de Glastonbury.
Image 2: Le Glastonbury Tor avec la déesse lors de la procession de la conférence de la déesse, 2010.
Image 3: Les neuf Morgens dans le temple de la déesse de Glastonbury.

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Date de publication:
26 Mars 2021

 

 

 

 

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