Valérie Aubourg 

Renouveau charismatique catholique

 

CALENDRIER DU RENOUVEAU CATHOLIQUE CHARISMATIQUE

1967: Le Renouveau Charismatique Catholique (CCR) est fondé.

1967-1980 (début): l'expansion et l'acculturation protestantes ont eu lieu.

1975 (18-19 mai): Le premier rassemblement mondial du Renouveau Charismatique a eu lieu en présence du Pape Paul VI sur la Place Saint-Pierre, à Rome.

1978: Les Services catholiques internationaux de renouveau charismatique (ICCRS) sont fondés.

Années 1980-1990: Le Renouveau Charismatique Catholique intégré dans la matrice catholique.

1981: Les bureaux internationaux du renouveau charismatique catholique (ICCRO) sont créés.

1998 (27-29 mai): Les fondateurs et dirigeants de cinquante-sept mouvements ecclésiaux et nouvelles communautés ont rencontré le Pape Jean-Paul II sur la place Saint-Pierre, à Rome.

Années 1990 (fin) -2020:  Le rapprochement avec les néo-pentecôtistes a été réalisé.

Années 2000: Des éléments évangéliques et pentecôtistes ont été introduits dans le catholicisme plus large, allant au-delà du Renouveau charismatique au sens strict du terme.

2017 (3 juin): Un rassemblement du CCR a célébré son cinquantième anniversaire en présence du Pape François au Circus Maximus, Rome.

2018: Le Service International du Renouveau Charismatique Catholique (CHARIS) a été fondé.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Le Renouveau Charismatique est né en janvier 1967 lorsque quatre professeurs laïcs de l'Université Duquesne de Pittsburgh, en Pennsylvanie, ont fait l'expérience du baptême dans le Saint-Esprit dans un groupe de pentecôtistes épiscopaliens. Leur expérience s'est rapidement répandue en dehors des cercles étudiants et des États-Unis, donnant lieu à une multitude d'assemblées catholiques se réunissant pour prier «à la Pentecôte». En moins de dix ans, le mouvement s'est établi sur tous les continents: en 1969, treize pays ont accueilli des groupes de prière charismatiques, et en 1975, quatre-vingt-treize pays étaient impliqués. En Afrique, le succès a été tel que l'anthropologue et jésuite Meinrad Hebga a parlé d'un «véritable raz-de-marée» (Hebga 1995: 67).

Actuellement, le Renouveau charismatique comprend 19,000,000 2006 148,000, soit environ 238% de tous les catholiques (Barrett et Johnson 13,400,000). Le mouvement compte 10,600 450 groupes de prière dans 1980 pays. La taille des groupes varie de deux à mille participants. Ces groupes rassemblent 2.7 2006 2014 personnes chaque semaine. 2010 2014 prêtres et 2017 évêques à travers le monde sont charismatiques. Mais le Renouveau Charismatique est principalement un mouvement laïc. Après une croissance exponentielle initiale (plus de vingt pour cent par an jusque dans les années 2015), l'avancée du mouvement charismatique catholique s'est considérablement ralentie. Elle s'est néanmoins poursuivie à un rythme de 2017% par an depuis le début du XXIe siècle (Barrett et Johnson XNUMX). C'est dans le Sud que la croissance est actuellement à son plus haut, où le mouvement charismatique résonne particulièrement avec les cultures traditionnelles (Aubourg XNUMXa; Bouchard XNUMX; Massé XNUMX; Hoenes del Pinal XNUMX) tout en encourageant la montée en puissance de leaders comme la Congolaise Mama Régine ( Fabian XNUMX), le Camerounais Meinrad Hebga (Lado XNUMX), le Béninois Jean Pliya, l'Indien James Manjackal, etc.

Quatre phases peuvent être distinguées dans le développement du Renouveau Charismatique. La première correspond aux années de son émergence (1972-1982) pendant lesquelles l'expérience pentecôtiste est entrée dans le catholicisme. Les deux côtés de l'Atlantique ont vu ce que les Canadiens Pauline Côté et Jacques Zylberberg (1990) ont appelé «une expansion et une acculturation protestantes». Partout dans le monde, des groupes de prière ont été formés, dont certains ont donné naissance à des communautés dites «nouvelles» (Landron 2004). Il s'agit notamment de La Parole de Dieu aux États-Unis (1969); Sodalitium Vita Christianae au Pérou (1969); Canção Nova (1978) et Shalom (1982) au Brésil; Emmanuel (1972), Théophanie (1972), Chemin Neuf (1973), Rocher (1975), Pain de vie (1976) et Puits de Jacob (1977) en France; etc. Des groupes de prière et des communautés organisaient régulièrement de grands rassemblements communs propices aux relations œcuméniques. Il convient de souligner que des liens ont été établis non seulement entre les charismatiques catholiques et les pentecôtistes, mais aussi avec les cercles luthériens et réformés pris dans la «vague charismatique» (Veldhuizen 1995: 40).

L'ouverture initiale au pentecôtisme a été suivie d'une phase de repli au cours de laquelle le Renouveau charismatique s'est recentré sur son identité catholique (1982-1997). L'institution romaine a pris soin de la contrôler en renforçant son affiliation à la communauté ecclésiale dans son ensemble. Il a cherché à contenir son effervescence en normalisant ses rites et ses pratiques. Le Renouveau a également pris racine dans la matrice catholique par un désir conscient de la part du mouvement lui-même. Ayant d'abord représenté une «protestation implicite» (Seguy 1979) contre l'institution romaine, il a ensuite pris un certain nombre d'engagements: utiliser des figures emblématiques (saints, mystiques, papes), se réapproprier l'histoire de la tradition ecclésiale, et faire revivre des pratiques qui n'étaient pas plus en usage (adoration du Saint-Sacrement, confessions individuelles, pèlerinages, dévotion mariale, etc.). Comme l'exprime Michel de Certeau, dans les mouvements charismatiques catholiques «le charisme fait partie de l'institution dans laquelle il soutient et s'enveloppe» (De Certeau 1976: 12). Dans certains diocèses, le Renouveau se retrouve sous la direction de dirigeants qui imposent prudence et réserve à l'égard des expressions charismatiques. Cela a conduit à un Renouveau très cléricalisé, qui a progressivement perdu de sa vigueur. Les expressions émotionnelles sont devenues moins exubérantes. L'idée de conversion associée au baptême dans le Saint-Esprit a été euphémisée. Des groupes comme la communauté de l'Emmanuel l'ont remplacé par le terme «effusion de l'Esprit» afin de se distancer de l'expérience vécue dans les milieux protestants et de diminuer son importance par rapport au sacrement du baptême. Il y a eu moins de guérisons moins spectaculaires. Les réunions de prière se déroulaient de manière de plus en plus répétitive, devenant de véritables assemblées paraliturgiques. La régulation du Renouveau a finalement conduit à ce que le sociologue Max Weber décrit comme la «routinisation du charisme» et la «resocialisation catholique des émotions» (Cohen 2001), qui s'est accompagnée d'une diminution de son attractivité auprès des jeunes et en particulier dans les pays occidentaux. . 

La troisième période est celle du rapprochement avec les néo-pentecôtistes dans un effort pour relancer le Renouveau (depuis 1997). Alors que les groupes de prière s'essoufflaient, des mesures ont été prises pour raviver l'émotion charismatique. Ils ont pris la forme de cours de formation, de réunions de prière, de journées d'évangélisation, de cellules d'accueil individualisées et de grands rassemblements. Toutes ces initiatives ont mobilisé des éléments de la troisième vague néo-pentecôtiste qui se caractérise par son encouragement à des manifestations divines extraordinaires sous l'effet de la «Power Evangelism». Le phénomène s'est propagé grâce à des prédicateurs spécialisés qui ont opéré au sein de réseaux interconfessionnels et internationaux et ont déclenché une nouvelle effervescence religieuse que l'institution ecclésiale s'est efforcée de contrôler.

La quatrième phase dite «post-charismatique» a débuté au début des années 2000. Il correspond à l'introduction d'éléments évangéliques et pentecôtistes dans le catholicisme, dépassant le Renouveau charismatique au sens strict du terme (Aubourg 2020). Cette introduction pourrait se faire «tranquillement», de façon capillaire, sans que les fidèles en soient nécessairement conscients, en utilisant de la musique (par exemple les chansons pop rock de la méga-église australienne Hillsong), des livres (par exemple L'église dirigée par un but par le pasteur californien Rick Warren), les pratiques discursives (par exemple le témoignage de la vie réelle), les techniques corporelles (par exemple la prière des frères), les objets (par exemple le baptistère pour adultes), etc. Des groupes de prière ont également été créés qui étaient liés au Renouveau Charismatique mais ne se considéraient pas comme en faisant partie, leurs membres provenant d'un plus large éventail de catégories que les charismatiques catholiques. Ce fut le cas des groupes Mother's Prayer fondés par l'Anglaise Veronica Williams qui sont désormais présents dans quatre-vingt-quinze pays. Les paroisses dites «missionnaires» se sont également inspirées des méga-églises évangéliques en toute conscience mais sans être affiliées au Renouveau charismatique. Ce faisant, le catholicisme a emprunté des outils puissants aux églises évangéliques afin de revitaliser la pratique catholique et de ralentir la courbe montante de la désaffiliation religieuse. Dans ce processus d'emprunt au monde évangélique et pentecôtiste, il convient de noter l'importance d'une approche particulière: les Cours Alpha (Rigou Chemin 2011; Labarbe, 2007; Stout et Dein 2013). Cet outil d'évangélisation, qui se caractérise par la convivialité qu'il essaie de favoriser et son organisation logistique bien rodée, s'apparente au pentecôtisme en ce qu'il concentre son message sur le développement d'une relation personnelle avec le Christ, la lecture de la Bible et «l'acquisition» du Saint Esprit. Ayant débuté dans la paroisse anglicane de Londres de Holy Trinity Brampton (HTB) en 1977, son succès s'est répandu dans le monde entier et dans différentes communautés chrétiennes. Il a joué un rôle clé à trois niveaux: diffuser les pratiques et outils évangéliques dans le monde catholique, construire un réseau interconfessionnel international de leaders et mettre en œuvre un nouveau modèle d'organisation paroissiale.

DOCTRINES / CROYANCES

«Enfant du pentecôtisme» selon les mots de Christine Pina (2001: 26), le mouvement charismatique était initialement très directement lié à cette branche du protestantisme évangélique puisqu'il se concentrait d'abord sur la pratique des charismes: la glossolalie (Aubourg 2014b), prophétie (McGuire 1977), guérison (Csordas 1983; Charuty 1990; Ugeux 2002). Il a ensuite souligné la centralité du texte biblique, la conversion (ou reconversion), et la proclamation explicite du kérygme (un message centré sur «Jésus-Christ mort sur la croix pour le salut de l'humanité»). De plus, à la suite du pentecôtisme, le mouvement charismatique a ravivé la confession de l'existence de Satan et de ses manifestations démoniaques. Il traitait des demandes d'exorcismes et se présentait comme un moyen de lutter contre les menaces de sorcellerie (Sagne 1994).

Cependant, dès le départ, le lien avec le pentecôtisme a soulevé des questions et les catholiques ne se sont pas contentés de copier simplement ses habitudes. L'institution ecclésiale a pris soin de les canaliser en écartant certains éléments, comme l'insistance sur le discours apocalyptique, au profit d'autres comme le respect des instances hiérarchiques et gouvernantes.

RITUELS / PRATIQUES

Le Renouveau Charismatique comprend de nombreuses personnes diverses du monde entier qui participent occasionnellement à divers groupes et activités: assemblées de prière, conférences, conventions, retraites spirituelles, écoles d'évangélisation, maisons d'édition, nouvelles communautés, etc. Le paysage charismatique est organisé autour de deux types principaux de groupes religieux: les communautés et les groupes de prière (Vetö 2012). [Image à droite]

Les groupes de prière ne nécessitent pas un engagement intensif de leurs membres et ont tendance à se fondre dans la vie de l'église locale. Même si leur audience est fluide et mobile, les groupes de prière ont néanmoins fait un effort pour se structurer en mettant en place des instances nationales de coordination. Les groupes de prière sont dirigés par un berger entouré d'un noyau. Dans la grande majorité des cas, il s'agit de laïcs élus par les autres membres du groupe. Comme les assemblées pentecôtistes, les groupes de prière créés par des catholiques encouragent de nouvelles formes de sociabilité chaleureuse et soudée. La prière charismatique met beaucoup l'accent sur les émotions religieuses, les témoignages de la vie réelle et les expressions libres de la foi. Le corps joue un rôle central à travers des chants rythmés, des danses et de nombreux gestes et postures tels que des applaudissements ou lever les bras.

Si la spontanéité est la caractéristique essentielle de la prière charismatique, celle-ci suit néanmoins un schéma qui se répète chaque semaine: la session commence par des prières de louange suivies d'une ou plusieurs lectures bibliques. Il se termine par des prières collectives d'intercession et par l'imposition des mains aux participants individuels qui le souhaitent. Hymnes et manifestations charismatiques rythment les rencontres (Parasie 2005).

Les communautés sont plus visibles et mieux organisées que les groupes de prière. Ils affirment leurs spécificités les uns par rapport aux autres. Des relations de compétition se développent entre eux mais aussi en relation avec des groupes de prière autonomes. Certains offrent une vie communautaire intense (comme La Parole de Dieu aux États-Unis, Béatitudes et Pain de Vie en France) tandis que d'autres (comme Emmanuel) offrent un mode de vie moins restrictif. Deux processus sont à l'œuvre dans ces groupes religieux, que Thomas Csordas décrit en termes de «ritualisation et radicalisation du charisme» (Csordas 2012: 100-30). D'un point de vue administratif, ils ont conduit à l'acquisition de statuts canoniques (instituts religieux; associations privées ou publiques de fidèles régis par le droit diocésain ou pontifical). Ces communautés offrent de nouvelles façons de vivre ensemble puisque certaines sont mixtes (hommes et femmes / prêtres et laïcs / catholiques et protestants) tandis que d'autres accueillent des couples mariés avec leurs enfants. La plupart encouragent leurs membres à porter des vêtements ou des signes distinctifs: forme et couleur spécifiques des vêtements, croix stylisée portée autour du cou, sandales, etc. , et responsabilités ecclésiales (Dolbeau 2019).

Hormis les pratiques et croyances pentecôtistes, la plupart des communautés issues du Renouveau charismatique ont adopté une orthopraxie rigoureuse, caractéristique des milieux évangéliques. Celles-ci incluent la condamnation stricte des comportements jugés immoraux, tels que l'adultère; interdiction de l'usage du tabac; méfiance à l'égard de la musique, et en particulier de la musique rock; interdiction du jeu; et la condamnation du yoga, de l'astrologie divinatoire ou du spiritisme (il y a cependant une gradation entre les communautés qui condamnent fermement de telles pratiques et celles qui en sont moins critiques). Au-delà de la sphère strictement religieuse, les changements apportés par l'expérience du baptême du Saint-Esprit sont censés affecter toute la vie d'un catholique converti, depuis ses relations sociales jusqu'à son attitude quotidienne et sa représentation de la société. Cette dimension éthique affecte également les relations de genre.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Après s'être d'abord qualifié de «pentecôtisme catholique», de «néo-pentecôtisme» ou de «mouvement pentecôtiste dans l'Église catholique» (O'Connor 1975: 18), le mouvement charismatique est devenu le «renouveau charismatique». Très souvent, cela s'appelle simplement le «renouvellement». Son nom mis à part, il y a un débat en cours entre des universitaires, comme Thomas Csordas, qui estiment que le Renouveau charismatique catholique pourrait être qualifié de mouvement (au sens sociologique du terme), et les dirigeants de ce groupement religieux, qui refusent à associer à cette catégorie théorique (Csordas 2012: 43).

Au départ, l'Église catholique romaine considérait ce «Renouveau» sous un jour largement sceptique, voire négatif. Elle était jugée incontrôlable et ses innovations semblaient potentiellement déstabilisantes pour le système institutionnel. Le mouvement a également été discrédité en raison de sa tendance à un christianisme émotionnel qui semblait dévaloriser l'engagement dans la société et de l'attitude arrogante perçue de ces nouveaux convertis qui se présentaient comme «l'avenir de l'Église». Les 18 et 19 mai 1975, à l'occasion de la fête de la Pentecôte, 12,000 3 personnes de plus de soixante pays ont pris part au 1974e Congrès international du Renouveau charismatique catholique qui s'est tenu à Rome. [Image à droite] Le Pape Paul VI leur a posé cette question, qui restera dans les annales du Renouveau: «Comment ce Renouveau ne pourrait-il pas être une opportunité pour l'Église et pour le monde? Et comment, dans ce cas, pourrait-on ne pas prendre toutes les mesures nécessaires pour qu’il en soit ainsi? » En qualifiant le Renouveau d '«opportunité», le Pape a non seulement donné au mouvement charismatique la légitimité qu'il espérait, mais il a également encouragé le développement de ce «nouveau ressort pour l'Église». Néanmoins, ce soutien au Renouveau charismatique s'est accompagné, depuis XNUMX, d'un contrôle ecclésial étroitement lié à la structuration endogène du Renouveau charismatique. Une série de documents ont été produits dans le but de réguler la pratique charismatique, comme ceux rédigés par Léon-Joseph Suenens, cardinal de Malines-Bruxelles. Les papes suivants ont continué à soutenir le Renouveau Charismatique tout en lui enjoignant constamment de sauvegarder son identité catholique. [Image à droite]

Au niveau international, tout en refusant de mettre en place une structure de gouvernance internationale, le Renouveau Charismatique a acquis un bureau de coordination mondiale, qui en 1981 est devenu l'ICCRO (International Catholic Charismatic Renewal Offices). Initialement basé à Ann Arbor où Ralph Martin était en charge d'un bulletin de liaison et d'information, en 1975 le bureau a été transféré à l'évêché de Malines-Bruxelles, et en 1982 à Rome, dans le bâtiment qui abritait le Conseil Pontifical pour les Laïcs ( à remplacer par un dicastère en 2016). Ce dernier l'a reconnu en 1983 (en tant qu'association privée de fidèles dotée d'un statut légal). L'organisation a été rebaptisée ICCRS (International Catholic Charismatic Renewal Services), son objectif étant de promouvoir les relations entre les entités charismatiques catholiques et d'assurer la liaison avec le Saint-Siège. En 2018, CHARIS (Catholic Charismatic Renewal International Service) a remplacé l'ICCRS. Il se présente comme «un service de communion et non un organe directeur », réaffirmant sa portée œcuménique. [Image à droite]

Localement, les évêques désignent des «délégués diocésains» dans leurs diocèses: prêtres, diacres ou laïcs dont le rôle est d'accompagner les groupes du Renouveau charismatique.

Quant aux communautés plus larges, les relations d'autorité en leur sein ont donné lieu à des débats et des analyses (Plet 1990).

QUESTIONS / DEFIS

Au final, deux défis semblent se poser au CCR et avoir un impact sur son développement, sinon sa survie. Le premier défi concerne son positionnement confessionnel. De son origine à nos jours, le CCR a navigué entre les eaux protestantes d'un côté et les eaux catholiques de l'autre. Il a emprunté au premier (le pentecôtisme) les éléments qui lui donnent son originalité et en assurent son dynamisme, et en même temps il a gardé sa place au sein du second (le catholicisme), assurant ainsi sa pérennité. Cette tension entre les deux mondes confessionnels (protestantisme et catholicisme) recoupe largement la tension entre charisme et institution qui a été classiquement mise en lumière dans la sociologie des religions.

Le deuxième défi concerne sa composition sociographique. En Europe, les classes moyennes et supérieures ont déserté les groupes de prière diocésains qui, à l'inverse, accueillent de plus en plus des membres issus de l'immigration et de la diaspora. Quant aux nouvelles communautés, elles attirent les classes supérieures avec une forte sensibilité «traditionnelle». D'une manière générale, l'intérêt de l'Occident pour le CCR est en déclin. Cette évolution s'inscrit dans une tendance majeure du catholicisme contemporain qui a vu sa croissance s'accélérer dans les pays émergents, alors qu'un recul peut être observé en Occident.

Plusieurs observations importantes peuvent être faites concernant le profil socioculturel des membres du mouvement charismatique catholique:

Selon Jacques Zylberberg et Pauline Côté, le mouvement charismatique au Québec a d'abord attiré une population majoritairement féminine, d'âge moyen et célibataire. Ils ont en outre noté le rôle crucial joué par les moines et les nonnes au sein du mouvement, ainsi que la prédominance des classes moyennes et la primauté des logiques culturelles sur les logiques économiques (Côté et Zylberberg 1990: 82). Aux États-Unis, le Renouveau charismatique impliquait principalement des individus blancs de la classe moyenne urbaine (McGuire 1982). Il faut souligner que, selon Bernard Ugeux, le Renouveau est né en Amérique du Nord en même temps et dans le même environnement socioculturel qu'un certain nombre de nouveaux mouvements religieux qui se sont ensuite identifiés au New Age. En France, le Renouveau charismatique a d'abord touché des personnes issues de milieux sociaux extrêmement variés et en particulier de deux groupes de population opposés: les couches moyenne et supérieure, et les marginalisés (les sans-abri, les patients psychiatriques, les routards, les anciens toxicomanes, les objecteurs de conscience). La plupart des dirigeants du Renouveau, cependant, appartenaient aux classes supérieures et moyennes.

Au fil du temps, le type de population rejoignant le Renouveau a changé. De nos jours, les migrants d'Amérique latine et d'Haïti sont fortement impliqués dans le mouvement charismatique au Québec (Boucher 2021) et aux États-Unis (Pérez 2015: 196). En France, les migrants issus des sociétés créole et africaine ainsi que des couches inférieures sont de plus en plus présents dans les groupes de prière aux côtés des classes moyennes. Le Renouveau a pratiquement disparu du monde rural et les couches supérieures dominent les communautés charismatiques plus larges (Emmanuel et Chemin Neuf). L'histoire du Renouveau charismatique aux Mascareignes (Maurice, Réunion) [Image à droite] montre une évolution très similaire: la classe moyenne «blanche» à l'origine du mouvement charismatique est désormais pratiquement absente des groupes Renouveau, ces derniers recrutant la plupart de leurs membres sont des créoles africains et malgaches issus de milieux sociaux beaucoup plus défavorisés (Aubourg 2014a). En Afrique et en Amérique latine, le Renouveau charismatique est présent dans les mêmes cercles sociaux que le pentecôtisme; il concerne la classe moyenne mais surtout les simples gens ordinaires.

Les membres du Renouveau charismatique représentent-ils un courant traditionaliste et politiquement conservateur au sein de l'Église? Aux États-Unis, la réponse à cette question est généralement oui. Le mouvement charismatique a vu ses rangs croître, par exemple, avec l'arrivée de réfugiés nicaraguayens, opposés au régime sandiniste, et de Libanais, qui avaient des vues traditionalistes sur la moralité conjugale et sexuelle. Quant aux fondateurs de la communauté La Parole de Dieu, ils étaient loin d'appartenir au mouvement hippie. En France, la réponse à cette question est plus nuancée car il y a une plus grande hétérogénéité (Champion et Cohen 1993; Pina 2001: 30). La plupart des fondateurs de la communauté souscrivaient aux idéaux de mai 1968 (aspiration à l'autogestion, à la non-violence, dénonciation de la société de consommation) et aux choix faits par Vatican II (valorisation des laïcs, œcuménisme, organisation assez non hiérarchique). D'autre part, des communautés se sont développées qui ont fermement défendu les positions catholiques traditionnelles sur la moralité sexuelle et familiale, se distançant du protestantisme, dont le vote politique des membres penchait à droite. La communauté Emmanuel en est un exemple (Itzhak 2014). Quant aux groupes de prière autonomes, leur principale caractéristique est un manque d'implication politique. Comme les pentecôtistes de la première vague, ces catholiques charismatiques préfèrent la prière à l'engagement dans «le monde»,

Démarche Qualité

Image # 1: France, groupe de prière, 2019.
Image # 2: Rome, premier rassemblement international charismatique, 1975,
Image #3: Paul VI avec Ralph Martin, Steve Clark et Renewal Leaders, 1973.
Image # 4: CHARIS, 2020.

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Date de publication:
3 Mars 2021

 

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