Orianne Aymard

Ānandamayī Mā (Mā Ānandamayī)

 

ÉCHÉANCIER ĀNANDAMAYĪ MĀ

1896 (30 avril): Nirmāla Sundari est né à Kheora, un très petit village du Bengale oriental, dans l'actuel Bangladesh.

1909 (février): Nirmāla Sundari était mariée à Shri Ramani Mohan Chakravarti (plus tard appelé Bholanāth, un nom pour Śiva, par Nirmāla Sundari).

1918: Alors que Nirmāla Sundari vivait à Bajitpur (maintenant au Bangladesh), elle entreprit un sādhanā intensif (discipline spirituelle).

1922 (août): A Bajitpur, Nirmāla Sundari a fait l'expérience de l'auto-dīkṣā (auto-initiation) pendant la pleine lune.

1924: Bholanāth et Nirmāla Sundari déménagent à Dhaka dans le Bengale oriental (qui est maintenant la capitale du Bangladesh), où elle attire des fidèles.

1925: A Dhaka, elle est nommée Ānandamayī Mā par Shri Jyotish Chandra Roy (connue sous le nom de Bhaiji).

1926: Le premier ashram fut construit par des fidèles pour Ānandamayī Mā à Dhaka près du Siddheshwari Kali Mandir (temple).

1950: La Shree Shree Anandamayee Sangha (la communauté Śrī Śrī Ānandamayī) est fondée.

1982 (27 août): Ānandamayī Mā «a quitté son corps» à l'ashram de Kishenpur à Dehradun, Uttarakhand, Inde.

BIOGRAPHIE

Ānandamayī Mā est né le 30 avril 1896 dans le petit village de Kheora dans l'Est de l'Inde (sur l'actuelle frontière orientale du Bangladesh), de parents pauvres Vaiṣṇava Brahmin. Ils l'ont appelée Nirmāla Sundari, ce qui signifie «beauté immaculée» ou «pureté». Plus tard, les noms de Hasi (sourire) et Khusir (le joyeux) lui ont également été donnés. Selon ses biographies spirituelles, [Image à droite] en particulier les écrits du professeur Bithika Mukerji, Nirmāla Sundari a prouvé dès son enfance qu'elle était une enfant détachée qui s'intéressait peu à l'environnement environnant, à tel point que beaucoup pensaient qu'elle était intellectuellement handicapée .

À l'âge de treize ans, Nirmāla Sundari était mariée à Ramani Mohan, beaucoup plus âgé. Chakravarti, et à dix-huit ans, elle est allée vivre avec son mari, qu'elle a appelé plus tard Bholanāth, l'un des noms de Śiva. Bien qu'elle soit mariée et qu'elle soit décrite comme la femme au foyer exemplaire, le couple n'a jamais consommé leur mariage et n'a pas eu d'enfants. Elle a donc pris ses distances avec les formes traditionnelles de mariage, [Image à droite] allant à l'encontre de l'idéal de pativrata, la parfaite hindoue vouée à son mari.

En 1918, Nirmāla et Bholanāth ont déménagé à Bajitpur au Bengale oriental, où elle a entrepris un sādhanā intensif (discipline spirituelle). Pendant six ans, elle aurait pratiqué tous les types de sādhanā. Bien qu'elle n'ait jamais reçu d'enseignement spirituel d'un maître yogi, elle était spontanément capable d'effectuer des postures yogiques et de perfectionner les mudrās (gestes symboliques ou rituels). Elle a appelé cela sa «līlā de sādhanā» (līlā signifiant jeu, jeu) car, comme cela a toujours été la même chose pour elle, il n'y avait rien à accomplir spirituellement. C'est ainsi que Ānandamayī Mā affirma plus tard que son état avait toujours été celui de la réalisation spirituelle et qu'elle n'avait jamais eu de vies antérieures ni de vies futures, comme elle l'a déclaré:

Je suis ce que j'étais et ce que je serai; Je suis tout ce que vous concevez, pensez ou dites. Mais c'est un fait suprême que ce corps n'est pas né pour récolter les fruits du karma passé. Pourquoi ne considérez-vous pas que ce corps est l'incarnation matérielle de toutes vos pensées et idées? Vous l'avez tous voulu et vous l'avez maintenant. Jouez donc avec cette poupée pendant un certain temps (Bhaiji 2004: 6).

Gopinath Kaviraj, un pandit bengali (érudit hindou appris dans les écritures, la philosophie et la religion sanskrites), voyait Ānandamayī Mā de la même manière: «Samadhi ou pas de Samadhi, elle est là où elle a toujours été; Elle ne connaît aucun changement, aucune modification, aucune altération »(Kaviraj et Vibhusana 1967: 169). (Samādhi dans l'hindouisme est un terme qui fait référence à une immersion intense de la conscience dans Dieu / dess, l'Ultime. Le mot samādhi est également utilisé pour désigner la tombe d'un saint ou d'un gourou)

Pendant ce temps, Nirmāla tombait souvent en transe et était considéré comme malade ou possédé par des esprits. Observant ce comportement étrange, son mari a demandé aux exorcistes de guérir la folie de sa femme, mais au lieu de la traiter comme folle, ils l'ont finalement vue comme une incarnation de Devī, la Mère Divine. Selon l'historienne des religions June McDaniel, le statut divin d'Ānandamayī Mā est lié à ces états transsexuels, [Image à droite] qui sont des signes d'extase spirituelle dans l'hindouisme (McDaniel 1989: 202). En Asie du Sud, la folie divine est considérée comme une sorte d'ivresse divine et est l'un des critères pour être considéré comme un saint (Kinsley 1974).

Nirmāla Sundari a continué son sādhanā en entrant dans une période de silence (mauna) pendant trois ans. Le 3 août 1922, elle finit par effectuer une initiation (dīkṣā) sur elle-même, devenant à la fois disciple (śiṣya), enseignante (guru) et divinité (iṣṭa). [Dīkṣā, ou initiation, peut être défini comme la communication d'une énergie, d'une vibration, d'un influx aux initiés, ou comme la transmission d'une influence spirituelle qui est dite nécessaire à l'œuvre de purification spirituelle. Ce processus de purification fait référence à la dissolution de l'ego. L'initiation implique généralement la transmission et le soutien d'un mantra, dont la fonction est de transmettre la force spirituelle (śakti).] En décembre 1922, le mari d'Ānandamayī Mā demanda à être initié par elle et devint ainsi son premier disciple. Cette pratique d'auto-initiation se poursuit jusqu'à présent avec certaines gourous féminins, révélant que l'expérience personnelle et les états mystiques plutôt que la succession ou la lignée déterminent fréquemment la reconnaissance des gourous féminins (Pechilis 2012; Warrier 2005).

En 1924, Bholanāth et Nirmāla partent pour Dhaka au Bengale oriental. (Dhaka est maintenant la capitale du Bangladesh.) C'est pendant cette période que les premiers disciples ont commencé à affluer vers Nirmāla Sundari, et c'est aussi à Dhaka que l'un de ses plus proches disciples connu sous le nom de Bhaiji lui a donné le nom de Ānandamayī Mā, ce qui signifie «Mère pleine de bonheur» ou «Mère saturée de joie». Peu à peu, les gens ont commencé à entendre parler de Ānandamayī Mā et de ses états d'extase, et sont venus à sa rencontre. Certains la voyaient comme une incarnation de la Mère Divine, une manifestation de la déesse Kālī, d'où venait le nom «Human Kālī» qui lui avait été donné. D'autres ont envisagé Ānandamayī Mā comme un être qui avait atteint l'état de réalisation parfaite (Jīvanmukta, celui qui est libéré en vivant) et possédait des pouvoirs spirituels extraordinaires. Parmi les pouvoirs qui lui ont été attribués, il y a ceux de clairvoyance et de guérison, ces derniers étant souvent la base de la réputation d'un saint (Keyes 1982: 2). Cependant, Ānandamayī Mā ne se serait jamais attribué ces pouvoirs et ces miracles, car elle parlait toujours de l'action de Dieu.

A cette époque, Ānandamayī Mā commença à prendre de moins en moins soin de son corps et avait donc besoin que d'autres s'occupent d'elle. Elle a déclaré qu'elle ne pouvait pas faire la différence entre le feu et l'eau et que si d'autres ne s'occupaient pas de son corps, il serait détruit. En 1926, à l'âge de trente ans, Ānandamayī Mā arrêta également de manger de ses propres mains et fut à la place nourrie par Didi, l'une de ses plus proches disciples, et d'autres brahmacārinis (religieuses novices).

À la fin des années 1920, Ānandamayī Mā a commencé à assumer le rôle de gourou, ou maître spirituel, donnant le dīkṣā à un petit cercle de fidèles, alors même qu'elle maintenait tout au long de sa vie qu'elle n'était pas une gourou. Elle a affirmé: «Seul Dieu est le Guru. C'est un péché de considérer le Guru comme un être humain »(Desjardins 1982: 190). Le nombre de ses fidèles, principalement des hommes au début, a continué d'augmenter et en 1926 ils ont construit l'ashram Siddheshwari (centre de retraite) pour Ānandamayī Mā à Dhaka. Malgré cela, elle ne resta pas à l'ashram et commença à faire des pèlerinages dans toute l'Inde, se déplaçant jusqu'à sa mort, comme «un oiseau sur l'aile», comme elle aimait à s'appeler. Ānandamayī Mā n'a donné aucune indication sur l'endroit où elle irait ou quand elle irait, et elle n'a jamais précisé si elle reviendrait. Elle allait simplement à la gare la plus proche, souvent au milieu de la nuit, et prenait le premier train au départ. Elle suivrait ce qu'elle appelait son kheyāla, ou inspiration divine.

Au cours de ses voyages, elle a rencontré des personnes de tous horizons. Les rois, les politiciens et d'éminents gourous et saints se sont également prosternés devant elle. [Image à droite] Parmi ceux-ci figuraient Swami Shivananda Saraswati (1887–1963), le fondateur de la Divine Life Society, et le yogi Paramahansa Yogananda (1893–1952), ainsi que de nombreux politiciens, dont le président de la République de l'Inde , Le Dr Rajendra Prasad (1884–1963), le vice-président et philosophe Sarvepalli Radhakrishnan (1888–1975) et le premier ministre Jawaharlal Nehru (1889–1964). [Image à droite] Elle a également eu plusieurs réunions avec Mohandas Gandhi (1869–1948), qui la considérait comme sa fille.

Le 27 août 1982, Ānandamayī Mā «quitta son corps», pour reprendre l'expression de ses fidèles, à l'ashram de Kishenpur, à Dehradun, état d'Uttarakand, à 256 kilomètres au nord de Delhi. Une procession a eu lieu dans la journée de Dehradun à Kankhal, près de Haridwar sur le Gange, où se trouve maintenant le samādhi (tombe) de Ānandamayī Mā, [Image à droite] et son corps a été inhumé selon les règles spécifiques à l'enterrement hindou de un grand être spirituel. Des dignitaires indiens sont venus rendre hommage à Ānandamayī Mā, dont le Premier ministre Indira Gandhi (1917–1984), fille de Jawaharlal Nehru.

DÉBUTÉS

La communauté de bhaktas (dévots) de Ānandamayī Mā reflétait une diversité considérable. Diverses classes sociales et castes, et même différentes religions sont représentées. Pourtant, la prédominance d'un certain type de dévot était néanmoins assez apparente, car les adeptes d'Ānandamayī Mā étaient, pour la plupart, hindous, en particulier de castes brahmanes car elle était née en tant que brahmane. Ils venaient majoritairement du Bengale, comme elle.

Ses fidèles venaient également principalement des milieux urbains et appartenaient aux niveaux supérieurs de la société. Dans cette communauté, il n'était pas rare de rencontrer de riches familles de l'industrie ou des personnalités politiques se réfugiant aux pieds de Ānandamayī Mā. C'était le cas de son vivant et c'est toujours le cas aujourd'hui. Il convient également de noter qu'elle comptait parmi ses disciples de nombreuses personnalités politiques puissantes, telles que Kamala Nehru (1899–1936), l'épouse de Jawaharlal Nehru, et sa fille le Premier ministre Indira Gandhi, ainsi que des érudits comme Gopinath Kaviraj (1887–1976) ). Ram Alexander, un disciple de Ānandamayī Mā, décrit ainsi les disciples riches et éduqués: «Il s'agissait souvent de personnes hautement éduquées qui ont dû faire face à un sérieux opprobre social, d'autant plus qu'il était inconnu de recevoir une telle orientation d'une femme du village sans instruction» (Atmananda 2000: 23). Il est évident que la présence de fidèles de classe supérieure, les élites riches et intellectuelles, a joué un certain rôle dans la visibilité du culte de Ānandamayī Mā (Babb 1988: 170).

Les femmes représentaient également une grande partie de la communauté des fidèles, et il semble que leur nombre était supérieur à celui des hommes dévots. Loin de considérer Ānandamayī Mā, la Déesse suprême avant tout, comme une source d'autonomisation ou comme un modèle pour les femmes, la présence de tant de femmes dévots peut être attribuée au fait qu'elles pourraient avoir plus accès à son corps que les hommes ( Hallstrom 1999).

Il y avait aussi des dévots étrangers, bien que leur nombre soit bien inférieur à celui des dévots indiens. Parmi les disciples occidentaux très proches de Ānandamayī Mā se trouvait un médecin juif, Abraham Jacob Weintraub, originaire de Metz, en France et fils du principal rabbin de cette ville. En 1950, il quitte la France pour le Sri Lanka et l'Inde avec l'intention de ne rester que deux mois. Peu de temps après son arrivée, il rencontra Ānandamayī Mā et décida de la suivre. Plus tard, il devint moine (swami) dans son organisation, prenant le nom de Swami Vijayānanda (bonheur de la victoire). Swami Vijayānanda n'est jamais revenu en France et a passé près de soixante ans en Inde, dont dix-sept ans comme ermite dans les montagnes de l'Himalaya. Jusqu'à sa mort le 5 avril 2010 à l'âge de quatre-vingt-quinze ans, il a accueilli les occidentaux à l'ashram d'Ānandamayī Mā à Kankhal. Aujourd'hui Swami Vijayānanda est vénéré sur sa tombe du Père Lachaise, le cimetière historique de Paris, par un groupe de personnes qui l'ont connu ou sont attirés par son enseignement. Il sert de pont entre l'Est et l'Ouest, ainsi que d'un personnage central dans le culte de Ānandamayī Mā.

DOCTRINES / CROYANCES 

Ānandamayī Mā incarnait un grand degré d'universalité dans sa doctrine. Des personnes de diverses origines religieuses et géographiques ont été attirées par elle. Son enseignement convenait à chaque individu et pouvait simplement être résumé dans ses déclarations selon lesquelles le but de la vie est la réalisation de sa vraie nature, de l'unité avec Dieu. À cet égard, elle a évoqué la quête de connaître sa véritable identité pour échapper au monde de la mort:

Vous étudiez et vous réussissez votre examen; vous gagnez de l'argent et vous en profitez. Mais tout cela est dans le domaine de la mort dans lequel vous continuez vie après vie, en répétant la même chose encore et encore. Mais il y a aussi un autre chemin - le chemin de l'Immortalité, qui mène à la connaissance de ce que vous êtes en réalité (Atmananda 2000: 41).

Tout en étant universel, son enseignement se concentre néanmoins sur l'ancienne tradition hindoue, le sanātana dharma (la religion éternelle). Selon la situation, elle pourrait se référer au non-dualisme d'Advaita Vedānta formulé par le moine-philosophe du huitième siècle Śaṅkara (Shankara) basé sur les Upaniṣads (Vedānta, écritures venant à la fin des Vedas); le non-dualisme qualifié de Viśiṣṭādvaita Vedānta formulé par le théologien Rāmānuja (vers 1077–1157) également basé sur les Upaniṣads; ou le dualisme (Dvaita) de la bhakti. Cependant, elle a donné la priorité à la tradition moniste d'Advaita Vedānta. Selon Ānandamayī Mā, la véritable source de la souffrance (duḥkha) réside dans la fausse perception de la dualité. Elle a affirmé que le darśana, voir et être vu par la divinité, la vraie révélation du divin (ātmadarśana), n'est pas possible tant qu'il existe un «je» - «Vous n'avez pas eu de vrai darshan aussi longtemps que le« je «persiste» (Atmananda 2000: 478).

Ānandamayī Mā a exprimé son adhésion à la doctrine de la non-dualité par d'autres moyens, comme se référer à elle-même à la troisième personne. Elle s'appelait souvent «ce corps» (bengali, ehi śarira) ou «cette petite fille». À quelqu'un qui lui a demandé de décrire sa propre expérience, elle a dit: «Cela impliquerait que l'expérimentateur est toujours resté. Cela ne peut pas être le cas ici »(Anandamayi Ma 2001: 61). (Elle se référait souvent à elle-même en utilisant le terme «ici».)

Au cours de ses nombreux pèlerinages et errances, mettant l'accent sur la non-dualité, elle a insisté sur sa présence éternelle auprès de ses fidèles: «Pourquoi dites-vous que je m'en vais? Je suis votre petit enfant et je suis toujours avec vous »(Atmananda 2000: 496). Elle a également déclaré:

Vous voudrez peut-être bannir ce corps de votre esprit. Mais ce corps ne vous quittera pas un seul jour - il ne quittera jamais et ne quittera jamais votre pensée. Quiconque a déjà été attiré par l'amour de ce corps ne réussira jamais à effacer son impression, même malgré des centaines de tentatives. Ce corps repose et restera en mémoire pour toujours (Ganguli 1983: 170).

Ces déclarations révèlent la compréhension de Ānandamayī Mā concernant son omniprésence au-delà du temps et de l'espace et au-delà de la mort (mṛtyu) et de la naissance (jāti).

Bien qu'Advaita Vedānta devait rester un point de référence dans sa philosophie, Ānandamayī Mā l'a en fait dépassée.

«Il existe un État où la distinction entre dualité et non-dualité n'a pas sa place. . . . Mais là où se trouve le Brahman [conscience inconditionnée], l'Un-sans-seconde, rien d'autre ne peut exister. Vous séparez la dualité de la non-dualité parce que vous êtes identifié au corps »(Anandamayi Ma 2001: 123).

Le point de vue de Ānandamayī Mā était donc une vision globale de la vie, cette réalité ultime qu'elle définissait comme Yā tā, ce qui signifie: «C'est ce que c'est.

À cet égard, Gopinath Kaviraj, son disciple, montre que la pensée advaïtique, qui soutient que tout est un, est en fait elle-même inexacte, en ce sens que même l'unité se dissout lorsque le Vrai est révélé: «Tout est un, l'un est tout . Et même cette affirmation n'est pas exacte, car le Vrai est là où le sens de l'Unité n'existe plus »(Desjardins 1982: 200). Ānandamayī Mā a également évoqué l'idée de totalité pour exprimer la nécessité de dépasser les idées de dualité et de non-dualité: «Vous devrez vous élever au-delà de la conscience et de l'inconscience. La révélation de Cela est ce qui est voulu »(Anandamayi Ma 2001: 132). Le spécialiste de la religion Raimon Panikkar suggère d'utiliser le terme «adualisme» plutôt que «non dualisme» afin d'éliminer cette opposition conceptuelle (Panikkar 1998).

RITUELS / PRATIQUES

L'adoration posthume de Ānandamayī Mā est considérée par les fidèles comme un moyen de se libérer de la mort et de la renaissance incessantes dans le cycle de saṃsāra, comme un chemin vers l'immortalité. L'expression de la dévotion à Ānandamayī Mā implique la prière, le pèlerinage et la vénération de photos et d'autres objets.

Si l'on peut toujours prier Ānandamayī Mā, il y a néanmoins certains moments de l'année pendant lesquels il est particulièrement bénéfique de la prier. Ce sont les grandes célébrations telles que l'anniversaire de la naissance de Ānandamayī Mā, Gurupūrṇimā, et la fête religieuse Durgā Pūjā. Ces festivals sont accompagnés d'autres célébrations annuelles, telles que Mahāśivarātri, la nuit célébrant la danse cosmique de Śiva; Holi, célébrant la défaite du mal par la justice; et Rakṣabandhan, un vrata (vœu) lorsque les sœurs adorent pour protéger leurs frères; aussi bien que participation à des retraites telles que le Samyam Saptah (méditation concentrée pendant sept jours). C'était le cas du vivant de Ānandamayī Mā, et c'est encore le cas aujourd'hui.

Le pèlerinage est un autre rituel que les dévots accomplissent. En raison de sa grande influence sur toutes les couches de la société indienne, Ānandamayī Mā représente également l'un des rares gourous hindous à être vénéré dans un culte à sa tombe [Image à droite] (samādhi), en dépit du fait que les tombes de saint les femmes sont pratiquement inexistantes en Inde. À l'exception des satīs (des veuves qui se seraient brûlées dans les bûchers funéraires de leur mari par dévotion à leur mari), adorer une femme après sa mort est exceptionnel. Cependant, parce que le corps d'Ānandamayī Mā était considéré comme pur et sacré, elle est vénérée dans sa tombe à Kankhal. Ses reliques sont devenues un site dédié au Divin Féminin, une sorte de śaktipīṭha, siège de Śaktī (la Déesse et son pouvoir).

De plus, les photos de Ānandamayī Mā tiennent également une place essentielle dans son culte, [Image à droite] que ce soit parmi les adeptes précoces ou contemporains. Portées par les fidèles ou placées chez elles, les images semblent réactiver la présence de Mā. Plus encore que ses paroles ou les témoignages d'elle, les photographies de Ānandamayī Mā sont un moyen essentiel de mobiliser de nouveaux fidèles. Un autre élément important de son culte est le culte en faisant des offrandes aux images (mūrtis) de Ānandamayī Mā. Un petit nombre de fidèles occidentaux, cependant, sont quelque peu opposés à ce type de pratique de dévotion.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Ānandamayī Mā a passé une grande partie de sa vie en passant de l'espace sacré à l'espace sacré. Pour faciliter ces mouvements, ses fidèles [Image à droite] ont établi des ashrams partout en Inde, en particulier dans le nord de l'Inde. Il existe aujourd'hui vingt-six ashrams, dont deux au Bangladesh. Bien qu'elle n'ait jamais vraiment voulu ces ashrams, elle a néanmoins choisi leurs emplacements. Loin d'être insignifiant, son choix des emplacements de l'ashram permet à un vaste réseau de géographie sacrée de devenir évident. Cela a certainement eu une certaine influence sur le développement du mouvement de dévotion axé sur le culte de Ānandamayī Mā.

En 1950, la Shree Shree Anandamayee Sangha (la communauté Śrī Śrī Ānandamayī) a été créée, faisant de Ānandamayī Mā la première femme en Inde à être à la tête d'un tel mouvement structuré. Bien qu'aujourd'hui il soit courant pour les gourous féminines de fonder leurs propres organisations et d'avoir leurs propres ashrams, cette institutionnalisation du culte d'une gourou féminine était inconcevable avant son temps.

Dans la sangha d'Ānandamayī Mā, les règles traditionnelles de pureté prévalaient et continuent de prévaloir, telles que l'exclusion des femmes menstruées ou les règles concernant la pollution liées au système des castes. Ceux-ci sont appelés jhuta ou ce qui est sale et inapproprié, et ont été observés pendant des milliers d'années par l'orthodoxie brahmanique, servant comme une sorte de préparation à la vie mystique. Ānandamayī Mā a adopté cette orthodoxie, contestée par le soufisme et le bouddhisme ainsi que par l'hindouisme tantrique, à la suite d'une rencontre qu'elle a eue avec le pandit Kaviraj. Au début, elle ne suivait pas les règles de pureté, mais il y avait une pression croissante sur elle pour le faire. Enfin, un jour, elle a dit: «Celui qui vient aujourd'hui décidera.» Kaviraj est arrivée juste après avoir fait sa déclaration et lui a dit que les règles de caste devraient être maintenues dans le Kālī Yuga, l'âge du déclin de la moralité, pour former une barrière contre l'immoralité. Bien qu'elle ait opté pour ces règles, elle n'était pas attachée à un système particulier, comme elle l'a toujours dit, Jo Ho Jay, «tout ce qui doit arriver arrivera.» Néanmoins, le non-respect de ces règles de pureté aurait alors constitué un obstacle majeur pour les brahmanes orthodoxes et les aurait empêchés de venir à Ānandamayī Mā (Lipsky 2005: 58; Atmananda 2000: 163).

En fait, Ānandamayī Mā n'a pas vraiment respecté ces règles de pureté, se permettant de les transgresser ouvertement. Son dévot autrichien Brahmacharini Atmananda rapporte ce que Ānandamayī Mā lui a dit concernant ces règles: «Quelles sont ces règles pour moi? J'ai mangé les restes d'un chien »(Atmananda 2000: 256). Sa transgression personnelle des règles de pureté et d'impureté apparaît donc comme un moyen d'affirmer l'autorité d'Ānandamayī Mā en tant que chef spirituel, car elle était la seule personne ayant le pouvoir d'autoriser l'observation de ces règles brahmaniques au sein de sa communauté.

Ces règles brahmaniques strictes pèsent cependant sur la majorité des Occidentaux, qui peuvent se sentir exclus du fait de leur statut de parias ou de mleccha (étrangers). Ils devaient manger séparément des Indiens de haute caste et être logés à l'extérieur de l'ashram, afin que les hindous, et en particulier les brahmanes, puissent éviter tout contact polluant avec eux.

QUESTIONS / DEFIS

L'un des défis majeurs liés à Ānandamayī Mā et à son culte est ce qu'il adviendra de son mouvement après sa mort. Le mouvement est en déclin depuis son départ et la mort de ses proches moines. Cette diminution semble être significativement associée au déclin de son institution affiliée, la Shree Shree Anandamayee Sangha, fondée à l'origine pour promouvoir et sauvegarder l'enseignement d'Ānandamayī Mā. Comme dans le cas de nombreuses autres organisations fondées par des leaders charismatiques, comme le Fondation SYDA ou le Société internationale pour la conscience de Krishna, ce déclin se manifeste principalement à travers des luttes de pouvoir, comme le choix d'un successeur pour diriger la sangha ou dans le partage de l'autorité entre laïcs et moines. Ainsi, la mort de la figure fondatrice charismatique représente à la fois un défi de et pour l'institutionnalisation (Miller 1991).

Il existe également des tensions au sein de la communauté de Ānandamayī Mā concernant la préservation des règles brahmaniques. Ces règles, décrites comme inhumaines par Brahmacharini Atmananda, peuvent avoir été à l'origine un moyen de revigorer la tradition hindoue, le sanātana dharma. Dans le monde globalisé d'aujourd'hui, cependant, avec les transformations économiques et sociales que connaît l'Inde, ces règles constituent un obstacle majeur à l'expansion du mouvement Ānandamayī Mā. L'attachement aux règles brahmaniques de pureté par un petit nombre de fidèles au sein du Shree Shree Anandamayee Sangha reflète, pour un grand nombre de fidèles indiens et occidentaux, quelque chose qui éloigne les dévots potentiels.

La sangha de Ānandamayī Mā est alors partagée entre deux factions. D'une part, beaucoup veulent élargir son mouvement, notamment à un public international, ce qui nécessiterait nécessairement à la fois l'abandon des règles brahmaniques soucieuses de maintenir la «pureté» des castes traditionnellement désignées «pures» et une rupture avec la tradition du fondateur charismatique du groupe, objet de leur culte et dévotion. En revanche, certains souhaitent la préservation de l'orthodoxie brahmanique, inéluctablement associée à l'exclusion et qui freine l'expansion de l'organisation. La sangha de Ānandamayī Mā se situe au milieu de ce dilemme entre «authenticité» et «saleté», entre «atrophie» et «expansion». L'avenir de son mouvement semble dépendre de la conciliation d'intérêts concurrents avec les exigences de la modernité indienne.

En conclusion, au cours de sa vie, Ānandamayī Mā est sans doute devenue la dirigeante religieuse la plus célèbre d'Inde, avec des centaines de milliers d'adeptes. En raison de l'étendue de son influence et de sa mort en 1982, Ānandamayī Mā est une illustration remarquable du culte posthume d'un gourou hindou féminin, avec des fidèles qui la connaissaient et d'autres qui ne l'ont pas connue.

Au cours de sa vie, Ānandamayī Mā a émergé comme une figure de rupture qui, par le biais de la perception de ses fidèles de son unité avec le divin, a dicté les termes de sa propre sainteté et produit une certaine dislocation du rôle de genre typique de la femme au foyer indienne en plusieurs moyens clés. Son auto-initiation et son rôle de gourou féminin, ainsi que son statut d'avatar («descendance», une incarnation de Dieu), en tant que déesse, dans une société patriarcale, l'ont placée en dehors d'un ordre religieux établi et dominé par les hommes. (Cornille 2004: 134). Sa position spirituelle indépendante de son mari et son refus d'adopter les formes traditionnelles du mariage en suivant l'idéal du pativrata étaient transgressifs. Ses réformes ont promu l'égalité des femmes, comme son introduction de l'upanayana, le rite de passage du fil sacré védique comme initiation au stade étudiant de la vie des femmes de haute caste, les qualifiant pour étudier le sanskrit et les écritures védiques. Enfin, la portée de son mouvement religieux et son impressionnant réseau d'ashrams était quelque chose d'inouï à l'époque pour une femme indienne. Malgré ses tendances conservatrices par rapport à certains aspects de la culture indienne, notamment en ce qui concerne son approbation du mariage arrangé et sa non-condamnation du satī, cette ambassadrice de l'hindouisme peut paradoxalement être reconnue comme une figure charismatique, qui représente un changement radical dans la Paysage religieux hindou en ce qui concerne les femmes gourous.

En raison de son influence considérable sur la société indienne, Ānandamayī Mā fait aujourd'hui l'objet d'un culte sur sa tombe, une pratique généralement réservée aux gourous masculins et à quelques femmes, qui sont vénérées en raison de leur lien avec un gourou masculin, par exemple Sri Aurobindo (1872 – 1950) et La mère (Mirra Blanche Rachel Alfassa (1878–1973). Ānandamayī Mā peut ainsi être considérée comme une figure emblématique du leadership religieux féminin, mettant en avant une vision innovante de la sainteté en révélant un nouveau mode de vénération des gourous féminins, celui de la vénération de l'enseignante considérée comme une présence vivante au sein de sa tombe.

Ānandamayī Mā représente donc un changement vers le leadership féminin dans le monde du gurudom hindou, [Image à droite] et sa tombe, son samādhi, est un symbole de l'affirmation du divin féminin. Avec l'acceptation croissante du rôle de gourou pour les femmes, il est probable à l'avenir que nous verrons une vénération beaucoup plus significative des femmes gourous dans leurs tombes respectives émerger dans la tradition hindoue. À ce titre, l'étude de la vie d'Ānandamayī Mā et de son culte post-mortem représente un véritable jalon dans le domaine de l'étude des femmes dans les religions.

Démarche Qualité

Image # 1: Nirmāla Sundari à un jeune âge.
Image # 2: Nirmāla Sundari avec son mari Shri Ramani Mohan Chakravarti (plus tard appelé Bholanāth, un nom pour Śiva, par Nirmāla Sundari).
Image n ° 3: Ānandamayī Mā.
Image # 4: Ānandamayī Mā avec Indira Gandhi et son père, Jawaharlal Nehru, premier Premier ministre de l'Inde.
Image # 5: Temple abritant le samādhi (tombeau) de Ānandamayī Mā à Kankhal, Uttarakand, Inde.
Image # 6: Prêtre debout à côté du samādhi (tombeau) d'Ānandamayī Mā alors qu'il exécute āratī, agitant des lumières devant son image (murtī).
Image # 7: Un murtī, une image ou une statue, de Ānandamayī Mā sur un autel qui comprend également sa photo, une impression encadrée représentant ses empreintes de pas et des images représentant d'autres divinités hindoues.
Image n ° 8: Ānandamayī Mā.
Image # 9: La bénédiction d'Ānandamayī Mā

RÉFÉRENCES

Ānandamayī Mā. 2001. Paroles de Sri Anandamayi Ma. Traduit par Atmananda. Kankhal: Shree Shree Anandamayee Sangha.

Atmananda. 2000. La mort doit mourir. La quête spirituelle d'une femme occidentale en Inde et son accomplissement grâce à son gourou, Shree Anandamayee Ma, édité par Ram Alexander. Varanasi: Livres Indica.

Aymard, Orianne. 2014. Quand une déesse meurt: adorer Mā Ānandamayī après sa mort. New York: Oxford University Press.

Babb, Lawrence A. 1988. «Sathya Sai Baba's Saintly Play». Pp. 168-86 dans Saints et vertus, édité par John Stratton Hawley. Berkeley: Presse universitaire de Californie.

Bhaiji, éd. 2004. Mère comme me l'a révélé. Kankhal : Shree Shree Anandamayee Sangha.

Cornille, Catherine. 2004. «Mère Meera, Avatar». Pp. 129-47 dans Le gourou gracieux: gourous hindous en Inde et aux États-Unis, édité par Karen Pechilis. New York: Presse d'Université d'Oxford.

Desjardins, Arnaud. 1982. Ashrams. Grands maîtres de l'Inde. Paris : Albin Michel.

Ganguli, Anil. 1983. Anandamayi Ma: La Mère Béatitude incarnée. Calcutta : Eurêka.

Hallstrom, Lisa L. 1999. Mère de la félicité: Ānandamayī Mā (1896-1982). New York: Oxford University Press.

Kaviraj, Gopinath et Padma Vibhusana. 1967. «Mère Anandamayi». Dans Mère vue par ses fidèles, édité par Gopinath Kaviraj. Varanasi: Shree Shree Anandamayee Sangha. Accessible depuis https://www.anandamayi.org/books/masbhd.htm sur 10 Janvier 2021.

Keyes, Charles F. 1982. «Charisme: de la vie sociale à la biographie sacrée». Pp. 1-22 dans Charisme et biographie sacrée, édité par Michael A. Williams. Washington, DC: Académie américaine des religions.

Kinsley, David. 1974. «À travers le miroir»: la folie divine dans la tradition religieuse hindoue. » Histoire des religions 13: 270-305.

Lipsky, Alexandre. 2005. Vie et enseignement de Śrī Ānandamayī Mā. Delhi: Banarsidass Motilal.

McDaniel, juin. 1989. La folie des saints. Reli extatiquegion dans Bengale. Chicago: Université de Chicago Press.

Miller, Timothy, éd. 1991. Quand les prophètes meurent: le sort postcharismatique des nouveaux mouvements religieux. Albany: Presses de l'Université d'État de New York.

Mukerji, Bithika. 2002. Mes jours avec Sri Ma Anandamayi. Varanasi: Livres Indica.

Mukerji, Bithika. 1998. Vie et enseignement de Sri Ma Anandamayi (Un oiseau sur l'aile). Delhi: Publications Sri Satguru.

Panikkar, Raimon. 1998. L'Expérience de Dieu. Paris: Albin Michel.

Pechilis, Karen. 2012. «Le gourou féminin: gourou, genre et chemin de l'expérience personnelle.» Pp. 113-32 dans Le gourou en Asie du Sud: nouvelles perspectives interdisciplinaires, édité par Jacob Copeman et Aya Ikegame. New York: Routledge.         

Vijayananda, Swami. 1997. Un Français dans l'Himalaya: Itinéraire avec Mâ Ananda Môyî. Lyon : Terre du Ciel.

Warrier, Maya. 2005. Les hindous dans un monde moderne: la foi du gourou dans la mission Mata Amritanandamayi. New York : Routledge Curzon.

Date de publication:
13 Janvier 2021

Partager