Andrew J. Dell'Olio

Arica


CALENDRIER ARICA

1931 (24 juillet): Oscar Ichazo est né à Roboré, en Bolivie.

1937: Ichazo souffre d'épisodes cataleptiques violents qui provoquent des expériences hors du corps.

1943: Ichazo participe à la dissection de cadavres dans une école de médecine de La Paz.

1948-1950: Ichazo était étudiant à l'Université de La Paz et a également étudié au Pérou.

1950: Ichazo est nommé directeur de la Bibliothèque du Congrès de Bolivie.

1950-1952: Ichazo a participé à un groupe à Buenos Aires étudiant diverses philosophies ésotériques et techniques de sensibilisation, y compris les enseignements de Gurdjieff.

1952-? 1953: Ichazo voyage au Moyen-Orient et en Extrême-Orient et étudie le yoga, le bouddhisme, les philosophies indiennes et chinoises, les arts martiaux et le soufisme.

1956: Ichazo a commencé à enseigner la philosophie et les disciplines spirituelles au Chili à de petits groupes.

1960: Ichazo a terminé et a commencé à enseigner au Chili ce qui est devenu sa «philosophie intégrale». Les enseignements incluaient notamment sa théorie de la protoanalyse, y compris l'Ennéagramme de la personnalité, ainsi que sa logique de la Trialectique.

1968: Ichazo fonde l'Institut de Gnosiologie à Santiago, Chili et donne des conférences à l'Institut de Psychologie Appliquée à Santiago, Chili.

1970 (1er juillet): Ichazo a dirigé cinquante-sept étudiants dans un programme de formation de dix mois à Arica, au Chili.

1970: Le psychiatre chilien, Claudio Naranjo, quitte tôt la formation Arica et commence à enseigner l'ennéagramme de la personnalité d'Ichazo à de petits groupes.

1971 (31 décembre): Ichazo organise une formation de trois mois à l'Essex House Hotel, New York City (New York One) et fonde l'Arica Institute au 24 West 57th Rue, New York.

1972: John Lilly publie Le centre du cyclone, qui comprenait son récit de la formation à Arica.

1972: Arica a commencé à offrir des formations «40 jours» et «avancées» à New York, San Francisco, Los Angeles et Londres, ainsi que dans d'autres villes des États-Unis, du Canada, d'Amérique du Sud et d'Europe.

1973 (juillet): l'interview de Sam Keen avec Ichazo est apparue dans Psychology Today.

1976:  Le processus humain pour l'illumination et la liberté a été publié.

1981: Ichazo quitte New York et s'installe à Maui, Hawaï, où il crée l'Oscar Ichazo Compay (plus tard la Fondation Oscar Ichazo).

1982:  Entre métaphysique et protoanalyse: une théorie pour analyser la psyché humaine et Entretiens avec Oscar Ichazo a été publié.

1982: Ichazo enseigne à la formation sur la métamorphose à Maplecrest, New York.

1983: Les formations Arica commencent à être produites par la société Oscar Ichazo et sont de plus en plus conçues pour être menées par des individus ou des petits groupes à domicile et lors de réunions tenues à Maui, Hawaï (1990, 1995, 2000, 2010).

1986:  Lettres à l'école a été publié, qui comprenait des accusations de plagiat dirigées contre la série de livres commençant à apparaître sur l'ennéagramme de la personnalité.

1989: Arica Institute engage une action en justice contre Helen Palmer et Harper & Row Publishers pour violation du droit d'auteur concernant le livre de Palmer de 1988, L'ennéagramme: vous comprendre et comprendre les autres dans votre vie.

1991: Ichazo écrit «Lettre à la communauté transpersonnelle» expliquant son récit des origines de l'Ennéagramme de la personnalité et niant ses liens avec le soufisme et les enseignements de Gurdjieff

1991: Ichazo reçoit le Prix ​​d'excellence de la Société des écrivains des Nations Unies.

1991-1992: Arica Institute a perdu son procès et son appel car le tribunal a statué «l'utilisation équitable» au nom de Palmer.

1993: Arica a continué à présenter très peu de formations publiques, offrant à la place une longue série de formations privées avancées à quelques centaines de membres. Le travail écrit d'Ichazo après ce point n'était généralement accessible qu'aux membres de l'école Arica.

2000: Ichazo reçoit le prix d'excellence de la Société des écrivains des Nations Unies.

2020:  Les quatre tueurs de l'humanité: la solution éthique à notre crise existentielle a été publié et mis à la disposition du public.

2020 (26 mars): Ichazo est décédé chez lui à Maui, Hawaï.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

En 1969, à la suite de rapports élogieux de collègues chercheurs d'Amérique du Sud, un groupe d'environ cinquante-sept Américains s'est rendu dans le désert d'Arica, au Chili, pour une période de dix mois d'études avec le mystique et philosophe bolivien Oscar Ichazo. [Image à droite] Beaucoup de ces personnes appartenaient à l'Institut Esalen de Big Sur, en Californie, déjà un centre de premier plan de ce que l'on appelle désormais «le mouvement du potentiel humain». Comme Dick Price, l'un des fondateurs d'Esalen l'a dit à l'époque, «Arica a dégagé notre banc» (Anderson 2004: 227). Les plus notables des participants au programme d'Ichazo étaient le psychiatre chilien, Claudio Naranjo, et le neuro-scientifique et chercheur sur les dauphins, John C. Lilly. Ichazo a commencé à enseigner sa théorie et ses méthodes en 1956 à des groupes d'Amérique du Sud, donnant la première présentation publique de sa pensée en 1968 à l'Institut de psychologie appliquée de Santiago, au Chili, en présence de Naranjo. Bien que Naranjo et Lilly n'aient pas terminé la formation de dix mois, ils ont été impressionnés par les enseignements d'Ichazo et sa capacité à provoquer des états de conscience plus élevés chez ses étudiants à travers de nombreuses pratiques et techniques différentes issues des traditions spirituelles du monde, mais reconfigurées et rationalisées pour le contemporain. Société occidentale. À leur retour du Chili, Ichazo et ses étudiants ont fondé l'Arica Institute à New York et en 1971 ont offert une formation de trois mois à l'Essex House de Manhattan, garantissant l'illumination pour un montant de 2,000 $.

Tout au long des années 1970, des milliers de personnes ont suivi des formations Arica et sont devenues membres de l'école Arica, sur le modèle des anciennes écoles de développement humain en Grèce, en Inde et au Moyen-Orient. L'école Arica existe toujours, même si son adhésion se chiffre par centaines et qu'elle offre moins de formations publiques qu'à son apogée. Bien qu'Arica ne se considère pas comme une religion, elle est clairement religieuse et est donc souvent incluse dans les traitements universitaires des mouvements religieux nouveaux ou alternatifs. En effet, Oscar Ichazo et l'école Arica, en grande partie grâce à Naranjo et ses élèves, ont déclenché l'un des plus grands développements de la spiritualité New Age au cours des vingt dernières années, le mouvement de type personnalité ennéagramme.

Ce que l'on sait de l'histoire d'Ichazo provient en grande partie de ses propres récits personnels (Ichazo 1982b) ou de ceux de l'Institut Arica (site Internet Arica sd). Il est né en Bolivie en 1931 et a grandi en Bolivie et au Pérou en tant que catholique romain, fréquentant des écoles jésuites. À un âge précoce, Ichazo était affligé d'une condition physiologique qui le faisait parfois subir des expériences hors du corps. Afin de comprendre et de contrôler son état, il a suivi une formation en arts martiaux auprès d'un maître japonais et a beaucoup lu dans la vaste bibliothèque de son oncle Julio. Il a finalement étudié la médecine, la psychologie et la philosophie dans des universités de Bolivie et du Pérou.

À l'âge de dix-neuf ans, Ichazo décrit une rencontre avec «un homme remarquable» qui lui a présenté un groupe de mystiques à Buenos Aires, principalement des hommes d'affaires européens (Ichazo 1982b: 7). Ichazo a servi comme une sorte de garçon de café au groupe, qui a étudié un mélange éclectique d'écrits et de méthodes spirituelles, tels que le yoga, la Kabbale, le Tarot, ainsi que le travail de Gurdjieff. (Ouspensky's À la recherche du miraculeux a été traduit en espagnol en 1952 et son élève, Rodney Collin, a publié La théorie de l'influence céleste en espagnol en 1953.) Le seul individu de ce groupe mentionné par Ichazo est Leo Costet de Mascheville (Jehel) qui était le fils d'Albert Raymond Costet-Condé de Mascheville, l'homme qui a introduit le martinisme en Amérique latine. C'est Albert Costet qui a apparemment fondé le groupe d'étude ésotérique de Buenos Aires qu'Ichazo a rencontré. Son fils, Jehel, à un moment donné le président de l'Ordre Martiniste d'Amérique du Sud, devient finalement connu sous le nom de Sevananda, et a ensuite fondé l'un des premiers ashrams de yoga en Amérique latine (Simões 2018). Ichazo a étudié avec ce groupe d'étude ésotérique pendant plusieurs années, pratiquant différentes techniques spirituelles et finalement, selon Ichazo, clarifiant pour eux certains des enseignements philosophiques qu'ils étudiaient, en particulier l'Ennéagramme. Ces hommes ont ensuite permis à Ichazo de voyager au Moyen et en Extrême-Orient où il a étudié le yoga, le qigong, le I Ching, la méditation bouddhiste et le soufisme. Selon Naranjo, Ichazo était considéré comme un enseignant soufi par les membres du groupe chilien d'origine, et il a été laissé entendre qu'Ichazo avait pris contact avec la même école ésotérique que Gurdjieff prétendait avoir contactée, la Sarmoung Brotherhood (Naranjo 1970). Ichazo a nié, cependant, que ses enseignements dérivent en aucune façon du soufisme ou des enseignements de Gurdjieff lui-même (Ichazo 1991).

À son retour en Amérique latine au milieu des années 1950, Ichazo a commencé à enseigner la philosophie et les techniques spirituelles à de petits groupes au Chili. Pendant ce temps, il a synthétisé ces enseignements et créé son propre système philosophique, développant sa théorie de la protoanalyse, une analyse de la psyché humaine de ses niveaux les plus bas de conscience à ses plus hauts, y compris sa typologie de la personnalité à neuf volets basée sur l'Ennéagramme, comme ainsi qu'une nouvelle logique pour comprendre l'unité d'existence, la trialectique.

Après avoir enseigné son propre travail à de petits groupes, Ichazo a donné des conférences sur la protoanalyse à l'Institut de psychologie appliquée du Chili en 1968. Il a ensuite invité un groupe de Latino-Américains à se former avec lui à Arica, au Chili, puis a invité un certain nombre d'Américains à se joindre à lui. le groupe de formation. Cette formation intensive de dix mois est décrite dans John Lilly's Le centre du cyclone (1972). Cette formation a été suivie d'une formation de trois mois à New York à l'hôtel Essex House au cours de laquelle Ichazo a hardiment garanti l'éveil à la fin du programme. À l'issue de cette formation, l'Institut Arica a été créé à New York avec des centres satellites dans les grandes villes américaines et ailleurs. Arica a attiré une attention significative au début des années soixante-dix, inscrivant finalement des milliers d'étudiants tout au long de la décennie, avec un impact culturel non négligeable. Le film d'Alexandro Jodorowsky, Holy Mountain (1973), une allégorie de la quête de l'illumination, porte l'influence d'Ichazo, qui a formé Jodorowsky et les acteurs centraux pendant trois mois avant le tournage.

Pendant ce temps, Naranjo, qui a quitté la formation à Arica, a présenté la théorie de la personnalité ennéagramme d'Ichazo à ses propres étudiants à Berkeley, en Californie. Naranjo a développé sa propre version de cette typologie et l'a enseignée tout au long des années 1970 où elle a finalement fait son chemin vers les centres de retraite jésuites et catholiques. Au milieu des années 1980, des livres ont commencé à apparaître sur le «Ennéagramme de la personnalité» (voir, par exemple, Beesing et al. 1984 et Palmer 1988). En 1982, son livre Entre métaphysique et protoanalyse: une théorie pour analyser la psyché humaine et Entretiens avec Oscar Ichazo a été publié. [Image à droite] Ichazo, qui avait publié très peu de son propre travail (1976, 1982a et 1982b), préférant garder ses enseignements aux membres de sa propre école ésotérique, n'a pas accepté ce qu'il considérait comme le plagiat et la distorsion de ses idées. Cela a donné lieu à ce que l'on appelle les «guerres de l'ennéagramme» (Goldberg 1993; Voir aussi Effross, 2003). Arica a déposé une plainte contre Helen Palmer et Harper & Row après la publication de Palmer's L'ennéagramme: vous comprendre et comprendre les autres dans votre vie (1988). Cependant, le tribunal a statué contre Arica en 1991, confirmé dans un appel en 1992, affirmant que l'utilisation par Palmer de matériel Arica protégé par le droit d'auteur constituait un «usage loyal». L'école Arica a eu une présence publique beaucoup plus réduite pendant les trois décennies suivantes avec la formation de la société Oscar Ichazo à Hawaï et un changement dans l'enseignement et la pratique vers des formations individuelles à domicile. La nature de ce travail est largement inaccessible aux non-membres d'Arica. et les membres doivent signer des accords de non-divulgation. Le site Web d'Arica indique que le nouveau travail se concentre sur la dimension transcendantale menant à l'illumination ultime ou «théose». En effet, après une période des années 1980 et 1990, lorsque l'œuvre d'Arica semblait se concentrer largement sur ce qu'Ichazo décrivait plus tôt comme le «yoga des symboles» (semblable au bouddhisme Vajrayana en mettant l'accent sur l'imagination de soi-même comme une sorte de Bouddha ou de divinité), des années ont amené l'utilisation de plus de terminologie grecque. Par exemple, à la place d'un Bouddha, on nous présente le «Métatelos divin» comme un nom pour un niveau d'esprit supérieur particulier, et les étudiants sont encouragés à participer à l'Un et au Bien, suggérant un caractère platonicien plus occidental. l'école Arica.

DOCTRINES / CROYANCES

Étant donné que le matériel des trente dernières années est en grande partie inaccessible au public, ce résumé se limite aux doctrines de base de l'école Arica. Même ainsi, il est difficile de résumer un enseignement aussi robuste que ce qu'Ichazo appelle sa «philosophie intégrale», en particulier un enseignement qui s'est développé en cinquante ans et qui comprend tant de pratiques spirituelles différentes. Arica prétend démontrer et réaliser pratiquement «le processus humain vers l'illumination et la liberté», la «clarification systématique de la conscience» et, en général, l'unification de la science et du mysticisme. Ichazo est considéré différemment par les étudiants comme le Qutub (la notion soufie de l'homme parfait qui agit comme le pôle spirituel autour duquel tournent d'autres enseignants spirituels), le Bouddha Maitreya, ou simplement un sage et un enseignant philosophiques. De même, la théorie et la méthode Arica ont été présentées comme le prochain développement du bouddhisme ou comme une version contemporaine d'une école philosophique inspirée des anciennes écoles de sagesse grecques. En bref, Arica est une méthode et une théorie du développement humain qui s'inspire de la philosophie, de la religion et de la psychologie et de la biologie contemporaines pour forger un système de pensée et de pratique conçu pour conduire à l'illumination spirituelle. Très tôt, Sam Keen a décrit Arica comme «la chose la plus proche que nous ayons maintenant d'une université pour les états de conscience modifiés» (Keen 1973, réimprimé dans Ichazo 1982: 7). Ichazo (décrit comme un mystique, un scientifique et un philosophe) propose d'unifier la raison et le mysticisme dans une théorie de la psyché humaine connue sous le nom de «protoanalyse». Il est structuré selon le symbole de l'Ennéagramme, et une nouvelle logique de l'ensemble connue sous le nom de «trialectique». L'application réussie de la théorie et de la méthode Arica, soutient Ichazo, sous la forme de «formations» successives, conduira à la transcendance de la conscience de l'ego et à l'éveil de la conscience divine. Ceci, à son tour, entraînera une transformation de la société humaine et l'établissement d'une humanité unifiée, appelée «Humanity-One». Cela se produira dans une nouvelle culture globale ou «métasociété», caractérisée par une compréhension partagée de la nature humaine et de son potentiel spirituel, et non plus divisée par une discorde tribale ou nationale ou religieuse. L'utopie mondiale tant attendue ou le royaume céleste sur terre doit donc être atteint non seulement par la bonne volonté des hommes et des femmes, mais par la raison et l'effort pratique alors qu'une masse critique d'individus fait le saut quantique vers un nouveau niveau de maturité spirituelle.

La théorie d'Ichazo de l'être humain, ou protoanalyse, est basée sur ce qu'il appelle le «prototype humain divin», quelque chose comme le modèle ou la forme platonicienne de la personne (Ichazo 1976: 75). Née dans un état d'unité avec Dieu et le monde, chaque personne dans son essence est un parfait reflet ou manifestation de la réalité divine. À un certain moment, cependant, nous commençons à nous échapper de cette unité au fur et à mesure qu'un sentiment d'individualité séparée apparaît et que l'ego se développe. Ainsi, il y a une distinction entre l'essence de l'être humain (sa vraie nature) et l'ego ou la personnalité de l'être humain (le faux écart par rapport à sa vraie nature). L'ego, en tant qu'image déformée du prototype divin-humain, est composé des croyances illusoires, des sentiments, des désirs, etc., qui maintiennent notre séparation de Dieu et les uns des autres, et qui perpétuent notre souffrance. Ce n'est que lorsque l'ego est réduit ou éliminé que les êtres humains peuvent être restaurés à l'unité avec Dieu et les uns avec les autres dans un état de béatitude ou de bonheur et d'épanouissement suprême. (Dans les enseignements ultérieurs, l'ego devient synonyme de l'esprit relatif et l'essence avec l'esprit absolu. La souffrance est éliminée lorsque l'esprit absolu est séparé de l'esprit relatif puis réintégré, l'esprit relatif vu comme une réflexion ou une «ombre ”De l'Esprit Absolu dans l'état connu sous le nom d'Esprit Ornemental.)

La théorie ennéégrammatique de la personnalité d'Ichazo, désormais bien connue, décrit les façons dont l'ego se manifeste et comment il peut être restauré dans sa nature essentielle. En général, l'ennéagramme sert à structurer la théorie Arica de l'être humain, et toutes choses, puisque tout les choses se manifestent selon ce modèle (voir Ouspensky 1949: 286-94). Et ainsi, la théorie d'Arica se présente comme une sorte de cylindre à neuf pointes [Image à droite] qui pourrait être découpé en ennéagrammes individuels qui se construisent les uns sur les autres dans une séquence hiérarchique (Ichazo 1982c). Par exemple, alors que la conscience pure est la réalité première et précède sa manifestation matérielle, dans l'être humain elle se manifeste comme neuf constituants: matérialité ou éléments, systèmes, mentations, conscience des sens, perceptions mentales, domaines, sentiments ou esprit discriminant, intention volontaire, et la base d'accès. Les neuf constituants s'apparentent à la notion bouddhiste des cinq agrégats qui constituent le «soi» illusoire. La conscience des neuf systèmes physiologiques est fondamentale pour comprendre l'ego: sexuel, squelettique, digestif, protecteur, circulatoire, expression, coordination, système nerveux central, système unitaire. Ces systèmes donnent à leur tour naissance à des centres d'énergie, comme les chakras, qui se manifestent dans la psyché comme les instincts, les fonctions et les pulsions qui constituent ce qu'Ichazo appelle les «systèmes hypergnostiques»: le pôle sexuel, la fonction de l'espace, l'instinct de conservation, le fonction du temps, l'instinct des relations, la fonction d'expression, la fonction de coordination, l'instinct d'adaptation, le pôle spirituel.

Le plus important de ces systèmes sont les trois instincts. Chaque instinct pose de façon innée une «question vivante» fondamentale à la survie: «Comment vais-je?» (Instinct de conservation), «Avec qui suis-je?» (Instinct de relations) et "Où suis-je?" (Instinct d'adaptation). Chaque instinct donne également naissance à différents types de raison (empathique, analogique et analytique) et à une entité du moi différente: le ego qui s'accrochent aux blessures du passé, l'ego image qui se préoccupe de la façon dont on se présente et est considéré par les autres, et l'ego pratique qui se concentre sur la façon de se frayer un chemin dans le monde. Comme dans le modèle tripartite de l'âme de Platon, ces trois entités de l'ego seront en guerre les unes avec les autres jusqu'à ce que l'équilibre intérieur soit atteint, résultant en l'ego naturel ou le personnage qui agit comme un «témoin» capable de s'auto-observer et éventuellement de s'auto-observer. -actualisation et autotranscendance (Ichazo 1982a: 79-80).

L'un des principaux outils d'auto-observation est la réalisation de sa «fixation», c'est-à-dire à quel point sur l'ennéagramme son développement est fixé ou bloqué en raison du «karma» accumulé dans sa vie, généralement en conséquence des traumatismes de la petite enfance. Ces fixations, similaires à ce que Gurdjieff appelait le «trait principal», sont ce que la culture populaire appelle désormais «type de personnalité» ou «type d'ennéagramme». Les neuf fixations sont liées aux neuf domaines de conscience qui correspondent aux neuf systèmes. Les fixations et leurs domaines sont les suivants:

Ego-ressentiment (sur-perfectionniste) fixé dans le domaine des sentiments

Ego-Flattery (Over-Independent) fixé dans le domaine de la santé et de la sécurité

Ego-Go (Over-Efficient) fixé dans le domaine de la créativité

Ego-Melancholy (Over-Reasoner) fixé dans le domaine intellectuel

Ego-Stinginess (Over-Observer) fixé dans le domaine de l'interaction sociale

Ego-Lâcheté (Over-Adventurer) fixé dans le domaine du travail et des activités

La planification de l'ego (sur-idéaliste) fixée dans le domaine de la hiérarchie et de l'autorité

Ego-Vengeance (Over-Justice-maker) dans le domaine des lois et de la morale

Ego-Indolence (Over-Nonconformist) dans le domaine spirituel

Comme dans la théorie de la vertu d'Aristote, chaque fixation se trompe habituellement d'un côté d'une dichotomie dans un domaine de conscience. Ainsi, le «type de personnalité» Ego-Vengeance (le Huitième), par exemple, a tendance à être soit trop strict, soit trop libre avec soi-même ou avec les autres. Ce type est en proie à des remords pour lesquels on tente de compenser ou de demander la libération en infligeant de la cruauté à soi-même ou aux autres. Le vice ou la «passion» au travail ici est l'excès, qui peut être surmonté par le «nettoyage du karma» (travailler à travers ses expériences passées pour voir comment ces tendances se sont développées) et cultiver la vertu de l'innocence. Méditer sur la sainte idée de vérité aide à cultiver la vertu et conduit à une pacification de la psyché. Et ainsi de suite pour les autres fixations (voir, Ichazo 1982b: 13-17).

Dans une autre façon de relier le corps et l'esprit, Ichazo insiste sur le fait que la pensée n'est pas simplement un produit du cerveau ou du système nerveux central mais du corps tout entier (Ichazo 1982b: 12-13). Divisant le corps en douze parties, Ichazo attribue à chaque partie une fonction cognitive ou une mentation particulière. Ainsi, les oreilles, par exemple, perçoivent le sens ou la substance des choses; les yeux voient des formes; le nez détecte les possibilités, etc. Une manière dont l'ego déforme la réalité est par des déviations dans ces mentations. Une personne peut prendre les possibilités pour la substance, par exemple, et comprendre ce qu'est quelque chose simplement en termes de possibilités de la chose. Tout comme la connaissance de sa fixation ou de son type de personnalité aide à s'auto-observer et à se libérer éventuellement des habitudes et des tendances particulières qui limitent son développement, la conscience de ces déviations aide également à voir comment des schémas de pensée biaisés peuvent perpétuer sa subjectivité et souffrance conséquente.

Et encore une autre façon de diviser les choses, ces dernières années, le système Arica a été organisé en termes de cinq royaumes, chacun correspondant à cinq cavités corporelles principales: le domaine vital (cavité pelvienne) le domaine physique (cavité abdominale), le domaine émotionnel Royaume (cavité thoracique), le royaume mental (cavité crânienne) et le royaume spirituel (cavité dorsale). Chaque royaume correspond également à l'un des cinq éléments de base: le feu, la terre, l'air, l'eau et l'espace. Compte tenu du lien avec les cavités corporelles, les systèmes physiologiques et les éléments naturels, il est tentant de suggérer une base biologique ou matérialiste pour le système Arica. Pourtant, l'enseignement affirme que le corps est une expression de la conscience et qu'en fait, tout est conscience. À la racine de chaque élément et royaume, par exemple, se trouve un Esprit Divin ou une Déité, chacun étant un aspect de l'Unique Réalité Suprême, Dieu, compris principalement comme Esprit Absolu ou conscience infinie et éternelle. Métaphysiquement, donc, la philosophie de l'école Arica est une version de l'idéalisme, car la conscience est la réalité fondamentale. En cela, il est très similaire à l'école bouddhiste Yogacara ou Conscience seule, se concentrant sur la façon dont l'esprit subjectif ou relatif construit une fausse image de la réalité jusqu'à ce qu'il cesse et se rende compte à sa base est l'esprit absolu immobile, immuable et adamantin. . Il porte également une forte similitude avec le néo-platonisme de Plotin avec son insistance sur l'unité ultime de toutes choses dans l'Un et la procession ou la manifestation de la réalité de l'esprit et des formes idéales. Mais sa version du monisme idéaliste est théiste, comme on le voit dans son credo ou Déclaration d'unité: «Dieu est éternel, est en chacun de nous, est en tout, est Un sans seconde.

L'accent mis dans la théorie d'Arica sur la conscience (sa primauté métaphysique ainsi que le but pratique de la clarifier et de l'élever) comprend une carte des niveaux de conscience. Une caractéristique principale de la présentation de John Lilly de la théorie d'Arica dans Le centre du cyclone (1972) est une première version des niveaux de conscience qui s'étendent, métaphoriquement de l'enfer au ciel, c'est-à-dire des niveaux les plus bas de souffrance dans lesquels on est aussi éloigné que possible de la réalité telle qu'elle est réellement, à l'expérience de la réalité en tant que tel, à savoir l'unité avec l'Absolu ou l'union avec Dieu. Quatre niveaux de «satori» sont décrits, correspondant aux centres spirituels, intellectuels, émotionnels et physiques (comme les chakras) de la personne, et numérotés de trois au plus haut à vingt-quatre au plus bas (Lilly 1972: 148-49). Ainsi, l'état vingt-quatre, le premier niveau de satori ou d'illumination, se produit lorsque l'on est centré dans le bas du ventre, comme le maître du t'ai chi ou du kung-fu, dont l'esprit est silencieux et alerte plutôt que distrait par le rêve. bavardage constant dans la tête. Cet état de l'esprit pacifié, «permanent 24», dans lequel on vit ce qui est décrit comme une «vie divine», est le niveau de conscience que les premiers entraînements d'Arica visaient à atteindre. Au-dessus de ce niveau se trouve l'état douze, l'ouverture du centre émotionnel supérieur, décrit comme «l'état de béatitude» dans lequel fait l'expérience de la grâce divine (baraka) ou de l'amour cosmique, ainsi que d'une unité et de l'amour pour toutes choses. Cet état est un état de joie extrême et de grande énergie, laissant incapable de parler en entrant dans ce que Lilly appelle le «pays des idiots heureux», un état hautement désirable mais rarement atteint. Et ainsi de suite jusqu'à d'autres états indescriptibles de réalisation spirituelle. L'état quarante-huit est un état neutre de conscience de veille normale dans lequel on est capable d'une compréhension objective en utilisant l'analyse trialectique. En dessous se trouvent les états négatifs de subjectivité et de souffrance croissantes. Des présentations plus récentes des niveaux de conscience évitent les états numérotés du satori et proposent neuf niveaux inférieurs de subjectivité qui sont l'image négative des neuf niveaux supérieurs de conscience objective.

Bien qu'Ichazo soit surtout connu pour sa théorie ennéégrammatique des types de personnalité, le fondement de sa pensée est sa nouvelle logique proposée de la trialectique. La trialectique est considérée comme la logique de l'unité, une logique qui relie la science et le mysticisme. Par «science», Ichazo signifie en grande partie une observation expérientielle ou expérimentale conduisant à des lois universelles de la nature. En tant que tel, il peut être testé et vérifié, et c'est ce qui différencie la science de la foi ou de la religion, l'autre foyer du mysticisme dans l'histoire du monde. Le but de la trialectique est de capturer le «logos» qui régit la nature et, en fait, tout ce qui est, d'une manière métaphysique grandiose; une façon de penser qui saisit la façon dont les choses sont, les lois ou principes fondamentaux ou la réalité. C'est une logique mystique qui met l'accent sur l'unité: c'est une façon de penser qui surmonte les dualismes. La logique traditionnelle ou la pensée dialectique est fondamentalement dualiste. Il est binaire avec ses principaux opérateurs, vrai et faux. En cela, il ressemble à une machine avec la mentalité de commutateur à bascule numérique «0 ou 1» des ordinateurs numériques, le meilleur exemple contemporain. Ces dernières années, beaucoup ont ressenti le besoin d'une nouvelle façon de penser, d'une nouvelle logique holistique pour remplacer, ou du moins compléter, la rationalité dualiste et mécaniste inhérente au modèle cartésien et newtonien de l'univers. Trialectics est une tentative d'exprimer cette nouvelle logique holistique (voir Dell'Olio 2012).

La base de la trialectique est ce que l'on pourrait appeler le «raisonnement triadique», c'est-à-dire le dépassement de la dualité par un troisième principe médiateur qui unifie deux principes opposés. Selon Ichazo, cette idée est en fait assez ancienne et peut être trouvée dans toutes les traditions de sagesse du monde (Ichazo 1982a: 74). Semblable à la loi des trois de Gurdjieff, la trialectique affirme que tout phénomène peut être analysé en fonction de trois facteurs: un Ouvert force, une force attractive et une troisième fonction qui médie l'interaction des deux forces. De cette manière, la logique trialectique voit l'unité derrière des forces apparemment opposées; en un sens, son raisonnement triadique tente de saisir la coïncidence des contraires. Pourtant, la trialectique est plus qu'une méthode de raisonnement qui voit l'unité dans l'opposition. En tant que description métaphysique du monde des phénomènes, c'est aussi un récit des lois de la réalité. Ichazo présente typiquement la trialectique comme portant sur la question de «l'identité», c'est-à-dire de ce qui est. En tant que propositions métaphysiques, les lois de la trialectique vont au-delà de la pensée triadique en soi pour inclure des principes de base décrivant la façon dont les choses sont du point de vue du tout, c'est-à-dire du point de vue de l'unité de la réalité.

Les trois lois de la trialectique font pour les cycles ce que les trois «lois de la pensée» classiques de la logique formelle aristotélicienne font pour l'espace et ce que les trois lois de la logique dialectique hégélienne-marxiste font pour le temps. Pour Ichazo, la logique formelle décrit un monde statique tandis que la logique dialectique capte un univers changeant mais en termes de conflit plutôt que de coopération. En cela, la logique formelle reflète la mentalité de l'enfant tandis que la logique dialectique reflète la mentalité de l'adolescent. De même, la logique formelle reflète les périodes antiques et médiévales de la culture occidentale, une époque de lent changement où l'ordre social semblait fixe et stable avec des hiérarchies statiques, tandis que la logique dialectique reflète la modernité avec son rythme rapide de changement, ses révolutions politiques, religieuses et intellectuelles. , ses luttes de classe et sa croyance dans le progrès et l'expansion illimitée.

Mais autant que chaque logique saisit son propre temps dans la pensée, ni l'une ni l'autre ne manifeste pleinement l'esprit mûr puisque ni l'une ni l'autre ne pense en termes de limites, et la maturité, pour Ichazo, vient avec la reconnaissance des limites (Ichazo 1982b: 163). La personne mature accepte ce qui peut et ne peut pas être réalisé, qu'il y a des limites à l'action, à la croissance et au développement. Ainsi, la pensée inhérente à l'ère moderne, enracinée dans des scénarios de concurrence et de victoire-perte, qui voit une croissance sans fin et des ressources illimitées, doit céder la place à une nouvelle logique qui décrit le changement, mais dans des limites prescrites et des modèles stables.

Les lois de la trialectique sont les suivantes: (1) La loi de mutation d'un point de manifestation matérielle (MMP) à une autre MMP. Cette loi stipule que l'univers a des lois préétablies et des points dans lesquels le changement se produit dans des modèles fixes. La manifestation matérielle des phénomènes a lieu à des «points neutres de rétention d'énergie», c'est-à-dire des MMP. (2) La loi de la circulation. Cette loi stipule que les opposés sont dans un état d'équilibre où «à l'intérieur de tout se trouve la graine de son opposé apparent». Le changement est un processus harmonieux de circulation d'énergie plutôt qu'une guerre conflictuelle ou une lutte de forces antagonistes. (3) La loi de l'attraction. Cette loi stipule que les choses ne restent pas stables mais plutôt vers des MMP supérieurs ou inférieurs sur une hiérarchie fixe de niveaux (Ichazo 1982a: 75).

La loi de mutation exprime un univers dynamique d'énergie formant des modèles stables mais temporaires que nous expérimentons en tant qu'objets matériels ou substances. Au fur et à mesure que la matière ou l'énergie se transforme en de nouveaux modèles stables, elle le fait, non pas progressivement mais par sauts discontinus et à des points fixes, à la fois à ce micro-niveau lorsque l'eau se transforme en glace à 0 degrés centigrades et en vapeur à 100 degrés centigrades, ou à ce niveau macro, comme dans la théorie de l'évolution de «l'équilibre ponctué». Des exemples plus évidents dans la nature incluent les étapes de tout cycle de vie, comme dans l'œuf qui devient une chenille puis une chrysalide et ensuite un papillon. Comme dans le cas des stades du développement humain de la petite enfance à l'enfance en passant par l'adolescence et l'âge adulte, la transformation se fait par sauts à des points de manifestation fixes.

Le processus de changement, comme nous l'avons déjà vu, est décrit par Ichazo en termes de relation triadique entre un principe actif, un principe attractif et la fonction qui les unit (Ichazo 1982a: 74). L'exemple le plus simple de cette relation triadique est dans la génération de la vie elle-même avec la mère comme principe attractif, le père comme principe actif et l'amour entre les deux comme fonction qui aboutit à l'enfant. La triade de la fonction active-attractive est également à l'œuvre dans la loi de la circulation. Plutôt que de concevoir le changement en termes de contradictions dans la nature, le changement est conçu en termes d'interdépendance entre éléments actifs et attractifs. Les deux éléments contribuent l'un à l'autre et, par un processus d'attraction ou d'amour, se rejoignent dans l'unité. Vue du point de vue de l'unité, rythme Héraclite, la nuit est attirée par le jour, pas en guerre avec lui. La circulation harmonieuse de l'énergie entre les principes actifs et attractifs maintient l'équilibre et l'unité du processus.

L'attraction est également à l'œuvre, bien sûr, dans la loi de l'attraction. Plutôt que de concevoir un changement se produisant à travers la notion dialectique de «négation de la négation», la troisième loi de la trialectique pose un principe moins destructeur. La loi d'attraction stipule que «tout est attiré par l'expansion ou la contraction» (Ichazo 1982a: 64), c'est-à-dire que tout est attiré vers des niveaux supérieurs ou inférieurs de manifestation d'énergie ou MMP. Plutôt que de penser que la graine est «niée» par la plante, le mode de pensée trialectique pense que la graine est attirée à devenir une plante. Dans la trialectique, comme dans la vision de Dante de l'univers, c'est l'amour qui fait bouger la lune et les étoiles, pas les conflits ou les conflits.

Pour Ichazo, la notion dans la trialectique de points fixes de changement ou de MMP a des implications pour la croissance psychologique et spirituelle. Tout comme il existe des niveaux de manifestation matérielle, des cellules aux étoiles, il existe des niveaux de manifestation psychologique ou spirituelle. Du fou au Bouddha, les étapes du développement humain sont prédéterminées, aussi prédéterminées que les étapes de l'eau du fluide à la vapeur. Le programme de développement spirituel d'Ichazo est basé sur l'existence de ces étapes ou niveaux de réalisation de soi, et c'est parce qu'il croit avoir la carte de l'ensemble du processus humain, en Arica il a produit une approche scientifique du mysticisme basée sur la nouvelle logique de la trialectique.

RITUELS / PRATIQUES

Le principal véhicule de transmission des enseignements d'Arica a été les programmes de formation de groupe en résidence. Ces formations utilisent généralement un régime spécial riche en protéines, y compris une boisson spéciale connue sous le nom de «Dragon's Milk», un régime d'exercice physique connu sous le nom de psychocalisthenics, un massage spécial des tissus profonds appelé «Chua K'a», une forme de qigong connu sous le nom de génération kath (le bas du ventre est appelé le centre kath), et méditations qui impliquent des yantras et des types spécifiques de respiration. Les premiers niveaux d'étude se concentreraient sur le «nettoyage du karma» ou la revue systématique de ses expériences de vie à travers les neuf systèmes et domaines, etc., pour clarifier les problèmes et les modèles qui freinent le développement personnel et empêchent de vivre une vie pleinement éveillée. Ce processus d'analyse et de libération de son ego, également connu sous le nom de réduction de l'ego, comprend des outils d'auto-observation. Celles-ci comprennent la connaissance de sa «fixation» ou ses types de personnalité, le développement de la conscience de «témoin», et finalement apprendre à séparer l'esprit absolu de l'esprit relatif, puis les réintégrer dans l'esprit ornemental de l'individu éclairé. D'autres pratiques incluent le chant et le chant, la danse soufie (ou Zhikr), les exercices de théâtre et la participation aux conférences d'Oscar Ichazo. Les formations au niveau de la ligne de l'école sont organisées du début à la fin et sont classées en termes de cinq royaumes (vital, émotionnel, social, mental et spirituel), ainsi que d'un ensemble séparé de formations sur l'état transcendantal. Des formations individuelles non résidentielles sont également proposées en plus des formations collectives résidentielles (voir «Les formations» 2021).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Arica Institute [Image à droite] est une organisation à but non lucratif dirigée par un conseil d'administration. Ichazo n'était pas membre du conseil depuis son arrivée à Hawaï en 1981 lorsqu'il a formé la société Oscar Ichazo, maintenant la Fondation Oscar Ichazo, qui est distincte de l'Institut Arica mais a servi de source de nouvelles formations et communications à l'école Arica. . L'école Arica se compose essentiellement de ses membres cotisants, qui paient également les frais de scolarité pour les formations, soutenant le travail d'Ichazo. Ichazo était principalement assisté de sa femme, Sarah Hodge Ichazo, et d'une petite équipe à Hawaï. Depuis la mort récente d'Ichazo, l'école Arica continue sous la direction de Sarah Ichazo.

QUESTIONS / DEFIS

Depuis le début de l'école Arica, il semble y avoir eu une tension entre le besoin d'être un groupe fermé (une école secrète ou ésotérique) et sa «mission» de sauver l'humanité et la planète en établissant «Humanity-One» ou le métasociété. Il y a aussi eu une tension entre Ichazo en tant que chef suprême et enseignant (gourou?) Et l'idée qu'Arica est une organisation démocratique («Arica c'est toi»). Après que des fuites de ses enseignements et de ses pratiques par Claudio Naranjo aient conduit à la vulgarisation de l'ennéagramme de la personnalité et de «la guerre de l'Ennéagramme», Arica est devenue hyper-vigilante sur le droit d'auteur apparemment tout dans son magasin de concepts et de techniques. Mais une telle position exclusive concernant ses offres va à l'encontre de son objectif déclaré d'atteindre autant de personnes que possible et d'être une force pour la transformation positive de la culture dans son ensemble. Cela va également à l'encontre des aspirations de légitimité intellectuelle pour sa théorie et sa méthode puisque, comme le tribunal l'a déclaré dans le procès raté d'Arica contre Helen Palmer, une prétendue découverte factuelle (telle que l'affirmation selon laquelle il y a neuf fixations distinctes de l'ego) ne pourrait pas être protégée en vertu lois sur les droits d'auteur.

De même, de nombreux étudiants au fil des ans, y compris des premiers éminents tels que Naranjo, Lilly et Dick Price d'Esalen, ont été détournés de ce qu'ils considéraient comme le modèle d'organisation hiérarchique, autocratique et dictatoriale de l'école et du «groupe -pensez »à ses membres. (L'expérience de Price de sa participation à Arica est racontée dans Kripal 2007: 178-79). La réputation autoritaire de l'école, ainsi que le coût élevé de ses formations, ont probablement inhibé la croissance de ses membres et de son influence.

L'incapacité de produire en temps opportun une publication réussie de la théorie et de la méthode complètes d'Arica tant attendues a également probablement inhibé l'influence d'Arica, et a sans aucun doute été un facteur dans ses défis avec d'autres publiant du matériel dérivé de ses enseignements. Les propres écrits d'Ichazo sont souvent obtus, et son manque de solides diplômes universitaires a probablement rendu difficile pour eux d'obtenir une large acceptation.

On pourrait également souligner la nature apparemment interminable du programme de formation d'Arica. La première formation résidentielle à New York a garanti l'illumination en trois mois, mais au cours des cinquante prochaines années, de nouvelles formations ont été déployées, promettant des niveaux d'illumination toujours plus élevés. Un observateur sceptique pourrait se demander pourquoi une théorie et une méthode vantées pour leur rapidité à atteindre l'illumination ont mis si longtemps à produire un étudiant éclairé.

Ichazo lui-même a dit que les écoles mystiques comme Arica voient le jour pour une période de temps et pour une mission spécifique (Ichazo 1982b: 119). Arica a peut-être accompli sa mission au cours des premières années de son existence, aidant à accélérer la prise de conscience de la société occidentale moderne et aidant à l'ouvrir à l'importance des disciplines spirituelles pour la transformation personnelle et sociale. Pourtant, Arica s'est donné la noble mission de transformer suffisamment de personnes pour atteindre un nouveau niveau d'humanité, une métasociété mondiale où nous reconnaissons et réalisons notre unité, et où nous évitons les «quatre tueurs» de la surpopulation, de la pollution incontrôlée et de l'Armageddon nucléaire. ou retombées, et l'abus et l'exploitation des ressources naturelles. Mais comme il n'y a pas eu de pénurie de telles catastrophes au cours des dernières décennies, on pourrait faire valoir que l'école Arica a échoué dans son objectif. Après tout, nous semblons plus éloignés que jamais de la métasociété ou d'une humanité unifiée. Pourtant, cette réalisation est peut-être tout simplement une barre trop haute pour juger un enseignement ou une école spirituelle, sans parler de la plupart des grandes religions et philosophies du monde qui, dans de nombreux cas sinon la plupart, partagent ce but noble, sinon insaisissable.

Démarche Qualité

Image # 1: Oscar Ichazo en 1976.
Image #2: La couverture de Entretiens avec Oscar Ichazo.
Image n ° 3: l'Ennéagramme. Image gracieuseté de Rob Fitzel. Consulté à http://www.fitzel.ca/enneagram/index.html.
Image # 4: Le Logos Universel, symbole de l'école Arica.

RÉFÉRENCES

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Beesing, Maria et Robert J. Nogosek et Patrick H. O'Leary. 1984. L'ennéagramme: un voyage de découverte de soi. Denville, NJ: Livres de dimension.

Dell'Olio, Andrew J. 2012. «L'école Arica: vers une logique d'unité?» Pp. 153-73 dans Explorations philosophiques des mouvements religieux nouveaux et alternatifs, édité par Morgan Luck. Farnham: Ashgate.

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Kripal, Jeffrey J. 2007. Esalen: l'Amérique et la religion sans religion. Chicago: Université de Chicago Press.

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Date de publication:
10 Janvier 2021

 

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