Jonathan Loar

Shirdi Sai Baba


CHRONOLOGIE SHIRDI SAI BABA

1838: d'après Shri Sai Satcharita 10:43, Shirdi Sai Baba est né vers 1838 (c'est-à-dire 1760 à l'époque de Shaka).

1886: Shirdi Sai Baba a subi une crise d'asthme et a déclaré qu'il entrerait dans un état de concentration profonde, ou samadhi. Il est sorti de son état de mort trois jours plus tard, comme promis.

1892: Shirdi Sai Baba alluma miraculeusement des lampes dans sa mosquée avec de l'eau au lieu de l'huile. Notez que BV Narasimhaswami's Vie de Sai Baba soutient que cet événement s'est produit en 1892, tandis que le Shri Sai Satcharita détaille cet événement sans en préciser la date.

1903: GD Sahasrabuddhe, alias Das Ganu Maharaj, écrit Shri Santakathamrita, un texte hagiographique marathi en soixante et un chapitres sur divers saints hindous. Le chapitre cinquante-sept de cet ouvrage était la première source écrite sur Shirdi Sai Baba.

1906: GD Sahasrabuddhe (Das Ganu Maharaj) écrit Shri Bhaktillamrita, un texte hagiographique marathi en quarante-cinq chapitres sur divers saints hindous. Les chapitres trente et un, trente-deux et trente-trois de cet ouvrage se sont concentrés sur Shirdi Sai Baba.

1916: GR Dabholkar, alias Hemadpant, se retire de ses fonctions de magistrat de première classe, après quoi il commence à écrire Shri Sai Satcharita, un texte hagiographique marathi généralement considéré comme la source la plus fiable sur la vie de Shirdi Sai Baba.

1918 (15 octobre): Shirdi Sai Baba est mort (ou plutôt, a atteint une absorption complète et finale en Dieu (mahasamadhi)) à Shirdi sur Vijayadashami (c'est-à-dire, Dussehra). On pensait qu'il avait environ quatre-vingts ans.

1918: Peu de temps après la mort de Shirdi Sai Baba, GD Sahasrabuddhe (Das Ganu Maharaj) a écrit l'hymnodie de 163 versets connue sous le nom de Shri Sainatha Stavanamanjari.

1925: GD Sahasrabuddhe (alias Das Ganu Maharaj) écrit Shri Bhaktisaramrita, un texte hagiographique marathi en chapitres de soixante arbres sur divers saints hindous. Les chapitres cinquante-deux et cinquante-trois de cet ouvrage se concentraient sur Shirdi Sai Baba, tandis que le chapitre vingt-six racontait l'histoire de Venkusha, la figure énigmatique que certains identifient comme le gourou de Sai Baba.

1922: Sur ordre du tribunal de district d'Ahmednagar, le Shri Saibaba Sansthan and Trust est formé pour superviser les activités rituelles et les finances de la tombe de Sai Baba dans le Samadhi Mandir à Shirdi.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Au cours du siècle dernier, Shirdi Sai Baba (décédé en 1918) est devenu l'une des figures les plus populaires du paysage religieux sud-asiatique. [Image à droite] Il a vécu entre la fin du XIXe et le début du XXe siècle dans une mosquée délabrée du petit village de Shirdi à la frontière du district d'Ahmednagar dans la présidence de Bombay de l'Inde britannique. Surtout au cours des deux dernières décennies de sa vie, Shirdi Sai Baba a acquis une renommée dans toute la région pour offrir des bénédictions miraculeuses qui pourraient résoudre pratiquement n'importe quel type de crise. Un autre aspect de sa popularité grandissante était sa réputation de saint, avec des pratiques qui mélangeaient les traditions et les enseignements hindous et islamiques qui mettaient l'accent sur l'unité ultime de Dieu.

Le résident de la mosquée délabrée de Shirdi est devenu connu sous le nom de «Sai Baba», un nom combinant l'idée de sainteté (le titre, sai) avec un sentiment paternel d'amour et de soin des autres (le terme informel d'adresse, baba). Les chercheurs ont soutenu que sai est un dérivé de sa'ih, un terme persan désignant un «vagabond» musulman (Rigopulous 1993: 3; Warren 2004: 35-36). Certains hagiographes suggèrent alternativement que sai est lié au terme sanscrit swami, qui signifie «maître» (Chaturvedi et Rahula 2000: 38), ou gloss sai comme une contraction de sakshat ishwar, signifiant «Dieu rendu manifeste» (Sharma 2012: 1). La littérature hagiographique fait également référence à Sai Baba de manière interchangeable en tant qu'avatar, gourou et fakir, ce dernier étant le terme pour un mendiant musulman que Sai Baba utilisait parfois pour se décrire. La littérature hagiographique et universitaire fait référence à Sai Baba comme un saint pour désigner son statut de figure religieuse charismatique.

La naissance et les premières années de Shirdi Sai Baba sont complètement inconnues, ou plutôt, c'est la position de la volumineuse œuvre poétique marathi de GR Dabholkar Shri Sai Satcharita (1930). Dabholkar déclare dans Satcharita 4: 113, 115: «Le lieu de naissance de Baba, la lignée et l'identité de sa mère et de son père - personne ne savait rien de ces questions… Ayant quitté ses parents, ses proches et tous les liens avec les autres dans le monde, il s'est manifesté à Shirdi pour le bien-être de l'humanité. Le texte, cependant, estime que Sai Baba devait avoir environ quatre-vingts ans lorsqu'il mourut en 1918, plaçant ainsi sa naissance vers 1838 (voir, Satcharita 10:43). Une œuvre hagiographique antérieure, Das Ganu Maharaja Bhaktillamrita (1906), rapporte que Sai Baba a parlé une fois de façon énigmatique de ses origines, disant que le monde est son village et que Brahma et maya sont son père et sa mère (Voir, Bhaktillamrita 31: 20).

Beaucoup plus d'informations supplémentaires sur la naissance et les premières années du saint proviennent de l'hagiographe BV Narasimhaswami (1874-1956), auteur du texte en quatre volumes en prose anglaise, Vie de Sai Baba (1955-1969). Ce texte, qui cherche à présenter son sujet à un public à travers l'Inde, contient une grande partie du même contenu présenté dans les œuvres hagiographiques antérieures, mais il s'inspire également de la propre recherche ethnographique de l'auteur et d'entretiens avec des fidèles qui connaissaient Sai Baba lorsque le saint était vivant. Un exemple de cette nouvelle information est le témoignage de Mhalsapati, l'un des premiers dévots de Sai Baba, qui aurait entendu Sai Baba se qualifier de Brahmane de Pathri, une petite ville à environ 250 kilomètres à l'est de Shirdi. Quels sont les résultats de Narasimhaswami Vie de Sai Baba est une nouvelle théorie sur l'éducation hybridée du saint: sa naissance aux parents brahmanes; sa courte durée dans la garde d'un fakir musulman anonyme (probablement un soufi, suggère Narasimhaswami); et sa plus longue période de tutelle par un gourou brahmane nommé Venkusha. Ceci marque un changement hagiographique important dans la description de Shirdi Sai Baba: de «ni hindou ni musulman» dans le Satcharita et d'autres œuvres marathi primitives à celle de Vie de Sai Baba qui devient «à la fois hindou et musulman», la quintessence de l'espoir de Narasimhaswami pour l'avenir harmonieux de la religion dans l'Inde nouvellement indépendante (Loar 2018). Cette éducation hybridée est encore embellie par Sathya Sai Baba de Puttaparthi (1926-2011), la réincarnation auto-déclarée du mendiant de Shirdi. Grâce aux révélations données à ses fidèles, Sathya Sai Baba ajoute des éléments mythologiques à l'origine de son prédécesseur, y compris la notion que le dieu hindou Shiva a promis de naître en tant que fils du couple brahmane sans enfant nommé Ganga Bhavadiya et Devagiriamma (voir plus de détails dans Rigopoulos 1993 : 21-27). Alors que des éléments des interprétations de Shirdi Sai Baba par Narasimhaswami et Sathya Sai Baba apparaissent parfois dans des textes et des films hagiographiques contemporains, il convient de noter que de nombreux fidèles continuent de détenir Dabholkar. Satcharita et sa description de la filiation inconnue du saint comme le récit le plus officiel de cette période de sa vie. Le Shri Saibaba Sansthan and Trust, qui supervise la tombe du saint à Shirdi, donne la priorité aux informations de Dabholkar Satcharita, Aussi.

Malgré les différents récits de la naissance et des premières années de Shirdi Sai Baba, il existe une relative cohérence entre les sources hagiographiques en ce qui concerne les événements majeurs de sa vie après son arrivée à Shirdi vers l'année 1858. C'est la date assignée à sa rencontre avec un musulman. nommé Chand Patil, un officier du village de Dhupkheda à environ 100 kilomètres à l'ouest de Shirdi. À l'époque, Patil cherchait son cheval dans la campagne. Il est tombé sur un jeune homme vêtu du costume d'un fakir musulman, à savoir un foulard (topi) et une longue robe (kafni), assis sous un manguier et fumant du tabac écrasé dans un chillum. Au cours de la conversation, le fakir a dit à Patil exactement où trouver le cheval manquant dans un ruisseau à proximité. Un autre étonnant Patil était le fakir tirant une braise enflammée du sol avec des pinces, puis frappant le sol avec son bâton de marche pour aspirer l'eau. Ces deux actions miraculeuses visaient à aider le saint à fumer son chillum. Vers la fin de leur rencontre, Patil a invité le jeune saint à son village Dhupkheda puis à Shirdi, où les parents de Patil voyageaient pour un mariage. À son arrivée à Shirdi, le jeune saint a été vu par le gardien du temple de Khandoba du village, Mhalsapati, qui a crié: «Sai, viens s'il te plaît» (ya sai). A partir de ce jour, le Sai Baba de Shirdi a élu domicile dans son village homonyme.

Sai Baba a passé ses soixante ans à Shirdi en tant que mendiant. La plupart de son temps a été passé dans sa mosquée connue sous le nom de Dwarkamai, assis en contemplation devant son feu sacré (dhuni) et errant occasionnellement dans le village. Les habitants de Shirdi ont d'abord gardé leurs distances avec le saint distant jusqu'à ce que deux manifestations de puissance miraculeuse augmentent considérablement sa stature aux yeux du public. Le premier grand miracle s'est produit en 1886 lorsque le saint a subi une crise d'asthme et a déclaré qu'il entrerait et reviendrait volontairement d'un état méditatif de samadhi mortel dans soixante-douze heures. Certains étaient convaincus que Shirdi Sai Baba était réellement mort et ont décidé de l'enterrer, mais le saint est revenu à la vie trois jours plus tard, comme promis. Le deuxième grand miracle, qui eut lieu vers 1892, fut le miracle d'allumer des lampes dans sa mosquée avec de l'eau au lieu de l'huile. Lorsque les épiciers de Shirdi ont menti sur la disponibilité de l'huile qu'ils avaient régulièrement donnée comme aumône, Sai Baba est retourné à sa mosquée et a mélangé de l'eau avec une petite quantité d'huile restante, a bu le mélange comme une offrande religieuse (Voir, Satcharita 5: 109) et a miraculeusement allumé les lampes de la mosquée. Selon Das Ganu Maharaj, cet événement a été le catalyseur dans la perception du public du saint d'un «fou» à «Dieu sur terre» (Voir, Bhaktalilamrita 31: 35, 46).

Ces deux miracles ont coïncidé avec l'introduction de deux personnes importantes dans la communauté dévotionnelle: NG Chandorkar et GD Sahasrabuddhe. Chandorkar, un collectionneur de district qui a rencontré le saint en 1892, a promu le saint miraculeux parmi ses nombreux contacts à travers les classes moyennes coloniales (par exemple, commis, inspecteurs de police, avocats, juges). Son influence était si grande qu'il a été appelé «le premier et le plus important des apôtres de Baba» et «le saint Paul de Baba» (Narasimhaswami 2004: 249). Chandorkar a convaincu Sahasrabuddhe, un agent de police avec une grande habileté pour écrire de la poésie religieuse, de visiter Shirdi vers 1894. Une série d'appels rapprochés a prouvé à Sahasrabuddhe que Shirdi Sai Baba le protégeait de certains dommages. En démissionnant de la police, Sahasrabuddhe sentit que le saint le poussait à une vocation plus élevée, à savoir l'écriture de la vie des saints. Il a adopté le penname Das Ganu Maharaj et a écrit Santakathamrita (1903), qui contenait un chapitre qui devint le premier récit écrit des enseignements de Sai Baba. D'autres travaux hagiographiques ont suivi, notamment Bhaktillamrita (1906) et Bhaktisaramrita (1926), ainsi que de nombreuses œuvres jouées oralement dans son rôle de kirtankar talentueux.

Un autre dévot et hagiographe important était Abdul, dont l'arrivée à Shirdi en 1889 a précédé Chandorkar et Sahasrabuddhe. Abdul était un fidèle fidèle du saint et brièvement responsable de sa tombe avant la création du Shri Saibaba Sansthan and Trust en 1922. Le cahier manuscrit d'Abdul contenant les enseignements d'inspiration soufie du saint est mis en évidence dans la traduction dans Marianne Warren. Démêler l'énigme: Shirdi Sai Baba à la lumière du soufisme, publié pour la première fois en 1999 et plus tard en tant qu'édition révisée en 2004. Le cahier est un élément clé de la preuve dans l'argument de Warren selon lequel Sai Baba était en fait un saint homme soufi et que son héritage a subi l'hinduisation par le biais de l'hagiographie d'auteur hindou après son décès.

Au cours des deux dernières décennies de la vie de Sai Baba, beaucoup plus de personnes ont commencé à visiter Shirdi, y compris l'un des adjoints des collecteurs du district d'Ahmednagar et des officiers de colonisation HV Sathe (1904); l'avocat SB Dhumal de Nashik (1907); le sous-juge Tatyasaheb Noolkar de Pandharpur (1908); l'éminent avocat de Bombay HS Dixit (1909); l'avocat et militant politique amravati GS Khaparde (1910); et le magistrat de première classe et Satcharita auteur GR Dabholkar de Bandra (1910). Dans les années 1930, ces personnes ont été interviewées par Narasimhaswami, qui a ensuite publié Expériences des dévots de Sri Sai Baba (1940) comme un recueil de soixante-dix-neuf témoignages à la première personne sur les miracles et les enseignements du saint. Cet ouvrage offre un instantané important de Sai Baba selon les fidèles qui connaissaient le saint de son vivant, mais il doit être davantage contextualisé par le fait que les voix proviennent principalement d'hommes hindous bien éduqués de la classe moyenne coloniale. .

La popularité régionale croissante de Shirdi Sai Baba a été parallèle à l'augmentation des récits de ses miracles, dont beaucoup impliquaient des bénédictions pour guérir des maladies ou protéger les gens du mal. Par exemple, le treizième chapitre de Dabholkar Satcharita rapporte des cas où Sai Baba a prescrit des moyens non conventionnels pour traiter avec succès diverses maladies: assis près du saint dans sa mosquée pour la consommation pulmonaire; nourrir un chien noir près d'un temple de Laskhmi pour la fièvre paludéenne; et manger un mélange de noix et de lait pour la diarrhée. Le même chapitre comprend trois brèves anecdotes sur un thème similaire: une infection de l'oreille guérie par les mots «Allah fera que tout va bien» (allah accha karega); mouvements lâches guéris par des cacahuètes grillées bénies par le saint; et un cas de longue date de colique guéri par la bénédiction du saint (ashirvad) guéri. Narasimhaswami Expériences des dévots comprend un grand nombre d'histoires supplémentaires au-delà de ce qui est couvert dans le volumineux Satcharita. L'avocat SB Dhumal raconte comment il a été sauvé de la peste en suivant les conseils de Sai Baba, même si cela allait à l'encontre des notions de «bon sens», d '«avis médical» et de «règles de prudence» (Narasimhawami 2008: 31). Beaucoup de ces miracles, en particulier ceux qui impliquent la guérison, ont des thèmes récurrents, tels que la transformation de l'incrédulité d'un dévot sceptique en croyance en Sai Baba et la démonstration du pouvoir d'un saint comme supérieur aux pratiques médicales «modernes» ou «occidentales» (Hardiman 2015; Loar 2016).

Environ un mois avant la mort de Shirdi Sai Baba, la brique sur laquelle il reposait sa tête a été accidentellement cassée par un dévot. Le saint a interprété cet événement comme la rupture de son karma et un présage de son décès. Il mourut après une fièvre prolongée dans l'après-midi du 15 octobre 1918. C'était Vijayadashami, également connu sous le nom de Dussehra, le dernier jour de la fête hindoue de Navaratri. Après sa mort, un débat a rapidement émergé parmi les hindous et les musulmans de Shirdi au sujet de l'inhumation. Les musulmans voulaient enterrer le saint sur la terre ferme, une coutume courante dans la construction d'un dargah pour un saint musulman. Les hindous, cependant, ont soutenu que Sai Baba voulait être enterré dans un grand bâtiment en construction par Bapusaheb Buti, un riche dévot de Nagpur (voir, Satcharita 43: 158). L'agent du revenu de Kopergaon voisin a organisé un vote entre les deux partis, et la majorité a favorisé son enterrement dans le bâtiment de Buti, qui est devenu connu sous le nom de Samadhi Mandir de Shirdi Sai Baba (Rigopoulos 1993: 241). Le dévot musulman du saint Abdul est devenu le gardien de la nouvelle tombe jusqu'à la création du Shri Saibaba Sansthan and Trust en 1922.

DOCTRINES / CROYANCES

L'une des croyances centrales à propos de Shirdi Sai Baba est qu'il représentait l'unité religieuse, en particulier entre les traditions hindoues et islamiques. le Satcharita déclare dans plusieurs versets, notamment 5:24, 7:13 et 10: 119, qu'il n'était «ni hindou ni musulman». En lien avec la non-affiliation de Sai Baba avec une seule tradition, il y a ses déclarations sur l'égalité des notions hindoues et islamiques de Dieu, dont un exemple est la non-différence entre Ram et Rahim exprimée dans Satcharita 10:50. Le troisième chapitre de la Satcharita présente également Sai Baba professant l'égalité des brahmanes et des pathans, c'est-à-dire des hindous et des musulmans, dont chacun exprime le même esprit de dévotion de différentes manières. Il est également important de noter que ces déclarations d'unité religieuse dans le contexte de l'hagiographie de Sai Baba proviennent principalement d'hagiographes hindous. Considérer Satcharita 23: 4, dans lequel l'hagiographe hindou Dabholkar équilibre l'interprétation hindoue avec l'expression de soi de Sai Baba qui utilise le vocabulaire islamique: «Nous pouvons considérer [Sai Baba] comme un avatar parce qu'il a toutes ces caractéristiques. À propos de lui-même, il disait: «Je suis un serviteur au service de Dieu (Allah).»

Selon la plupart des textes hagiographiques, Shirdi Sai Baba n'était pas du genre à donner de longues conférences sur la philosophie et la doctrine, bien qu'une exception notable soit celle de Das Ganu. Santakathamrita (1903) présentant la longue conversation du saint avec NG Chandorkar sur brahmajnana, caitanya, et d'autres sujets au sein du Vedanta. Au lieu de cela, Sai Baba a offert des bénédictions simples à ceux qui l'ont approché avec des phrases comme «Dieu fera que tout va bien» et «Dieu est maître» (allah malik). Aujourd'hui, la phrase hindi étroitement associée à Shirdi Sai Baba est «le maître de tout est un», ou sab ka malik ek hai. Les premières hagiographies marathi n'attribuent ni directement ni indirectement ces mots au saint ni ne les utilisent pour décrire ses enseignements. Étant donné que cette déclaration est devenue omniprésente sur les affiches, les calendriers et autres œuvres imprimées à son image, on pourrait suggérer que ces mots dérivent de l'iconographie produite en série du saint. Le type d'unité religieuse illustré dans l'expression sab ka malik ek hai a été considéré comme faisant appel aux hindous ainsi qu'aux non-hindous comme une force unificatrice du bien moral par opposition aux visions du monde exclusivistes et nativistes, comme le nationalisme hindou (McLain 2011, 2012).

Les dévots de Shirdi Sai Baba croient profondément en sa réputation de faiseur de miracles efficace vers qui n'importe qui peut facilement se tourner. Les textes hagiographiques sont pleins de témoignages de la capacité sans faille de Sai Baba à aider les gens avec toutes sortes de problèmes, des maladies et des situations mettant la vie en danger aux préoccupations matérielles, comme le travail et l'argent. Comme pour de nombreuses figures sacrées des traditions religieuses sud-asiatiques, Shirdi Sai Baba est immédiatement accessible même après la mort. Narasimhaswami, par exemple, a eu une expérience puissamment transformatrice au tombeau du saint à Shirdi en 1936, après quoi il s'est lancé dans une carrière de sai prachar, ou la mission de faire connaître Sai Baba dans toute l'Inde (McLain 2016b; Loar 2018). La littérature hagiographique contemporaine continue de rapporter de nouveaux miracles attribués à Shirdi Sai Baba aidant les personnes dans le besoin et guérissant diverses maladies soit par sa présence posthume, soit par l'utilisation rituelle des cendres sacrées (udi) obtenues du feu sacré (dhuni) dans la mosquée de Sai Baba en Shirdi (Chopra 2016). Les événements miraculeux font parfois l'objet d'une couverture médiatique, comme l'apparition du visage de Shirdi Sai Baba sur le mur d'un temple à Mississauga, au Canada (Loar 2014).

Les onze assurances que Shirdi Sai Baba aurait faites avant sa mort en 1918 sont à l'origine de cette croyance aux miracles. Chartes et dictons (1939), un recueil de plus de 600 aphorismes et paraboles attribués au saint. Voici une version anglaise courante des onze assurances (Rigopoulos 1993: 376):

Quiconque met les pieds sur le sol de Shirdi, ses souffrances prendront fin.

Les misérables et les misérables s'élèveront à la joie et au bonheur dès qu'ils graviront les marches de ma mosquée.

Je serai toujours actif et vigoureux même après avoir quitté ce corps terrestre.

Ma tombe bénira et répondra aux besoins de mes fidèles.

Je serai actif et vigoureux même du tombeau.

Mes restes mortels parleront du tombeau.

Je vis toujours pour aider et guider tous ceux qui viennent à moi, qui s'abandonnent à moi et qui cherchent refuge en moi.

Si vous me regardez, je regarde vers vous.

Si vous me jetez votre fardeau, je le porterai sûrement.

Si vous demandez mon avis et mon aide, il vous sera donné immédiatement.

Il n'y aura pas de manque dans la maison de mon dévot.

Des versions légèrement différentes de ces assurances, que ce soit en anglais ou en langues sud-asiatiques, circulent également dans la dévotion Shirdi Sai Baba. (Image à droite] Par exemple, l'assurance numéro sept se lit différemment par rapport au rendu ci-dessus: bhajega jo mujh ko jis bhav mein paunga us ko main us bhav mein. La traduction anglaise courante de cette assurance, qui est particulièrement visible dans Les espaces de dévotion en ligne, c'est: «Quelle que soit la foi que les hommes m'adorent, je leur rends malgré tout.» Dans toutes les assurances, quelle que soit la forme et la langue, le thème principal soutient que Shirdi Sai Baba est une ressource spirituelle accessible et accessible. Il sert de ressource spirituelle à accès libre qui veut résoudre les problèmes des gens et définit ainsi son travail dans Narasimhaswami. Chartes et dictons, N ° 55: "Mon affaire est de donner des bénédictions."

au jugement, Satcharita rapporte la prédiction de Shirdi Sai Baba de revenir parmi ses fidèles comme un enfant de huit ans, mais certains dévots n'acceptent pas Sathya Sai Baba de Puttaparthi comme la réincarnation du mendiant de Shirdi. Sathya Sai Baba comprend en outre son prédécesseur comme une composante d'un triple avatar: Shirdi Sai comme une forme de Shiva, Sathya Sai comme une forme de Shiva avec Shakti et Prema Sai, la prochaine incarnation qui sera Shakti seule (Srinivas 2008) . Une façon dont certains fidèles de Shirdi Sai Baba distinguent les deux Sai Babas est la différence entre le «réel» (asli) dans Shirdi et le «faux» (nakli) dans Puttaparthi (Loar 2016). Cependant, une recherche plus approfondie sur cette question est nécessaire pour apporter une plus grande nuance à notre compréhension de la place de chaque Sai Baba dans le contexte de dévotion de l'autre.

RITUELS / PRATIQUES

Selon l'hagiographie, le mode de vie ascétique et les pratiques religieuses de Shirdi Sai Baba reflétaient son approche mixte des traditions hindoues et islamiques. Selon le septième chapitre de la Satcharita, il avait les oreilles percées et a été circoncis, une combinaison de traits physiques hindous et musulmans. Sa longue robe blanche et son foulard ressemblaient à la tenue d'un mendiant musulman, ou fakir, dans la région du Deccan, et il vivait dans la mosquée délabrée du village. Mais il a appelé la mosquée Dwarka ou Dwarkamai en référence à la ville sainte associée au dieu hindou Krishna. À l'intérieur de la mosquée, le saint gardait son feu sacré constamment brûlant duquel il prescrivait ses cendres (udi) comme substance curative. Il a lu ou fait lire à quelqu'un d'autre des passages du Coran et il a une fois démontré sa connaissance de la grammaire sanskrite en interprétant la Bhagavad Gita pour un fidèle hindou. Il a parfois parlé de concepts métaphysiques hindous comme brahmajnana et maya, tandis que le nom de Dieu qui était toujours sur ses lèvres, par Satcharita 7:30, était Allah malik («Dieu est maître»). Cette religiosité qui résiste et critique l'acte social de catégorisation n'est pas sans précédent en Asie du Sud, car les érudits ont exploré Shirdi Sai Baba à la lumière d'antécédents similaires, tels que la communauté Nath des ascètes, le dieu Dattatreya, le poète-saint Kabir, et d'autres saints du Maharashtrian comme Gajanan Maharaj et Swami Samarth Maharaj (White 1972; Rigopoulous 1993; Warren 2004).

Un autre genre d'action associé à Shirdi Sai Baba est le miracle. La littérature de langue anglaise utilise souvent le mot «miracle» pour décrire les actions et événements surnaturels de Sai Baba, à la fois ceux qui ont eu lieu au cours de sa vie et ceux qui continuent à se produire dans le présent. Les œuvres en langues sud-asiatiques, telles que l'hindi et le marathi, décrivent généralement les miracles du saint comme camatkar (lit. «ce qui étonne») et lila, un terme théologique hindou qui signifie «jouer», comme dans la manipulation ludique d'une figure divine de réalité. Le saint a rarement accompli des miracles à grande échelle en public de son vivant, à l'exception notable de sa période de trois jours de mort et de revivification, et de l'allumage miraculeux de lampes dans sa mosquée avec de l'eau au lieu de l'huile. Les témoignages personnels d'individus qui racontent des expériences personnelles d'un remède miraculeux, d'une protection salvatrice ou d'un résultat matériel (par exemple, un nouvel emploi, l'acceptation dans un collège, le succès dans une nouvelle entreprise) sont beaucoup plus courants dans la littérature de Shirdi Sai Baba.

Malgré la nature mélangée des pratiques de Sai Baba et la nature œcuménique de ses enseignements, de nombreux rituels du culte de Sai Baba tombent sous l'égide de la pratique hindoue, comme la puja, l'arati et le darshan. Les principaux festivals célébrés dans les temples Shirdi et Sai Baba du monde entier sont des célébrations hindoues: Ram Navami, Guru Purnima et Vijayadashami, qui commémore également le mahasamadhi de Sai Baba. Un moment majeur dans le développement du culte de Sai Baba wcomme création en 1954 d'une image en marbre (un murti consacré à la mode hindoue) au-dessus du tombeau du saint dans le Samadhi Mandir. [Image à droite] Des images consacrées similaires se trouvent dans certains temples hindous, et des murtis plus petits et des affiches de dévotion ou des impressions encadrées peuvent être trouvés dans les maisons et les entreprises des gens aux côtés de pratiquement n'importe quelle autre figure sacrée. Le caractère généralement hindou du culte de Sai Baba reflète la démographie à prédominance hindoue de ses fidèles, y compris les hagiographes, passés et présents. Les nombres exacts sont impossibles à déterminer, mais une étude de Shirdi en tant que site de tourisme religieux montre que les visiteurs sont principalement des hindous (quatre-vingt-douze pour cent), avec des musulmans, des chrétiens, des parsis et des sikhs tous ensemble dans une minorité distincte (Ghosal et Maity 2011: 271).

ORGANISATION / LEADERSHIP

En 1922, le tribunal du district d'Ahmednagar a ordonné la formation du Shri Saibaba Sansthan and Trust, l'organe organisationnel qui superviserait les activités et les finances de la tombe. Peu de temps après sa formation, le conseil d'administration entièrement hindou a évincé Abdul de son poste de gardien (Warren 2004: 347). Aujourd'hui, le Sansthan and Trust continue de gérer le Samadhi Mandir à Shirdi, une ville qui a subi une transformation considérable au cours du siècle dernier. On estime que 25,000 80,000 fidèles visitent Shirdi chaque jour et environ 2013 563 le week-end, avec beaucoup plus pendant les grands festivals (Shinde et Pinkney XNUMX: XNUMX).

Une caractéristique notable du Sansthan and Trust est qu'il se classe régulièrement parmi les organisations religieuses les plus riches de l'Inde, aux côtés de sites hindous comme le Venkateshwara Mandir à Tirupati et le Vaishno Devi Mandir à Jammu. Des dons importants au Sansthan and Trust sont parfois rapportés dans les médias, en particulier autour des vacances et des festivals. Alors que les chiffres exacts sont difficiles à discerner, un article marathi de Vijay Chavan et Manohar Sonawane donne un aperçu de l'augmentation des finances de Sansthan et Trust au cours de la dernière moitié du XXe siècle. En 1952, lorsque l'organisation a été enregistrée auprès du gouvernement indien, elle a déclaré un revenu annuel de 214,000 1973 roupies. En 1,800,000, ce montant avait grimpé à 1980 60,000,000 1977 roupies et, à la fin des années XNUMX, le revenu annuel grimpait à plus de XNUMX XNUMX XNUMX roupies. Le tournant dans les finances de Sansthan et Trust, selon Chavan et Sonawane, a été la sortie du film hindi de XNUMX du réalisateur Ashok Bhushan. Shirdi ke Sai Baba, qui a présenté le saint au large public de cinéphiles hindi. Les auteurs citent en outre un rapport de 2004 du comité de gestion de l'organisation qui indiquait ses revenus à environ 870,000,000 2,000,000,000 2012 de roupies et des gisements évalués à plus de 37 38 XNUMX XNUMX de roupies (Chavan et Sonawane XNUMX: XNUMX-XNUMX).

Alors que le Sansthan and Trust gère le Samadhi Mandir à Shirdi, il existe de nombreuses autres organisations et temples Sai Baba à travers l'Inde et dans le monde. Par exemple, BV Narasimhaswami a fondé le All India Sai Samaj à Madras en 1940 dans le but de propager la dévotion à Sai Baba au-delà du centre du mouvement à Shirdi. Cette organisation a finalement créé des centaines de branches et des dizaines de temples Shirdi Sai Baba en Inde au cours des décennies suivantes. Un tel temple dans la banlieue de Bengaluru, qui présente le saint plus comme une divinité hindoue qu'une figure avec un patrimoine composite, est discuté dans Smriti Srinivas 2008 En présence de Sai Baba: corps, ville et mémoire dans un mouvement religieux mondial. Srinivas constate que «l'incarnation bourgeoise de Baba» du temple s'adresse exclusivement aux hindous de la classe moyenne qui aspirent à mener une vie réussie dans une métropole florissante, et que la conséquence de cette perspective est que «l'héritage soufi du saint est passé dans une zone d'amnésie culturelle dans le paysage suburbain des croyants »(Srinivas 2008: 233, 239).

Une autre étude ethnographique de Karline McLain est un contrepoids à la compréhension de l'histoire de Sai Baba comme une simple hindouisation. La recherche de terrain de McLain au Shri Shirdi Sai Heritage Foundation Trust à New Delhi met en évidence les voix hindoues et non hindoues qui expriment peu d'intérêt ou de préoccupation pour la politique de l'identité religieuse dans l'héritage du saint. Elle trouve plutôt les fidèles «attirés par ce nouveau mouvement parce qu'ils perçoivent la vie et les enseignements de Shirdi Sai Baba comme un exemple syncrétiste de spiritualité qui défie les frontières religieuses rigides» (McLain 2012: 192). Le fondateur de l'organisation, CB Satpathy, qui est également un auteur prolifique de la littérature hagiographique de Sai Baba, fait écho à la vision antérieure de Narasimhaswami du saint comme un exemple de spiritualité composite, qui traverse les divisions et rassemble les gens. Le travail de McLain relie également de manière importante la notion de composition de Sai Baba à la pratique de seva, ou service humanitaire rendu en tant que culte à son gourou, qui peut être pratiqué par n'importe qui de n'importe quelle religion.

QUESTIONS / DEFIS

L'étude académique initiale de Shirdi Sai Baba s'est concentrée sur la reconstruction de sa vie à travers diverses sources hagiographiques et sur la tentative de localiser le «vrai» Sai Baba, dont beaucoup ont soutenu qu'il était probablement un fakir soufi (Shepherd 1986; Rigopoulos 1993; Warren 2004). Des études plus récentes ont abordé des sujets supplémentaires dans l'histoire de la tradition hagiographique Shirdi Sai Baba et ont mis en évidence les œuvres de Das Ganu Maharaj, une voix sous-étudiée dans la communauté dévotionnelle précoce (Loar 2016; McLain 2016a). Les chercheurs ont également adopté des perspectives nouvelles et fructueuses, telles que ses nombreux sanctuaires dans l'espace public urbain de Mumbai (Elison 2014), les visions concurrentes du pluralisme religieux situé entre le local et le global (McLain 2016a), l'intersection de ses miracles de guérison et la nation indienne moderne (Hardiman 2015), et la manière dont les individus et les communautés trouvent leur inspiration dans son message de paix et d'unité dans la diversité religieuse (McLain 2011; 2012).

La question la plus importante qui reste à explorer plus en profondeur est peut-être le lien entre la sainteté incarnée par Shirdi Sai Baba dans la région rurale de langue marathi de l'Inde coloniale tardive et l'histoire plus large de la région en matière de sécheresses, de famines, d'épidémies et de transformation économique avec la l'avènement de nouvelles technologies (par exemple, les chemins de fer) et le changement des pratiques agricoles (par exemple, la culture de la canne à sucre). À cet effet, Smriti Srinivas a fait trois remarques très importantes: que «le culte de la congrégation» à Shirdi «a été mis en parallèle par un changement dans l'économie de la région de la rivière Godavari dans laquelle se trouve Shirdi;» que la «personnalité polyvalente» du saint lui a permis d'acquérir des fidèles, en particulier parmi les classes moyennes émergentes de communautés diverses; et que son talent pour les miracles «contrevenait ou interrogeait la rationalité bourgeoise qui exerçait un pouvoir croissant sur ces classes» (Srinivas 2008: 37-38). Chacun de ces points mérite une plus grande attention scientifique pour historiser davantage la vulgarisation de Shirdi Sai Baba dans l'Inde coloniale et postcoloniale. Bien que cela n'écarte certainement pas les liens du saint avec les modes d'expression religieuse antérieurs (par exemple, les références en hagiographie à Sai Baba en tant que réincarnation de Kabir), cela montre néanmoins que Shirdi Sai Baba est à la fois un produit et aussi un saint. pour le monde «moderne» et en évolution rapide.

Le problème éternel qui anime une grande partie de cette récente étude est la tentative d'expliquer comment ce simple fakir de la frontière coloniale est devenu si populaire, si vite dans l'Inde postcoloniale. Karline McLain, l'érudit qui a actuellement le plus écrit sur Shirdi Sai Baba, fait écho à trois raisons précédemment avancées par Marianne Warren (2004) pour expliquer la vulgarisation du saint au cours du siècle dernier: la garantie de résultats matériels obtenus par la prière; la prolifération de livres et de films hagiographiques sur lui; et l'auto-déclaration de Sathya Sai Baba comme étant sa réincarnation. McLain ajoute une quatrième raison: l'incarnation par Shirdi Sai Baba de la «culture composite» de l'Inde. Ajoutant une nuance aux thèses antérieures sur l'hinduisation de Shirdi Sai Baba, McLain constate, à la fois textuellement et ethnographiquement, qu'il existe de multiples interprétations du saint en tant qu'incarnation de Dattatreya, une figure qui rappelle l'exemple du prophète, et quelqu'un qui montre le chemin à Dieu de manière cohérente avec les enseignements sikhs. Une manifestation particulière de cette composition est l'affiche qui a inspiré l'article de McLain, «Be United, Be Virtuous», qui présente Shirdi Sai Baba portant les couleurs du drapeau indien et encadrée par une mosquée, un temple, un gurdwara et une église (McLain 2011) .

Mes précédents travaux sur la tradition hagiographique de Shirdi Sai Baba ont recadré cette «culture composite» comme la politique de la composition, dans laquelle il y a des aspects hindous dominants et musulmans subordonnés à l'héritage de Sai Baba. L'un des lieux de ce processus est celui de NV Gunaji La vie merveilleuse et les enseignements de Shri Sai Baba, adapté du livre original marathi Shri Sai Satcharita par Govindrao Raghunath Dabholkar alias 'Hemadpant' (1944). En tant qu'adaptation et non en tant que traduction complète, le texte de Gunaji mérite un examen minutieux. (Une traduction consciencieusement complète du Satcharita est disponible dans la publication d'Indira Kher en 1999). Il existe des comptes rendus très détaillés de l'hinduisation hagiographique évidente dans l'adaptation de Gunaji du Satcharita et comment il omet, supprime et passe sous silence les nombreux liens entre Sai Baba et l'Islam dans le texte original (Warren 2004; Loar 2016). Par exemple, Gunaji insère une note de bas de page à son rendu du Satcharita en référence à la circoncision de Sai Baba; la note de bas de page précise qu'un fidèle hindou a inspecté de près le saint et a confirmé qu'il n'était en fait pas circoncis. Un autre exemple est la manipulation par Gunaji de Satcharita 11: 62-63, dans lequel Sai Baba se décrit comme un musulman de naissance qui accueille néanmoins le culte que lui offre un brahmane nommé Dr Pandit. Dans son adaptation, Gunaji omet simplement l'auto-description par Sai Baba de sa musulmane, changeant ainsi le ton de l'histoire: d'un enseignement sur la dévotion sincère à son gourou au-delà des catégories religieuses à un simple exemple du saint acceptant le culte d'un Brahmane (Loar 2016). Suite à la tentative de Gunaji de créer un saint plus hindou et moins musulman, j'ai suivi cette politique de la composition jusqu'à la prochaine grande figure de la reconfiguration du saint, BV Narasimhaswami, auteur du texte anglais Vie de Sai Baba. Narasimhaswami concentre son attention sur l'origine mystérieuse du saint et rassemble les témoignages d'autres fidèles pour créer la théorie de l'éducation hybridée de Sai Baba: filiation brahmane, famille d'accueil musulmane (soufi) et tutelle brahmane sous Venkusha. Ici, il est plus précis d'affiner l'hinduisation dans l'hagiographie de Sai Baba comme en fait une forme de brahminisation, un acte d'assignation de caste à une figure précédemment décrite comme ayant une filiation inconnue. Mais cette éducation hybridée est très importante pour Narasimhaswami. Il écrit dans le troisième volume de Vie de Sai Baba: «De la filiation hindoue… [Baba] passa aux mains des musulmans et des soins musulmans à nouveau aux soins d'un saint hindou. La fusion de l'hindou et du musulman devait d'abord être perfectionnée dans sa propre personne avant de pouvoir affecter toute fusion des éléments hindous-musulmans dans la société »(Narasimhaswami 2004: 595). Ce langage du syncrétisme, qui est évident partout Vie de Sai Baba, met en évidence le changement de marque par Narasimhaswami du saint pour un public postcolonial et un discours postcolonial, à savoir le discours d'intégration nationale dans l'Inde indépendante. Ce faisant, nous voyons l'élévation de Sai Baba d'une figure principalement régionale à de plus en plus nationale de l'unité religieuse (Loar 2018).

Cependant, tout le monde n'est pas fan de Shirdi Sai Baba. En particulier, certaines voix visent à contester la légitimité de la notion d'unité hindou-musulmane du saint. Mon étude de la rhétorique anti-Sai Baba sur plusieurs pages Facebook révèle que les éléments musulmans de la vie du saint sont devenus le sujet de critiques sévères. Les mèmes polémiques prolifèrent sur ces pages, suggérant que Shirdi Sai Baba fait partie d'un «bhakti jihad», une figure essentiellement musulmane qui a amené les hindous à l'adorer et à souiller leur religion (Loar 2016). Ces pages soutiennent également une voix de premier plan de la rhétorique anti-Sai Baba: Swami Swaroopananda, le chef non-général du Dwarka Pitham au Gujarat. À l'été 2014, Swami Swaroopananda a lancé plusieurs critiques du culte de Sai Baba qui ont été reprises dans les médias d'information indiens. Le 23 juin, Horaires du Maharashtra a rapporté l'affirmation du swami selon laquelle Shirdi Sai Bab n'était pas une figure divine et donc indigne d'adoration. Le 30 juin, le Deccan Chronicle a couvert sa tentative de provoquer les hindous à rejeter leur adoration d'un «fakir musulman». En août, il a dirigé un rassemblement de 400 dirigeants hindous lors d'un conclave religieux, ou dharma sansad, qui a adopté une résolution sur l'incompatibilité de Shirdi Sai Baba et de l'hindouisme, ou sanatan dharma. Le Sansthan et Trust in Shirdi ont rapidement condamné Swami Swaroopananda, tandis que les fidèles de plusieurs États ont intenté des poursuites judiciaires contre le swami en citant des sections du code pénal indien qui criminalisent les déclarations qui scandalisent et blessent les sentiments religieux des autres. En septembre 2015, Swami Swaroopananda a présenté des excuses pour ses déclarations critiques devant la Haute Cour du Madhya Pradesh, bien qu'il ait continué à faire des commentaires incendiaires occasionnels, tels que blâmer la sécheresse du Maharashtra en 2016 sur le culte continu de Sai Baba aux côtés des divinités hindoues. Alors que la campagne publique du swami contre Sai Baba a finalement été inefficace, il est devenu un autre exemple des nombreuses personnalités religieuses fondamentalistes de l'Inde moderne qui revendiquent le pouvoir de définir ce qui est et n'est pas correctement «hindou» mais ne sont pas universellement reconnus par tous les hindous comme ayant le pouvoir de le faire (Loar 2016).

Démarche Qualité

Image # 1: Photographie prise vers 1916 qui montre Shirdi Sai Baba portant un foulard (topi) et une robe (kafni) tout en étant appuyé contre sa mosquée à Shirdi avec plusieurs fidèles masculins. Source: Wikipédia commons.
Image # 2: Plaque en hindi de Shirdi: «Les 11 assurances de Shri Sadguru Sai Baba.» Source: Jonathan Loar.
Image # 3: Murti au Shri Shirdi Sai Baba Mandir à Kukas près de Jaipur au Rajasthan. Source: Jonathan Loar.

RÉFÉRENCES

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Date de publication:
20 Novembre 2020

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